CLEMENTINES, PSEUDO-. <\/b>"Pseudo-Clementinas" no es principalmente una designaci\u00f3n gen\u00e9rica utilizada en todos los escritos inaut\u00e9nticos adjuntos al nombre de Clemente de Roma. Se refiere m\u00e1s bien a un grupo espec\u00edfico de composiciones seud\u00f3nimas que relatan una historia ficticia de la conversi\u00f3n de Clemente al cristianismo, de sus viajes con Pedro y de su recuperaci\u00f3n de los miembros de su familia perdidos y dispersos hace mucho tiempo. El g\u00e9nero de estos escritos es el antiguo romance de los reconocimientos; las pseudo-clementinas son el primer ejemplo conocido de adopci\u00f3n cristiana en bloque de este Gattung literario . De este modo, el autor ha utilizado las convenciones literarias establecidas para ilustrar su creencia de que la fe cristiana conduce a la resoluci\u00f3n de las dificultades intelectuales y las dificultades de la vida.<\/p>\n
Los componentes principales de las Pseudo-Clementinas son las Homil\u00edas y los Reconocimientos. El griego original del Hom. Ayunarse. ha sobrevivido en dos manuscritos de los siglos XI o XII y XIV. El griego del Clem. Recogn., por el contrario, se ha perdido a excepci\u00f3n de peque\u00f1os fragmentos conservados en los padres de la iglesia (enumerados en Rehm 1965: c – cii). Deben emplearse dos versiones antiguas de esta obra en lugar de la griega. Rufinus de Aquileia realiz\u00f3 una interpretaci\u00f3n latina en ca. 406 CEUna versi\u00f3n sir\u00edaca, que contiene al menos los libros 1 a 4.1.4, se hizo algo antes. Los fragmentos griegos y armenios supervivientes revelan que estas dos traducciones tienen aproximadamente el mismo valor cr\u00edtico de texto, aunque el sir\u00edaco merece una ligera preferencia. El Hom. Ayunarse. y el Clem. reconocer. se origin\u00f3 probablemente en el siglo IV en Siria, como indican los rastros del debate arriano.<\/p>\n
Estas dos recensiones principales de las Pseudo-Clementinas tienen tanto material en com\u00fan que debe existir alg\u00fan tipo de relaci\u00f3n literaria entre ellas. Aunque en el siglo XIX se defendi\u00f3 la simple dependencia de uno sobre el otro, ha ganado predominio la opini\u00f3n de que ambos se basan en un tercer escrito anterior (el escrito b\u00e1sico). Es controvertido si esta escritura b\u00e1sica se emple\u00f3 de forma independiente (Waitz, Strecker) o bajo la influencia de la otra recensi\u00f3n (Rehm).<\/p>\n
No hay fragmentos indiscutibles de la escritura b\u00e1sica. Los candidatos m\u00e1s probables son las citas en el Chron. Pasch., Or\u00edgenes com. ser. 1-145 en Mt. en Matt 26: 6-13 (serie 77, p. 185.18-24), el Opus imperfectum en Matthaeum cols. 770-71, y Origen philoc., Aunque Strecker (1981: 260-64, 269) niega que cualquiera de estos derive de la escritura b\u00e1sica. A este respecto, tiene una importancia decisiva si el propio Or\u00edgenes conoc\u00eda la escritura b\u00e1sica. M\u00e1s all\u00e1 de los pasajes ya mencionados, conviene comparar tambi\u00e9n Or\u00edgenes Cels. 1.57, 6.11 con Hom. Ayunarse. 2.23-24 p\u00e1rr. El debate sobre la autenticidad de la cita en Or\u00edgenesphiloc. (ver ahora Stuiber 1973) ha sido continuado por Junod (1976: 25-33), por un lado, y Rius-Camps (1976: 153-54), por el otro; si bien no es cierto que uno de los compiladores, Basilio el Grande, no conociera las pseudo-clementinas (ver Riedinger 1969: 258-59), esta cita probablemente se deriva de Or\u00edgenes. Por el contrario, la sugerencia de Tetz (1968) sobre un nuevo fragmento de la escritura b\u00e1sica debe rechazarse rotundamente. Otros autores que probablemente hayan utilizado la escritura b\u00e1sica son Epifanio, la Const. App. (contra Wehnert 1983: 289-90) y posiblemente Lactantius. En suma, estos testigos indicar\u00edan que la escritura b\u00e1sica fue compuesta ca. 220 D.C. , y Siria es su probable hogar.<\/p>\n
Se ha realizado un gran esfuerzo para intentar recuperar las fuentes de la escritura b\u00e1sica. Los m\u00e1s importantes y controvertidos son los llamados Kerygmata Petrou (Predicaciones de Pedro). Esta escritura hipot\u00e9tica, postulada por investigadores modernos para explicar la g\u00e9nesis de las pseudo-clementinas, muy posiblemente nunca existi\u00f3 y, por lo tanto, tal vez sea solo una ficci\u00f3n que ha plagado la erudici\u00f3n reciente. En cualquier caso, las enmiendas al texto de Hom. Ayunarse. 1.20.2 que se utilizan como principal apoyo de la teor\u00eda de esta fuente no son leg\u00edtimos. Otra teor\u00eda cr\u00edtica de la fuente com\u00fan asume que gran parte del material de Clem. reconocer. 1 deriva de (una recensi\u00f3n de) el Anabathmoi Jakobou (Ascensiones de James),un escrito cristiano jud\u00edo descrito por Epiphanius haer. 30.16.7-9 como conteniendo una viciosa s\u00e1tira contra Pablo. Si bien una fuente parece estar reflejada en esta secci\u00f3n de las Pseudo-Clementinas, las similitudes con las Ascensiones de Santiago no se extienden m\u00e1s all\u00e1 de las nociones cristianas jud\u00edas generalizadas, mientras que las diferencias (p. Ej., Ning\u00fan elemento del satirismo contra Pablo seg\u00fan lo informado por Epifanio ) impiden la identificaci\u00f3n de las Ascensiones de Santiago como la fuente.<\/p>\n
Las pseudo-clementinas son importantes para los estudios b\u00edblicos de varias maneras, pero principalmente porque el autor de los escritos b\u00e1sicos se vio afectado por el cristianismo jud\u00edo sirio. Ha conservado tradiciones que evidentemente se remontan a la \u00e9poca apost\u00f3lica y que han sobrevivido en otros lugares solo de manera fragmentaria. Elementos de antipaulinismo en las pseudo-clementinas llevaron a FC Baur a emplear estos escritos como testimonio cardinal del ala jud\u00eda cristiana del cristianismo primitivo. La tradici\u00f3n temprana tambi\u00e9n se refleja en algunos de los dichos inusuales de Jes\u00fas que encuentran paralelos en una variedad de fuentes, especialmente Justino M\u00e1rtir. La tesis de que las pseudo-clementinasdependen directamente de una armon\u00eda de los Evangelios (en particular, una supuestamente utilizada por Justino, como asumi\u00f3 Kline 1975), sin embargo, no encuentra suficiente apoyo en los paralelos. La historia de cada dicho debe examinarse de forma independiente.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Para ver ediciones, traducciones y una discusi\u00f3n de la mayor parte de la literatura, consulte:<\/p>\n
Jones, FS 1982. Las pseudo-clementinas: una historia de la investigaci\u00f3n. Second Cent 2: 1-33, 63-96.<\/p>\n
Suplemento<\/p>\n
Renoux, C. 1978. Fragments arm\u00e9niens des Recognitiones du Pseudo-Cl\u00e9ment. OrCr 62: 103-13.<\/p>\n
Strecker, G. 1986-. Die Pseudoklementinen III: Konkordanz zu den Pseudoklementinen. GCS . Berlina.<\/p>\n
Tambi\u00e9n hay una traducci\u00f3n al ingl\u00e9s de los reconocimientos en:<\/p>\n
Whiston, W. 1712. Los reconocimientos de Clemente: o los viajes de Pedro en diez libros. Vol. 5 en el cristianismo primitivo reviv’d. Londres.<\/p>\n
Los testigos patr\u00edsticos se recogen en:<\/p>\n
Harnack, A. 1958. Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius 1: 219-29. 2d exp. ed. Leipzig.<\/p>\n
Se discuten extensamente en:<\/p>\n
Hort, F. y Anthony, J. 1901. Notas introductorias al estudio de los reconocimientos Clementine: un curso de conferencias, p\u00e1gs. 24-78. Londres.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda de literatura antigua<\/p>\n
Richardson, EC 1887. Sinopsis bibliogr\u00e1fica. P\u00e1ginas. 1-136 en vol. 10 de ANF , ed. A. Cleveland Coxe. B\u00fafalo.<\/p>\n
Obras citadas arriba<\/p>\n
Junod, \u00c9. 1976. Orig\u00e8ne. Philocalie 21-27: Sur le libre arbitre. SC 226. Par\u00eds.<\/p>\n
Kline, LL 1975. Los dichos de Jes\u00fas en las homil\u00edas pseudo-clementinas. SBLDS 14. Missoula, MT.<\/p>\n
Rehm, B. 1965. Die Pseudoklementinen II: Rekognitionen in Rufins \u00dcbersetzung. GCS 51. Berl\u00edn.<\/p>\n
Riedinger, R. 1969. Die Parallelen des Pseudo-Kaisarios zu den pseudoklementinischen Rekognitionen, Neue Parallelen aus Basileios Proseche seautō̧. Byzantinische Zeitschrift 62: 243-59.<\/p>\n
Rius-Camps, J. 1976. Las Pseudoclementinas: Bases filol\u00f3gicas para una nueva interpretaci\u00f3n. Revista Catalana Teologia 1: 79-158.<\/p>\n
Strecker, G. 1981. Das Judenchristentum in den Pseudoklementinen. TU 70. 2d , rev. y exp. ed. Berlina.<\/p>\n
Stuiber, A. 1973. Ein griechischer Textzeuge f\u00fcr das Opus imperfectum in Matthaeum. VC 27: 146-47.<\/p>\n
Tetz, M. 1968. Zur Theologie des Markell von Ankyra II: Markells Lehre von der Adamssohnschaft Christi und eine pseudoklementinische Tradition \u00fcber die wahren Lehrer und Propheten. ZKG 79: 342.<\/p>\n
Wehnert, J. 1983. Literarkritik und Sprachanalyse: Kritische Anmerkungen zum gegenw\u00e4rtigen Stand der Pseudoklementinen-Forschung. ZNW 74: 268-301.<\/p>\n
F. STANLEY JONES<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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