D\u00cdA DE CRISTO. <\/b>El uso del t\u00e9rmino -D\u00eda de Cristo-, junto con expresiones sin\u00f3nimos y afines en el NT, indica que las primeras comunidades cristianas esperaban que Jes\u00fas regresara pronto como Se\u00f1or o Cristo (= Mes\u00edas). Su regreso marcar\u00eda el comienzo del tiempo o d\u00eda del juicio, despu\u00e9s del cual los fieles heredar\u00edan el reino de Dios. La mayor\u00eda de los eruditos sostienen que Jes\u00fas mismo esperaba volver como el Cristo o como el Hijo sobrenatural del Hombre en el momento de la venida del reino de Dios. Algunos eruditos insisten en que Jes\u00fas proclam\u00f3 que el reino de Dios ya hab\u00eda llegado o se hab\u00eda "realizado" en relaci\u00f3n con su propio ministerio o actividad y que no esperaba ning\u00fan acontecimiento escatol\u00f3gico futuro significativo. Otros proponen que fue la Iglesia primitiva la que primero lleg\u00f3 a creer que algunos eventos escatol\u00f3gicos ya se hab\u00edan realizado en relaci\u00f3n con el ministerio de Jes\u00fas o su muerte y resurrecci\u00f3n. La mayor\u00eda de los estudiosos est\u00e1n de acuerdo en que las primeras comunidades cristianas esperaban el regreso de Jes\u00fas como el Cristo o Se\u00f1or en el (entonces) futuro cercano.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. El t\u00e9rmino en s\u00ed<\/p>\n
B. Expresiones relacionadas en los escritos paulinos y hebreos<\/p>\n
1. El d\u00eda del Se\u00f1or<\/p>\n
2. Ese d\u00eda<\/p>\n
3. El d\u00eda; el d\u00eda del juicio<\/p>\n
C. Expresiones relacionadas en los Evangelios sin\u00f3pticos y Hechos<\/p>\n
D. Expresiones en el Cuarto Evangelio, las ep\u00edstolas cat\u00f3licas y el Apocalipsis<\/p>\n
E. Opini\u00f3n acad\u00e9mica moderna<\/p>\n
F. Resumen<\/p>\n
—<\/p>\n
A. El t\u00e9rmino en s\u00ed<\/b><\/p>\n
El t\u00e9rmino "d\u00eda de Cristo" aparece s\u00f3lo dos veces en el NT: en Filipenses 1:10 y 2:16. Mowinckel (1956: 302-4) sugiere que deriv\u00f3 de ciertos t\u00e9rminos intertestamentarios, m\u00e1s notablemente, -el d\u00eda del Mes\u00edas-. Expresiones similares y evidentemente sin\u00f3nimos aparecen en otras partes de las cartas de Pablo: -el d\u00eda de Jesucristo- (Fil. 1: 6); -El d\u00eda de nuestro Se\u00f1or Jesucristo- (1 Cor 1, 8); y -el d\u00eda del Se\u00f1or Jes\u00fas- (1 Cor 5: 5; 2 Cor 1:14). Estos pasajes se refieren a un tiempo futuro en el que, esperaba Pablo, los destinatarios de sus cartas ser\u00edan encontrados puros y sin mancha. Impl\u00edcitamente, Pablo esperaba que el d\u00eda de Cristo fuera el momento en que Cristo regresar\u00eda y los cristianos (si no el mundo entero) ser\u00edan juzgados. Mientras tanto, inst\u00f3 a sus lectores a vivir con fidelidad y rectitud para que \u00e9l pudiera estar orgulloso de ellos e, impl\u00edcitamente,<\/p>\n
B. Expresiones relacionadas en los escritos paulinos y hebreos<\/b><\/p>\n
El mismo patr\u00f3n de entendimiento se confirma en otros pasajes paulinos que contienen variaciones sobre el t\u00e9rmino "d\u00eda de Cristo": "el d\u00eda del Se\u00f1or", tambi\u00e9n "ese d\u00eda", simplemente "el d\u00eda" y "el d\u00eda del juicio". " Los nombres Cristo o Jes\u00fas no aparecen en estas expresiones, pero con frecuencia los contextos indican que Pablo estaba pensando en la venida de Cristo o Jes\u00fas en el -d\u00eda- mencionado. Las cartas de Pablo contienen numerosas indicaciones de que \u00e9l esperaba y esperaba que Cristo vendr\u00eda durante su propia vida y durante la vida de al menos algunos a quienes estaba escribiendo, por ejemplo, 1 Cor 15: 50-52; 16: 22b; Filipenses 3: 20-21; 1 Tes. 2:19; 3:13; 4: 13-17; 5:23.<\/p>\n
1. El d\u00eda del Se\u00f1or. <\/b>En tres de los pasajes citados anteriormente (secci\u00f3n A), Pablo se refiere a Jes\u00fas como "el Se\u00f1or" o "nuestro se\u00f1or" ( griego kurios). En los otros dos casos en los que Pablo (o un escritor paulino secundario) se refiere simplemente al "d\u00eda del Se\u00f1or" (1 Tesalonicenses 5: 2; 2 Tesalonicenses 2: 2), los vers\u00edculos anteriores en cada contexto indican que el escritor estaba pensando en la venida de Jes\u00fas (1 Tesalonicenses 4: 13-17; 2 Tesalonicenses 2: 1). El dicho en 1 Tesalonicenses 5: 2 compara el d\u00eda del Se\u00f1or con la venida de un "ladr\u00f3n en la noche", se\u00f1alando su llegada repentina e inesperada y tambi\u00e9n las consecuencias destructivas para aquellos que no est\u00e1n preparados para ello (1 Tesalonicenses 5: 3 -4). El dicho es paralelo en particular a la versi\u00f3n de Mateo de la par\u00e1bola de Jes\u00fas acerca de la venida del Hijo del Hombre y la importancia de estar listos (Mateo 24: 42-44 = Lucas 12: 39-40). La comparaci\u00f3n de la venida del d\u00eda o de Jes\u00fas con la de un -ladr\u00f3n en la noche- tambi\u00e9n repercute en los escritos posteriores del Nuevo Testamento (2 Pedro 3:10; Apocalipsis 3: 3; 16:15). El escritor de 2 Tes 2: 2 insiste en que este -d\u00eda del Se\u00f1or- a\u00fan no ha llegado, contrariamente a las creencias de algunas personas entusiasmadas. Todos estos pasajes paulinos se refieren a la futura venida de este d\u00eda, entendido como dentro de la vida de algunos de aquellos a quienes estaba escribiendo.<\/p>\n
2. Ese d\u00eda.<\/b> Cuando Pablo escribe sobre -ese d\u00eda-, evidentemente se refiere al d\u00eda del Se\u00f1or, es decir, el d\u00eda de Cristo. En 1 Tesalonicenses 5: 4, -ese d\u00eda- se refiere claramente al futuro y la llegada repentina del -d\u00eda del Se\u00f1or- en 5: 2. De manera similar, las referencias a -ese d\u00eda- en 2 Tes. 1:10 y 2: 3 se relacionan con pasajes anteriores que buscan la venida del Se\u00f1or Jes\u00fas (2 Tes. 1: 7-9; 2: 1-2). Estos pasajes en 2 Tesalonicenses son distintivos: uno anticipa que la venida del Se\u00f1or Jes\u00fas ser\u00e1 acompa\u00f1ada por -\u00e1ngeles poderosos en llamas de fuego, que infligir\u00e1n venganza- sobre los incr\u00e9dulos y desobedientes (2 Tes. 1: 7-8); la otra advierte que antes de que llegue "ese d\u00eda", "la rebeli\u00f3n" y "el hombre del desafuero" deben venir primero (2: 3-4; cf. 1 Juan 2:18). El autor de 2 Timoteo tambi\u00e9n usa el t\u00e9rmino -ese d\u00eda- para designar el tiempo futuro cuando los cristianos que sean hallados dignos ser\u00e1n recompensados: 2 Tim. 1:12, 18; 4: 8. El \u00faltimo de estos pasajes identifica al Se\u00f1or (Gr.kurios ) como el que ser\u00e1 "el juez justo" en ese d\u00eda; un pasaje anterior (4: 1) indica que este juez ser\u00eda "Cristo Jes\u00fas".<\/p>\n
3. El d\u00eda; el D\u00eda del Juicio. <\/b>Dos veces Pablo usa el t\u00e9rmino "el d\u00eda", cada vez con referencia al tiempo esperado del juicio (Rom. 2:16; 1 Cor. 3:13). El pasaje anterior, en contraste con 2 Timoteo 4: 8, nombra a -Cristo Jes\u00fas- como el agente en el juicio, pero a Dios como el juez. En el \u00faltimo, Pablo no menciona a un juez, pero dice que "el d\u00eda" mismo revelar\u00e1 "la obra de cada uno". Rom 2: 5 busca -el d\u00eda de la ira-, el tiempo del juicio de Dios. Otros vers\u00edculos en el mismo contexto indican que Pablo visualiza a Dios como el que juzgar\u00e1 (Rom. 2: 2-13). Evidentemente, la misma expectativa se expresa en Hebreos 10:25, 30-31.<\/p>\n
C. Expresiones relacionadas en los Evangelios sin\u00f3pticos y Hechos<\/b><\/p>\n
Los evangelios sin\u00f3pticos no emplean las expresiones -d\u00eda de Cristo- o -d\u00eda del Se\u00f1or Jes\u00fas- o -d\u00eda del Se\u00f1or-, pero contienen muchos pasajes que sugieren significados relacionados. En algunos, Jes\u00fas se refiere a su propia actividad futura "en ese d\u00eda", y habla del "d\u00eda (s) del Hijo del Hombre" y del "d\u00eda" o "ese d\u00eda" cuando el reino de Dios o vendr\u00eda la figura central de una par\u00e1bola sobre el reino de Dios. Jes\u00fas se refiere a su propia actividad futura en dos pasajes de Mateo, uno de los cuales tiene un paralelo en Marcos. En Mateo 07:22 dice que -en ese d\u00eda- Muchos le dir\u00e1n loque han invocado su nombre e, impl\u00edcitamente, que desean entrar en el reino. Aqu\u00ed Jes\u00fas espera ser juez en el d\u00eda del juicio. En Mateo 26:29 (= Marcos 14:25), -ese d\u00eda- parece referirse a ese momento en el que surgir\u00e1n nuevas condiciones de vida en el futuro reino de Dios; luego, les dice Jes\u00fas a sus seguidores, volver\u00e1 a beber vino, esta vez en el reino de Dios. Varios otros dichos sin\u00f3pticos sobre -el d\u00eda- o -ese d\u00eda- anticipan la venida futura del reino de Dios o las condiciones futuras all\u00ed: Mateo 25:13 (ver Mateo 25: 1); Lucas 21:34 (v\u00e9ase Lucas 21:31; cf. Lucas 17: 20-31).<\/p>\n
Algunos pasajes sin\u00f3pticos se refieren al -d\u00eda- (o -d\u00edas-) en que vendr\u00e1 el Hijo del Hombre. La expresi\u00f3n -ese d\u00eda- en Mateo 24:36 = Marcos 13:32 claramente se refiere a la venida del Hijo del Hombre (ver Mateo 24: 26-33; Marcos 13: 24-29). La venida del Hijo del Hombre se contrasta aqu\u00ed con las afirmaciones prematuras y falsas de haber encontrado -al Cristo- (Mateo 24: 23-25 = Marcos 13: 21-23). Adem\u00e1s, un dicho adicional en este contexto parece identificar al esperado Hijo del Hombre como -vuestro Se\u00f1or- (Mateo 24: 42-44). Estos pasajes implican que la venida del Hijo del Hombre en "ese d\u00eda" marcar\u00e1 el tiempo del juicio. (Cf. Mateo 25: 31-46, que presenta al Hijo del Hombre como juez [y "rey"] pero no menciona "d\u00eda"). El mismo entendimiento se expresa en varios pasajes de Lucas con respecto a la futura aparici\u00f3n del Hijo de Dios. Hombre, m\u00e1s notablemente, Lucas 17: 22-35; 21: 34-36. V\u00e9anse las referencias a "el (los) d\u00eda (s)" o "ese d\u00eda" en Lucas 17:22, 24, 26, 30, 31; 21:34; cf. "Esa noche" en 17:34.<\/p>\n
En Hechos 17:31, Lucas escribe que Pablo advirti\u00f3 a los atenienses que Dios juzgar\u00eda al mundo por "un hombre" en "un d\u00eda" que Dios hab\u00eda fijado. El Pablo de Lucas identifica a este "hombre" como el que Dios hab\u00eda resucitado de entre los muertos, es decir, necesariamente Jes\u00fas. Este uso puede sugerir el conocimiento de la caracterizaci\u00f3n de Pablo del Jes\u00fas resucitado como "el \u00faltimo hombre" y "el hombre del cielo" (1 Cor 15: 45-49). Tambi\u00e9n puede representar una ligera modificaci\u00f3n de las tradiciones sin\u00f3pticas que caracterizan al juez venidero como el Hijo del Hombre.<\/p>\n
D. Expresiones en el Cuarto Evangelio, las ep\u00edstolas cat\u00f3licas y el Apocalipsis<\/b><\/p>\n
El evangelio de Juan identifica a Jes\u00fas como el Cristo, pero no usa la expresi\u00f3n "d\u00eda de Cristo". En varios pasajes jo\u00e1nicos, sin embargo, Jes\u00fas se refiere a sus acciones en un "d\u00eda" futuro. Una serie de vers\u00edculos en Juan 6 prometen que Jes\u00fas resucitar\u00e1 a ciertas personas -en el d\u00eda postrero- (Juan 6:39, 40, 44, 54; cf. 11:24; 12:48). El Jes\u00fas jo\u00e1nico tambi\u00e9n promete regresar y estar con sus seguidores en o en -ese d\u00eda-: Juan 14: 18-20; 16: 22-23, 26. En Juan 8:56 Jes\u00fas habla de "mi d\u00eda", aparentemente refiri\u00e9ndose a su presencia actual entre sus contempor\u00e1neos.<\/p>\n
Las cartas cat\u00f3licas y el Apocalipsis no se refieren espec\u00edficamente al -d\u00eda de Cristo-, pero casi todas parecen esperar el regreso de Jes\u00fas en un futuro cercano, usando varias frases similares para expresarlo. Santiago 5: 7-9 promete que la venida del Se\u00f1or est\u00e1 cerca, de hecho, que el -juez- est\u00e1 a punto de aparecer. 1 Pedro espera el pr\u00f3ximo "d\u00eda de la visitaci\u00f3n" (2:12), y advierte que Cristo (o Dios) est\u00e1 "listo para juzgar a vivos y muertos" (4: 5), y que "el fin de todas las cosas est\u00e1 cerca -(4: 7). 2 Pedro es consciente de la demora de la parus\u00eda hasta ahora (3: 3-9), pero insin\u00faa que -el d\u00eda del Se\u00f1or- podr\u00eda llegar ahora como un ladr\u00f3n en cualquier momento (3:10). El escritor usa otros dos t\u00e9rminos relacionados para denotar este tiempo futuro: -el d\u00eda de Dios- (2 Pedro 3:12) y -el d\u00eda de la eternidad- (3:18). 1 Juan insta a los contempor\u00e1neos a creer que su tiempo es la "\u00faltima hora" (2: 18) del mundo antiguo y esperar la aparici\u00f3n de Dios (3: 2) y el -d\u00eda del juicio- (4:17). El autor de Judas anticipa "el juicio del gran d\u00eda" y consider\u00f3 que sus propios d\u00edas ten\u00edan las marcas del "\u00faltimo tiempo" (vv. 17-19).<\/p>\n
El libro de Apocalipsis tambi\u00e9n se refiere al "gran d\u00eda" – "el gran d\u00eda de Dios el Todopoderoso" (Apocalipsis 16:14). Impl\u00edcitamente, este es tambi\u00e9n el d\u00eda en que vendr\u00e1 Jes\u00fas; el siguiente verso contiene el comentario entre par\u00e9ntesis, "\u00a1He aqu\u00ed que vengo como un ladr\u00f3n!" Jes\u00fas parece ser el que habla aqu\u00ed, como en gran parte de Apocalipsis, a trav\u00e9s de -su \u00e1ngel- (ver Apocalipsis 1: 1; 22:16). En todo momento, el autor de Apocalipsis asegur\u00f3 a su difunto 1er.lectores del siglo que Jes\u00fas vendr\u00eda pronto. Vea tambi\u00e9n Apocalipsis 6:17, que se refiere al gran d\u00eda de ira que viene. Como los escritores de 1 y 2 Pedro, el escritor de Apocalipsis evidentemente esperaba que tanto Jes\u00fas como Dios ser\u00edan pronto revelados. Como Pablo (1 Cor. 16: 22b), el autor de Apocalipsis concluye con una oraci\u00f3n por la venida de Jes\u00fas como Se\u00f1or (Ap. 22: 20b); evidentemente, la oraci\u00f3n por la venida de Jes\u00fas estaba reemplazando la petici\u00f3n anterior por la venida del reino de Dios (Mateo 6:10; Lucas 11: 2).<\/p>\n
E. Opini\u00f3n acad\u00e9mica moderna<\/b><\/p>\n
El cristianismo tradicional siempre ha sostenido que Jes\u00fas mismo esperaba regresar en alg\u00fan momento futuro como el Cristo o el Hijo del Hombre. Cerca del comienzo del siglo XX, la escuela escatol\u00f3gica representada por Weiss (1985: 114-29) y Schweitzer (1985) precipit\u00f3 una gran crisis en la teolog\u00eda del NT al proponer que la evidencia b\u00edblica mostraba que Jes\u00fas esperaba regresar con la llegada del reino de Dios – un evento sobrenatural que transformar\u00e1 el mundo – en el futuro cercano . Pero no volvi\u00f3 as\u00ed, ni vino el reino de Dios. Por tanto, \u00bfestaba Jes\u00fas equivocado? En lugar de concluir as\u00ed, algunos int\u00e9rpretes se comprometieron a afirmar que Jes\u00fas cre\u00eda que todos o pr\u00e1cticamente todos los eventos escatol\u00f3gicos anticipados ya se hab\u00edan cumplido.Ocurri\u00f3 o fue "realizado" de alguna manera en conexi\u00f3n con su propia apariencia y ministerio. Dodd (1961) es el proponente m\u00e1s notable de esta idea; v\u00e9ase tambi\u00e9n Robinson (1957) y Perrin (1976). Sin embargo, la -escatolog\u00eda realizada- ha sido severamente criticada, m\u00e1s recientemente por Sullivan (1988). Varios int\u00e9rpretes se inclinan fuertemente en la direcci\u00f3n de la escatolog\u00eda realizada, sosteniendo que de alguna manera, aunque no muy significativa, Jes\u00fas tambi\u00e9n anticip\u00f3 un cumplimiento futuro o "consumaci\u00f3n" de alg\u00fan tipo (por ejemplo, Perrin [1963: 185-202; 1976: 194). -204] y K\u00e4semann [1969]). La gran mayor\u00eda de los eruditos del Nuevo Testamento se han suscrito a una posici\u00f3n de mediaci\u00f3n, afirmando que Jes\u00fas entendi\u00f3 tanto que \u00e9l ya hab\u00eda venido como Mes\u00edas (y que el reino de Dios tambi\u00e9n hab\u00eda venido), yque \u00e9l y el reino volver\u00edan en un futuro cercano, o posiblemente m\u00e1s remoto. Varias posiciones mediadoras se revisan en Hiers (1970: 15-20) y Epp (1987: 35-52).<\/p>\n
Muchos int\u00e9rpretes reconocen indicaciones en los evangelios de que Jes\u00fas reconoci\u00f3 ciertos sucesos como se\u00f1ales de que el reino de Dios u otros fen\u00f3menos escatol\u00f3gicos, incluida su propia aparici\u00f3n como el Cristo, hab\u00edan comenzado a manifestarse. Achtemeier (1983) ha propuesto que estos textos se derivan en gran medida de los esfuerzos eventuales de la comunidad cristiana para reconciliar la expectativa inminente anterior con el hecho de que la historia continu\u00f3, es decir, que la comunidad modific\u00f3 o agreg\u00f3 textos para mostrar que algunas de estas expectativas se hab\u00edan cumplido. . Allison (1985), por otro lado, sostiene que tales modificaciones o adiciones se basaron en que los disc\u00edpulos ‘tomaran en serio la creencia de Jes\u00fas de que el reino de Dios vendr\u00eda despu\u00e9s de que \u00e9l hubiera completado su misi\u00f3n en Jerusal\u00e9n; as\u00ed los disc\u00edpulos percibieron ciertos eventos asociados con la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas como ejemplos de escatolog\u00eda realizada.<\/p>\n
En su obra posterior, Schweitzer (1968: 103-8; 148-53) continu\u00f3 insistiendo en que Jes\u00fas hab\u00eda esperado que todo el patr\u00f3n de eventos escatol\u00f3gicos ocurriera en el (entonces) futuro cercano. Varios int\u00e9rpretes est\u00e1n de acuerdo, por ejemplo, Koch (1972), Hiers (1981), Allison (1985). V\u00e9ase Sullivan (1988: 61, n.42). Sin embargo, algunos eruditos insisten en que, si bien Jes\u00fas esperaba volver en el futuro, esta expectativa puede extenderse f\u00e1cilmente a un futuro m\u00e1s lejano y, por lo tanto, sigue siendo una esperanza vital para los creyentes de los \u00faltimos d\u00edas. As\u00ed, Cullmann (1964: 81-93) propone que mientras Jes\u00fas esperaba que la Parus\u00eda ocurriera dentro de la generaci\u00f3n de sus contempor\u00e1neos, ese "error de perspectiva" fue "corregido" dentro del mismo NT (2 Pedro 3: 8) y fue de poca importancia. importancia teol\u00f3gica en la Iglesia del Nuevo Testamento en vista de la revelaci\u00f3n que ya hab\u00eda ocurrido en Cristo. Buzzard (1988: 13-62) insta a que el mensaje de Jes\u00fas sobre la futura venida del Mes\u00edas puede y debe ser central para la fe del cristianismo moderno. El estudio de orientaci\u00f3n pastoral de Sauer (1981: 58-73) tambi\u00e9n implica que la expectativa de la Parus\u00eda de Jes\u00fas y de las iglesias del Nuevo Testamento puede separarse de su expectativa inminente y, por lo tanto, volverse v\u00e1lida y vital para la fe cristiana contempor\u00e1nea. V\u00e9ase tambi\u00e9n De Haan (1944). Estos dos \u00faltimos escritores utilizan el t\u00e9rmino popular no b\u00edblico "el Rapto" para caracterizar la futura resurrecci\u00f3n y elevaci\u00f3n de los fieles a los cielos. (Cf. 1 Tesalonicenses 4: 13-17.) Conzelmann (1961: 98-136) insiste en que Lucas ten\u00eda la intenci\u00f3n de manejar el problema del retraso de la parus\u00eda mostrando que Jes\u00fas entendi\u00f3 que su ocurrencia estaba "todav\u00eda muy lejos". Mattill (1979) desaf\u00eda efectivamente la afirmaci\u00f3n de Conzelmann. Parece m\u00e1s probable que Luke intentara explicar por qu\u00e9 la Parus\u00eda a\u00fan no hab\u00eda ocurrido y no ten\u00eda la intenci\u00f3n de mostrar que no ocurrir\u00eda hasta alg\u00fan tiempo futuro remoto. V\u00e9ase Hiers (1973).<\/p>\n
Los eruditos modernos est\u00e1n de acuerdo en que las primeras iglesias esperaban que Jes\u00fas viniera o se revelara como el Cristo o el Hijo del Hombre. T\u00f6dt (1965) sugiere que mientras que Jes\u00fas mismo hab\u00eda proclamado que aquellos que lo siguieran y su ense\u00f1anza ser\u00edan vindicados por el Hijo sobrenatural del Hombre, que era, impl\u00edcitamente, alguien que no era \u00e9l mismo, las comunidades cristianas presin\u00f3pticas concluyeron, despu\u00e9s de Pascua, que Jes\u00fas era el que vendr\u00eda como Hijo del Hombre. Otros int\u00e9rpretes enfatizan la experiencia de las comunidades cristianas o el entendimiento de que la salvaci\u00f3n ya hab\u00eda ocurrido a trav\u00e9s de la encarnaci\u00f3n o muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas e implican que las expectativas futuras de las iglesias del Nuevo Testamento fueron o son de poca importancia. As\u00ed sostienen Schmithals (1975: 151-71) y, por supuesto, Rudolf Bultmann. Bultmann propuso que las expectativas futuras tanto de Jes\u00fas como de las primeras comunidades deber\u00edan entenderse como una referencia a la siempre recurrente "crisis de decisi\u00f3n" que enfrentan los creyentes con respecto al "significado de la existencia". Otros consideran que la esperanza de las iglesias del Nuevo Testamento para el futuro es fundamental tanto para la fe cristiana temprana como para la posterior. As\u00ed sostiene Minear (1954, 1981); pero vea el tratamiento despectivo de K\u00e4semann (1964) de 2 Peter.<\/p>\n
F. Resumen<\/b><\/p>\n
Casi todos los escritores del NT buscaban el "d\u00eda de Cristo" o su equivalente en el futuro cercano. Entonces Jes\u00fas regresar\u00eda como Hijo del Hombre o Mes\u00edas, y como Se\u00f1or. \u00c9l, o Dios, juzgar\u00eda a vivos y muertos; y aquellos que fueran hallados justos entrar\u00edan en el reino de Dios o era y reino de existencia transformada. Los eruditos modernos no est\u00e1n de acuerdo en cuanto a si Jes\u00fas mismo esperaba volver en alg\u00fan momento futuro. Sin embargo, casi todos est\u00e1n de acuerdo en que las primeras comunidades cristianas esperaban que Jes\u00fas viniera o se revelara en un futuro pr\u00f3ximo. Algunos sugieren que esta expectativa tiene poco lugar en la fe contempor\u00e1nea y que los hechos decisivos ya han ocurrido. Otros consideran esta expectativa futura el rasgo central de la esperanza cristiana.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Achtemeier, PJ 1983. Un cambio apocal\u00edptico en la tradici\u00f3n cristiana primitiva. CBQ 45: 231-48.<\/p>\n
Allison, DC, Jr. 1985. Ha llegado el fin de los tiempos. Filadelfia.<\/p>\n
Burrows, M. 1955. Venga tu reino. JBL 75: 1-8.<\/p>\n
Buzzard, AF 1988. El reino venidero del Mes\u00edas. Wyoming, MI.<\/p>\n
Conzelmann, H. 1961. La Teolog\u00eda de San Lucas. Trans. G. Buswell. Nueva York.<\/p>\n
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D\u00cdA DE CRISTO. El uso del t\u00e9rmino -D\u00eda de Cristo-, junto con expresiones sin\u00f3nimos y afines en el NT, indica que las primeras comunidades cristianas esperaban que Jes\u00fas regresara pronto como Se\u00f1or o Cristo (= Mes\u00edas). Su regreso marcar\u00eda el comienzo del tiempo o d\u00eda del juicio, despu\u00e9s del cual los fieles heredar\u00edan el reino de Dios. La … Continuar leyendo \u00abD\u00cdA DE CRISTO. El uso del t\u00e9rmino -D\u00eda de Cristo-, junto…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4695","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4695","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4695"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4695\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4695"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4695"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4695"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}