DEMONIOS. <\/b>Esta entrada consta de dos art\u00edculos: uno trata el tema de los demonios como est\u00e1 atestiguado en la Biblia hebrea, y el otro trata el tema de los demonios y el exorcismo como est\u00e1 atestiguado en el NT.<\/p>\n
VIEJO TESTAMENTO<\/b><\/p>\n
La discusi\u00f3n de la identidad, la naturaleza y el papel de los demonios en el AT se complica por la terminolog\u00eda, los desarrollos hist\u00f3ricos y los problemas te\u00f3ricos. Las decisiones tomadas con respecto a estos factores influyen tanto en lo que uno identifica como demonios en el AT como en el significado de esta evidencia para las reconstrucciones de la comprensi\u00f3n de los demonios en el AT y en el antiguo Israel.<\/p>\n
A. Factores que complican la discusi\u00f3n<\/b> <\/p>\n
1. Terminolog\u00eda. <\/b>El uso del t\u00e9rmino demonio en relaci\u00f3n con el AT es problem\u00e1tico por 3 razones: Primero, no parece que haya un solo t\u00e9rmino en hebreo b\u00edblico que pueda ser traducido consistente e incuestionablemente como -demonio- (Caquot 1971: 118). En segundo lugar, muchos t\u00e9rminos que se cree que se refieren a demonios son hapax legomena o aparecen s\u00f3lo en unos pocos casos. En tercer lugar, el t\u00e9rmino ingl\u00e9s demonio se usa para referirse a dos conceptos muy diferentes: esp\u00edritus malignos y -dioses an\u00f3nimos- o esp\u00edritus ( daimons ) neutrales . Ambos entendimientos se han aplicado al AT. <\/p>\n
2. Desarrollos hist\u00f3ricos.<\/b> Los acontecimientos hist\u00f3ricos tambi\u00e9n complican la discusi\u00f3n. El propio AT carece de una presentaci\u00f3n simple o coherente de los demonios. La mayor\u00eda de los int\u00e9rpretes est\u00e1n de acuerdo en que las opiniones sobre los demonios en el antiguo Israel se volvieron cada vez m\u00e1s complejas y negativas, sin embargo, no est\u00e1n de acuerdo en c\u00f3mo ocurri\u00f3 esto. Se han sugerido varias posibilidades: (a) Una creencia general en los demonios como esp\u00edritus malignos independientes siempre fue parte de la teolog\u00eda de Israel (particularmente en el nivel popular) que simplemente se expandi\u00f3 en per\u00edodos posteriores. (b) Una creencia general en los demonios como esp\u00edritus ambivalentes o aspectos de Dios fue una parte original de la teolog\u00eda de Israel que en per\u00edodos posteriores se separ\u00f3 en esp\u00edritus "buenos" (\u00e1ngeles) y esp\u00edritus "malos" (demonios). (c) La creencia generalizada en los demonios como figuras malignas independientes fue un desarrollo tard\u00edo que surgi\u00f3 a medida que se volvi\u00f3 teol\u00f3gicamente inaceptable presentar eventos y elementos malvados como aspectos de Dios. (d) Una creencia general en los demonios reflejada en los textos po\u00e9ticos (deber, qeṭeb ) disminuy\u00f3 gradualmente mientras aumentaba la creencia en otros tipos de demonios (las diversas formas de la figura de Satan\u00e1s y las huestes de demonios y \u00e1ngeles malignos representados en el per\u00edodo intertestamental).<\/p>\n
3. Cuestiones te\u00f3ricas.<\/b> La discusi\u00f3n de la identidad, naturaleza y rol de los demonios en el Antiguo Testamento tambi\u00e9n se complica por otros temas. (1) Gran parte del estudio de los demonios en el AT utiliza materiales comparativos, en particular los de otras culturas de la ANE. La evidencia ling\u00fc\u00edstica y arqueol\u00f3gica ha demostrado ser \u00fatil para iluminar algunos aspectos de la comprensi\u00f3n de los demonios en el AT; sin embargo, esta evidencia tambi\u00e9n plantea el problema del grado de comparaci\u00f3n leg\u00edtima posible entre culturas separadas por idioma, tiempo, geograf\u00eda y teolog\u00eda. (2) Gran parte del lenguaje sobre demonios tanto en el ANE como en el AT aparece en materiales po\u00e9ticos con referencia a fen\u00f3menos naturales. Este contexto plantea la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo deben interpretarse las referencias po\u00e9ticas a los fen\u00f3menos naturales: como referencias literales a los fen\u00f3menos f\u00edsicos, como simbolizaciones o personificaciones po\u00e9ticas, o como referencias a demonios o deidades reales. (3) La traducci\u00f3n en general de t\u00e9rminos relacionados con demonios es problem\u00e1tica. Las traducciones est\u00e1n influenciadas por muchos factores: evidencia y tendencias filol\u00f3gicas, teolog\u00eda y decisiones previas con respecto a la comprensi\u00f3n del t\u00e9rmino demonio y las formas adecuadas de interpretar cada texto en particular. (4) Las identificaciones y la comprensi\u00f3n de los demonios en el AT est\u00e1n fuertemente influenciadas por el contexto m\u00e1s amplio dentro del cual se discuten los demonios; los contextos pasados han incluido la magia y la brujer\u00eda, la religi\u00f3n "popular", los rituales apotropaicos oficiales, el simbolismo po\u00e9tico y la psicolog\u00eda religiosa. y decisiones previas con respecto a la comprensi\u00f3n del t\u00e9rmino demonio y las formas adecuadas de interpretar cada texto en particular. (4) Las identificaciones y la comprensi\u00f3n de los demonios en el AT est\u00e1n fuertemente influenciadas por el contexto m\u00e1s amplio dentro del cual se discuten los demonios; los contextos pasados han incluido la magia y la brujer\u00eda, la religi\u00f3n "popular", los rituales apotropaicos oficiales, el simbolismo po\u00e9tico y la psicolog\u00eda religiosa. y decisiones previas con respecto a la comprensi\u00f3n del t\u00e9rmino demonio y las formas adecuadas de interpretar cada texto en particular. (4) Las identificaciones y la comprensi\u00f3n de los demonios en el AT est\u00e1n fuertemente influenciadas por el contexto m\u00e1s amplio dentro del cual se discuten los demonios; los contextos pasados han incluido la magia y la brujer\u00eda, la religi\u00f3n "popular", los rituales apotropaicos oficiales, el simbolismo po\u00e9tico y la psicolog\u00eda religiosa.<\/p>\n
B. Demonios propuestos<\/b> <\/p>\n
Como resultado de estos factores, la identificaci\u00f3n de demonios en el AT no ha sido consistente. La comprensi\u00f3n m\u00e1s generalmente aceptada es la de los demonios como "esp\u00edritus malignos" que viven en ruinas y el desierto y son responsables de enfermedades y desastres naturales. Sin embargo, tambi\u00e9n se han identificado demonios m\u00e1s neutrales, an\u00f3nimos o positivos.<\/p>\n
1. <\/b>\u009aēdı̂m<\/b> y <\/b>śĕ˓ı̂rı̂m<\/b> . <\/b>La mayor\u00eda de los int\u00e9rpretes identifican dos clases generales de demonios en el Antiguo Testamento : \u009aēdı̂m (demonios) y śĕ˓ı̂rı̂m (demonios peludos, s\u00e1tiros). Las referencias a estos demonios aparecen en dos contextos: la adoraci\u00f3n de demonios equiparada con dioses nuevos o falsos (Deut 32:17; Sal 106: 37 [ \u009aēdı̂m ] y Lev 17: 7; 2 Cr\u00f3nicas 11:15 [ śĕ˓ı̂rı̂m ]); y dos or\u00e1culos de juicio (Isa 13:21; 34:14) donde los śĕ˓ı̂rı̂m se encuentran entre varios demonios que quedaron entre las ruinas despu\u00e9s del juicio de Dios. <\/p>\n
2. Lilith y Azazel. <\/b>Generalmente aceptado como dos demonios espec\u00edficos a los que se hace referencia en el AT. Lilith (heb l\u00eel\u00eet ) se ve como un demonio femenino asociado en Isa 34:14 con varios animales inmundos. Pistas adicionales sobre su car\u00e1cter y actividades se derivan de referencias en ANE y literatura rab\u00ednica y evidencia arqueol\u00f3gica que la describen como una s\u00facubo y un demonio que -roba ni\u00f1os- ( IDB 1: 819) y como la primera esposa rebelde de Ad\u00e1n (Barnstone 1984: 31). ). El nombre Azazel (heb ˓ăzā˒zēl ) ocurre en Lev\u00edtico 16 en relaci\u00f3n con el macho cabr\u00edo enviado al desierto "a Azazel" en el ritual de la Expiaci\u00f3n. Aunque se ha entendido que "Azazel" se refiere a la cabra en s\u00ed oa un lugar en el desierto, la mayor\u00eda de los int\u00e9rpretes ven a Azazel como el nombre de un demonio del desierto en particular a quien se dedica la cabra ( EncJud 5: 1524).<\/p>\n
3. Fen\u00f3menos naturales como demonios. <\/b>Varios t\u00e9rminos que se refieren a los fen\u00f3menos naturales tambi\u00e9n se han visto como alusiones a los demonios: deber (plaga, pestilencia; Os 13:14; Hab 3: 5; Sal 91: 6); qeṭeb (destrucci\u00f3n; Deut 32:24; Isa 28: 2; Os 13:14); qeṭeb yā\u009a\u00fbd ṣāhărāyim (destrucci\u00f3n que se desperdicia al mediod\u00eda; Sal 91: 6); re\u009aep (llama, rayo de fuego; Deut 32:24; Hab 3: 5; Sal 76: 4 [ Eng. 76: 3] y 78:48); paḥad lāylāh (terror en la noche; Sal 91: 5); y bārād (gran fr\u00edo; Sal 78:48; Isa 28: 2). Dichas identificaciones se basan tanto en los paralelos de ANE ( BID 1: 817-21) y en la comprensi\u00f3n de los textos po\u00e9ticos como referidos no simplemente a los fen\u00f3menos naturales en s\u00ed mismos, sino al demonio \/ dios responsable de ellos o presente en ellos.<\/p>\n
4. Otros demonios malvados propuestos. <\/b>Adem\u00e1s de las categor\u00edas anteriores, se han identificado otros demonios. <\/p>\n
un. Demonios animales. <\/b>Algunos int\u00e9rpretes han tomado varios textos como alusiones a demonios teriom\u00f3rficos y han propuesto los siguientes demonios animales: ˓ăl\u00fbqāh (vampiro, sanguijuela; Prov. 30:15); śĕrāpı̂m (serpientes demon\u00edacas voladoras ardientes; N\u00fameros 21: 6, 8; Isa 14:29; 30: 6) (Langton 1949: 37-38); las diversas criaturas en Isa 13: 21-22 paralelas a śĕ˓ı̂rı̂m – ṣiyyı̂m (bestias salvajes), ˒ōḥı̂m (criaturas aulladoras), bĕnōt ya˓ănāh (avestruces), ˒iyyı̂m (hienas) y tann\u00eem (chacales) (Langton 1949 : 41-43); l\u00eel\u00eet representado como un p\u00e1jaro (Isa 34:14); y en algunos casos Leviat\u00e1n ( liwyātān ) quien, sobre la base de los paralelos del ANE y la oposici\u00f3n a Dios, puede ser visto como -demon\u00edaco- (Isa 27: 1; Job 3: 8; 40:25 [Eng 41: 1]).<\/p>\n
B. "Seres" asociados con el inframundo. <\/b>māwet (muerte; Isa 28:15, 18; Jer 9:20 [Eng 9:21]; Os 13:14; Job 18:13; 28:20) ( EncJud 5: 1523-24); dĕbar bĕlı̆ya˓al (-una cosa de belial \/ Belial; Sal 41: 9 [Eng 41: 8]); y melek ballāhōt (Rey de los terrores; Job 18:14) ( BID 1: 820-21). Es significativo que la mayor\u00eda de los int\u00e9rpretes no coloquen a los repā˒ı̂m , las "sombras de los muertos", en la categor\u00eda de demonios malignos o inquietantes. <\/p>\n
C. Terminos adicionales. <\/b>ḥēṣ (-flecha [demon\u00edaca]-; Sal 91: 5; Job 6: 4; 34: 6); 7 esp\u00edritus malignos (Deut 28:22) ( IDB 1: 820). <\/p>\n
5. <\/b>˒ĕlōhı̂m, r\u00fbaḥ ˒ĕlōhı̂m<\/b> . <\/b>Finalmente, algunos int\u00e9rpretes ( TDNT 2: 10-11; IDB 1: 817-18) ven en el Antiguo Testamento alusiones adicionales m\u00e1s neutrales a los demonios en el sentido de dioses o esp\u00edritus -an\u00f3nimos-. En algunos casos, la posesi\u00f3n por un ˒ĕlōhı̂m o un r\u00fbaḥ ˒ĕlōhı̂m (\u00c9xodo 31: 3; 1 Sam 10:10; 16: 15-16) o la resurrecci\u00f3n de un ˒ĕlōhı̂m de entre los muertos (1 Sam 28:13; Isa 8:19) se entiende que refleja esta idea m\u00e1s cl\u00e1sica de un demonio. <\/p>\n
C. Importancia<\/b> <\/p>\n
Los int\u00e9rpretes no est\u00e1n de acuerdo en cuanto al peso que se le debe dar a las referencias del Antiguo Testamento a los demonios en la reconstrucci\u00f3n de la religi\u00f3n y la teolog\u00eda israelitas. Algunos (Langton 1949: 10) sienten que tales referencias atestiguan una creencia generalizada en los demonios entre los israelitas que luego fue sistem\u00e1ticamente suprimida en el texto, si no en la pr\u00e1ctica real. Otros ( EncJud 5: 1523; TDNT2:11) advierte contra el uso de referencias dispersas y limitadas en el AT como evidencia de una creencia generalizada en los demonios. La mayor\u00eda de los int\u00e9rpretes abogan por una posici\u00f3n que acepte parcialmente ambos puntos. Las referencias tanto a los demonios mismos como a las pr\u00e1cticas asociadas con ellos parecen defender cierta creencia en los demonios en ciertos niveles de la sociedad israelita en ciertos momentos. Sin embargo, el texto tal como est\u00e1 ahora contiene pocas referencias a los demonios y, si bien las enfermedades y los desastres pueden atribuirse en algunos casos a los demonios, con mayor frecuencia se atribuyen al Dios de Israel o al "esp\u00edritu" de Dios.<\/p>\n
D. Relaci\u00f3n con Satan\u00e1s<\/b> <\/p>\n
Finalmente, debe reconocerse que no hay conexi\u00f3n en el AT entre la figura de Satan\u00e1s y los demonios mencionados anteriormente. Mientras que un texto tard\u00edo (1 Cr\u00f3nicas 21: 1) tiene a Satan\u00e1s como un nombre propio para un ser independiente que act\u00faa en lo que podr\u00eda verse como una manera demon\u00edaca, "El Satan\u00e1s" en el AT sirve principalmente como un "adversario" judicial que act\u00faa en La petici\u00f3n de Dios (Job 1; Zacar\u00edas 3: 1).<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Barnstone, W. ed. 1984. La otra Biblia. Nueva York.<\/p>\n
Caquot, A. 1971. G\u00e9nies, Anges et D\u00e9mons en Israel. P\u00e1ginas. 115-51 en G\u00e9nies, Anges et D\u00e9mons. Fuentes Orientales 8. Par\u00eds.<\/p>\n
Langton, E. 1949. Fundamentos de la demonolog\u00eda: un estudio de la doctrina jud\u00eda y cristiana, su origen y desarrollo. Londres.<\/p>\n
Xella, P. 1986. Le Grand Froid: Le Dieu Baradu \u00e0 Ebla . UF 18: 437-44.<\/p>\n
JOANNE K. KUEMMERLIN-MCLEAN<\/p>\n
[10]<\/p>\n
NUEVO TESTAMENTO<\/b><\/p>\n
En el NT , los demonios son retratados como enemigos reales y poderosos de la humanidad, quienes son efectivamente eliminados (-exorcizados-) por el poder de Dios obrando en Jes\u00fas.<\/p>\n
—<\/p>\n
Un fondo<\/p>\n
B. Terminolog\u00eda<\/p>\n
C. Descripci\u00f3n de la actividad<\/p>\n
D. Los exorcismos de Jes\u00fas en los sin\u00f3pticos<\/p>\n
E. Otras referencias del NT<\/p>\n
F. Interpretaciones<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Antecedentes<\/b> <\/p>\n
La creencia en la existencia y actividad de los demonios no se limita al NT. Alguna concepci\u00f3n de los esp\u00edritus malignos o demonios fue sostenida casi universalmente por las religiones del mundo antiguo. Muchas de estas religiones hab\u00edan desarrollado una demonolog\u00eda bastante extensa. La religi\u00f3n egipcia inclu\u00eda el uso de encantamientos m\u00e1gicos para protegerse de enfermedades y desgracias causadas por esp\u00edritus mal\u00e9volos. La creencia popular griega postulaba una clase de seres espirituales (posiblemente esp\u00edritus de los muertos) entre los hombres y los dioses. Estos seres podr\u00edan afligir a las personas con locura y enfermedad. El zoroastrismo concibi\u00f3 un dualismo en el mundo espiritual, con un reino oscuro de demonios bajo la direcci\u00f3n de Ahriman luchando contra los esp\u00edritus de luz liderados por Ahura Mazda. Aunque el concepto hebreo de la soberan\u00eda de Yahweh minimiz\u00f3 el desarrollo de la demonolog\u00eda en los escritos can\u00f3nicos (Job 1: 6-12; 1 Sam 16: 14-23; 1 Cr\u00f3nicas 21: 1; Zacar\u00edas 3: 1-2), la literatura jud\u00eda comenz\u00f3 en el per\u00edodo intertestamental a profundizar en el origen y la actividad de los esp\u00edritus mal\u00e9volos. Se dec\u00eda que miles de demonios estaban al lado de cada hombre, lo que representaba una amenaza para entrar en la personalidad y causar enfermedad y angustia. Se sugirieron varios procedimientos y conjuros como medio de protecci\u00f3n contra ellos. En este contexto de preocupaci\u00f3n generalizada por la influencia da\u00f1ina de los esp\u00edritus malignos, la concepci\u00f3n del Nuevo Testamento se vuelve clara. Se sugirieron varios procedimientos y conjuros como medio de protecci\u00f3n contra ellos. En este contexto de preocupaci\u00f3n generalizada por la influencia da\u00f1ina de los esp\u00edritus malignos, la concepci\u00f3n del Nuevo Testamento se vuelve clara. Se sugirieron varios procedimientos y conjuros como medio de protecci\u00f3n contra ellos. En este contexto de preocupaci\u00f3n generalizada por la influencia da\u00f1ina de los esp\u00edritus malignos, la concepci\u00f3n del Nuevo Testamento se vuelve clara.<\/p>\n
B. Terminolog\u00eda<\/b> <\/p>\n
Los documentos del NT dan por sentada la existencia de demonios, usando varios t\u00e9rminos en referencia a ellos. El Textus Receptus tiene la palabra daimōn en Mateo 8:31; Marcos 5:12; Lucas 8:29; y Apocalipsis 16:14; 18: 2, aunque algunos manuscritos dan fe de su uso solo en el pasaje de Mateo. Mucho m\u00e1s com\u00fan es la forma diminutiva daimonion, que aparece m\u00e1s de 60 veces, principalmente en los Evangelios. (Note que Pablo usa este t\u00e9rmino en su discurso en Hechos 17 y en I Cor 10: 20-21 con referencia a dioses paganos.) En algunos casos, la palabra pneuma sin ning\u00fan modificador se refiere a demonios (Mateo 8:16; Lucas 9 : 39; 10:20), pero la pr\u00e1ctica habitual es describir el car\u00e1cter del esp\u00edritu. En consecuencia, las frases pneuma akatharton o to akatharton pneumaocurren con frecuencia en Marcos y Lucas (pero solo dos veces en Mateo). Un demonio tambi\u00e9n se llama pneuma poneron en Mateo 12:45 = Lucas 11:26, con Lucas usando el t\u00e9rmino nuevamente en 7:21; 8: 2; y Hechos 19: 12-16. Una referencia singular a un pneuma daimoniou akathartou se encuentra en Lucas 4:33. Mateo parece preferir el t\u00e9rmino daimonion. Mark usa con frecuencia pneuma akatharton y daimonion . Luke emplea una variedad m\u00e1s amplia de t\u00e9rminos. Adem\u00e1s de estos sustantivos, los Evangelios emplean el participio daimonizomaipara describir el fen\u00f3meno. Se dice que una persona "tiene un demonio" o que est\u00e1 "demonizada". La traducci\u00f3n inglesa "pose\u00eddo por el demonio" para el participio se entiende err\u00f3neamente si se asocia con la idea de propiedad. El t\u00e9rmino m\u00e1s bien designa la influencia o control ejercido sobre una persona por el demonio presente.<\/p>\n
C. Descripci\u00f3n de la actividad<\/b> <\/p>\n
Se atribuyen varios tipos de aflicci\u00f3n f\u00edsica a la obra de los esp\u00edritus malignos. Pueden causar un comportamiento violentamente loco (Mateo 8:28 = Marcos 5: 1-5), la incapacidad de hablar (Mateo 9:32) o de o\u00edr (Marcos 9:25), ceguera (Mateo 12:22), caracter\u00edsticas de epilepsia (Lucas 9:39), y aparentes tendencias a la autodestrucci\u00f3n (Mateo 17:15). La posibilidad de que sean responsables de otras enfermedades que no se mencionan espec\u00edficamente se sugiere en la declaraci\u00f3n resumida de Mateo 8:16. All\u00ed, muchos "endemoniados" fueron llevados a Jes\u00fas, quien expuls\u00f3 los esp\u00edritus y "san\u00f3 a todos los enfermos". Como indica la referencia anterior, los escritores de los evangelios no explican claramente la relaci\u00f3n entre demonizaci\u00f3n y enfermedad. Por un lado, no todas las enfermedades se atribuyen a la presencia real de esp\u00edritus malignos. Es significativo que las declaraciones resumidas de los 3 evangelios (Mateo 4:24; Marcos 1:32; y Lucas 7:21) enumeran a los "demonizados" como una categor\u00eda separada de los que padecen otras enfermedades. Mark diferencia especialmente entre los dos, nunca usa la palabra "sanar" (therapeuō ) en referencia a una persona demonizada. Adem\u00e1s, se habla del mismo s\u00edntoma como enfermedad en una referencia (Mateo 4:25) y como demonizaci\u00f3n en otra (Mateo 17:15). Por otro lado, la construcci\u00f3n gramatical de Mateo 10: 1 implica que las actividades de los disc\u00edpulos de expulsar demonios y curar enfermedades se derivaron de su "autoridad sobre los esp\u00edritus inmundos". La inferencia parece ser que en los exorcismos se rompe el poder de los demonios que operan directamente sobre los individuos, mientras que las curaciones superan las influencias indirectas de los esp\u00edritus mal\u00e9volos (Kallas 1961: 78-79). El apoyo para esta inferencia se deriva del hecho de que Mateo usa el t\u00e9rmino therapeuō con indiferencia en cuanto a si un pasaje trata sobre los enfermos o los demonizados.<\/p>\n
En contraste con la mayor parte de la literatura contempor\u00e1nea, el NT no hace conjeturas altamente especulativas sobre el origen de estos esp\u00edritus o descripciones de apariencias materializadas. Todo el \u00e9nfasis est\u00e1 en la actividad de las fuerzas demon\u00edacas, especialmente en relaci\u00f3n con el ministerio de Jes\u00fas.<\/p>\n
D. Los exorcismos de Jes\u00fas en los sin\u00f3pticos<\/b> <\/p>\n
Los 3 sin\u00f3pticos est\u00e1n de acuerdo en que la expulsi\u00f3n de demonios fue un aspecto m\u00e1s significativo del ministerio de Jes\u00fas. Los pasajes de Beelzeb\u00fa (Mateo 12: 25-29; Marcos 3: 23-27; Lucas 11: 17-22) describen claramente el poder de Jes\u00fas sobre los demonios como evidencia de que el reino de Dios hab\u00eda entrado en el orden mundial actual. Ese reino se enfrentaba a m\u00e1s que una confederaci\u00f3n de fuerzas hostiles. Se enfrent\u00f3 a un reino opuesto de esp\u00edritus malignos gobernado por Beelzebul (a quien Jes\u00fas identific\u00f3 como Satan\u00e1s en Mateo 12: 26-27). Por lo tanto, los exorcismos de Jes\u00fas no fueron simplemente incidentes aislados de compasi\u00f3n por individuos oprimidos por fuerzas mal\u00e9volas. Fueron enfrentamientos directos con el reino del enemigo. Fueron demostraciones del poder y la presencia del Reino de Dios. El \u00e9xito de los ataques de Jes\u00fas indic\u00f3 que la cabeza de ese reino maligno ya hab\u00eda sido atado, haciendo posible el despojo de sus dominios. Sobre esa base, los demonios fueron expulsados de la gente y los individuos fueron liberados de la opresi\u00f3n de Satan\u00e1s para poder participar en las bendiciones del reino de Dios. Alegando que el ministerio de Jes\u00fas en este sentido fue absolutamente \u00fanico, Theissen se\u00f1ala que ning\u00fan otro hacedor de milagros carism\u00e1tico afirm\u00f3 jam\u00e1s que sus milagros presagiaban el fin del viejo mundo y el comienzo de una nueva era (1983: 278-79). Jes\u00fas fue el primero en hacer una conexi\u00f3n espec\u00edfica entre la ocurrencia com\u00fan del exorcismo y la derrota escatol\u00f3gica de Satan\u00e1s (Leivestad 1954: 254; Twelftree 1985: 79-80). Alegando que el ministerio de Jes\u00fas en este sentido fue absolutamente \u00fanico, Theissen se\u00f1ala que ning\u00fan otro hacedor de milagros carism\u00e1tico afirm\u00f3 jam\u00e1s que sus milagros presagiaban el fin del viejo mundo y el comienzo de una nueva era (1983: 278-79). Jes\u00fas fue el primero en hacer una conexi\u00f3n espec\u00edfica entre la ocurrencia com\u00fan del exorcismo y la derrota escatol\u00f3gica de Satan\u00e1s (Leivestad 1954: 254; Twelftree 1985: 79-80). Sostiene que el ministerio de Jes\u00fas en este sentido fue absolutamente \u00fanico, Theissen se\u00f1ala que ning\u00fan otro hacedor de milagros carism\u00e1tico afirm\u00f3 jam\u00e1s que sus milagros presagiaran el fin del viejo mundo y el comienzo de una nueva era (1983: 278-79). Jes\u00fas fue el primero en hacer una conexi\u00f3n espec\u00edfica entre la ocurrencia com\u00fan del exorcismo y la derrota escatol\u00f3gica de Satan\u00e1s (Leivestad 1954: 254; Twelftree 1985: 79-80).<\/p>\n
La autoridad de Jes\u00fas sobre el poder de Satan\u00e1s tambi\u00e9n fue transmitida a sus disc\u00edpulos. Los relatos de la comisi\u00f3n en los 3 evangelios conectan la expulsi\u00f3n de demonios con el ministerio que Jes\u00fas autoriz\u00f3 a los disc\u00edpulos a continuar (Mateo 10: 8; Marcos 3: 13-19; 6: 7-13; Lucas 9: 1-2). De hecho, la \u00fanica actividad que se extiende consistentemente desde el resumen inicial del ministerio de Jes\u00fas a trav\u00e9s de los relatos de sus milagros y hasta la comisi\u00f3n dada a sus disc\u00edpulos es la expulsi\u00f3n de demonios. El contexto tambi\u00e9n relaciona el encargo con la proclamaci\u00f3n del Reino de Dios. En la mente de Jes\u00fas, la expulsi\u00f3n de los demonios aparece como uno de los indicadores m\u00e1s verificables de la llegada del reino (Leivestad 1954: 254).<\/p>\n
De especial inter\u00e9s es la falta de referencia a cualquier f\u00f3rmula o procedimiento transmitido de Jes\u00fas a sus seguidores. En lugar de recibir una t\u00e9cnica secreta, simplemente est\u00e1n dotados de su autoridad ( exousia) sobre los esp\u00edritus. Esta observaci\u00f3n refleja el hecho de que la pr\u00e1ctica de Jes\u00fas estaba en marcado contraste con el enfoque m\u00e1gico de otros exorcistas. El estudio de Hull de la pr\u00e1ctica exorcista hasta el momento en que se escribieron los evangelios encontr\u00f3 que, sin excepci\u00f3n, la expulsi\u00f3n de demonios estaba asociada con pr\u00e1cticas m\u00e1gicas (Hull 1974: 129). Por esa raz\u00f3n, algunos eruditos ven las historias de exorcismo helen\u00edstico y jud\u00edo como el trasfondo de la pr\u00e1ctica del NT. David Bartlett, sin embargo, en un estudio de forma cr\u00edtica sostiene que los paralelos jud\u00edos y helen\u00edsticos no est\u00e1n lo suficientemente cerca de los relatos del evangelio para ser considerados su fuente (1972). M\u00e1s bien, como se\u00f1ala Eitram, Jes\u00fas actu\u00f3 con una autoridad bastante diferente a la de un mago o exorcista ordinario, haciendo superfluo cualquier gesto t\u00e9cnico o uso de nombres (Eitram 1966: 30).<\/p>\n
A pesar de la autoridad de Jes\u00fas sobre Satan\u00e1s y sus demonios, el evangelio de Mateo describe un conflicto continuo entre las fuerzas del maligno y los hijos del Reino de Dios en la era actual (13: 36-43). Una concesi\u00f3n similar para que los poderes demon\u00edacos operen contra el hombre se encuentra en los Jubileos pseudoep\u00edgrafos (10: 5-9) y 1 Enoc (15: 11-16: 1). Sin embargo, el resultado final no est\u00e1 en duda, y seg\u00fan Mateo 25:41, Satan\u00e1s y sus "\u00e1ngeles" finalmente ser\u00e1n confinados al fuego eterno (compare esta referencia con una serie de alusiones en la literatura intertestamental citada por Langton [1942: 238 -44]).<\/p>\n
E. Otras referencias del NT<\/b> <\/p>\n
Las menciones de la expulsi\u00f3n de demonios en el libro de los Hechos son significativas porque representan una extensi\u00f3n del ministerio del Se\u00f1or Resucitado a trav\u00e9s de la comunidad de creyentes. El lenguaje de Hechos 5:16 que describe el ministerio de los ap\u00f3stoles recuerda los res\u00famenes de los sin\u00f3pticos ( cf.Mateo 4: 24-25; 8:16; Marcos 1: 32-34; Lucas 4: 40-41). Sin embargo, la capacidad de expulsar demonios no se limit\u00f3 a los ap\u00f3stoles. Hechos 8: 5-8 se refiere a las curaciones y liberaci\u00f3n de demonios que llev\u00f3 a cabo Felipe. En este contexto, es significativa la estrecha asociaci\u00f3n de esta actividad con la proclamaci\u00f3n del reino (Hechos 8:12), un tema que refleja las declaraciones de comisi\u00f3n de Jes\u00fas (Mateo 10: 7-8; Lucas 9: 1-2). Otras referencias en Hechos son la caracterizaci\u00f3n de Pedro de la actividad de Jes\u00fas como "hacer el bien y curar a todos los que estaban bajo el poder del diablo" (10:38), y el exorcismo de Pablo de un "esp\u00edritu de pit\u00f3n" de una esclava (16: 16-18). La \u00fanica menci\u00f3n de cualquier objeto que se use en el exorcismo es Hechos 19: 11-12, donde los pa\u00f1os que hab\u00edan tocado a Pablo se llevaban a los enfermos con el resultado de que sus enfermedades se curaban y los esp\u00edritus malignos los abandonaban.extraordinario se usa para describirlo. Adem\u00e1s, el escritor de Hechos tiene cuidado de atribuir la obra a Dios y no a ning\u00fan poder inherente a Pablo. Pablo era el instrumento humano, pero el poder proven\u00eda de Dios (v\u00e9ase el entendimiento de Lucas sobre la dependencia de Jes\u00fas de ese poder en Lucas 4: 14-19 y Hechos 10:38). El motivo de la dependencia del poder de Dios en lugar de cualquier t\u00e9cnica o f\u00f3rmula exorcista se amplifica en la pr\u00f3xima per\u00edcopa. Los exorcistas jud\u00edos que invocaron el nombre de Jes\u00fas en un intento de expulsar demonios no tuvieron \u00e9xito (Hechos 19: 13-16). Su fracaso indica que el uso del nombre de Jes\u00fas no fue una f\u00f3rmula con poder para operar ex opera operati. Esta historia se puede comparar con Marcos 9: 38-40 = Lucas 9: 49-50. All\u00ed Jes\u00fas permite que un hombre fuera de su c\u00edrculo inmediato realice exorcismos en su nombre. Una forma de explicar la diferencia es postular que el hombre en los relatos de los evangelios era un verdadero seguidor de Cristo, aunque no en el c\u00edrculo \u00edntimo de disc\u00edpulos ("ninguno de nosotros"), mientras que los exorcistas en Hechos eran decididamente incr\u00e9dulos.<\/p>\n
Sorprendentemente ausente en el relato de Juan del ministerio de Jes\u00fas es cualquier referencia a la expulsi\u00f3n de demonios. Twelftree (1985: 90) sugiere que dado que el exorcismo est\u00e1 estrechamente asociado con el Reino de Dios, la decisi\u00f3n de John de prestar poca atenci\u00f3n al reino lo llev\u00f3 a descartar las historias de exorcismo. En este evangelio, el conflicto de Jes\u00fas con el reino diab\u00f3lico no se describe en t\u00e9rminos de escaramuzas individuales con esp\u00edritus inmundos, sino en el derrocamiento culminante del mundo espiritual opuesto por la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas. A medida que se acercaba la -hora- de Jes\u00fas, se significa nada menos que la -expulsi\u00f3n- del gobernante de este mundo (Juan 12:31). El triunfo de Jes\u00fas en el evangelio de Juan, aunque expresado en un lenguaje m\u00e1s c\u00f3smico, implic\u00f3 la misma derrota del reino de Satan\u00e1s que se describe en los Sin\u00f3pticos.<\/p>\n
Las referencias a los demonios en el resto del NT se centran en su oposici\u00f3n moral y espiritual a los creyentes en lugar de los tipos de aflicci\u00f3n f\u00edsica descritos en los Sin\u00f3pticos. Son la realidad espiritual detr\u00e1s de la aparente nada de los \u00eddolos que adoran los paganos (1 Cor 10: 20-21; Ap 9:20). Son fuerzas espirituales de maldad en los lugares celestiales contra las cuales el creyente debe contender usando la armadura de Dios (Efesios 6: 10-18). Son la fuente de falsas ense\u00f1anzas dise\u00f1adas para alejar a las personas de la fe (1 Timoteo 4: 1). La ecuaci\u00f3n de esp\u00edritus inmundos con demonios es clara en Apocalipsis 16: 13-14 (cf. 18: 2), donde se declara que realizan milagros y re\u00fanen a los reyes del mundo para la batalla apocal\u00edptica.<\/p>\n
F. Interpretaciones<\/b> <\/p>\n
Los informes de actividad demon\u00edaca y exorcismo en el NT est\u00e1n sujetos a diversas consideraciones por parte de diferentes eruditos. Una interpretaci\u00f3n ve el fen\u00f3meno como una comprensi\u00f3n del siglo I de lo que hoy se conocer\u00eda como un problema psicol\u00f3gico. Lo que los antiguos llamaban demonizaci\u00f3n se diagnosticar\u00eda como psicosis. Los representantes de este punto de vista incluyen McCasland, Langton y Oesterreich. Otros, como Bultmann, ven en estos relatos una descripci\u00f3n mitol\u00f3gica de la necesidad existencial de una persona de trascender los opresivos sistemas de poder del mal en el mundo. Otros sostienen que el concepto de demonios que realmente existen no es incompatible con una cosmolog\u00eda moderna (Dickason, Kallas, Schniewind). En cualquier caso, la comprensi\u00f3n de lo demon\u00edaco es absolutamente esencial para una interpretaci\u00f3n adecuada de la vida y el ministerio de Jes\u00fas.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Bartlett, D. 1972. Historias de exorcismo en el evangelio de Marcos. Diss . , Yale.<\/p>\n
Bocher, O. 1972. Christus Exorcista. Stuttgart.<\/p>\n
Bultmann, R. 1958. Jesucristo y Mitolog\u00eda. Nueva York.<\/p>\n
Dickason, CF 1987. Demon Possession and the Christian. Chicago.<\/p>\n
Eitram, S. 1966. Algunas notas sobre la demonolog\u00eda en el Nuevo Testamento. Osloae.<\/p>\n
Hull, JM 1974. Magia helen\u00edstica y tradici\u00f3n sin\u00f3ptica. Naperville, IL.<\/p>\n
Kallas, J. 1961. La importancia de los milagros sin\u00f3pticos. Londres.<\/p>\n
Koch, KE 1973. Demonology Past and Present. Grandes r\u00e1pidos.<\/p>\n
Langton, E. 1942. Good and Evil Spirits. Nueva York.<\/p>\n
—. 1949. Essentials of Demonology. Londres.<\/p>\n
Leivestad, R. 1954. Cristo Conquistador. Londres.<\/p>\n
McCasland, SV 1951. Por el dedo de Dios. Nueva York.<\/p>\n
Montgomery, JW, ed. 1976. Demon Possession. Minneapolis.<\/p>\n
Oesterrich, TK 1930. Possession: Demonological and Other. Londres.<\/p>\n
Theissen, G. 1983. Las historias milagrosas de la tradici\u00f3n cristiana primitiva. Trans. F. McDonagh. Filadelfia.<\/p>\n
Twelftree, G. 1985. Cristo triunfante: exorcismo antes y ahora. Londres.<\/p>\n
DAVID GEORGE REESE<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
DEMONIOS. Esta entrada consta de dos art\u00edculos: uno trata el tema de los demonios como est\u00e1 atestiguado en la Biblia hebrea, y el otro trata el tema de los demonios y el exorcismo como est\u00e1 atestiguado en el NT. VIEJO TESTAMENTO La discusi\u00f3n de la identidad, la naturaleza y el papel de los demonios en el … Continuar leyendo \u00abDEMONIOS. Esta entrada consta de dos art\u00edculos: uno trata el tema…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4730","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4730","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4730"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4730\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4730"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4730"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4730"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}