DI\u00c1LOGO. <\/b>Forma literaria utilizada desde la antig\u00fcedad, en la que dos o m\u00e1s personajes se representan conversando o razonando sobre alg\u00fan tema.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Fuentes griegas<\/p>\n
B. Fuentes latinas<\/p>\n
C. Antiguo Testamento<\/p>\n
D. Nuevo Testamento<\/p>\n
E. Literatura cristiana griega<\/p>\n
F. Literatura latina cristiana<\/p>\n
G. Literatura herm\u00e9tica y gn\u00f3stica<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Fuentes griegas<\/b> <\/p>\n
Como g\u00e9nero literario, el di\u00e1logo griego tiene su origen en la mimesis, o el arte de "imitar" conversaciones de la vida real. Dichos di\u00e1logos o conversaciones se pueden encontrar en el teatro, la historia y la oratoria griegos. Sin embargo, fue Plat\u00f3n quien desarroll\u00f3 el di\u00e1logo filos\u00f3fico como una forma literaria distinta y separada. Aunque el di\u00e1logo plat\u00f3nico surgi\u00f3 de las conversaciones de la vida real de S\u00f3crates con sus amigos y estudiantes, en manos de Plat\u00f3n, estas conversaciones se transformaron de "imitaciones" de situaciones de la vida real a "inventos" creativos que incorporaron varios elementos dram\u00e1ticos para el prop\u00f3sito de progresar hacia una verdad filos\u00f3fica.<\/p>\n
Un di\u00e1logo plat\u00f3nico t\u00edpico tiene una -escena- preliminar larga en la que se introducen tres o cuatro personajes. A medida que avanza el di\u00e1logo, la -escena- desaparece y la -acci\u00f3n- ahora se centra exclusivamente en debatir un problema filos\u00f3fico espec\u00edfico, por ejemplo , \u00bfqu\u00e9 es la piedad? \u00bfQu\u00e9 es la templanza? \u00bfQue es la belleza? En los primeros di\u00e1logos de Plat\u00f3n, es S\u00f3crates quien dirige la discusi\u00f3n, conduciendo a los participantes hacia la resoluci\u00f3n de un determinado problema mediante la t\u00e9cnica de la dial\u00e9ctica o el cuestionamiento h\u00e1bil. Sin embargo, con el tiempo, los di\u00e1logos se alejan de este vivo m\u00e9todo socr\u00e1tico de "parter\u00eda" intelectual hacia una presentaci\u00f3n m\u00e1s dogm\u00e1tica de varias ideas, utilizando las t\u00e9cnicas de an\u00e1lisis e interpretaci\u00f3n que eran caracter\u00edsticas de la propia ense\u00f1anza de Plat\u00f3n en la Academia. En las leyes, El \u00faltimo di\u00e1logo de Plat\u00f3n, solo queda la forma del di\u00e1logo. S\u00f3crates ha desaparecido al igual que los elementos dram\u00e1ticos, y la discusi\u00f3n entre los distintos "personajes" se ha vuelto did\u00e1ctica y met\u00f3dica.<\/p>\n
Fue bajo la influencia de estos di\u00e1logos plat\u00f3nicos posteriores que Arist\u00f3teles hizo sus contribuciones al g\u00e9nero. Aunque los di\u00e1logos de Arist\u00f3teles existen s\u00f3lo en forma fragmentaria, vale la pena se\u00f1alar dos innovaciones: el uso de la pr\u00e1ctica esc\u00e9ptica de -argumentar a ambos lados- ( disputatio in utramque partem ) y la presencia del propio Arist\u00f3teles como uno de los participantes en la discusi\u00f3n. (Plat\u00f3n, por el contrario, nunca "apareci\u00f3" en ninguno de sus di\u00e1logos, ya que fue S\u00f3crates quien, en la mayor\u00eda de los casos, funcion\u00f3 como su portavoz).<\/p>\n
Siguiendo a Arist\u00f3teles, el di\u00e1logo fue abandonado en la Academia, pero se mantuvo vivo entre los peripat\u00e9ticos, sobre todo en los escritos de Her\u00e1clides Ponto. Her\u00e1clides se destac\u00f3 especialmente por sus elaboradas introducciones o proemas. Tambi\u00e9n cambi\u00f3 la estructura interna del di\u00e1logo colocando la acci\u00f3n en el pasado y luego presentando a varias personas hist\u00f3ricas destacadas (por ejemplo, hombres de Estado, generales, fil\u00f3sofos) como comentaristas de una amplia gama de temas (por ejemplo, \u00e9tica, pol\u00edtica). , literatura, historia, f\u00edsica). Al establecer la acci\u00f3n en el pasado, Her\u00e1clides, a diferencia de Arist\u00f3teles, nunca aparece "en escena". Her\u00e1clides tambi\u00e9n se destaca por derivar los t\u00edtulos de sus di\u00e1logos de su contenido m\u00e1s que de uno de los interlocutores, como era la pr\u00e1ctica de Plat\u00f3n.<\/p>\n
La tradici\u00f3n griega de di\u00e1logo desapareci\u00f3 durante alg\u00fan tiempo durante la tarde helen\u00edstico y primeros per\u00edodos romano, pero fue restablecido en el 2d siglo CE por Plutarco y Luciano. Plutarco se destaca por usar la forma de di\u00e1logo tradicional para explorar varios temas religiosos, morales y filos\u00f3ficos. A Lucian, sin embargo, se le atribuye la creaci\u00f3n de una forma completamente nueva: el di\u00e1logo sat\u00edrico. El genio de Lucian consisti\u00f3 en combinar h\u00e1bilmente el di\u00e1logo con elementos de la vieja y la nueva comedia para expresar una visi\u00f3n b\u00e1sicamente c\u00ednica de todos los asuntos humanos, especialmente en lo que se relaciona con las creencias filos\u00f3ficas y religiosas. En las s\u00e1tiras de Lucian, nadie se salva, ni siquiera los dioses. Por lo general, se afirma que Luciano desarroll\u00f3 su estilo sat\u00edrico de las diatribas de la 3d sigloBCE Cynic y Menippus, pero, como sostiene Bompaire (1958: 550-60), su deuda con Menippus consiste principalmente en apropiarse del "esp\u00edritu" o "actitud" menipea, no en una imitaci\u00f3n servil. En general, los di\u00e1logos sat\u00edricos de Lucian son una contribuci\u00f3n \u00fanica a la forma y reflejan su capacidad para transponer con \u00e9xito elementos de un g\u00e9nero (comedia) a otro (di\u00e1logo).<\/p>\n
B. Fuentes latinas<\/b> <\/p>\n
Entre los escritores latinos, Varro experiment\u00f3 con el di\u00e1logo, al igual que M. Junius Brutus. Varro escribi\u00f3 piezas sat\u00edricas (a la manera de la diatriba c\u00ednica) as\u00ed como una colecci\u00f3n de di\u00e1logos hist\u00f3rico-filos\u00f3ficos que exploraron una variedad de temas generales, por ejemplo, salud, educaci\u00f3n de los ni\u00f1os, paz y religi\u00f3n. Desafortunadamente, estas obras existen solo en forma fragmentaria, por lo que es dif\u00edcil evaluar hasta qu\u00e9 punto Varro pudo haber hecho contribuciones originales al g\u00e9nero. En un \u00e1rea, sin embargo, fue claramente innovador: incluy\u00f3 elementos autobiogr\u00e1ficos en sus di\u00e1logos, as\u00ed como una especie de di\u00e1logo "interior" en el que convers\u00f3 consigo mismo. En cuanto a Junius Brutus, su contribuci\u00f3n a la forma fue la construcci\u00f3n de largos discursos did\u00e1cticos presentados como -di\u00e1logos- entre su hijo y \u00e9l mismo. El tema ylocus dialogi eran claramente romanos: padre e hijo hablaban sobre diversas cuestiones civiles y jur\u00eddicas en el relajado entorno de la campi\u00f1a romana.<\/p>\n
Fue Cicer\u00f3n, sin embargo, quien fue claramente el maestro de la forma de di\u00e1logo en lat\u00edn. Sobre la base de las influencias griegas y romanas, Cicer\u00f3n utiliz\u00f3 el di\u00e1logo como un medio literario para explorar sus intereses en la pol\u00edtica, la ret\u00f3rica, la filosof\u00eda y la teolog\u00eda, al tiempo que promov\u00eda el escepticismo moderado de la Nueva Academia. As\u00ed, en un di\u00e1logo ciceroniano, la argumentaci\u00f3n se convierte en un fin en s\u00ed mismo, con los "personajes" en un di\u00e1logo dado llegando a una verdad "probable" vis-\u00e0-vis una proposici\u00f3n dada, no buscando una verdad "absoluta" en el sentido plat\u00f3nico. . Cicer\u00f3n, entonces, a diferencia de Plat\u00f3n, se contenta con existir en el reino de las creencias y opiniones. Otras aportaciones de Cicer\u00f3n al di\u00e1logo son: (a) la inclusi\u00f3n de personajes destacados, pasados y presentes, con el propio autor -en escena-; (b) el ideal del otium eruditocomo se ejemplifica en Tusculanae Disputationes ; (c) el desarrollo del pr\u00f3logo o proema como ensayo filos\u00f3fico en el que Cicer\u00f3n se ubica h\u00e1bilmente en la corriente m\u00e1s amplia del pensamiento griego y romano. Ruch (1958: 419-20) sostiene que estos proemas ciceronianos , en efecto, constituyen un g\u00e9nero literario propio. Fue Cicer\u00f3n, entonces, con sus intereses ecl\u00e9cticos y sus soberbias habilidades literarias, quien m\u00e1s influir\u00eda en la posterior tradici\u00f3n latina del di\u00e1logo, notablemente entre varios escritores cristianos latinos (ver m\u00e1s abajo).<\/p>\n
C. Antiguo Testamento<\/b> <\/p>\n
Entre los escritos del Antiguo Testamento, el libro de Job es el principal ejemplo de una obra literaria en forma de di\u00e1logo, pero un tipo de di\u00e1logo que est\u00e1 influenciado por precedentes literarios en la antigua Mesopotamia y Egipto. En algunos de estos textos, el "motivo de trabajo" del sufrimiento humano inmerecido se presenta como un di\u00e1logo en forma de verso en el que un sufriente an\u00f3nimo lamenta sus desgracias a un amigo, un sirviente, su dios "personal" o, en un caso, a su propia alma. En cada caso, la respuesta a este lamento es b\u00e1sicamente la misma: ning\u00fan hombre est\u00e1 libre de pecado; la voluntad de los dioses no se puede conocer; hay que soportar la vida sin quejarse.<\/p>\n
El libro de Job sigue un patr\u00f3n similar de estructura y tema, pero con mayor pulido literario y profundidad teol\u00f3gica. La "escena" de apertura est\u00e1 ambientada en el cielo, donde Dios acepta dejar que Satan\u00e1s "pruebe" la fe de Job. El resultado es una serie de desastres que destruyen la salud, la familia y el sustento de Job. Cuando tres de los amigos de Job vienen a consolarlo, Job se lamenta de su destino en un largo verso de lamento. Cada uno de los amigos de Job, a su vez, ofrece consuelo en la forma de la sabidur\u00eda convencional: Dios castiga a los imp\u00edos y recompensa a los justos; si Job est\u00e1 sufriendo, entonces debe haber -pecado- a los ojos de Dios. Sin embargo, Job, a diferencia de sus contrapartes en los di\u00e1logos de Mesopotamia y Egipto, rechaza estas devociones y contin\u00faa insistiendo en su inocencia y la injusticia de Dios. El cl\u00edmax de este drama es la aparici\u00f3n de Dios mismo en un torbellino; no ofrece respuestas a las s\u00faplicas de Job, sino s\u00f3lo una serie de preguntas ir\u00f3nicas que hacen que los lamentos de Job sean irrelevantes. Para el escritor de Job, el misterio del sufrimiento humano inmerecido finalmente permanece sin respuesta. (El ep\u00edlogo en prosa, donde se restauran las fortunas de Job, aparentemente fue agregado para proporcionar un "final feliz". Tales "finales felices" son un elemento com\u00fan en el material paralelo de Mesopotamia y Egipto.) El tema de Job, entonces, as\u00ed como su forma, no se ajustan a la tradici\u00f3n cl\u00e1sica del di\u00e1logo griego ni a otros estilos literarios griegos (en particular, la \u00e9pica y la tragedia), aunque se han presentado argumentos en cada caso. Como se\u00f1ala Pope ( donde se restauran las fortunas de Job, aparentemente se agreg\u00f3 para proporcionar un "final feliz". Tales "finales felices" son un elemento com\u00fan en el material paralelo de Mesopotamia y Egipto.) El tema de Job, entonces, as\u00ed como su forma, no se ajusta a la tradici\u00f3n cl\u00e1sica del di\u00e1logo griego ni a otros estilos literarios griegos (notablemente \u00e9pico y tragedia), aunque se han presentado argumentos en cada caso. Como se\u00f1ala Pope ( donde se restauran las fortunas de Job, aparentemente se agreg\u00f3 para proporcionar un "final feliz". Tales "finales felices" son un elemento com\u00fan en el material paralelo de Mesopotamia y Egipto.) El tema de Job, entonces, as\u00ed como su forma, no se ajusta a la tradici\u00f3n cl\u00e1sica del di\u00e1logo griego ni a otros estilos literarios griegos (notablemente \u00e9pico y tragedia), aunque se han presentado argumentos en cada caso. Como se\u00f1ala Pope (Job AB , xxx – xxxi), Job es esencialmente un trabajo fragmentado que carece del tipo de unidad literaria que podr\u00eda clasificarlo estrictamente en una categor\u00eda u otra.<\/p>\n
D. Nuevo Testamento<\/b> <\/p>\n
En el NT, no hay un texto en particular que pueda designarse como un di\u00e1logo en sentido estricto. Sin embargo, las conversaciones entre Jes\u00fas y varios interlocutores en los Evangelios se acercan a la forma de di\u00e1logo pero en un formato espec\u00edfico de -preguntas y respuestas- (p. Ej., Marcos 10: 23-31 = Mateo 19: 23-30 = Lucas 18: 24-30; Marcos 12: 13-34 = Mateo 22: 15-46 = Lucas 20: 20-40; Juan 3: 1-21; 4: 7-30; 6: 25-40). D\u00f6rrie y D\u00f6rries han denominado a este estilo literario erotapokriseis ( RAC6: 342-70). Lo que distingue este estilo de "preguntas y respuestas" del di\u00e1logo tradicional griego es que el interrogador no participa en la conversaci\u00f3n como un verdadero conversador con un punto de vista desarrollado, sino que se limita al papel de "estudiante" que hace preguntas y que a menudo es "Asombrado" o "asombrado" por la sabia respuesta del "maestro". Los di\u00e1logos de este tipo (especialmente los di\u00e1logos m\u00e1s largos en el evangelio de Juan) son similares en estilo y forma a los di\u00e1logos similares que se encuentran en la literatura herm\u00e9tica y gn\u00f3stica (ver m\u00e1s abajo). Tambi\u00e9n se han aislado elementos dial\u00f3gicos en las ep\u00edstolas de Pablo, en particular en Rom 3: 27-4: 2, donde hay un intercambio impl\u00edcito entre Pablo y un interlocutor sobre el tema de la jactancia en relaci\u00f3n con la fe y las obras. El estilo aqu\u00ed se basa en intercambios dial\u00f3gicos similares en la diatriba helen\u00edstica (Stowers 1981:<\/p>\n
E. Literatura cristiana griega<\/b> <\/p>\n
Fue entre los apologistas cristianos en el siglo II cuando el di\u00e1logo griego, en su forma tradicional, fue apropiado con el prop\u00f3sito de defender la fe. Muchos de estos di\u00e1logos se construyeron como conversaciones entre cristianos y jud\u00edos, con el cristiano convirtiendo al jud\u00edo al demostrar c\u00f3mo las profec\u00edas del Antiguo Testamento con respecto al Mes\u00edas se aplicaban a Jes\u00fas. El modelo para di\u00e1logos de este tipo fue evidentemente el Di\u00e1logo de Jason y Papicus de Aristo de Pella , escrito ca. 140 D . C. , pero ya no existe.<\/p>\n
Sin embargo, el apologista m\u00e1s importante del siglo II que escribi\u00f3 en forma de di\u00e1logo fue Justino M\u00e1rtir. Su Di\u00e1logo con Trif\u00f3n, escrito ca. 155 D. C., es innovador en el sentido de que Justin abandon\u00f3 el m\u00e9todo aristot\u00e9lico de "argumentar a ambos lados" a favor de una comprensi\u00f3n mutua de la posici\u00f3n del otro. Al final del di\u00e1logo, Trif\u00f3n, el jud\u00edo, no se convierte; m\u00e1s bien, \u00e9l y Justin parten con buena voluntad de ambos lados. Adem\u00e1s, este di\u00e1logo fue escrito con una audiencia espec\u00edfica en mente, a saber, el pagano educado y familiarizado con la filosof\u00eda griega. Al demostrar c\u00f3mo cada una de las escuelas filos\u00f3ficas del per\u00edodo (por ejemplo, estoica, pitag\u00f3rica, peripat\u00e9tica, plat\u00f3nica) fue incapaz de satisfacerlo intelectualmente hasta que fue persuadido de la verdad del cristianismo, Justino defiende la viabilidad del cristianismo como filosof\u00eda en lugar de hacerlo. que una religi\u00f3n.<\/p>\n
F. Literatura latina cristiana<\/b> <\/p>\n
Entre los escritores cristianos latinos, Minucio F\u00e9lix fue el primero en escribir una disculpa en forma de di\u00e1logo, el Octavio, evidentemente escrita como respuesta al orador romano Fronto, que hab\u00eda atacado al cristianismo en un discurso ante el Senado a mediados del siglo II. Aunque el discurso de Fronto se pierde (aparentemente este discurso fue el \u00fanico ataque literario al cristianismo escrito en lat\u00edn), sus argumentos se conservan en las declaraciones de Cecilio, uno de los participantes en el di\u00e1logo. El lado cristiano es argumentado por Octavio (de quien se nombra el di\u00e1logo), con Minucio (o Marcus) funcionando como una especie de \u00e1rbitro. Como obra literaria, el Octaviusest\u00e1 claramente en deuda con Cicer\u00f3n. El escenario del di\u00e1logo es una tranquila salida de tres amigos de camino a Ostia para disfrutar del mar; el autor, Minucio, est\u00e1 "en la escena"; los argumentos presentados a favor y en contra del cristianismo est\u00e1n igualmente equilibrados y presentados de manera persuasiva. Sin embargo, al final, siguiendo el modelo apolog\u00e9tico habitual, Cecilio se confiesa derrotado por la defensa de Octavio y de ahora en adelante se convierte al cristianismo. De particular inter\u00e9s es el hecho de que el Octaviusno contiene referencias b\u00edblicas ni siquiera una menci\u00f3n directa de Cristo. En cambio, los argumentos a favor del cristianismo se basan en la base filos\u00f3fica de su monote\u00edsmo y las ideas de la providencia divina junto con un ataque contra la mitolog\u00eda pagana. Una vez m\u00e1s, estos argumentos est\u00e1n dise\u00f1ados para convencer al pagano educado de la respetabilidad filos\u00f3fica del cristianismo. Nunca se ha resuelto satisfactoriamente si Tertuliano model\u00f3 su Apolog\u00eda en el Octavio o viceversa. En consecuencia, el Octavio est\u00e1 fechado de diversas formas, ya sea a mediados del siglo II o principios del siglo III.<\/p>\n
Agust\u00edn fue tambi\u00e9n un escritor de di\u00e1logos en la tradici\u00f3n cristiana latina, la mayor\u00eda de las cuales fueron escritas durante su retiro contemplativo en Cassiciacum despu\u00e9s de su conversi\u00f3n (386-87 CE ) o poco despu\u00e9s. Estos di\u00e1logos, aunque claramente influenciados por el modelo ciceroniano, son obras menores del corpus agustiniano. Representan un intento temprano por parte de Agust\u00edn de integrar el ideal de la contemplaci\u00f3n, especialmente la contemplaci\u00f3n de la trinidad, con una formaci\u00f3n preliminar en las artes liberales. Dado que los participantes en estos di\u00e1logos son los amigos y familiares que acompa\u00f1aron a Agust\u00edn a Cassiciacum, la impresi\u00f3n general es una conversaci\u00f3n entre -fil\u00f3sofos aficionados- que son intelectualmente curiosos pero no terriblemente profundos.<\/p>\n
En t\u00e9rminos del estilo literario de Agust\u00edn, Voss (1970: 198-280) distingue dos tipos de di\u00e1logo: el "esc\u00e9nico" o aquel en el que Agust\u00edn sit\u00faa a varios participantes en una ubicaci\u00f3n f\u00edsica (por ejemplo, Contra Academicos, De Beata Vita, De Ordine ) y un "no c\u00e9ntrico", o ese tipo que no tiene una ubicaci\u00f3n espec\u00edfica y es esencialmente una discusi\u00f3n entre un maestro y un estudiante (por ejemplo, De Magistro, De Musica ). Voss tambi\u00e9n nota una forma "h\u00edbrida" como se representa en el \u00fanico caso de Soliloquia de Agust\u00edn . En este di\u00e1logo, la conversaci\u00f3n es entre la -Raz\u00f3n- de Agust\u00edn como maestro y su -Alma- como alumno; como tal, la obra se construye como una forma de di\u00e1logo "interno" en el que la mente conversa consigo misma. La soliloquiafue evidentemente un modelo importante para el trabajo posterior de Boecio, La consolaci\u00f3n de la filosof\u00eda, que se construye de manera similar como un di\u00e1logo "interno", aunque la dependencia directa es problem\u00e1tica (Lerer 1985: 46-56).<\/p>\n
G. Literatura herm\u00e9tica y gn\u00f3stica<\/b> <\/p>\n
Un buen n\u00famero de escritos herm\u00e9ticos y gn\u00f3sticos tambi\u00e9n se pueden clasificar como di\u00e1logos, pero en el sentido espec\u00edfico de di\u00e1logos de -revelaci\u00f3n- o -iniciaci\u00f3n-. El \u00e9nfasis en estos textos no est\u00e1 en el debate filos\u00f3fico o la argumentaci\u00f3n, sino en la impartici\u00f3n de conocimiento esot\u00e9rico secreto ("gnosis") por una figura reveladora divina a un disc\u00edpulo-devoto (p. Ej., Corp. Herm. I, II, X, XI, XII, XIII; Asclepio ; Ap. Juan; 1 Apoc. Santiago ; Apoc. Pablo; Dial. Sav .; Eugnostos; Soph. Jes. Chr .; Pist. Soph .; Gos. Mary; Disc. 8-9 ). La recepci\u00f3n de esta "gnosis" por parte del disc\u00edpulo (a veces junto con actos rituales \/ de culto espec\u00edficos) a menudo engendra un "renacimiento" o "regeneraci\u00f3n" espiritual que culmina en la "salvaci\u00f3n" del disc\u00edpulo (p. Ej., Corp. Herm.I, XIII, Disco. 8-9 ). La mayor\u00eda de estos textos tienen un estilo similar al formato de -preguntas y respuestas- discutido anteriormente; Rudolph sostiene (1968: 88-89) que estos textos deber\u00edan denominarse correctamente di\u00e1logos solo cuando las preguntas repetidas del disc\u00edpulo se acercan a una conversaci\u00f3n real y se proporciona un "escenario" f\u00edsico (p . Ej., Soph. Jes. Chr .; Apoc. Paul ; 1 Apoc. Jas .; Pist. Soph .; 2 Jeu; Gos. Mary ). En general, ning\u00fan t\u00e9rmino cubre adecuadamente todos los ejemplos existentes; sin embargo, est\u00e1 claro que los autores de estos textos estaban familiarizados con el di\u00e1logo griego tradicional, pero lo reformaron para adaptarlo a sus propios prop\u00f3sitos instructivos y pol\u00e9micos. Para m\u00e1s informaci\u00f3n, consulte RAC 3: 928-55.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
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Voss, BR 1970. Der Dialog in der Fr\u00fchchristlichen Literatur. Studia et Testimonia Antiqua, 9. Munich.<\/p>\n
RUT MAJERCIK<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
DI\u00c1LOGO. Forma literaria utilizada desde la antig\u00fcedad, en la que dos o m\u00e1s personajes se representan conversando o razonando sobre alg\u00fan tema. — A. Fuentes griegas B. Fuentes latinas C. Antiguo Testamento D. Nuevo Testamento E. Literatura cristiana griega F. Literatura latina cristiana G. Literatura herm\u00e9tica y gn\u00f3stica — A. Fuentes griegas Como g\u00e9nero literario, el di\u00e1logo … Continuar leyendo \u00abDI\u00c1LOGO. Forma literaria utilizada desde la antig\u00fcedad, en la que dos…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4755","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4755","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4755"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4755\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4755"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4755"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4755"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}