DESCARGA. <\/b>Una emisi\u00f3n o secreci\u00f3n de semen, pus o sangre de los genitales que se considera ritualmente impura. La discusi\u00f3n principal de estas condiciones se encuentra en la legislaci\u00f3n sacerdotal (= P ) del Pentateuco (Lev\u00edtico 12, 15). Los casos se pueden clasificar en descargas normales (emisi\u00f3n seminal, menstruaci\u00f3n y secreci\u00f3n loquial despu\u00e9s del nacimiento) y descargas anormales (secreci\u00f3n purulenta por uretritis en los hombres y flujos menstruales irregulares). Los casos de menstruaci\u00f3n y descargas anormales se describen con el verbo hebreo zwb -fluir, fluir; tener una descarga -y el sustantivo z\u00f4b – descarga, flujo -.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Descarga impura<\/p>\n
1. Emisi\u00f3n seminal<\/p>\n
2. Menstruaci\u00f3n<\/p>\n
3. Descarga loquial<\/p>\n
4. Descarga irregular de los genitales masculinos<\/p>\n
5. Flujo menstrual anormal<\/p>\n
B. Otras excreciones corporales<\/p>\n
C. Justificaci\u00f3n de la impureza de las descargas<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Descarga impura<\/b> <\/p>\n
1. Emisi\u00f3n seminal. <\/b>En t\u00e9rminos rituales, una emisi\u00f3n seminal es la menos severa de todas las descargas (Lev\u00edtico 15: 16-18, 32). Provoca que el emisor sufra una impureza de un d\u00eda (-hasta la tarde-). Cualquier ropa que el semen toque tambi\u00e9n quedar\u00e1 impura por un d\u00eda. Las relaciones sexuales traen consigo una impureza de un d\u00eda tanto para la mujer involucrada como para el hombre. <\/p>\n
Los contaminados por el semen deben purificarse ba\u00f1\u00e1ndose en agua y esperando hasta el anochecer. La ropa contaminada se vuelve limpia despu\u00e9s de lavarla y pasar la noche.<\/p>\n
En el contexto de P, aquellas personas y cosas contaminadas por el semen no pueden contaminar a otras personas y cosas de naturaleza profana (es decir, no sagrada o com\u00fan). Por lo tanto, las personas y las cosas contaminadas con semen deben restringirse solo de la esfera de lo santo (es decir, el \u00e1rea del santuario y los elementos sagrados que existen fuera del santuario, como las carnes de sacrificio; cf. Lv 22: 4-7); presumiblemente se les permite el libre acceso en el \u00e1rea de habitaci\u00f3n de la comunidad. Fuera de P, Deut 23: 10-12 requiere que quien tenga una emisi\u00f3n deje un campamento de guerra hasta la noche siguiente, cuando, despu\u00e9s de ba\u00f1arse, se vuelva puro. Esto se debe a que todo el campamento es santo, la presencia de Dios est\u00e1 all\u00ed, y por lo tanto, no puede quedar ninguna -cosa abominable- all\u00ed para que Dios no se vaya y el ej\u00e9rcito fracase en la batalla. Otros pasajes hablan de la abstinencia de las relaciones sexuales como preparaci\u00f3n para el encuentro con lo santo o en la guerra (cf. \u00c9xodo 19: 10-11, 14-15; 1 Sam 21: 4-7; 2 Sam 11:11). Para obtener un esquema m\u00e1s riguroso de exclusi\u00f3n de las emisiones, as\u00ed como de otras impurezas, consulte las columnas del Rollo del Templo. 45-48 (cf. Wright 1987: 178-79 n. 33).<\/p>\n
2. Menstruaci\u00f3n. <\/b>La impureza de la menstruaci\u00f3n es m\u00e1s severa que la de una emisi\u00f3n (Lev\u00edtico 15: 19-24). Una mujer en este estado sufre una impureza transmisible durante 7 d\u00edas desde el inicio del flujo sangu\u00edneo (no 14 d\u00edas, contra Krause 1983). Las personas u objetos que la tocan se vuelven impuros por un d\u00eda. Las camas y sillas en las que ella se acuesta o se sienta se contaminan y, a su vez, pueden contaminar a otras personas y cosas por un d\u00eda. Un objeto que est\u00e1 sobre un mueble sobre el que ella est\u00e1 sentada o acostada puede contaminar a las personas o cosas que toquen ese objeto (v 23). Un hombre que tiene relaciones sexuales con una menstruante contrae una impureza igual en fuerza a la de una menstruante. <\/p>\n
P no establece expl\u00edcitamente c\u00f3mo se debe tratar a una menstruante en sus contactos con la esfera profana. Es dudoso que se le pidiera que abandonara el \u00e1rea de habitaci\u00f3n (cf. Nm 5: 2-3), pero probablemente se le exigir\u00eda que se restringiera dentro de la habitaci\u00f3n (es decir, que se quedara en casa) durante el per\u00edodo de 7 d\u00edas. para que no contamine a otros en la comunidad en general. Los escritos que no son de P muestran el aborrecimiento que se sent\u00eda hacia las menstruantes (Isa\u00edas 30:22; Ezequiel 7: 19-20; 36:17; cf. G\u00e9nesis 31:35). Adem\u00e1s, se consideraba pecado tener relaciones sexuales con una menstruante (Lev\u00edtico 18:19; 20:18; Ezequiel 18: 6; 22:10; y quiz\u00e1s 2 Sam 11: 4-5). La tradici\u00f3n jud\u00eda posterior, hasta cierto punto en la \u00e9poca de la Mishn\u00e1 y el Talmud, pero en mayor medida m\u00e1s tarde, desarroll\u00f3 restricciones bastante extensas para la menstruante (cf. el tratado Niddahen la Mishn\u00e1 y el Talmud; tambi\u00e9n Dinari 1980).<\/p>\n
P no prescribe ritos de purificaci\u00f3n para la menstruante, pero, en vista de otros ejemplos de purificaci\u00f3n, parece que tendr\u00eda que ba\u00f1arse y lavarse el s\u00e9ptimo d\u00eda y esperar hasta la noche (cf. 2 Sam 11: 4). Tenga en cuenta que no se requirieron sacrificios como ocurre con las impurezas sexuales m\u00e1s severas (ver m\u00e1s abajo).<\/p>\n
3. Descarga loquial. <\/b>Una impureza m\u00e1s grave que la menstruaci\u00f3n es la de una secreci\u00f3n loquial en una mujer despu\u00e9s del nacimiento. (Note que es la descarga, no el nacimiento en s\u00ed, lo que contamina.) Lev\u00edtico 12 distingue entre 2 etapas de impureza despu\u00e9s del parto. El primero La etapa es inmediatamente despu\u00e9s del nacimiento, durante 7 d\u00edas si el ni\u00f1o es var\u00f3n y 14 d\u00edas si es mujer. La impureza de este per\u00edodo inicial es como la de una menstruante (vv 2, 5). Social y culturalmente, ser\u00eda tratada como una menstruante. La segunda etapa, 33 d\u00edas adicionales para el hombre o 66 d\u00edas para la mujer, es una impureza m\u00e1s ligera en la que la mujer, aunque sigue siendo una amenaza para las cosas santas y, por lo tanto, est\u00e1 restringida de ellas (v 4), presumiblemente puede mezclarse con la esfera profana. . En este momento, se presume que las relaciones sexuales con su esposo est\u00e1n permitidas. Por tanto, el sistema P se diferencia radicalmente de otras culturas por tener un breve tab\u00fa sexual posparto. La distinci\u00f3n en la duraci\u00f3n de la impureza para un hijo var\u00f3n frente a una mujer no es exclusiva de la Biblia (Macht 1933). La base para la distinci\u00f3n parece estar fundada en el dominio del hombre en la sociedad israelita (Selvidge 1984: 620-21; el intento de Macht de encontrar una base fisiol\u00f3gica debe ser rechazado). Cabe se\u00f1alar que, aunque la madre es impura, no hay indicios de que el nuevo hijo sea impuro. Excepto por la circuncisi\u00f3n del var\u00f3n (v 3), la legislaci\u00f3n ignora totalmente al ni\u00f1o. Esto contrasta con las costumbres de muchas otras sociedades donde tanto la madre como el beb\u00e9 son impuros despu\u00e9s del nacimiento.<\/p>\n
La purificaci\u00f3n de una pu\u00e9rpera se realiza por etapas. Mucho de esto debe deducirse. Al final de su etapa inicial (7 o 14 d\u00edas) probablemente lava su ropa y se ba\u00f1a. Despu\u00e9s de estas abluciones en la noche, presumiblemente entra en su segunda etapa de impureza. En el \u00faltimo d\u00eda de esta etapa presumiblemente se lava y se ba\u00f1a y al anochecer es pura en lo que respecta no solo a la esfera profana sino tambi\u00e9n a la esfera sagrada. Finalmente, supuestamente en el d\u00eda despu\u00e9s de estas abluciones finales (es decir, en el d\u00eda 41 u 81) ella trae sacrificios (un cordero o un p\u00e1jaro para el holocausto y un p\u00e1jaro para una ofrenda de purificaci\u00f3n) que completan y confirman su proceso de purificaci\u00f3n (12 : 6-8).<\/p>\n
4. Descarga irregular de los genitales masculinos. <\/b>Una impureza similar en efecto ritual y fuerza a la de la parturienta es la de un var\u00f3n con una descarga genital irregular (el zāb; Lev 15: 2-15). Los s\u00edntomas f\u00edsicos en estos vers\u00edculos parecen ser los de la uretritis acompa\u00f1ada de secreci\u00f3n de pus. La uretritis se asocia com\u00fanmente con la gonorrea, una enfermedad de transmisi\u00f3n sexual, causada por la bacteria Neisseria gonorrhoeae. Aunque algunos han argumentado que la gonorrea no exist\u00eda en los tiempos b\u00edblicos (Kinnier-Wilson 1982; Vertue 1953), la evidencia sugiere que, de hecho, la gonorrea era una enfermedad end\u00e9mica de gran antig\u00fcedad (Hare 1967; Felton 1979). Por lo tanto, la gonorrea debe considerarse una de las causas de la secreci\u00f3n descrita en estos vers\u00edculos de Lev\u00edtico 15. Pero aunque la gonorrea es una de las principales causas de secreci\u00f3n uretral, no es la \u00fanica. En consecuencia, debe evitarse la traducci\u00f3n del hebreo zāb como – gonorreico -.<\/p>\n
Entender la dolencia como uretritis permite explicar el s\u00edntoma de estar -tapado- en el v 3. Aqu\u00ed puede estar indicada una incapacidad para orinar debido a la hinchaz\u00f3n e inflamaci\u00f3n de la uretra infectada cr\u00f3nicamente. \u00c9sta es una complicaci\u00f3n com\u00fan de la uretritis no tratada que se observa en la gonorrea y otras infecciones (p. Ej., Osaba y Alausa 1976; Kibukamusoke 1965).<\/p>\n
El efecto de la contaminaci\u00f3n de un zāb es similar al de una menstruante. Cada cama, silla o silla en la que se sienta se vuelve comunicablemente impura, de modo que puede contaminar a otras personas o cosas con una impureza de un d\u00eda. Cualquiera que toque el zāb directamente, o cualquiera a quien el zāb toque cuando sus manos no est\u00e1n lavadas, se vuelve impuro por un d\u00eda. Adem\u00e1s, si el zāb escupe a otra persona, esta \u00faltima se vuelve impura por un d\u00eda. Los objetos inanimados que toca el zāb tambi\u00e9n se vuelven inmundos por un d\u00eda.<\/p>\n
El tratamiento del zāb con respecto a la esfera profana var\u00eda en diferentes textos. En N\u00fameros 5: 2-3, el zāb (esto incluye no solo al var\u00f3n, sino al equivalente femenino, el zāb\u00e2; ver m\u00e1s abajo), las personas contaminadas con cad\u00e1veres y aquellos con enfermedad de las escamas (ver LEPRA) deb\u00edan ser excluidos del campamento santuario. Lev\u00edtico 15, por su silencio, implica que, en contraste, el zāb y el zāb\u00e2 no fueron excluidos (N\u00fameros 19 implica de manera similar que las personas contaminadas con cad\u00e1veres podr\u00edan permanecer en la habitaci\u00f3n). La diferencia en esta concepci\u00f3n probablemente se deba al hecho de que el campamento santuario, un tipo de campamento de guerra, estaba sujeto a reglas de pureza m\u00e1s estrictas que una habitaci\u00f3n establecida en Lev\u00edtico 15 (Wright 1987: 172-73). El estigma asociado a aquellos con cambios severos se insin\u00faa en la maldici\u00f3n de David sobre Joab y su casa (2 Sam 3:29).<\/p>\n
Cuando un zāb se recupera de su aflicci\u00f3n f\u00edsica, espera siete d\u00edas antes de comenzar su r\u00e9gimen de purificaci\u00f3n. Esto probablemente fue para asegurarse de que realmente se hab\u00eda recuperado (cf. un per\u00edodo de espera similar para alguien recuperado de la enfermedad de las escamas, Lev\u00edtico 14: 8-9). Al s\u00e9ptimo d\u00eda, lava su ropa y se ba\u00f1a. Es de suponer que cuando pasa la noche despu\u00e9s de esta serie de abluciones, \u00e9l es puro en lo que respecta tanto a la esfera profana como a la sagrada. El octavo d\u00eda trae sacrificios (2 p\u00e1jaros para el holocausto y la ofrenda de purificaci\u00f3n) para completar su proceso de purificaci\u00f3n.<\/p>\n
5. Flujo menstrual anormal. <\/b>La contraparte femenina de un zāb es el zāb\u00e2, una mujer con un flujo menstrual anormal (es decir, sangra fuera del per\u00edodo menorreal normal o sangra m\u00e1s all\u00e1 de la duraci\u00f3n normal de la menstruaci\u00f3n; Lev 15: 25-30). En el contexto de sociedades subdesarrolladas en el Medio Oriente, se encuentran una variedad de causas para esta condici\u00f3n, incluyendo parasitismo, desnutrici\u00f3n y anemia. Es bien sabido que algunas mujeres aparentemente normales menstr\u00faan de manera irregular con cierta imprevisibilidad de flujo (por ejemplo, El-Kholi, et al. 1971). <\/p>\n
Tenga en cuenta que esta condici\u00f3n no es m\u00e9dicamente equivalente a la del zāb. Aqu\u00ed hay un flujo sangu\u00edneo irregular, no una descarga de pus. El hecho de que una secreci\u00f3n purulenta aparentemente no se considere impura en las mujeres puede deberse a la dificultad de detectar dicha secreci\u00f3n en las mujeres.<\/p>\n
Un zāb\u00e2 contamina exactamente como un zāb. Sin embargo, adem\u00e1s es l\u00f3gico suponer que quien tuvo relaciones sexuales con ella contrajo una impureza igual a la de ella, como en el caso de una menstruante. El ZABA \u0091s curso de la purificaci\u00f3n es como la ZAB \u0091s.<\/p>\n
En el NT, una mujer con un flujo sangu\u00edneo irregular fue sanada despu\u00e9s de tocar el dobladillo de Jes\u00fas (Marcos 5:25; Mateo 9:20; Lucas 8:43). Para \u00e9l, ponerse en contacto con ella fue sorprendente en el contexto cultural (ver Selvidge 1984). Sobre aquellos con descargas anormales en la tradici\u00f3n jud\u00eda, vea el tratado de Mishnaic Zabim.<\/p>\n
B. Otras excreciones corporales<\/b> <\/p>\n
La orina y los excrementos no son impurezas en el sistema de P. Quiz\u00e1s esto se deba a su normalidad y regularidad. Deut 23: 13-15, sin embargo, trata los excrementos como una impureza en el contexto de un campo de guerra. Adem\u00e1s, Ezequiel coloca la comida cocinada con esti\u00e9rcol humano en la misma categor\u00eda que los animales muertos indebidamente y la carne de sacrificio profanada (Ezequiel 4: 12-14). Adem\u00e1s, aunque P no se preocupa por la transpiraci\u00f3n, Ezequiel 44:18 requiere que los sacerdotes no usen ropa que produzca sudor. Esta prescripci\u00f3n, sin embargo, no indica que la transpiraci\u00f3n se considerara impura. Por \u00faltimo, aunque el Zab \u0091s saliva era considerado impuro, la de una persona limpia no estaba profanando.<\/p>\n
C. Justificaci\u00f3n de la impureza de las descargas<\/b> <\/p>\n
Deben abordarse dos cuestiones con respecto a la cuesti\u00f3n de por qu\u00e9 estas descargas se consideraron contaminantes. La primera es bastante f\u00e1cil de responder: \u00bfPor qu\u00e9 algunas descargas fueron m\u00e1s contaminantes que otras en el contexto de P? Los factores que parecen determinar esto son la normalidad, duraci\u00f3n y frecuencia de las condiciones. Por ejemplo, una emisi\u00f3n seminal es una condici\u00f3n normal, no patol\u00f3gica; es de corta duraci\u00f3n; y es la m\u00e1s frecuente de las condiciones. En consecuencia, es el menos grave. Por otro lado, la uretritis es anormal y patol\u00f3gica; puede ser bastante duradero; y, en t\u00e9rminos relativos, fue bastante infrecuente. De ah\u00ed que la uretritis, con el flujo sangu\u00edneo irregular de una mujer, sea la m\u00e1s grave. Las otras descargas encajan en este espectro de acuerdo con estos criterios.<\/p>\n
La segunda pregunta es m\u00e1s dif\u00edcil de responder: \u00bfPor qu\u00e9 estas descargas se consideran impuras en primer lugar? Los antrop\u00f3logos han estudiado en profundidad el fundamento de las impurezas sexuales, especialmente el de la impureza menstrual. Un estudio de sus puntos de vista sobre el fundamento de la impureza catamenial indica las posibles direcciones que pueden tomar las interpretaciones de las impurezas sexuales. Algunos explican los tab\u00faes menstruales en t\u00e9rminos psicol\u00f3gicos o psicol\u00f3gicos sociales: son un reflejo de la envidia de la vagina o la ansiedad de castraci\u00f3n en los hombres; son una justificaci\u00f3n que los hombres inventan para aliviar su culpa por ser el sexo dominante; surgen del mero disgusto o aversi\u00f3n; o surgen de la percepci\u00f3n de que la menstruaci\u00f3n es un estado liminal o marginal en la medida en que es una ocurrencia relativamente infrecuente en las sociedades preindustriales. Otros ven una base biol\u00f3gica para los tab\u00faes menstruales: la sangre menstrual es impura porque contiene una -menotoxina- que se dice que tiene un efecto adverso sobre el crecimiento de ciertas plantas. Se ha avanzado una base ecol\u00f3gica o de gesti\u00f3n de la poblaci\u00f3n: los tab\u00faes sirven como una forma de control de la natalidad o, a la inversa, aumentan la poblaci\u00f3n al aumentar el coito durante el per\u00edodo f\u00e9rtil debido a la abstinencia durante la menstruaci\u00f3n. Algunos defienden una base etol\u00f3gica: los animales de caza pueden oler la sangre menstrual; por lo tanto, las mujeres est\u00e1n restringidas para que las cacer\u00edas tengan \u00e9xito. La causalidad hist\u00f3rica se considera una raz\u00f3n fundamental: los tab\u00faes menstruales aparecen porque se han aprendido de otra cultura o de la tradici\u00f3n. La mayor\u00eda tiende a explicar la impureza menstrual en t\u00e9rminos sociales: A menudo se ve como una expresi\u00f3n de la dominaci\u00f3n masculina y un medio para separar las esferas masculina y femenina. Se ha observado que las mujeres pueden utilizar secundariamente las reglas de contaminaci\u00f3n para manipular a los hombres. Tambi\u00e9n se ha argumentado que las reglas de contaminaci\u00f3n menstrual act\u00faan como un medio para que una pareja exprese su compromiso con un matrimonio s\u00f3lido y de estar a la altura de las expectativas de la sociedad en el matrimonio. (V\u00e9anse Balzer 1981, Douglas 1975 y Montgomery 1974 para obtener res\u00famenes y bibliograf\u00edas de la mayor\u00eda de estos puntos de vista).<\/p>\n
Muchos de estos puntos de vista arrojan una luz significativa sobre la comprensi\u00f3n de las pr\u00e1cticas de contaminaci\u00f3n menstrual y de otro tipo, pero una falla importante en los estudios que las presentan ha sido un enfoque en la contaminaci\u00f3n menstrual \u00fanicamente, con una exclusi\u00f3n general de otras impurezas sexuales y el sistema m\u00e1s amplio de pureza de una cultura particular. Otro error ha sido el enfoque unilateral de muchos de los estudios. Ciertamente, las impurezas menstruales y de otro tipo deben explicarse por varias razones que trabajan juntas, no por una sola raz\u00f3n.<\/p>\n
Aparte de los antrop\u00f3logos, los eruditos del AT han propuesto otras razones: las descargas son impuras porque se consideran demon\u00edacas; surgen del sentimiento hebreo de verg\u00fcenza sexual; no son saludables; o est\u00e1n conectados con el pecado. G. Wenham (1983) ha reabierto otro fundamento de las impurezas sexuales y de otro tipo, que no es nuevo para los eruditos b\u00edblicos. Modifica la explicaci\u00f3n de M. Douglas de que la pureza o santidad es lo que es total o normal y que la impureza es lo que no es total o normal. Sostiene que las polaridades de santidad \/ pureza e impureza deben explicarse por cuestiones y condiciones de vida y muerte, respectivamente. La emisi\u00f3n seminal, la menstruaci\u00f3n y el parto son condiciones normales, pero como implican la p\u00e9rdida de l\u00edquidos vitales, se asocian con la muerte. De ah\u00ed que ellos tambi\u00e9n convertirse en el foco de varias reglas de contaminaci\u00f3n con las descargas anormales que se asocian m\u00e1s claramente con la idea de muerte. Ver tambi\u00e9n SANTIDAD; IMPIO Y LIMPIO.<\/p>\n
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RICHARD N. JONES<\/p>\n
[15]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
DESCARGA. Una emisi\u00f3n o secreci\u00f3n de semen, pus o sangre de los genitales que se considera ritualmente impura. La discusi\u00f3n principal de estas condiciones se encuentra en la legislaci\u00f3n sacerdotal (= P ) del Pentateuco (Lev\u00edtico 12, 15). Los casos se pueden clasificar en descargas normales (emisi\u00f3n seminal, menstruaci\u00f3n y secreci\u00f3n loquial despu\u00e9s del nacimiento) y descargas anormales (secreci\u00f3n purulenta … Continuar leyendo \u00abDESCARGA. Una emisi\u00f3n o secreci\u00f3n de semen, pus o sangre de…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4780","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4780","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4780"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4780\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4780"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4780"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4780"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}