TIERRA. <\/b>La habitaci\u00f3n de los seres humanos, vista f\u00edsicamente como tierra, suelo o suelo, geogr\u00e1ficamente como una regi\u00f3n, pol\u00edticamente como un estado, territorio o pa\u00eds, c\u00f3smicamente como lo opuesto al cielo y simb\u00f3licamente como la totalidad de la existencia material.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Tierra en el Antiguo Testamento<\/p>\n
1. Terminolog\u00eda<\/p>\n
2. Cosmolog\u00eda<\/p>\n
3. Teolog\u00eda<\/p>\n
B. Tierra en el NT<\/p>\n
1. Terminolog\u00eda<\/p>\n
2. Cosmolog\u00eda<\/p>\n
3. Teolog\u00eda<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Tierra en el Antiguo Testamento<\/b> <\/p>\n
1. Terminolog\u00eda. <\/b>-Earth- es generalmente (aproximadamente 660x en RSV ) una traducci\u00f3n de Hb ERes , una palabra que se deriva de una base com\u00fan a las lenguas sem\u00edticas ( Akk erṣ- ; Ar ARD ). El hebreo ˒ereṣ tiene una amplia gama de significados, y con mayor frecuencia (alrededor de 1620x en RSV) se traduce como -pa\u00eds- o -tierra- (ver m\u00e1s TDOT 1: 388-405). Con menos frecuencia, "tierra" se traduce en hebreo ˒ădām\u00e2 (tambi\u00e9n traducido como "pa\u00eds", "suelo", "tierra" y "suelo" en RSV; ver TDOT 1: 88-98). Una vez en G\u00e9nesis (26:15) y seis veces en Job (7:21; 8:19; 19:25; 28: 2; 30: 6; 41:33) la palabra inglesa "tierra" representa Heb ˓āpār, en otros lugares. traducido como "ceniza", "polvo", "tierra", "basura" y "suelo" en RSV.<\/p>\n
En las porciones arameas del Antiguo Testamento , "tierra" traduce Aram ˒ăra˓ (Jer 10:11 y diecisiete veces en Daniel) y, \u00fanicamente, ˒ăraq (Jer 10: 11a). La \u00fanica aparici\u00f3n de Aram yabe\u009aet (Dan 2:10) tambi\u00e9n se traduce como "tierra".<\/p>\n
La ampl\u00edsima gama de significados adoptada por heb ˒ereṣ se ha explicado de dos maneras. Posiblemente, la palabra originalmente designaba la regi\u00f3n o el pa\u00eds de origen del hablante sem\u00edtico, desde el cual se extend\u00eda a los territorios de los pueblos vecinos, incluyendo eventualmente toda la extensi\u00f3n de habitaci\u00f3n humana, es decir, la "tierra" abajo, en contraste con el cielo arriba (Rost 1965 : 85; BID 4: 874). Sin embargo, la asociaci\u00f3n temprana y firme de "tierra" con "cielo" en la f\u00f3rmula "cielo y tierra" en varios idiomas sem\u00edticos desde los tiempos m\u00e1s remotos puede sugerir que su significado principal abarcaba la superficie habitada del cosmos, cada subsecci\u00f3n del mismo, o "pa\u00eds", que constituye un microcosmos (Stadelmann 1970: 127). Si bien ninguna de las dos opciones puede proponerse con total confianza, el vasto predominio del singular en hebreo en comparaci\u00f3n con unas pocas instancias tard\u00edas del plural ( p . Ej. , Esdras 9: 1; 2 Cr\u00f3nicas 32:13) deja muy claro que el AT percibe como continuo lo que el ingl\u00e9s distingue con las palabras "earth" y "land, country". En varios pasajes, la elecci\u00f3n entre la traducci\u00f3n "tierra" o "tierra" es dif\u00edcil.<\/p>\n
2. Cosmolog\u00eda. <\/b>En general, Israel compart\u00eda la visi\u00f3n del mundo del antiguo Cercano Oriente. La tierra se percib\u00eda como una extensi\u00f3n plana, vista ya sea en la imagen de un disco o c\u00edrculo sobre las aguas primigenias (Isa 40:22; Job 26:10; Prov 8:27; cf. -c\u00edrculo de los cielos-, Job 22 : 14) o de una prenda alargada que cubre el vac\u00edo (Job 26: 7; 38:13). Seg\u00fan HH Schmidt ( TAT 1: 230-31), estas dos im\u00e1genes, presentes tambi\u00e9n en Mesopotamia, derivan de concepciones diferentes pero compatibles del cosmos que se entrelazan sin tensi\u00f3n en el AT. Referencias a las (cuatro) esquinas \/ bordes \/ dobladillos de la tierra ( [ ˒arba˓ kanĕp\u00f4t hā˒āreṣ; Isa 11:12; Job 37: 3; 38:13; cf. Isa 24:16), su (s) fin (s), borde (s), borde (s) ( qĕṣ\u00ea \/ qĕṣ\u00f4t; Job 28:24; Sl 135: 7; Isa 5:26; 40:28; 41: 5,9; Jer 10:13; 51:16), combinaciones de estas im\u00e1genes (Jer 49:36; tambi\u00e9n Sl 48: 11- Eng 48:10; 65: 6 – Eng 65: 5), sus extremos (donde cesa: ˒aps\u00ea [hā] ˒āreṣ ; Deut 33:17; 1 Sam 2:10, etc. ) sus l\u00edmites (Sal 74:17), o sus partes m\u00e1s remotas (Jer 6:22; 25:32; 31: 8; 50:41) representan la vasta extensi\u00f3n de la tierra y sus l\u00edmites exteriores, en lugar de una concepci\u00f3n firme de su forma. T. Boman (1960: 157-59) ha se\u00f1alado que nombrar los l\u00edmites exteriores de cualquier \u00e1rea incluye el \u00e1rea completa, de modo que los t\u00e9rminos anteriores funcionan casi como sin\u00f3nimos de "tierra", "mundo". El concepto moderno de un universo infinito o abierto no se conoc\u00eda en el AT; por el contrario, se pensaba que el cielo y la tierra estaban sellados juntos en el borde del horizonte para evitar el influjo de las aguas c\u00f3smicas (Stadelmann 1970: 43).<\/p>\n
En contraste con esta preocupaci\u00f3n por los l\u00edmites exteriores de la tierra, un centro u ombligo de la tierra (heb ṭabb\u00fbr ) se menciona s\u00f3lo una vez (Ezequiel 38:12; cf. Jueces 9:37; Jub. 8:19). L. Stadelmann (1970: 147-54) sugiere que Jerusal\u00e9n (v\u00e9ase Ezequiel 5: 5), y posiblemente Betel en una \u00e9poca anterior (v\u00e9ase G\u00e9nesis 28: 10-12, 17-18), fueron consideradas bajo esta luz, de acuerdo con la opini\u00f3n de muchos ANE y otros pueblos de que su santuario central o ciudad capital representaba tal centro. Sin embargo, este tema no es prominente en el Antiguo Testamento; que Jerusal\u00e9n, como centro de adoraci\u00f3n del Dios universal, ocupaba una posici\u00f3n de prominencia central (Isa 2: 2-3 = Miq 4: 1-2) es una observaci\u00f3n m\u00e1s teol\u00f3gica que cosmol\u00f3gica.<\/p>\n
Sobre la tierra y los mares circundantes se arquea la b\u00f3veda firme (o firmamento, heb raqı̂a˓ [G\u00e9nesis 1: 6]) del (los) cielo (s). Juntos, el cielo y la tierra forman lo que llamar\u00edamos mundo, universo, cosmos (Gen 1: 1; 2: 1, 4; \u00c9xodo 31:17; Sal 102: 26 – Eng 102: 25; Isa 48:13; 51: 13, 16 y a menudo). De vez en cuando, la tierra sola parece realzar todo el cosmos (p. Ej., Isa. 6: 3; 54: 5; Sof. 1: 2-3, 18 [?]). La b\u00f3veda del cielo descansa sobre la tierra (Am\u00f3s 9: 6; cf.2 Sam 22: 8: -los cimientos de los cielos- = la tierra) que a su vez est\u00e1 firmemente asentada sobre pilares (1 Sam 2: 8) o cimientos. (Isa 24:18; 40:21; Jer 31:37; Miq 6: 2, etc.). Los cimientos est\u00e1n asociados con los "cielos" (2 Sam 22: 8) o el "mundo" (Heb tēbēl; 2 Sam 22:16 = Sl 18: 16 – Eng 18:15), y con -montes- (Deut 32:22; Sl 18: 8 – Eng 18: 7). El verbo yāsad -fundar- se usa con referencia a la fundaci\u00f3n de la tierra por parte de Dios (Job 38: 4; Sl 24: 2; 102: 26 – Eng 102: 25, etc.).<\/p>\n
Algo ambivalente en esta estructura es el lugar del (los) mar (s) o agua (s), las profundidades y el inframundo. Se puede hablar de los mares como una realidad familiar, en la que pululan los peces y otras criaturas acu\u00e1ticas (G\u00e9nesis 1:20, 22, 26, etc.) y en la que los humanos se mueven en barcos (Sal 104: 25-26; 107: 23). ; Prov 30:19; Ezequiel 27: 9). Como tal, el mar forma parte de la tierra, es decir, la superficie plana de abajo yuxtapuesta a los cielos de arriba. Las islas o costas ocupan una posici\u00f3n de transici\u00f3n entre la tierra y el mar circundante (Heb ˒iyyı̂m; Isa 24: 14-16; 41: 5; 42: 4, 10). En otras partes del Antiguo Testamento, el (los) mar (s) o el (los) agua (s) toman el car\u00e1cter de un tercer reino c\u00f3smico adem\u00e1s del cielo y la tierra, la extensi\u00f3n de las aguas del caos c\u00f3smico que rodean todo (ver MAR ORIENTAL; MAR; MAR OCCIDENTAL).<\/p>\n
A menudo se habla del inframundo como parte de la tierra, una caverna inferior, una tumba, un pozo (llamado en heb Sheol) donde los muertos llevan una existencia sombr\u00eda; incluso se le puede llamar simplemente -tierra- (1 Sam 28:13; Sl 71:20; 106: 17; Isa 29: 4). En otros textos, el Seol se trata como un reino c\u00f3smico separado adem\u00e1s del cielo y la tierra (Job 26: 5; Sal 139: 8; Am\u00f3s 9: 2). La concepci\u00f3n del mundo en el Antiguo Testamento, entonces, es b\u00e1sicamente bipartita (cielo y tierra), extendida de diversas maneras a un cosmos tripartito (cielo-tierra-mar o cielo-tierra-inframundo). Aunque ciertos libros y secciones posteriores (Job, Proverbios 8, varios Salmos postex\u00edlicos, Isa\u00edas 24-27; 40-55) son m\u00e1s expl\u00edcitos en sus descripciones cosmol\u00f3gicas que los documentos anteriores, la visi\u00f3n general del cosmos no muestra ning\u00fan cambio significativo o desarrollo a lo largo del per\u00edodo de OT.<\/p>\n
3. Teolog\u00eda. <\/b>Aunque ˒ereṣ es generalmente un sustantivo femenino, los escritos del Antiguo Testamento no reconocen en ninguna parte una divina "Madre Tierra" o diosa de la tierra relacionada como consorte femenina con un dios del cielo u otra deidad masculina, una concepci\u00f3n generalizada del Cercano Oriente ( RGG 3 2: 548 -50), aunque no universal. (La mitolog\u00eda egipcia ten\u00eda una diosa del cielo femenina y un dios de la tierra masculino [ TDOT 1: 390].) Donde el cielo y la tierra se unen para producir fertilidad, nunca son m\u00e1s que meros instrumentos creados por Dios (Os 2: 23-24 – Eng 2: 21-22). Al mismo tiempo, Israel conoc\u00eda bien las pr\u00e1cticas de fertilidad de sus vecinos y su divinizaci\u00f3n de la tierra y sus caracter\u00edsticas. Los restos literarios de esa adivinaci\u00f3n se emplean ocasionalmente como met\u00e1foras. Por ejemplo, el cielo y la tierra son llamados como testigos en la demanda de Dios (Deut 4:26; 30:19; 31:28; Sl 50: 4, etc.) y se les exhorta a -gritar de gozo- (Isa 44:23; Jer. 51:48). Sin embargo, la divinizaci\u00f3n real del reino terrenal fue firmemente rechazada (impl\u00edcitamente en \u00c9xodo 20: 4-5 = Dt 5: 8-9). Schmidt ( ESO 1: 233) considera posibles alusiones al motivo de la Madre Tierra en Job 1:21; Ecl. 5: 14 – Eng. 5:14; Sal 139: 15 (cf.tambi\u00e9n G\u00e9nesis 3:19; Sir 40: 1), mientras que Eliade ( RGG3 2: 550) s\u00f3lo admite Job 1:21; Sal 139: 15.<\/p>\n
Israel tambi\u00e9n sab\u00eda de la localizaci\u00f3n de deidades en ciertas partes de la tierra \/ tierra por sus vecinos (p. Ej., 2 Reyes 17: 24-41), pero el Dios de Israel rara vez est\u00e1 tan localizado (1 Sam 26:19 puede ser tal caso). \u00c9l es el ˒ādōn kol-hā˒āreṣ -Se\u00f1or \/ Maestro de toda la tierra-, un ep\u00edteto firmemente acu\u00f1ado (Jos. 3:11, 13; Sal. 97: 5; Miq. 4:13; Zac. 4:14). Que su gobierno proceda de Si\u00f3n (Sal. 48, 76, 84, 87, 122; Isa. 2: 2-4), una suposici\u00f3n fundamental de la teolog\u00eda realista de Jerusal\u00e9n, no constituye una localizaci\u00f3n limitante; pertenece al tema de la elecci\u00f3n de los instrumentos (incluidos los lugares) para la realizaci\u00f3n de sus fines universales (cf. Dt 10, 14-15; 1 R 8, 27-30).<\/p>\n
Dios es el creador, due\u00f1o, gobernante y sustentador del -cielo y la tierra, el mar y todo lo que en \u00e9l hay- (Sal 146: 6). Les cre\u00f3 un cosmos en contraste con el caos (G\u00e9nesis 1: 1-2: 4a; Job 38: 4-6; Sal 121: 2; 124: 8; 134: 3; 146: 6; Prov 8: 24-29; Isa 45: 18-19; 48:13), manteniendo a raya el caos (Job 38: 8-13; Sl 33: 7, etc.) pero no en una lucha o contienda entre casi iguales (como en la mitolog\u00eda de la ANE) sino por su sabidur\u00eda (Prov 3: 19-20; 8: 30-31) y su palabra soberana e imperativa (Gn 1: 1-2: 4a; Job 26: 12-13; Sal 33: 6, 9; 104: 7 ; Isa 51: 9-10; Jer 32:17 [? Poder, brazo extendido]). Esto es cierto aunque el lenguaje del combate se ha conservado de vez en cuando (Job 38: 8; Sl 74: 12-17; Isa 27: 1; Heb 3: 8-11). En su soberan\u00eda puede, sin embargo, emplear los poderes del caos como instrumentos de juicio, como se evidencia particularmente, pero no solo,<\/p>\n
En el e\u00f3n actual, sin embargo, Dios quiso la estabilidad y permanencia de la tierra como un signo de su gracia para con sus criaturas (G\u00e9nesis 8:22; Sal 74: 12-17; 104: 5-6). Que la tierra est\u00e9 -fundada- sobre -pilares- o -cimientos- adquiere aqu\u00ed relevancia teol\u00f3gica. Estableci\u00f3 los l\u00edmites de la tierra contra el caos y el mar (Sal 33: 6-7; 104: 7-9; Isa 40:12), haciendo de la -tierra- sin\u00f3nimo del reino de los vivos; nota la frase ˒ereṣ ḥayyı̂m -Tierra de los vivientes- (Job 28:13; Sl 27: 14 – Eng 27:13, etc.). Por lo tanto, Dios el Creador no debe contrastarse con Dios el Salvador, porque su obra de creaci\u00f3n en s\u00ed misma constituye la salvaci\u00f3n del dominio de los poderes del caos (Sl 74: 12-17; 89: 9-15; Eng 89: 8-14 ; 104: 5-9; Isa 40: 28-31; 51: 9-11). La frecuente expresi\u00f3n "los confines de la tierra" marca la omnipresencia de su gobierno, tanto para el juicio como para la salvaci\u00f3n, una regla que no se limita, sin embargo, a la tierra, sino que incluye los cielos y el inframundo (1 Sam 2: 10; 2 Cr\u00f3nicas 16: 9; Job 28:24; Sl 46: 10 – Eng 46: 9; 98: 3; 139: 7-12; Isa 41: 5, 9; 45:22; 49: 6; 52: 10; Am\u00f3s 9: 2-3; Miq 5: 3 – Eng 5: 4; Zacar\u00edas 9:10).<\/p>\n
Dios mismo se asocia consistentemente con los cielos, su morada, que est\u00e1n "arriba", yuxtapuestos a la tierra "debajo", una caracterizaci\u00f3n que expresa no solo las antiguas percepciones de la estructura del mundo, sino tambi\u00e9n de rango. Sin embargo, en notable contraste con las creencias mesopot\u00e1micas, as\u00ed como con el NT (ver B.3 m\u00e1s abajo), el cielo en el AT no se convierte en un prototipo de la vida en la tierra. En Mesopotamia, la vida en la tierra se consideraba una participaci\u00f3n y un reflejo de un modelo en el cielo (Jacobsen 1946: 185-201). En el Antiguo Testamento, la noci\u00f3n del cielo carece de tal contenido, y la vida en la tierra, supremamente bajo el se\u00f1or\u00edo de Dios, est\u00e1 llamada a imitar a Dios solo en sus obras en el plano terrenal (como en su cuidado por el Israel oprimido en Egipto), y nunca en su existencia celestial (Harrelson 1970: 237-52). Tampoco es la petici\u00f3n "Venga tu reino, h\u00e1gase tu voluntad, en la tierra como en el cielo -(Mateo 6:10) imaginable en el contexto del Antiguo Testamento. Incluso cuando Dios se presenta en el escenario metaf\u00f3rico del Concilio Celestial (p. Ej., 1 Reyes 22: 19-22; Job 1: 6-12; 2: 1-6; Isa\u00edas 6; 40: 1-11), solo escuchamos de deliberaciones sobre eventos en la tierra; no aprendemos nada sobre un mundo celestial. Y adem\u00e1s, incluso los cielos, como creaci\u00f3n de Dios, est\u00e1n sujetos a su veredicto de destrucci\u00f3n (Sl 102: 26-27 – Eng 102: 25-26; Isa 13: 5; 14:26; 24:18; 51: 6; Jer 4: 23-28; Sof 1: 2-3, 18), de modo que Dios trasciende tanto el cielo como la tierra (Isa 65:17; 66:22). no aprendemos nada sobre un mundo celestial. Y adem\u00e1s, incluso los cielos, como creaci\u00f3n de Dios, est\u00e1n sujetos a su veredicto de destrucci\u00f3n (Sl 102: 26-27 – Eng 102: 25-26; Isa 13: 5; 14:26; 24:18; 51: 6; Jer 4: 23-28; Sof 1: 2-3, 18), de modo que Dios trasciende tanto el cielo como la tierra (Isa 65:17; 66:22). no aprendemos nada sobre un mundo celestial. Y adem\u00e1s, incluso los cielos, como creaci\u00f3n de Dios, est\u00e1n sujetos a su veredicto de destrucci\u00f3n (Sl 102: 26-27 – Eng 102: 25-26; Isa 13: 5; 14:26; 24:18; 51: 6; Jer 4: 23-28; Sof 1: 2-3, 18), de modo que Dios trasciende tanto el cielo como la tierra (Isa 65:17; 66:22).<\/p>\n
B. Tierra en el NT<\/b> <\/p>\n
1. Terminolog\u00eda. <\/b>En el NT, "tierra" se traduce en griego como gē. En la LXX, gē traduce tanto heb ˒ereṣ como ˒ădām\u00e2. La palabra griega tambi\u00e9n puede significar "tierra, pa\u00eds, regi\u00f3n" y "suelo, suelo". Como ˒ereṣ en el AT, gē puede significar tanto un pa\u00eds o regi\u00f3n en particular como toda la tierra habitada. <\/p>\n
2. Cosmolog\u00eda. <\/b>En la mayor\u00eda de los aspectos, el NT comparte la cosmolog\u00eda del AT sin dedicarle una discusi\u00f3n extensa. Mientras que ciertos pasajes aluden a un universo tripartito (cielo, tierra, -debajo de la tierra-, Apocalipsis 5: 3, 13 [cf. Fil 2:10]), la designaci\u00f3n bipartita (cielo, tierra) es dominante en todas partes. Hades, el nombre de la LXX para Sheol, fue indudablemente concebido como una morada subterr\u00e1nea de los muertos, pero su lugar como un nivel en el universo tripartito (cielo, tierra, Hades) se puede discernir solo en Mateo 16: 18-19, y all\u00ed con incertidumbre. Mateo 1:23 (= Lucas 10:15) usa el cielo y el Hades como los extremos de exaltaci\u00f3n y humillaci\u00f3n, posiblemente implicando que la tierra es el nivel medio (v\u00e9ase tambi\u00e9n Apocalipsis 5: 3). <\/p>\n
Como en el AT, la tierra misma puede considerarse como el reino de los muertos; as\u00ed, el Hijo del hombre pasar\u00e1 tres d\u00edas y tres noches -en el coraz\u00f3n de la tierra- ( en tệ kardiạ t\u00eas g\u00eas ; Mateo 12:40) o descender\u00e1 -a las partes bajas de la tierra- ( eis ta katōtera merē t\u00eas g\u00eas ; Efesios 4: 9). Por otro lado, el infierno o Gehena ( geenna ; Mateo 5:22, etc.), aunque el destino de los muertos condenados y por lo tanto un tercer estado de los seres humanos (en contraste con la vida en la tierra y la existencia redimida en el cielo), Aparentemente, no se visualiza de manera muy concreta como un nivel en la estructura c\u00f3smica, aunque ciertamente no est\u00e1 asociado con ninguna regi\u00f3n en lugar de con reinos superiores.<\/p>\n
Concluimos, entonces, que el NT generalmente entiende el universo como comprendido en la dualidad de (el) cielo (s) y (la) tierra, una expresi\u00f3n que a menudo es coextensiva con "mundo" ( Gr. Kosmos ), aunque este \u00faltimo puede tambi\u00e9n puede usarse para el \u00e1mbito de la vida humana y, por lo tanto, como sin\u00f3nimo de "tierra" \u00fanicamente, as\u00ed como de "mundo" (Gr. oikoumenē; ver TDNT 3: 884, 888).<\/p>\n
Solo ocasionalmente encontramos reminiscencias de los v\u00edvidos detalles estructurales del cosmos del Antiguo Testamento, como las -cuatro esquinas- de la tierra (Apocalipsis 7: 1; 20: 8), su -fin- o sus -extremos- (Hechos 1: 8; 13:47, cf. Isa 49: 6), sus "(cuatro) extremos" (Mateo 12:42 = Lucas 11:31) o su "rostro" (Hechos 17:26). Marcos 13:27 y Apocalipsis 7: 1 mencionan los "cuatro vientos".<\/p>\n
3. Teolog\u00eda. <\/b>Presuponiendo todo el Antiguo Testamento, el NT ve la tierra como la creaci\u00f3n y posesi\u00f3n de Dios, en \u00faltima instancia sujeta a su gobierno soberano (Mateo 5:35; 11:25 = Lucas 10:21; Hechos 2:19; 4:24; 7:49). ; 14:15; 17:24; Rom 9:17; 1 Cor 8: 5-6; 10:26; Ef 3:15; Ap 11: 4; 14: 7), pero una regla desafiada por el poder de Satan\u00e1s. . Debido a este desaf\u00edo, la tierra, en cuanto a su estatus teol\u00f3gico, -se queda atr\u00e1s- del cielo, donde Dios reina sin impedimentos. <\/p>\n
Como campo de batalla entre Dios y Satan\u00e1s, la tierra se convierte en el escenario de la probaci\u00f3n humana, el escenario de la obediencia o la desobediencia. La omnipresencia de este \u00faltimo, a su vez, hace que la tierra sea el objetivo del juicio y la salvaci\u00f3n de Dios, especialmente a trav\u00e9s de la agencia de Jes\u00fas, el Cristo \/ Mes\u00edas. El adjetivo "terrenal" ( griego epigeios ), que a menudo designa cualquier cosa ubicada en el plano terrenal del universo (Fil 2:10), puede, en consecuencia, tambi\u00e9n referirse a lo que es lo opuesto a lo celestial (1 Cor 15:40; 2 Cor 5: 1; Fil 3:19; TDNT 1: 680-81).<\/p>\n
La misi\u00f3n de Cristo se origina en el cielo y est\u00e1 marcada por traer lo que es cualitativamente del cielo (en armon\u00eda con el gobierno de Dios) a la escena terrenal (Marcos 2: 10-11 = Lucas 5:24; Lucas 12:49; 18: 8 [?]; Juan 3: 31-36; 17: 4; Rom 10:18 [Sal 19: 4]; 1 Cor 15:47; Efesios 4: 9-13, 24). Aqu\u00ed establece signos del incipiente gobierno de Dios, destinado a hacerse visible hasta los confines de la tierra. Sin embargo, en \u00faltima instancia, no es la transformaci\u00f3n completa de la tierra lo que constituye el fin (telos)de la misi\u00f3n de Cristo, sino un estado redimido que trasciende el cielo y la tierra, ambos divinamente ordenados para pasar (Mateo 5:18; 24:35 = Marcos 13:31 = Lucas 21:33; Lucas 16:17 [?] ; Heb 12:26 [ser\u00e1 sacudido]; 2 Ped 3: 7, 10), o para ser transformado en un cielo y una tierra nuevos (2 P. 3:13; Ap 21: 1). En el libro de Apocalipsis, m\u00e1s que en cualquier otro lugar, la tierra avanza cada vez m\u00e1s hacia convertirse en el reino de los posadores del mal y, por lo tanto, en el blanco de la ira de Dios que juzga (Apocalipsis 3:10; 6:10; 7: 2; 11: 6; 14:15 -20; 16: 1; 19: 2). Los fieles son preservados por la gracia de Dios (Ap. 7: 3; 9: 4) y finalmente son salvados de la tierra (Ap. 14: 3; cf. Heb. 11:13).<\/p>\n
Sin embargo, aparte de este drama apocal\u00edptico, los reinos del cielo y la tierra se caracterizan con frecuencia por estar en una especie de correspondencia c\u00f3smica, y el cielo constituye la perfecci\u00f3n divina para ser emulada en la tierra (Mateo 6:10; 23: 9; Lucas 2:14; 11). : 2; 18: 8 [?]; Juan 3:31; 1 Cor 15:47; Col 3: 2, 5; Heb 12:25). Sin embargo, a veces la iniciativa puede tomarse en la tierra, evocando su validaci\u00f3n por parte del mundo celestial (Mateo 16:19; 18:18, 19; Marcos 2:10 = Lucas 5:24). Claramente, el cielo y la tierra no funcionan aqu\u00ed solo como reinos cosmol\u00f3gicos, sino como horizontes teol\u00f3gicos. Jesucristo es el agente principal para efectuar la penetraci\u00f3n de la tierra por el cielo, y su iglesia asume esta tarea. La misi\u00f3n de Cristo puede describirse, desde una perspectiva, como eliminar la discrepancia y unir (teol\u00f3gicamente hablando) los reinos del cielo y la tierra (Mat 28:18; 1 Cor 8: 5-6; Ef 1: 9-10; Col 1:<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Boman, T. 1960. Pensamiento hebreo comparado con griego. Trans. JL Moreau. Londres.<\/p>\n
Harrelson, W. 1970. La importancia de la cosmolog\u00eda en el antiguo Cercano Oriente. P\u00e1ginas. 237-52 en Traducci\u00f3n y comprensi\u00f3n del Antiguo Testamento, ed. HT Frank y WL Reed. Nashville.<\/p>\n
Jacobsen, T. 1946. Mesopotamia: The Cosmos as a State. P\u00e1ginas. 185-201 en La aventura intelectual del hombre antiguo, ed. H. Frankfort. Chicago.<\/p>\n
Rost, L. 1934. Die Bezeichnungen f\u00fcr Land und Volk im Alten Testament. P\u00e1ginas. 125-48 en O. Procksch-Festschrift. Repr. pp. 76-101 en Das kleine Credo und andere Studien zum Alten Testament. Heidelberg. 1965.<\/p>\n
Stadelmann, JIL 1970. La concepci\u00f3n hebrea del mundo. AnBib 39. Roma.<\/p>\n
W. JANZEN<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
TIERRA. La habitaci\u00f3n de los seres humanos, vista f\u00edsicamente como tierra, suelo o suelo, geogr\u00e1ficamente como una regi\u00f3n, pol\u00edticamente como un estado, territorio o pa\u00eds, c\u00f3smicamente como lo opuesto al cielo y simb\u00f3licamente como la totalidad de la existencia material. — A. Tierra en el Antiguo Testamento 1. Terminolog\u00eda 2. Cosmolog\u00eda 3. Teolog\u00eda B. Tierra en el NT … Continuar leyendo \u00abTIERRA. La habitaci\u00f3n de los seres humanos, vista f\u00edsicamente como tierra,…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4840","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4840","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4840"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4840\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4840"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4840"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4840"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}