EPICURE\u00cdSMO. <\/b>Un movimiento filos\u00f3fico fundado por Epicuro (341-270 a. C. ). Nacido en Samos, Epicuro estableci\u00f3 una escuela de filosof\u00eda llamada "el jard\u00edn" ( griego kepos ) en Atenas despu\u00e9s de establecerse all\u00ed en 307-306 a. C. S\u00f3lo han sobrevivido algunos de sus muchos escritos. Tenemos tres cartas completas: Carta a Herodoto, un resumen de su f\u00edsica; Carta a Pythocles, un resumen de las ense\u00f1anzas astron\u00f3micas y meteorol\u00f3gicas; y Carta a Menoeceus, una introducci\u00f3n a su \u00e9tica. Tambi\u00e9n tenemos una colecci\u00f3n de dichos llamados Kyriai Doxai (Opiniones autorizadas),otra colecci\u00f3n llamada -Dichos del Vaticano- y algunos papiros fragmentarios; los papiros m\u00e1s importantes son los restos de sus 37 libros Sobre la naturaleza.<\/p>\n
Las doctrinas f\u00edsicas de Epicuro son la base de su \u00e9tica. Su f\u00edsica est\u00e1 en gran deuda con Leucipo y Dem\u00f3crito, los fundadores del atomismo en el siglo V AC. Epicuro sosten\u00eda que las doctrinas f\u00edsicas tratan con cosas que los sentidos no pueden percibir. Estas cosas ocultas, sosten\u00eda, deben ser descubiertas por la facultad de la raz\u00f3n, utilizando como evidencia la informaci\u00f3n proporcionada por los sentidos. El universo est\u00e1 compuesto por espacio vac\u00edo (vac\u00edo) y cuerpos subperceptibles, \u00e1tomos, que son indivisibles y no pueden cambiar de ninguna manera. Los \u00e1tomos tienen solo tres propiedades, forma, tama\u00f1o y peso; tienen numerosos tipos de formas, pero carecen de color, sabor u otras propiedades perceptibles. Hay un n\u00famero infinito de \u00e1tomos que se mueven en un vac\u00edo infinito.<\/p>\n
Los \u00e1tomos se mueven extremadamente r\u00e1pido y chocan con frecuencia. Al enredarse entre s\u00ed, forman complejos de varios tama\u00f1os. El tipo de complejo m\u00e1s grande es un sistema mundial completo. Se forma cuando una gran cantidad de \u00e1tomos se unen y los \u00e1tomos m\u00e1s pesados se juntan en el centro para formar la Tierra, mientras que los \u00e1tomos m\u00e1s ligeros se exprimen hacia la periferia. Esta reuni\u00f3n y clasificaci\u00f3n de \u00e1tomos puede describirse como un suceso "casual", ya que es el resultado espont\u00e1neo y necesario de infinitos \u00e1tomos que forman infinitas combinaciones a lo largo de un tiempo infinito. Hay un n\u00famero infinito de mundos en el universo, y continuamente se crean y destruyen mundos. Nada es eterno excepto el universo como un todo, los \u00e1tomos que contiene y los dioses.<\/p>\n
Epicuro pens\u00f3 que es evidente que hay dioses. Pero como el universo est\u00e1 formado por \u00e1tomos y vac\u00edo y nada m\u00e1s, los dioses no son m\u00e1s que complejos de \u00e1tomos. Viven fuera de cualquier sistema mundial en particular en los espacios que separan un mundo de otro. M\u00e1s importante a\u00fan, los dioses nunca intervienen en los asuntos de ning\u00fan mundo. No crean ni destruyen mundos, y no se preocupan en absoluto por los seres humanos ni por ninguna otra cosa del mundo. No castigan ni recompensan a los seres humanos. Esta doctrina se resume en el m\u00e1s famoso de los dichos de Epicuro: -Lo que es bendito e indestructible no molesta a s\u00ed mismo ni molesta a los dem\u00e1s, de modo que no est\u00e9 sujeto a ira ni favor; pues todo este tipo de cosas radica en la debilidad ( KD1) ". Los dioses llevan una vida perfectamente feliz alejada del mundo, sirviendo como modelos de felicidad para los seres humanos.<\/p>\n
Por su f\u00edsica, Epicuro esperaba liberar a los humanos de su miedo a los dioses. Tambi\u00e9n esperaba liberar a los humanos de su miedo a la muerte. El ser humano, sosten\u00eda, est\u00e1 compuesto de \u00e1tomos del cuerpo y del alma; y cuando una persona muere, el alma se destruye junto con el cuerpo. No hay otra vida; por tanto, "la muerte no es nada para nosotros" ( KD 2). Liberados de estos miedos, los humanos pueden dedicarse a la b\u00fasqueda de su objetivo natural, el placer. Epicuro sosten\u00eda que el bien supremo es el placer, pero su hedonismo se ve modificado por dos consideraciones. Primero, cre\u00eda que el mayor placer es la ausencia de dolor ( KD3). En segundo lugar, sostuvo que uno debe calcular los placeres con cuidado, para renunciar a algunos placeres inmediatos en aras de un placer m\u00e1ximo. La fuente de todos los placeres es el cuerpo de una persona; los placeres mentales existen s\u00f3lo en la medida en que son pensamientos sobre la condici\u00f3n del cuerpo. No es dif\u00edcil lograr una vida placentera ya que los dolores agudos son de corta duraci\u00f3n y los dolores de larga duraci\u00f3n admiten una preponderancia del placer sobre el dolor ( KD 4).<\/p>\n
Estos primeros cuatro Kuriai Doxai forman el tetrapharmakos, el cu\u00e1druple remedio de Epicuro para llevar una vida feliz. Este remedio es la base de la \u00e9tica de Epicuro. De ello se desprende que la justicia, la sabidur\u00eda y otras virtudes tradicionalmente reconocidas son deseables solo como un medio para vivir una vida placentera ( KD 5). Hay que evitar la vida pol\u00edtica. La mejor vida es una vida tranquila, entre amigos, dedicada a la satisfacci\u00f3n de simples deseos.<\/p>\n
El objetivo principal de Epicuro era hacer feliz a la gente. Con este fin, dirigi\u00f3 sus ense\u00f1anzas tanto a los educados como a los no educados. Sus escritos, que van desde trabajos altamente t\u00e9cnicos hasta simples m\u00e1ximas, reflejan esta amplia preocupaci\u00f3n humanitaria. Sus seguidores se reunieron en grupos para memorizar y estudiar sus escritos. Despu\u00e9s de su muerte celebraron su cumplea\u00f1os cada a\u00f1o. Consideraban a Epicuro como un salvador que era m\u00e1s ben\u00e9fico de lo que se supon\u00eda que era cualquier dios. Hab\u00eda una tendencia a aceptar las doctrinas de Epicuro como infalibles; pero tambi\u00e9n hubo un di\u00e1logo considerable con otras escuelas filos\u00f3ficas, especialmente en el siglo II a. C. Conocemos esta actividad principalmente a trav\u00e9s de Filodemo y Cicer\u00f3n en el siglo I a. C. El seguidor m\u00e1s conocido de Epicuro es el romano Lucrecio (ca. 99-55BC ), que se esforz\u00f3 por convertir a los romanos al epicure\u00edsmo. Escribi\u00f3 un magn\u00edfico poema, Sobre la naturaleza de las cosas, en el que expone en detalle la f\u00edsica de Epicuro y ensalza su valor \u00e9tico.<\/p>\n
Aunque el epicure\u00edsmo goz\u00f3 de su mayor influencia en los tres siglos antes de Cristo, sigui\u00f3 teniendo importancia social e intelectual durante algunos siglos despu\u00e9s. Se sigui\u00f3 denunciando a los epic\u00fareos por negar la providencia y por hacer del placer la meta de la vida. Debido a que rechazaron la influencia de los dioses en el mundo, a menudo se les acusaba err\u00f3neamente de ser ateos. Tambi\u00e9n fueron denunciados por negar la inmortalidad del alma y, en general, por ser unos groseros sin educaci\u00f3n. Pero ocasionalmente, incluso los oponentes ac\u00e9rrimos elogiaron a Epicuro por la simplicidad de su vida, su coraje para enfrentar una muerte dolorosa y su devoci\u00f3n por los dem\u00e1s. El estoico S\u00e9neca, en particular, reconoci\u00f3 la nobleza \u00e9tica en el epicure\u00edsmo. Los epic\u00fareos parecen haber ganado una nueva vitalidad en la \u00faltima parte del siglo II (LucianoAlejandro 61). La evidencia de la actividad proselitista es una larga inscripci\u00f3n de doctrinas epic\u00fareas presentada por Di\u00f3genes (siglo II o III) en la ciudad de Oenoanda en Licia, Asia Menor.<\/p>\n
En el juda\u00edsmo hay rastros de pol\u00e9mica antiepic\u00farea en la literatura rab\u00ednica (Bastomsky 1973; Fischel 1973). Es probable que el epicure\u00edsmo haya influido en la sabidur\u00eda (Reese 1970: 16, 65-66, 111-12). Fil\u00f3n se opuso al hedonismo y la negaci\u00f3n de la providencia de Epicuro (Usener 1887). Josefo ( Ant 10, \u00a7277-81) denunci\u00f3 a los epic\u00fareos por -desechar la providencia- y -decir que el mundo se mueve espont\u00e1neamente sin gu\u00eda ni administrador- (Unnik 1973). En la literatura cristiana, los epic\u00fareos aparecen como oponentes de Pablo (Hechos 17:18). Generalmente, los escritores cristianos son hostiles a los epic\u00fareos, aunque hay algunas evaluaciones positivas (Schmid RAC5: 780-811). De Witt (1954) sobrestim\u00f3 las similitudes entre los primeros cristianos y los epic\u00fareos. Sin embargo, hay caracter\u00edsticas comunes, en particular el rechazo de la adivinaci\u00f3n y el fatalismo (Simpson 1941) y el uso instructivo de dichos morales (Betz 1985: 11-15).<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Ediciones y comentarios:<\/p>\n
Usener, H., ed. 1887. Epicurea, Leipzig.<\/p>\n
Bailey, C., ed. y trans. 1926. Epicuro. Lo existente permanece. Oxford.<\/p>\n
Arrighetti, G., ed. y trans. 1973. Epicuro. Opere. 2d . ed. Tur\u00edn.<\/p>\n
Estudios:<\/p>\n
Asmis, E. 1984. M\u00e9todo cient\u00edfico de Epicuro. Ithaca.<\/p>\n
Bastomsky, SJ 1973. La visi\u00f3n talm\u00fadica del epicure\u00edsmo. Apeiron 7: 17-19.<\/p>\n
Betz, HD 1985. Ensayos sobre el Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a. Filadelfia.<\/p>\n
De Witt, N. 1954. San Pablo y Epicuro. Minneapolis.<\/p>\n
Fischel, HA 1973. Literatura rab\u00ednica y filosof\u00eda grecorromana. Leiden.<\/p>\n
Reese, JM 1970. Influencia helen\u00edstica en el libro de la sabidur\u00eda y sus consecuencias. Roma.<\/p>\n
Rist, JM 1972. Epicuro: Introducci\u00f3n. Cambridge.<\/p>\n
Simpson, 1941 d.C. Epic\u00fareos, cristianos, ateos en el siglo II. TAPA 72: 372-81.<\/p>\n
Unnik, furgoneta WC. 1973. Un ataque a los epic\u00fareos por Flavius Josephus. P\u00e1ginas. 341-55 en Romanitas et Christianitas, ed. W. den Boer y col. Amsterdam y Londres.<\/p>\n
ELIZABET ASMIS<\/p>\n
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