FE. <\/b>Esta entrada consta de tres art\u00edculos. El primero expone el concepto de fe tal como se expresa en el Antiguo Testamento. El segundo trata el concepto en el per\u00edodo helen\u00edstico, centr\u00e1ndose especialmente en el Nuevo Testamento. El tercer art\u00edculo analiza la expresi\u00f3n peculiar del NT pistis Christou, que a menudo se traduce como "fe en Cristo", pero que puede significar "fe en Cristo".<\/p>\n
VIEJO TESTAMENTO<\/b><\/p>\n
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A. Introducci\u00f3n<\/p>\n
B. Terminolog\u00eda<\/p>\n
C.Descripciones b\u00edblicas de la fe<\/p>\n
1. Abraham<\/p>\n
2. David<\/p>\n
3. Profetas<\/p>\n
D. Creer y hacer<\/p>\n
E. La fe del AT en una perspectiva hol\u00edstica<\/p>\n
1. Recuerdo<\/p>\n
2. La fe se enfrenta al miedo<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Introducci\u00f3n<\/b> <\/p>\n
La fe es un concepto peculiarmente cristiano. Mientras que otras tradiciones religiosas tienen aspectos de lo que las iglesias han llegado a llamar "fe", ninguna tiene la cualidad espec\u00edfica de asentimiento intelectual que distingue la fe de la fidelidad. El problema de la fe y su discusi\u00f3n central surge en el contexto de los intentos medievales de codificar e integrar la experiencia cristiana en el lenguaje filos\u00f3fico emergente de los escol\u00e1sticos. De estos intentos surgi\u00f3 una visi\u00f3n de la fe exclusivamente occidental que encuentra una expresi\u00f3n exquisita en la Summa Theologica de Santo Tom\u00e1s de Aquino. -La fe es el acto del intelecto cuando se adhiere a la verdad divina bajo la influencia de la voluntad movida por Dios mediante la gracia- ( Summa Theologica II.II.q2.a.9).<\/p>\n
Pero tal visi\u00f3n intelectualiz\u00f3 la experiencia de Dios y pareci\u00f3 reducir este encuentro inexpresable a una especie de silogismo. En el per\u00edodo de la Reforma fue precisamente hasta este punto que Lutero y los primeros reformadores llegaron buscando nuevas formas de expresarlo. Lutero, por supuesto, apel\u00f3 a una idea b\u00edblica de la fe, distingui\u00e9ndola claramente de este modelo escol\u00e1stico.<\/p>\n
Si bien hab\u00eda un territorio rico para m\u00ed en los escritos de San Pablo y, de hecho, en los Evangelios mismos, la noci\u00f3n de fe en la Biblia hebrea no estaba tan claramente articulada como para permitir el desarrollo m\u00e1s completo de la teolog\u00eda reformada.<\/p>\n
La Biblia hebrea, de hecho, no tiene realmente una palabra para fe. El t\u00e9rmino del Nuevo Testamento que se usa para expresar la idea es pistis, que ocurre con frecuencia. Pistis traduce, o al menos aproxima, el sentido de fe como asentimiento. Pero pistis no expresa muy bien la variedad de significados incluidos en la terminolog\u00eda de la Biblia hebrea. Los t\u00e9rminos hebreos son mucho m\u00e1s el\u00e1sticos.<\/p>\n
B. Terminolog\u00eda<\/b> <\/p>\n
La Biblia hebrea usa la ra\u00edz ˒mn para expresar lo que llamamos "fe". El verbo ˒amān aparece en las formas Qal, Nip˓al e Hip˓il . En la forma Qal nunca significa "creer" sino que expresa el sentido b\u00e1sico de la ra\u00edz "sostener, sostener, llevar" (2 Reyes 18:16).<\/p>\n
La ra\u00edz ocurre en la forma nip˓al refiri\u00e9ndose a las hijas cargadas al costado de sus madres (Isa 60: 4): se refiere a lugares firmes (Isa 22:23); puestos permanentes en el servicio real (1 Sam 2:35; 1 Rey 11:38); al pueblo de Israel a perpetuidad (Isa\u00edas 7: 9); a una variedad de nociones, todas las cuales tienen el sentido de firmeza, estabilidad, confianza (1 Sam 2:35; 3:20; Deut 7: 9, 12; Isa 49: 7; Jer 42: 5; 1 Reyes 8:26 ; Sal 89:29, 111: 7; Nehem\u00edas 9: 8).<\/p>\n
La ra\u00edz se encuentra en el hip˓il, he˒emı̂n, un n\u00famero significativo de veces (52) en la Biblia hebrea. El hipil forma a menudo se produce con el preposiciones b y l, y en varios casos con cl\u00e1usulas subordinadas introducidas por Ki (Ex 4: 5, 31; Isa 43:10; Job 09:15; Lam 4:12). Tambi\u00e9n se usa en absoluto, sin objeto. El sentido general de la palabra en el Hip˓il es "estar firmemente asentado en algo". Con la preposici\u00f3n b significa tener confianza (1 Sam 29:12), y con la preposici\u00f3n l parece significar -sostener que algo es verdad-, -creer- (Gen 45:26). Tres pasajes importantes ocurren con el Hip˓il.El primero es G\u00e9nesis 15: 6, -Y [Abraham] crey\u00f3 en Yahweh y lo tuvo por justicia en \u00e9l-. Adem\u00e1s, en \u00c9xodo 3: 1-22, la narraci\u00f3n tiene un di\u00e1logo entre Mois\u00e9s y Dios donde Mois\u00e9s se\u00f1al\u00f3 que si fuera enviado incluso por mandato de Dios, el pueblo no le creer\u00eda. Nuevamente en \u00c9xodo 4: 28-31 se dice que la gente "cree" o "no cree". Otro ejemplo de la palabra que se acerca a la idea de "creer en" algo se encuentra en Isa 7: 9, el or\u00e1culo de Isa\u00edas a Acaz: "Si no crees, no lo aguantar\u00e1s". En este \u00faltimo se expresan muy bien los dos matices (creer y ser firme) del significado.<\/p>\n
En estos casos, la sensaci\u00f3n de confianza y seguridad es m\u00e1s notoria. En Isa 43: 10-12, el Hip˓il ocurre en un contexto que f\u00e1cilmente se prestar\u00eda a la comprensi\u00f3n de la fe como "asentimiento". "T\u00fa eres mi testigo, dice el Se\u00f1or, y mi siervo a quien he elegido, para que me conozcas, creas en m\u00ed y entiendas qui\u00e9n soy". Aqu\u00ed la cualidad intelectual parece clara: saber y creer. En algunos autores (Pfeiffer 1959: 155) se hace una distinci\u00f3n entre el uso "profano" y "religioso" del t\u00e9rmino "creer". Por ejemplo, G\u00e9nesis 45:26, donde Jacob se niega a creer el informe de sus hijos de que Jos\u00e9 estaba realmente vivo y en Egipto, ser\u00eda un uso -profano-. Pero "fe" en el sentido primario (que tiene en las comunidades de fe) es fe en Dios, "no s\u00f3lo en suPero cumpli\u00f3 con todas sus caracter\u00edsticas y atributos (verdad, constancia, bondad, amor, justicia, santidad, sus pretensiones sobre la humanidad), en una palabra, todo lo que hace a Dios Dios -(Pfeiffer 1959: 157).<\/p>\n
La ra\u00edz tambi\u00e9n se encuentra en las formas nominales ˒emet y ˒emun\u00e2, que significan -firmeza-, -confiabilidad- y similares, y ambas tambi\u00e9n se usan para el concepto de -verdad-. La palabra ˒emet se traduce en la LXX por pistis, aletheia y dikaiosune, -porque en el contexto b\u00edblico la verdad se basa en la fidelidad divina y la relaci\u00f3n de pacto que la establece- (Torrance 1956: 112).<\/p>\n
Esta breve descripci\u00f3n de la situaci\u00f3n etimol\u00f3gica tiene como objetivo simplemente se\u00f1alar la variedad de significados que se atribuyen en hebreo a la ra\u00edz ˒mn. Incluso se dice que el griego pistis, que generalmente traduce las formas verbales, est\u00e1 matizado en su uso. Un autor incluso llega a decir que "nunca se usa para significar fe en la LXX, sino que siempre traduce el sentido de fidelidad" (Torrance 1956: 111).<\/p>\n
La declaraci\u00f3n cl\u00e1sica de esto sigue siendo Dos tipos de fe de Martin Buber (1951). Buber sostiene que las diferencias entre la experiencia religiosa cristiana y jud\u00eda radica principalmente en la distinci\u00f3n entre pistis y ˒emun\u00e2, creer en algo y fidelidad. Buber, por supuesto, abord\u00f3 la cuesti\u00f3n desde un punto de vista existencialista. Estaba especialmente preocupado por la "objetivaci\u00f3n" de Dios en el acto de fe cristiano.<\/p>\n
Esta distinci\u00f3n tambi\u00e9n se puede encontrar muy claramente en el examen de la Biblia hebrea y los modelos de fe que est\u00e1n presentes all\u00ed. Los textos centrales son G\u00e9nesis 15: 6 y Hab 2: 4. Pero estos dos textos deben verse en el contexto de la descripci\u00f3n de la fe en la Biblia hebrea.<\/p>\n
C.Descripciones b\u00edblicas de la fe<\/b> <\/p>\n
La fe se describe m\u00e1s que se define en la Biblia hebrea. La descripci\u00f3n tiende a usarse de dos maneras, una donde se describe la relaci\u00f3n de Israel con Yahweh y la otra donde se describe la relaci\u00f3n de ciertas figuras clave con Yahweh. Hay dos modelos claros, Abraham y David. Ciertamente se podr\u00edan agregar otros (Jacob, Jos\u00e9, Mois\u00e9s, Rut, D\u00e9bora, etc. ), pero en cierto sentido, Abraham y David son paradigm\u00e1ticos para la comprensi\u00f3n de la fe. Las caracter\u00edsticas comunes de los dos son su lealtad inquebrantable a Yahv\u00e9 incluso frente a lo que parecen ser obst\u00e1culos insuperables, y el segundo es el car\u00e1cter puramente gratuito de su elecci\u00f3n.<\/p>\n
1. Abraham. <\/b>En cierto modo, Abraham ejemplifica mejor la noci\u00f3n de fe en la religi\u00f3n del antiguo Israel. Quiz\u00e1s ese sea el papel clave desde un punto de vista puramente teol\u00f3gico que desempe\u00f1a Abraham. La historia de fe de Abraham es claramente una combinaci\u00f3n de tradiciones variadas y, por lo tanto, el papel de Abraham no debe verse como una cr\u00f3nica hist\u00f3rica bien delineada. M\u00e1s bien, Abraham, Jacob y Jos\u00e9 (Isaac juega un papel muy leve en la historia) encontraron y articularon la noci\u00f3n de -relaci\u00f3n- que est\u00e1 en la ra\u00edz de la conexi\u00f3n Yahweh-Israel. Las historias sobre ellos se cuentan casi como "pensamientos posteriores" a esta noci\u00f3n primaria. Vienen de las tradiciones cl\u00e1sicas, tradiciones fusionadas a lo largo del tiempo y claramente documentadas por primera vez en la monarqu\u00eda dav\u00eddica-salom\u00f3nica ( CMHE , 294-95). <\/p>\n
Von Rad sostiene que la declaraci\u00f3n de fe m\u00e1s antigua de la Biblia hebrea se encuentra en Deut 26: 5, la historia del -arameo errante-. En esa declaraci\u00f3n se\u00f1ala: -los acontecimientos de la historia salv\u00edfica hasta la conquista se enumeraron todav\u00eda muy simplemente como hechos en secuencia cronol\u00f3gica, sin que se estableciera ninguna conexi\u00f3n teol\u00f3gica especial entre la era patriarcal y la que sigui\u00f3 o entre los hechos individuales en s\u00ed mismos. en general "( R OTT1: 170). Adem\u00e1s, argument\u00f3 que la historia de los patriarcas deb\u00eda verse como una historia de "promesa y cumplimiento" (ibid.). La ausencia de tradici\u00f3n, culto, sacerdocio y calendarios, la absoluta simplicidad y el car\u00e1cter incuestionable de la narrativa, pens\u00f3, todo indicaba un punto de vista teol\u00f3gico desarrollado y consciente, m\u00e1s que evidencia de -religi\u00f3n primitiva- en el Israel temprano.<\/p>\n
Si uno examina la historia de Abraham de G\u00e9nesis 12-15, lo m\u00e1s sorprendente es que todo el \u00e9nfasis est\u00e1 en la noci\u00f3n de prueba. Dejando de lado el car\u00e1cter gratuito de la elecci\u00f3n (sobre lo que volveremos), lo que predomina en los relatos es la sensaci\u00f3n de que se trata de una prueba, casi de Jobian en sus premisas. Abraham recibe instrucciones divinas sin explicaciones y se espera que las cumpla sin cuestionarlas. Esto lo hace una y otra vez. A pesar de la vacilaci\u00f3n y el rid\u00edculo que encuentra por parte de su esposa y su familia, los gu\u00eda en respuesta a las demandas.<\/p>\n
Ahora bien, la raz\u00f3n fundamental de la respuesta reside seguramente en la promesa. -Deja tu propio pa\u00eds, tus parientes y la casa de tu padre, y vete a un pa\u00eds que te mostrar\u00e9. Te convertir\u00e9 en una gran naci\u00f3n. Te bendecir\u00e9 y engrandecer\u00e9 tu nombre para que sea usado en bendiciones -(G\u00e9nesis 12: 1-2). Pero nuevamente la promesa se basa en una imposibilidad l\u00f3gica, ya que Abraham es -viejo- y no tiene descendencia, y Sara es est\u00e9ril. La idea de que esta promesa representara una posibilidad real es rid\u00edcula. Puede haber representado lo que dijo Johnson sobre el segundo matrimonio de un amigo, "el triunfo de la esperanza sobre la experiencia", pero claramente no represent\u00f3 una respuesta mesurada. Este mismo motivo del sue\u00f1o imposible ocurre una y otra vez en esta narraci\u00f3n, alcanzando su punto m\u00e1ximo en G\u00e9nesis 18:12 donde Sara se r\u00ede.<\/p>\n
Pero la promesa se cumple en G\u00e9nesis 21. Solo el relato no est\u00e1 terminado porque, inmediatamente despu\u00e9s, Yahv\u00e9 prueba una \u00faltima vez en la historia de la atadura de Isaac (G\u00e9nesis 22). De nuevo von Rad escribe extensamente sobre esto.<\/p>\n
Lo que le sucedi\u00f3 a Abraham en esta historia se llama en el primer vers\u00edculo una "prueba". Porque al ordenarle a Abraham que ofreciera a Isaac, aparentemente Dios destruye toda su promesa continuamente reiterada a Abraham. Todas las bendiciones que hab\u00eda prometido traer estaban ligadas a Isaac. La historia de la ofrenda de Isaac va m\u00e1s all\u00e1 de todas las pruebas anteriores de Abraham y avanza hacia el reino de la experiencia m\u00e1s extrema de la fe, donde Dios mismo se levanta como el enemigo de su propio trabajo con los hombres y se esconde tan profundamente que para el destinatario de la promesa s\u00f3lo el camino del abandono total por parte de Dios parece estar abierto.<\/p>\n
( ROTT 1: 174)<\/p>\n
La historia de Abraham contiene la noci\u00f3n de promesa y cumplimiento, como muestra von Rad. Pero ese aspecto no es suficiente, porque seguramente la relaci\u00f3n de Abraham con el Dios a quien adoraba era mucho m\u00e1s compleja que esto. Abraham fue probado y la prueba, al parecer, no fue perif\u00e9rica sino fundamental para la relaci\u00f3n.<\/p>\n
Ser\u00eda \u00fatil considerar un comentario adicional de von Rad sobre las narrativas patriarcales. -Porque de ninguna manera es el caso que el Israel posterior simplemente se proyect\u00f3 a s\u00ed misma y el orden teol\u00f3gico de su vida y sus problemas hacia la era de los antepasados. M\u00e1s bien, ella describi\u00f3 aqu\u00ed una relaci\u00f3n con Dios de un car\u00e1cter bastante peculiar y \u00fanico -( ROTT 1: 125).<\/p>\n
Ser\u00eda importante notar que es en este complejo de narrativas donde la Biblia hebrea usa la palabra -fe- en un sentido cercano al significado de las teolog\u00edas contempor\u00e1neas (G\u00e9nesis 15: 6). Pero como se\u00f1alamos anteriormente, ocurre en este sentido solo dos veces en la Biblia hebrea.<\/p>\n
2. David. <\/b> La segunda figura que debemos considerar en la noci\u00f3n de fe en el antiguo Israel es David. David tiene, por supuesto, datos hist\u00f3ricos mucho mayores en sus historias, pero, como se desprende de las dos variantes de sus or\u00edgenes (1 Samuel 16 y 17), hay una gran cantidad de leyendas y tradiciones asociadas a \u00e9l. Cualquiera que haya sido el prop\u00f3sito de las historias de h\u00e9roes, lo que interesa al escritor es la peculiar relaci\u00f3n de David con Yahv\u00e9. Ya sea que David fue elegido entre los hijos de Isa\u00ed por un or\u00e1culo de Samuel, o emergi\u00f3 como un h\u00e9roe de guerra de los conflictos con los filisteos, est\u00e1 claramente establecido en la corte de Sa\u00fal como un rival de Sa\u00fal y de su dinast\u00eda. Es en esta rivalidad que se establece el libro de Samuel, y la reflexi\u00f3n sobre los problemas de la realeza en s\u00ed y luego sobre el car\u00e1cter de los dos primeros reyes, Sa\u00fal y David, es el punto teol\u00f3gico del libro.<\/p>\n
La historia de David no puede desconectarse de la Historia Deuteronomista. Toda la pieza del trabajo y la reflexi\u00f3n deuteronomistas est\u00e1 \u00edntimamente entrelazada. Y el aspecto m\u00e1s asombroso de la historia es la absoluta gratuidad de la relaci\u00f3n y la forma en que la -elecci\u00f3n- complementa la -prueba- como pieza central de la obra.<\/p>\n
Una vez que comenzamos a considerar el modelo de David, necesariamente nos vemos obligados a examinar la noci\u00f3n de pacto en lo que respecta a la fe del antiguo Israel. En una breve sinopsis, debemos notar que hay dos -pactos- distintos en Israel. Ver tambi\u00e9n PACTO. El pacto del Sina\u00ed articula una relaci\u00f3n basada en obligaciones mutuas (aunque en lo que se refiere a Yahv\u00e9, el t\u00e9rmino es ciertamente anal\u00f3gico) y promete: -Ustedes ser\u00e1n mi pueblo. Yo ser\u00e9 tu Dios -(\u00c9xodo 19: 5). -Solo a ti te he conocido de todas las familias de la tierra; por tanto, te castigar\u00e9 por todas tus iniquidades -(Am\u00f3s 3: 2). El segundo es un pacto incondicional o un pacto de concesi\u00f3n (Weinfeld 1970: 185). El pacto dav\u00eddico cae en esta \u00faltima categor\u00eda. Las promesas hechas a David no dependen de las respuestas futuras de David ni de las de sus descendientes.actividad anterior . -En otras palabras, es el antepasado quien es el socio humano en el pacto- (Levenson 1985: 101).<\/p>\n
Las acciones de David son lo suficientemente claras. El es llamado. El responde. El sirve al prop\u00f3sito de Yahweh. Es el agente del cambio hist\u00f3rico en Israel. Es el instrumento del poder de Dios contra los enemigos de Israel. Para la Biblia hebrea, David es el paradigma del israelita fiel. La fidelidad de David se manifiesta en su historia, con lo que se quiere decir que la historia de vida de David es el modelo de fidelidad. Sus actividades prosperan al obedecer el (los) llamado (s) de Yahweh. Sus victorias sobre los filisteos contrastan marcadamente con el continuo fracaso de Sa\u00fal y sus descendientes para lograr las metas de la tierra prometida. Por supuesto, se podr\u00eda argumentar que los eventos est\u00e1n construidos para probar la afirmaci\u00f3n o que la astucia pol\u00edtica de David se mitifica en una vocaci\u00f3n religiosa. Y desde un punto de vista hist\u00f3rico-cr\u00edtico que bien puede ser. Pero teol\u00f3gicamente o quiz\u00e1s m\u00e1s correctamente, como una lecci\u00f3n de vida fiel, la intensa lealtad de David, su inquebrantable devoci\u00f3n a la causa de extender la tierra que Dios le hab\u00eda prometido a Abraham, esas cosas hacen de David el paradigma. Escuch\u00f3 y obedeci\u00f3 sin cuestionar (de nuevo en marcado contraste con Saulo). De modo que logr\u00f3 metas, y las metas que logr\u00f3 hicieron realidad la promesa divina.<\/p>\n
As\u00ed, como en la atadura de Isaac, David tambi\u00e9n fue "probado", no tanto en actos espec\u00edficos, sino en todo el impulso de su vida. Las acciones de su vida son una respuesta a la llamada que hab\u00eda recibido. Y, como resultado de su fidelidad a la llamada de Yahv\u00e9, se convierte en portador de las promesas incondicionales de Dios.<\/p>\n
As\u00ed, en Abraham y en David, se ilustran los dos polos de la vida de fe en la Biblia hebrea: en Abraham la obediencia y la fidelidad, en David la elecci\u00f3n y la recompensa. La Biblia hebrea no contrasta estos dos como si representaran opuestos. M\u00e1s bien en su narrativa y su estructura ilumina continuamente ahora un lado, ahora el otro de este modelo de fidelidad.<\/p>\n
3. Profetas. <\/b>Otro modelo importante de vida de fidelidad es el profeta. El mensaje prof\u00e9tico no refleja principalmente una instrucci\u00f3n \u00e9tica, sino m\u00e1s bien un llamado a una relaci\u00f3n continua de confianza. Si uno considera el ejemplo del desfile de "fe" en Isa 7: 9, donde la timidez de Acaz es reprendida por un recordatorio del poder de Yahweh (Pfeiffer 1959: 160-62), est\u00e1 claro que la fe que Acaz est\u00e1 llamado a exhibir no es un acto intelectual sino un acto de confianza en la acci\u00f3n del Dios de Israel. <\/p>\n
Adem\u00e1s, los ejemplos del llamado y la misi\u00f3n prof\u00e9ticos demuestran una y otra vez que lo que se requiere no es comprensi\u00f3n sino confianza. El profeta no busca comprender el camino de Dios o el llamado de Dios a \u00e9l, sino que busca responder a un imperativo actuando de manera apropiada. De hecho, por supuesto, a menudo ocurre que la raz\u00f3n y el entendimiento sirven como barreras para responder (Jer 15: 10-18).<\/p>\n
Lo opuesto a la fe en los profetas no es la incredulidad; es apostas\u00eda, porque la fe que se requiere no es un acto de asentimiento sino un compromiso con una tradici\u00f3n, con un conjunto de cosas recibidas. La fe prof\u00e9tica se basa claramente en el pacto, especialmente el pacto del Sina\u00ed, y se expresa en hechos. de fidelidad, no en f\u00f3rmulas de credo. El pasaje de Jerem\u00edas en la puerta del templo (cap\u00edtulo 7) es bastante ilustrativo. La interpretaci\u00f3n de este pasaje como una pol\u00e9mica contra la adoraci\u00f3n en el templo es un completo malentendido del contexto y alcance, de hecho, del poder del pasaje. El profeta no condena el templo, los sacerdotes o los rituales, sino todo lo contrario. Condena el desprecio de estos, la reducci\u00f3n de estas -cosas santas- a meras f\u00f3rmulas. Afirma la necesidad fundamental de la conversi\u00f3n del coraz\u00f3n en el acto de hacer las cosas que se requieren, porque hacer estas cosas sin un coraz\u00f3n recto es apostatar y ser infiel.<\/p>\n
En esto, el mensaje prof\u00e9tico refleja la proposici\u00f3n deuteronomista de que la fidelidad consiste en reconocer y guardar los mandamientos ( ROTT 1: 379).<\/p>\n
D. Creer y hacer<\/b> <\/p>\n
Nuevamente, es importante reiterar la idea b\u00e1sica de que la fe en la Biblia hebrea es una idea multifac\u00e9tica que se ejemplifica m\u00e1s claramente que se explica. Quiz\u00e1s para ilustrar a\u00fan m\u00e1s el punto, podr\u00edamos considerar una serie de otros textos relacionados con la noci\u00f3n hebrea de fidelidad.<\/p>\n
Micr\u00f3fono 6: 8<\/p>\n
Dios te ha dicho lo que es bueno<\/p>\n
\u00bfY qu\u00e9 te pide el Se\u00f1or?<\/p>\n
Solo actuar con justicia, amar la lealtad;<\/p>\n
para caminar sabiamente ante tu Dios.<\/p>\n
Aqu\u00ed la noci\u00f3n de fidelidad est\u00e1 ligada a las acciones de la "buena" persona. Este es un texto cl\u00e1sico para la religi\u00f3n -activista-, pero, de hecho, realmente aborda una noci\u00f3n m\u00e1s fundamental: la estrecha conexi\u00f3n entre creer y hacer.<\/p>\n
Deuteronomio 30: 1-2<\/p>\n
. . . Si te vuelves a \u00e9l y le obedeces y le obedeces de coraz\u00f3n y alma en todo lo que te ordeno hoy, el Se\u00f1or tu Dios te mostrar\u00e1 compasi\u00f3n y restaurar\u00e1 tu fortuna.<\/p>\n
En este pasaje, la fe se ve como una respuesta a un mandato de Dios. Y la recompensa de la fe (una relaci\u00f3n amorosa con Yahweh) est\u00e1 condicionada a esa obediencia. De modo que encontramos el tema del -amor ordenado- (Moran 1963: 83-87). La obediencia es un elemento esencial en la relaci\u00f3n de fe. Todos los "modelos" de fe fueron ante todo obedientes.<\/p>\n
Jer 29: 10-14<\/p>\n
Si me invocas y me rezas, te escuchar\u00e9: cuando me busques, me encontrar\u00e1s; si buscas con todo tu coraz\u00f3n, dejar\u00e9 que me encuentres. . . Restaurar\u00e9 tus fortunas y te reunir\u00e9 de nuevo de todas las naciones y de todos los lugares a los que te he desterrado.<\/p>\n
Hay dos aspectos importantes de la fe hebrea en este pasaje. Primero, los fieles buscan a Dios. No solo esperan a Dios, sino que buscan activamente a Dios y el prop\u00f3sito de Dios. Y esta b\u00fasqueda es un compromiso total (de todo coraz\u00f3n). Y esta b\u00fasqueda no es una b\u00fasqueda intelectual (con todo tu coraz\u00f3n ). El segundo punto a se\u00f1alar en el texto es la conciencia hist\u00f3rica que fundamenta la relaci\u00f3n. La relaci\u00f3n no es et\u00e9rea sino real, concreta, terrenal (prosperidad, regreso del exilio, restauraci\u00f3n).<\/p>\n
Sal 103: 17-18<\/p>\n
Pero el amor del Se\u00f1or nunca falla a los que le temen, su justicia nunca falla a sus hijos y nietos que escuchan su voz y guardan su pacto, que recuerdan sus mandamientos y los obedecen.<\/p>\n
Los Salmos, por supuesto, reflejan la adoraci\u00f3n de Israel, por lo que el tema de los Salmos nos lleva al coraz\u00f3n de la autocomprensi\u00f3n del creyente. Las nociones que se destacan aqu\u00ed son (a) la fidelidad de Dios, (b) la obediencia del seguidor y (c) el recuerdo de los actos de Dios.<\/p>\n
La fidelidad de Dios es fundamental. -Las palabras ‘fe’ y ‘creer’ (he˒emin) no describen propiamente una virtud o cualidad del hombre, en el sentido de que se le atribuyen virtudes como la prudencia o el coraje, describen al hombre refugi\u00e1ndose de su propia fragilidad e inestabilidad en Dios que es firme y firme -(Hebert 1955: 374).<\/p>\n
La obediencia ya hemos hablado. As\u00ed que finalmente est\u00e1 la noci\u00f3n de recuerdo ( heb zikkār\u00f6n ). Esta importante noci\u00f3n identifica las dimensiones hist\u00f3ricas y -escatol\u00f3gicas- de la vida fiel como un concepto catalizador para comprender la fe de la Biblia hebrea. Pero antes de discutir esta idea y su papel en la comprensi\u00f3n de la fe de la Biblia hebrea, es necesario recapitular lo que ya se ha discutido.<\/p>\n
Hemos explorado los datos etimol\u00f3gicos en la Biblia hebrea de los cuales debe quedar claro que la fe y la fidelidad est\u00e1n entrelazadas de manera inextricable en la Biblia hebrea, es decir, la fe no es principalmente un acto intelectual, sino una actitud que abarca el sentido bilateral de la root ˒mn: firmeza, que aborda el concepto de actos de obediencia; y confianza o confianza, que se basa en la noci\u00f3n de la constancia y fidelidad de Dios. Adem\u00e1s, hay un sentido dual asociado con la confianza: un aspecto toca la noci\u00f3n de esperanza y direcci\u00f3n futura; y el otro alude a la idea de asentimiento, pero no tanto al asentimiento a una proposici\u00f3n como al asentimiento a una forma de vida que sea consistente con las demandas de Dios sobre la comunidad.<\/p>\n
Hay un factor importante presente en todos los textos que no debe pasarse por alto. Ese es el sentido de la fe como residiendo en una comunidad. Requerir\u00eda otro art\u00edculo ligero para desarrollar la noci\u00f3n de individuo y lo corporativo en la Biblia hebrea, pero parece bastante claro que al menos en sus primeras fases, o al menos en la presentaci\u00f3n de sus primeras fases, la fe de Israel fue visto principalmente como una relaci\u00f3n entre la comunidad fiel y Yahv\u00e9. No fue una experiencia de "conversi\u00f3n" lo que llev\u00f3 a las personas a la fe. Fue su inclusi\u00f3n en la comunidad de Yahv\u00e9, el Pueblo del Se\u00f1or.<\/p>\n
A veces se argumenta que la evoluci\u00f3n de la religi\u00f3n de Israel de la narrativa \u00e9pica a la interpretaci\u00f3n prof\u00e9tica incluye la noci\u00f3n de un cambio en la naturaleza de la fe de una idea basada en la comunidad a una basada en el individuo. Tanto von Rad como Vischer defendieron los or\u00edgenes de la idea de fe de Israel en las nociones corporativas. Von Rad lo vio emerger de la ideolog\u00eda de la Guerra Santa, y Vischer lo vio venir del culto. Muchos han argumentado que la fe prof\u00e9tica separ\u00f3 la noci\u00f3n de fe individual de la fe de la comunidad (Pfeiffer 1959: 163). La evidencia que tenemos no da una indicaci\u00f3n clara de ninguna manera. Pero los movimientos intelectuales del per\u00edodo b\u00edblico tard\u00edo implicaron un desarrollo general de la noci\u00f3n de individualidad, por lo que tal desarrollo en la religi\u00f3n de Israel no ser\u00eda sorprendente. Adem\u00e1s, en el per\u00edodo b\u00edblico tard\u00edo, despu\u00e9s de la revuelta macabea, toda la cuesti\u00f3n de qu\u00e9 comunidad representaba al fiel Israel implicaba necesariamente la noci\u00f3n de santidad y fidelidad de los miembros. Las ideas apocal\u00edpticas del pecado, el mal, el castigo, la recompensa y cosas por el estilo tambi\u00e9n influyen en la noci\u00f3n de fe.<\/p>\n
Intentar identificar al principal entre todos los hilos que est\u00e1n entretejidos en la noci\u00f3n de fe hebrea es una tarea asombrosa. Tambi\u00e9n puede ser una tarea infructuosa e incluso enga\u00f1osa. Creyentes y eruditos, historiadores y curiosos buscan las cualidades \u00fanicas y especiales de la fe de Israel. Y debido a que la b\u00fasqueda a menudo comienza con la conclusi\u00f3n, la b\u00fasqueda es simplemente una confirmaci\u00f3n.<\/p>\n
Adem\u00e1s, la fe del Antiguo Testamento est\u00e1 viva y coleando en una comunidad viva, de hecho, en varias comunidades de fe vivientes. Y entonces hay una historia y un rumbo de desarrollo que cada una de las comunidades guarda, valora, estudia y elabora. De modo que la tarea del comentario no es desconocida. De hecho, las tareas pueden estar tan bien trazadas que hay muy poco espacio para comentarios.<\/p>\n
E. La fe del AT en una perspectiva hol\u00edstica<\/b> <\/p>\n
A riesgo de reavivar un largo debate sobre la teolog\u00eda b\u00edblica, parece apropiado comentar finalmente sobre la fe del Antiguo Testamento desde un punto de vista hol\u00edstico. Es un desarrollo progresivo que proviene de una fuente com\u00fan e identificable, porque, cualquiera que sea la forma de su desarrollo, cada desarrollo reclama continuidad con el original.<\/p>\n
1. Recuerdo. <\/b>Parece que entre los muchos temas y aspectos explorados hasta ahora, uno en particular podr\u00eda servir como el foco central de la fe de Israel: la idea de -recuerdo- (heb zikkār\u00f4n ). El n\u00facleo de la fe de Israel se encuentra ahora, como siempre lo ha estado, en los elementos de la comida del Seder y la celebraci\u00f3n de la Pascua. Desde el per\u00edodo Mosaico, la comunidad de Israel se ha reunido el d\u00eda 14 de Nissan (o las alternativas apropiadas en la historia) para celebrar, orar y recordar. La noci\u00f3n central entre estos tres, en opini\u00f3n del escritor, es la de recordar. <\/p>\n
La noci\u00f3n de recuerdo como una preocupaci\u00f3n religiosa central en la cultura del ANE se puede ilustrar en las inscripciones arameas de Zinjirli, donde el rey predica la bendici\u00f3n de Dios hacia su descendencia en su fidelidad al recuerdo del nombre y los hechos del rey para siempre ( KAI 214.21). Gran parte de nuestro conocimiento de la cultura y religi\u00f3n de la ANE se basa precisamente en el h\u00e1bito de conmemorar. Y, al igual que con la inscripci\u00f3n Pannamū , el recuerdo no es un solo acto de recuerdo. En efecto, es la recreaci\u00f3n del hecho.<\/p>\n
-Mois\u00e9s dijo al pueblo: ‘Recuerden este d\u00eda, el d\u00eda en que salieron de Egipto de la casa de servidumbre, porque fue por puro poder que Yahv\u00e9 los sac\u00f3 de all\u00ed’- (\u00c9xodo 13: 3-4). .<\/p>\n
Pues pregunta ahora acerca de los d\u00edas pasados, que fueron antes de ti, desde el d\u00eda en que Dios cre\u00f3 al hombre sobre la tierra, y pregunta de un extremo al otro del cielo si algo tan grande como esto ha sucedido o ha sucedido alguna vez. o\u00eddo hablar de. \u00bfAlguna vez alguien escuch\u00f3 la voz de un dios hablando desde en medio del fuego, como lo has escuchado, y a\u00fan vives? \u00bfO alg\u00fan dios ha intentado alguna vez ir y tomar una naci\u00f3n para s\u00ed mismo de en medio de otra naci\u00f3n, mediante pruebas, se\u00f1ales, prodigios y guerras, con mano poderosa y brazo extendido, y con grandes terrores, seg\u00fan todo lo que el Se\u00f1or tu Dios hizo por ti en Egipto delante de tus ojos?<\/p>\n
Pero tenga cuidado con lo que hace y est\u00e9 en guardia. No olvides las cosas que han visto tus ojos, ni las dejes escapar de tu coraz\u00f3n todos los d\u00edas de tu vida; m\u00e1s bien, d\u00edgaselo a sus hijos ya los hijos de sus hijos.<\/p>\n
(Deut 4: 9-10)<\/p>\n
Este recordar es la esencia de la fe de Israel. En las historias de los triunfos de Israel y sus tragedias, a trav\u00e9s de la gloria, la destrucci\u00f3n, el amor y el odio, la fidelidad y la apostas\u00eda son los dos aspectos constantes y perdurables del recuerdo de Israel de las obras de Yahweh. En el recuento del mito de la fat\u00eddica noche en la que el \u00e1ngel de la muerte pas\u00f3 junto a los hijos israelitas para destruir al primog\u00e9nito de Egipto, se recoge todo el significado de Israel. As\u00ed que incluso hoy, entre todas las ceremonias religiosas y actos de culto que experimentamos o conocemos, no hay noche m\u00e1s solemne o sagrada, no hay pregunta m\u00e1s conmovedora o "embarazada" que esta que el ni\u00f1o m\u00e1s peque\u00f1o debe hacer: \u00bfPor qu\u00e9 esta noche es diferente? de cada dos noches?<\/p>\n
2. La fe se enfrenta al miedo. <\/b>Al principio, como ahora, la pregunta confronta la naturaleza misma de la fe, porque la fe en el Antiguo Testamento, como toda fe por su misma naturaleza, confronta el miedo. No s\u00f3lo miedo, sino el miedo. El miedo que limita las posibilidades de la vida humana: miedo a la muerte, miedo a uno mismo, miedo al universo. Y la fe de Israel afirma que el universo de la experiencia humana es el dominio de la libertad humana. <\/p>\n
Cuando levantes los ojos al cielo, cuando veas el sol, la luna, las estrellas, todo el conjunto del cielo, no caigas en la tentaci\u00f3n de adorarlos y servirlos.<\/p>\n
(Deut 4: 19-20)<\/p>\n
Lo que cautiva y esclaviza a los seres humanos es esta abrumadora sensaci\u00f3n de no poder controlar no solo la naturaleza, sino tambi\u00e9n el destino. Lo que la fe de Israel afirma en el Seder y la Pascua es colocar a la humanidad bajo el poder no de la naturaleza, o el destino, o fuerzas pol\u00edticas o econ\u00f3micas, sino en el poder del Dios de la Vida mismo. Y as\u00ed confirma la m\u00e1xima libertad de los creyentes.<\/p>\n
Pero esta libertad no se qued\u00f3 en abstracto. Esta libertad se basa en una relaci\u00f3n, y esta relaci\u00f3n se describe de manera significativa a trav\u00e9s de la analog\u00eda de un pacto. La analog\u00eda del pacto ilustra la tensi\u00f3n entre el Dios Creador y el socio creativo de Dios, la comunidad humana, y espec\u00edficamente la comunidad de Israel como el instrumento elegido del amor divino. Y dado que Dios declara libre a la humanidad y le da el poder de crear la naturaleza de nuevo y m\u00e1s all\u00e1, dado que Dios requiere el ejercicio de este dominio como condici\u00f3n para las relaciones continuas, el escenario est\u00e1 listo para el largo drama del conflicto entre lo divino y lo divino. lo humano, entre este mundo y el mundo por venir, tiempo y eternidad, entre absolutos morales y compromiso \u00e9tico. Es una lucha monumental exquisitamente ilustrada en la historia de Job,<\/p>\n
Debido a que la fe de Israel se basa en esta relaci\u00f3n extra\u00f1a y \u00fanica entre la comunidad de creyentes y Dios, siempre es dif\u00edcil y peligroso tratar de explicarlo con demasiado cuidado. El peligro de la analog\u00eda del pacto es reducir esta tensi\u00f3n creativa a una idea legalista un tanto estrecha. Es m\u00e1s bien una uni\u00f3n co-creativa. Y el peligro de historizar la fe de Israel es que uno no se compromete con el viaje que representa esta uni\u00f3n co-creativa. El viaje no niega la historia. Simplemente se niega a absolutizar la historia. La historia de Israel no est\u00e1 orientada al pasado, sino al futuro. Dios no est\u00e1 atado. Dios no es predecible excepto que su ḥesedperdura. As\u00ed, donde la esperanza triunfa sobre la desesperaci\u00f3n (o la l\u00f3gica), donde la justicia vence a la injusticia, donde surge el potencial creativo de la humanidad para responder a las necesidades de la vida, del amor, de la soluci\u00f3n de los problemas sociales, pol\u00edticos o econ\u00f3micos, ah\u00ed est\u00e1 Dios. de Israel se afirma. Dios le da a la existencia su plenitud.<\/p>\n
Sin embargo, estos triunfos tienen un costo. La compulsi\u00f3n por buscar seguridad le da al status quo una legitimidad para desafiar a Dios, ya que busca responder en lugar de hacer preguntas. Entonces, el elemento prof\u00e9tico emerge como una parte vital de la fe de Israel. Los profetas revelan lo eterno en lo temporal, proclaman el futuro frente al presente y hacen real el recuerdo de Dios.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
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—. 1968. Glauben im AT . ZTK 65: 129-59.<\/p>\n
JOSEF P. HEALEY<\/p>\n
[1]<\/p>\n
NUEVO TESTAMENTO<\/b><\/p>\n
En el NT, la "fe" pertenece a los t\u00e9rminos de la autodefinici\u00f3n de lo que m\u00e1s tarde se llamar\u00e1 "cristianismo". Por tanto, no es aconsejable determinar el significado de "fe" en el NT sobre la base de una investigaci\u00f3n fenomenol\u00f3gica. Para hacer esto, es necesario conocer el concepto general de fe, que solo puede hacerse con referencia a la historia de la teolog\u00eda cristiana. Por esta raz\u00f3n, el siguiente art\u00edculo sigue de cerca el vocabulario griego: sin embargo, la investigaci\u00f3n de una categor\u00eda teol\u00f3gica tan central no puede permanecer puramente l\u00e9xica; mucho m\u00e1s, debe determinar el sentido que transmite la palabra.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. La palabra "fe"<\/p>\n
B. griego<\/p>\n
1. Uso legal<\/p>\n
2. Uso filos\u00f3fico<\/p>\n
3. Religi\u00f3n griega y helen\u00edstica<\/p>\n
C. Juda\u00edsmo<\/p>\n
1. LXX<\/p>\n
2. 4 Macabeos<\/p>\n
3. Qumran<\/p>\n
4. La esfera m\u00e1s amplia<\/p>\n
5. Philo<\/p>\n
6. Josefo<\/p>\n
D. Nuevo Testamento<\/p>\n
1. "Fe" y autodefinici\u00f3n<\/p>\n
2. La tradici\u00f3n de Jes\u00fas<\/p>\n
3. Lenguaje misionero<\/p>\n
4. Las cartas de Pablo<\/p>\n
5. Las cartas deutero-paulinas<\/p>\n
6. Los evangelios sin\u00f3pticos<\/p>\n
7. La tradici\u00f3n jo\u00e1nica<\/p>\n
8. Ep\u00edstola a los Hebreos<\/p>\n
9. Ep\u00edstola de Santiago<\/p>\n
E. La Iglesia Primitiva<\/p>\n
—<\/p>\n
A. La palabra "fe"<\/b> <\/p>\n
El sustantivo "fe" es la traducci\u00f3n muy consistente de la palabra griega pistis, y el verbo "creer" traduce el verbo griego pisteuein. Aparte de las lenguas germ\u00e1nicas (alem\u00e1n: Glaube y glauben; escandinavo: troen y troer ), las lenguas romances traducen el sustantivo y el verbo utilizando diferentes ra\u00edces (franc\u00e9s: foi y croire ), al igual que el lat\u00edn traduce sistem\u00e1ticamente pistis con fides y pisteuein con credere. Porque en el idioma ingl\u00e9s "creer" corresponde a "creer" (al igual que en alem\u00e1nglauben corresponde a Glaube ), el sustantivo "fe" se remonta al lat\u00edn fides .<\/p>\n
As\u00ed como la traducci\u00f3n latina de la Biblia hab\u00eda influido en el idioma de la teolog\u00eda occidental, las otras traducciones antiguas proporcionaron, respectivamente, equivalentes precisos de lo que en los idiomas sem\u00edticos aparec\u00eda como ˒mn.Como resultado de las traducciones de la Biblia, la -fe- \/ -creer- lleg\u00f3 a ocupar una posici\u00f3n central en la tradici\u00f3n ling\u00fc\u00edstica cristiana. Las traducciones recientes de las sociedades b\u00edblicas, producidas con el prop\u00f3sito de la actividad misionera, a menudo se desv\u00edan de esta forma sencilla de traducir, de modo que a menudo una sola palabra no satisface a los traductores. Esto no es ajeno al hecho de que la "fe" no es un fen\u00f3meno general en todas las religiones; m\u00e1s bien, este significado central se gan\u00f3 primero en el cristianismo. Esto est\u00e1 claramente relacionado con la tradici\u00f3n de la lengua jud\u00eda, que, adem\u00e1s, el Islam asumi\u00f3 a su manera. En el budismo, el hinduismo u otras religiones no relacionadas con el cristianismo, el juda\u00edsmo y el islam, para indagar sobre el significado de "fe", como siempre se interpreta,<\/p>\n
B. griego<\/b> <\/p>\n
Las palabras griegas que provienen de la ra\u00edz pist- tienen una amplia gama de significados, que corresponden a creencia, confianza, fe, fe \/ fidelidad ( LSJM 1407f.). El sustantivo aparece primero en Theognis (66, 831, 1137, 1244) con el significado de -confianza-, -confiabilidad- (el pasaje listado en LSJM 1408, Hes\u00edodo, op. 372, aparece s\u00f3lo en manuscritos posteriores). El opuesto de pistis es apistia ( Theog . 1831). El sustantivo y el verbo tienen significados t\u00e9cnicos en los campos ling\u00fc\u00edsticos del derecho y la filosof\u00eda.<\/p>\n
1. Uso legal. <\/b>En el lenguaje legal, pistis transmite, adem\u00e1s del significado general de "confiabilidad", el significado especial de "garant\u00eda", "confianza" o, alternativamente, "argumento", "prueba", sentido que uno encuentra especialmente en la ret\u00f3rica. Con frecuencia tambi\u00e9n est\u00e1 relacionado con un juramento. El concepto legal latino bona fide se remonta al griego con kale pistei. As\u00ed se puede mostrar la cercan\u00eda sem\u00e1ntica y etimol\u00f3gica de fides y pistis; sin embargo, las dos palabras no son exactamente congruentes, ya que las diferentes interpretaciones de comparar pistis y fides entre los griegos y los romanos (Polib. 20.9ss.) mostr\u00f3. Este uso ling\u00fc\u00edstico legal se acerca a la comprensi\u00f3n de lo que en el NT se entiende por pistis, pero solo en la medida en que juega un papel en la Carta a los Hebreos (ver D.8 m\u00e1s abajo) y en Fil\u00f3n (ver C.5 m\u00e1s abajo) como el pistis de Abraham est\u00e1 relacionado con el juramento de Dios. En la tradici\u00f3n occidental en general, ya que ha sido mediada por la ley romana, la -fe- sigue siendo un concepto legal hasta el d\u00eda de hoy.<\/p>\n
2. Uso filos\u00f3fico. <\/b>Sin embargo, m\u00e1s importante que la tradici\u00f3n ling\u00fc\u00edstica jur\u00eddica es la tradici\u00f3n filos\u00f3fica. En este \u00faltimo uno encuentra pistis en el sentido de -fidelidad- con Pittakos ( FVS 10.3.5.13) y con Thales ( ibid., L\u00ednea 4) en un cat\u00e1logo de virtudes. Parm\u00e9nides utiliza pistis primero en su teor\u00eda del conocimiento: pistis alethes en contraste con doxai ("significados" en el sentido de "la verdadera comprensi\u00f3n de la esencia"; FVS 28 B 1.30; cf. FVS 28 B 8.28). En Emp\u00e9docles ( FVS 31 B 71) pistis es, en oposici\u00f3n a la "duda", la comprensi\u00f3n de la veracidad de una opini\u00f3n.<\/p>\n
A lo largo de los presocr\u00e1ticos pistis podr\u00eda significar la entrada al conocimiento de la verdad; para Plat\u00f3n, sin embargo, es el paso m\u00e1s alto del conocimiento s\u00f3lo en el reino de lo visible. De hecho, es superior a eikasia, la "aprehensi\u00f3n por medio de im\u00e1genes"; para el conocimiento de las ideas es necesario noesis (-comprensi\u00f3n-) o, respectivamente, episteme (-conocimiento-), un nivel completamente opuesto a dianoia (-pensamiento-) ( Resp. 6.511 D – E; 7.533E – 534A). El opuesto exacto de pistis es el mundo sensible ( Ti. 27D-28A); baste decir aqu\u00ed que no se acerca al mundo de las ideas. En oposici\u00f3n a mathesis(-Aprendizaje-), pistis puede ser verdadero o falso ( Gr. 454D – E). Seg\u00fan Plat\u00f3n, pistis triunfa a trav\u00e9s de la ret\u00f3rica; lo que es m\u00e1s importante, es el arte superior de la dial\u00e9ctica el que conduce a la episteme .<\/p>\n
A diferencia de Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles aplica el significado de "fidelidad" a pistis. En su Ret\u00f3rica, los diferentes estilos de pisteis (-argumentos-) juegan papeles importantes; esto se corresponde con el uso ling\u00fc\u00edstico legal (ver B.1 arriba). Para Arist\u00f3teles pistis no es lo contrario de episteme; m\u00e1s bien, es un paso en el camino hacia la mathesis ("aprendizaje") del conocimiento, que va de la doxa a trav\u00e9s de pistis a logos.<\/p>\n
En la Stoa, se encuentra fides (= pistis ?) En una cita de Crisipo, seg\u00fan S\u00e9neca ( Ben. 2.31), como una virtud del sabio junto con pietas ("piedad") e iustitia ("justicia"). En su doctrina del conocimiento, pistis era lo opuesto a apistia ( SVF 3.147, no. 548): "confianza" en contraposici\u00f3n a "desconfianza". Seg\u00fan Epicteto y sus alumnos, pistis significaba la -fidelidad- del sabio en relaci\u00f3n a s\u00ed mismo ( Diss. 2.4.1), una virtud ciertamente entre otras en la que se realizaba el prop\u00f3sito de la vida. Esto corresponde tambi\u00e9n a un uso griego habitual de pistisen cuanto al uso latino de fides .<\/p>\n
Tan pronto como el cristianismo primitivo hace su reclamo ante la filosof\u00eda (ver E m\u00e1s abajo), una autodefinici\u00f3n de "fe" en oposici\u00f3n a la tradici\u00f3n plat\u00f3nica es peligrosa. De hecho, significar\u00eda que la fe cristiana era a priori inferior al conocimiento filos\u00f3fico. En este caso, los fil\u00f3sofos de la escuela plat\u00f3nica encontrar\u00edan que el cristianismo era un absurdo intelectual.<\/p>\n
3. Religi\u00f3n griega y helen\u00edstica. <\/b>La -fe- como categor\u00eda central de la lengua religiosa griega no exist\u00eda. La escuela de Historia de las Religiones y su seguidor R. Bultmann sostuvieron libremente que – pistis se convirti\u00f3 en un lema en aquellas religiones que se dedicaron a la propaganda. Esto no se aplica solo al cristianismo -(Bultmann, TDNT 6: 181). Los textos dados como evidencia de esta afirmaci\u00f3n sobre pistis, sin embargo, no usaban el t\u00e9rmino pistis, o no eran incuestionablemente independientes del uso del cristianismo o del juda\u00edsmo. Por tanto, no se puede postular que -[toda] predicaci\u00f3n misionera exig\u00eda fe en la deidad proclamada por ella- ( TDNT 6: 181). Mostraremos que lo que en el cristianismo primitivo se entiende por "fe" no puede deducirse mediante un uso ling\u00fc\u00edstico religioso general en el per\u00edodo helen\u00edstico.<\/p>\n
Bultmann hab\u00eda sospechado tal uso primero para el per\u00edodo helen\u00edstico, y argument\u00f3 a favor de tal uso en el per\u00edodo cl\u00e1sico ( TDNT 6: 179), por lo que su conclusi\u00f3n se refer\u00eda al idioma griego en general (ver Barth 1982 y von Dobbeler 1987: 283-303, sobre ambas partes de la conclusi\u00f3n de Bultmann). Por supuesto, ten\u00eda raz\u00f3n en que pistis y pisteuein no eran palabras extranjeras en griego. Por otro lado, se puede demostrar en los pasajes a los que se refiere Bultmann, y tambi\u00e9n en otros textos, que aunque pistisy pisteuein se encuentran en los textos religiosos, no forman una autodefinici\u00f3n completa o adecuada de los grupos religiosos. En la tradici\u00f3n griega, uno puede referirse aqu\u00ed a eusebeia ("piedad"); la convicci\u00f3n a favor de la existencia de los dioses se formul\u00f3 como nomizein theous einai ("sostener que los dioses existen"). Esta terminolog\u00eda se encontrar\u00e1 primero en el cristianismo primitivo y posteriormente (ver E m\u00e1s abajo). Lo que fue evidencia de un uso religioso especial del lenguaje puede verse como un uso general del lenguaje: c\u00f3mo los seres humanos pueden creer en los dioses o confiar en ellos, c\u00f3mo se puede confiar en las palabras u or\u00e1culos humanos. En contraste, el uso cristiano de la -fe- es exclusivo y su objeto es solo Dios. pistis y pisteuein son, sin embargo, palabras griegas y no extra\u00f1as al griego; sin embargo, obtuvieron sus significados del idioma de los jud\u00edos de habla griega, como se ha retomado en el NT.<\/p>\n
C. Juda\u00edsmo<\/b> <\/p>\n
Fuertemente formativo para el idioma de al menos las primeras generaciones de los primeros cristianos fue el griego de tradici\u00f3n jud\u00eda. Del juda\u00edsmo de habla griega no solo surgieron palabras b\u00e1sicas, sino tambi\u00e9n el marco para las concepciones b\u00e1sicas. Todos los primeros autores cristianos fueron influenciados por \u00e9l m\u00e1s o menos, y particularmente fueron influenciados por el idioma y la elecci\u00f3n de palabras de la LXX. El punto de referencia para el NT no es, por tanto, la Biblia hebrea como tal, sino el juda\u00edsmo, que durante varios siglos hab\u00eda tomado su lugar en el mundo griego, al abrirse o cerrarse al mundo griego.<\/p>\n
1. LXX. <\/b>La LXX traduce con una coherencia inusual las palabras hebreas de la ra\u00edz ˒mn con palabras griegas con la ra\u00edz pist-, mientras que a lo largo de la LXX, las palabras griegas pueden corresponder a una variedad de palabras hebreas. Lo m\u00e1s obvio de todo es el hecho de que (em-, kata-) pisteuein traduce exclusivamente (con la \u00fanica excepci\u00f3n de Jer 25: 8) el verbo hebreo ˒mn en las conjugaciones hip˓il y nip˓al . pistis traduce solo los sustantivos formados a partir de ˒mn, incluido ˒mth, que de otro modo se traduce por aletheia ("verdad", especialmente 22 veces en los Salmos para ˒emun\u00e2 ). Esto indica una fuerte afinidad entre ˒mn y pist-, que se transmite por el significado de "confianza" para ambas palabras. Esta afinidad no tiene que ver con usos similares de estas palabras en el lenguaje religioso, ni con usos similares en el lenguaje legal, lo que explica la equivalencia del griego pistis \/ pisteuein y el lat\u00edn fides \/ credere .<\/p>\n
Aunque el NT no cit\u00f3 Isa 7: 9, la traducci\u00f3n de la LXX de este vers\u00edculo, Kai ean me pisteusete, oude me synete ( cf. Vulgata: Si non credideritis non intelligetis; as\u00ed como la traducci\u00f3n sir\u00edaca), -si no cree, no lo entender\u00e1s -, se volvi\u00f3 importante para la historia posterior de la teolog\u00eda (ver E m\u00e1s abajo). En ciertas tradiciones de la filosof\u00eda griega, aunque en oposici\u00f3n al platonismo, se puede considerar que pistis es la etapa preliminar crucial para el conocimiento. Ireneo de Lyon fue el primer escritor cristiano en apelar a este vers\u00edculo; lo us\u00f3 para mostrar que la fe cristiana justifica, lo que el conocimiento filos\u00f3fico no.<\/p>\n
un. Eclesi\u00e1stico. <\/b>Claramente influenciada por el idioma de la LXX fue la traducci\u00f3n griega de un libro compuesto originalmente en hebreo, el libro del Eclesi\u00e1stico o Jes\u00fas ben Sirach. Data de la segunda mitad del 2d siglo BCE Aqu\u00ed de nuevo MN se traduce por pist-, aunque se utiliza el compuesto verbo empisteuein en lugar de pisteuein. (Em) pisteuein tambi\u00e9n traduce verbos hebreos distintos de ˒mn. El discurso de la sabidur\u00eda antigua incluye pasajes en los que ˒mn en el Hip˓il La conjugaci\u00f3n aparece en el sentido de "credulidad". Si bien en todas las partes del texto hebreo del Eclesi\u00e1stico (tanto como poseemos), no hay evidencia de una conexi\u00f3n entre ˒mn (Hip˓il) o ˒emun\u00e2 con Dios o con la Ley, la traducci\u00f3n griega habla de (em) pisteuein kyrio o nomo (-ser fiel al Se\u00f1or- o -ser fiel a la ley-); y este uso griego se remonta a otros verbos hebreos adem\u00e1s de ˒mn (Hip˓il)(35 [32]: 24; 36 [33]: 3). Existen otros pasajes, para los cuales no tenemos ning\u00fan texto hebreo disponible, donde la traducci\u00f3n griega parece traducir tambi\u00e9n otros verbos hebreos (2: 6, 8, 10; 11:21). As\u00ed, se puede ver en la traducci\u00f3n griega del Eclesi\u00e1stico que la -fe- ocupa un lugar central en la comprensi\u00f3n de la relaci\u00f3n con Dios, por lo que la Ley es el documento de la voluntad de Dios. El adjetivo pistos (1:14) se convierte en una autodesignaci\u00f3n de los involucrados en la Ley; Abraham (44:20) y Mois\u00e9s (45: 4) se convierten en modelos de "fe".<\/p>\n
B. Sabidur\u00eda de Salom\u00f3n. <\/b>La tendencia observada en la traducci\u00f3n griega de Eclesi\u00e1stico se lleva adelante en la Sabidur\u00eda de Salom\u00f3n, donde en 1: 2; 12: 2; y 16:26 -fe- se convierte en una designaci\u00f3n de la relaci\u00f3n con Dios, aunque en el resto del libro el autor sigue el lenguaje filos\u00f3fico de la tradici\u00f3n griega. <\/p>\n
C. Libros posteriores. <\/b>En libros posteriores de la LXX, pist- se usa como la designaci\u00f3n general de la relaci\u00f3n con Dios y su Ley. Sin embargo, este significado no se limita al mundo de habla griega y no debe explicarse como una adaptaci\u00f3n en griego de la terminolog\u00eda anterior. M\u00e1s bien, pistis se convirti\u00f3 cada vez m\u00e1s en una autodefinici\u00f3n del juda\u00edsmo, desde dentro de su propio mundo ling\u00fc\u00edstico, un mundo ampliado desde el exterior s\u00f3lo en el caso de Fil\u00f3n (ver C. 5 m\u00e1s abajo). <\/p>\n
2. 4 Macabeos. <\/b>En 4 Macabeos la fe es, ante todo, la observancia de la Ley bajo persecuci\u00f3n. Incluido dentro de pisteuein est\u00e1 el significado de la fe en la vida eterna (7:19). Esta "fe" aparece en una serie con "filosof\u00eda" y "virtud" (7:21). Los modelos de fe incluyen a Abraham, Daniel y los tres hombres en el horno de fuego (16:22), junto con la madre cuyos siete hijos fueron ejecutados (15:24; 17: 2). En 4 Macabeos, pist- designa la capacidad de aferrarse a Dios y su Ley. <\/p>\n
3. Qumran. <\/b>Escritos en el idioma hebreo sin contacto directo con las categor\u00edas intelectuales del griego, los textos de Qumr\u00e1n toman como objeto de "fe" los mandamientos ( 1QpHab 2:14), el pacto (2: 4), la interpretaci\u00f3n de las palabras del profetas por los sacerdotes (2: 6), y la interpretaci\u00f3n de la ley por el "maestro de justicia" (8: 1-3). Bien puede ser que esta comprensi\u00f3n de la fe en el juda\u00edsmo haya sido influenciada por Deuteronomio (9:23) o, respectivamente, por la tradici\u00f3n deuteronomista (2 Reyes 17:14), as\u00ed como por Hab 2: 4. El texto hebreo de Hab 2: 4a no est\u00e1 claro; 2: 4b debe traducirse de la siguiente manera: -el justo vivir\u00e1 por su fe- ( RSV ). Esta declaraci\u00f3n se basa en una forma declaratoria, en la que la vida se promete a los justos ( p . Ej. , Ezequiel 18: 9). En Hab 2: 4, la fe representa la vida, que corresponde al mandamiento de Dios que promete vida, que es una respuesta a la fidelidad de Dios, as\u00ed como la justicia del justo corresponde a la justicia de Dios. Despu\u00e9s del cierre del canon de la Biblia hebrea, la justicia de los justos se defini\u00f3 de esta manera: que se aferren a la voluntad de Dios revelada en la ley. Volver a este Dios significa -llegar a creer- (Jon\u00e1s 3: 5; Jueces 14:10). Ver tambi\u00e9n FE (AT).<\/p>\n
4. La esfera m\u00e1s amplia. <\/b>Esa -fe- se ha convertido en un t\u00e9rmino de autodefinici\u00f3n del juda\u00edsmo en los tiempos que preceden al cristianismo primitivo, y no puede explicarse por el encuentro del juda\u00edsmo con el mundo griego. Este concepto se desarroll\u00f3 dentro de una esfera poco afectada por tal encuentro, y la equivalencia de pist- y ˒mn evidenciada en la LXX se transfiri\u00f3 al mundo de habla griega. Inmediatamente surgi\u00f3 el problema de c\u00f3mo esa autodefinici\u00f3n pod\u00eda hacerse comprensible en relaci\u00f3n con el idioma griego. <\/p>\n
En la esfera m\u00e1s amplia de la literatura griega jud\u00eda temprana, pist- se usa en cualquier caso como, en el uso griego, se refiere a "fidelidad" (Pseudo-Hecataeus y Pseudo-Phocylides), "confiabilidad" (Ezequiel el escritor tr\u00e1gico), " confiar -(Pseudo-Phocylides). De hecho, la definici\u00f3n de pist- como relaci\u00f3n con Dios falta en la Carta de Aristeas y en Jos\u00e9 y Asenath. Los textos recogidos en el Corpus Papyrorum Judaicarum, que muestra el uso cotidiano de las palabras griegas, s\u00f3lo proporcionan pistis y pisteis, respectivamente, en el sentido de la terminolog\u00eda jur\u00eddica ( CPJ 143,17; 146,44; 490,4; 508,5; cf. 424.6, 450.31). En las inscripciones del Corpus Inscriptionum Judaicarumencontramos pistis once como -fidelidad- ( CIJ 1451.4); en la misma colecci\u00f3n, el significado de fides aparece dos veces ( CIJ 72.3; 64.1), junto con una aparici\u00f3n del significado vera fides (-prenda confiable-, CIJ 476.7). Los fragmentos de textos literarios, especialmente jud\u00edos, que est\u00e1n contenidos en papiros e inscripciones, demuestran, por tanto, una gran moderaci\u00f3n en el uso de pist- como autodefinici\u00f3n; es mucho m\u00e1s f\u00e1cil identificar una familiaridad con las posibilidades de los significados de las palabras en griego.<\/p>\n
5. Philo. <\/b>Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda es el primer te\u00f3logo que conocemos que representa su tradici\u00f3n jud\u00eda como pistis. Sigue claramente el uso griego que conecta pistis ("fidelidad") con el juramento o emplea pistis para significar "prueba"; sin embargo, tambi\u00e9n utiliza las frases pisteuein to theo y pistis pros theon ("creer en Dios" \/ "ser fiel a Dios") como parte central de su representaci\u00f3n de la "filosof\u00eda mosaica". En este sentido, concede gran importancia a la historia de Abraham y especialmente al pasaje Gen 15: 6; con respecto a Mois\u00e9s, no se refiere a \u00c9xodo 4 sino a N\u00fameros 12: 7. pistis a theo es, en todo, lo contrario de confiar en la criatura o en razonamientos vanos; se trata, m\u00e1s bien, de volverse hacia el \u00fanico que es la verdad y est\u00e1 por encima de la criatura. La interpretaci\u00f3n de G\u00e9nesis 15: 6 en Heres 90-101 es un buen ejemplo de c\u00f3mo Fil\u00f3n entendi\u00f3 pistis (cf. tambi\u00e9n Abr 262-74). Hace la pregunta de si el pisteuein es digno de elogio. Entiende que pistis es la m\u00e1s perfecta de las virtudes (91); tambi\u00e9n era una virtud en la tradici\u00f3n estoica (ver B.2 arriba), aunque no la virtud m\u00e1s perfecta. pistisno es f\u00e1cil de lograr, debido a nuestra -mortalidad, que obra en nosotros para mantener nuestra confianza (pisteuein) puesta en la riqueza y la reputaci\u00f3n y el cargo y los amigos y la salud y la fuerza y muchas otras cosas- (92); pistis es -desconfiar de los seres creados. . . y confiar en Dios, y s\u00f3lo en \u00e9l, como s\u00f3lo \u00e9l es verdaderamente digno de confianza -(93). En la segunda parte de G\u00e9nesis 15: 6, Fil\u00f3n comenta -que nada es tan justo como para confiar solo en Dios- (94).<\/p>\n
En Heres 96-99, Fil\u00f3n explica el viaje de Abraham fuera de Caldea (G\u00e9nesis 15: 7) como una salida de la apistia. Abraham se apart\u00f3 de su confianza en la criatura para confiar en el Creador. Abraham se convirti\u00f3 as\u00ed en el modelo para la conversi\u00f3n al juda\u00edsmo como la verdadera forma de honrar a Dios. El camino a la fe, seg\u00fan la tradici\u00f3n aristot\u00e9lica (ver B.2 arriba) fue en mathesis ("aprendizaje"); sin embargo, una matesis que no se refer\u00eda simplemente a una investigaci\u00f3n de la naturaleza del mundo, sino a una transformaci\u00f3n completa: -revestirse de esa cualidad m\u00e1s segura y m\u00e1s estable, la fe- ( Conf 31). En Fil\u00f3n se muestra una autodefinici\u00f3n del juda\u00edsmo como pistisen las condiciones del lenguaje filos\u00f3fico griego. Es evidente que Fil\u00f3n se aparta de la tradici\u00f3n de la Estoa y del aristotelismo, aunque no de la tradici\u00f3n plat\u00f3nica. De sus textos b\u00edblicos tom\u00f3 pistis como palabra clave y la interpret\u00f3 en categor\u00edas que eran comprensibles y plausibles en la tradici\u00f3n filos\u00f3fica griega. Lo dif\u00edcil que fue tal empresa se puede ver en el hecho de que ning\u00fan cristiano logr\u00f3 tal s\u00edntesis hasta Clemente de Alejandr\u00eda (ver E m\u00e1s abajo).<\/p>\n
6. Josefo. <\/b>Es interesante comparar el uso de pist por Fil\u00f3n con el de Josefo, aunque en la representaci\u00f3n de este \u00faltimo del AT hace uso de la palabra grupo pist, s\u00f3lo donde podr\u00eda ser comprensible para los lectores griegos. Este grupo de palabras falta en la representaci\u00f3n de Abraham de Josefo, al igual que, dicho sea de paso, falta en los escritos que poseemos de otros autores judeo-helen\u00edsticos. El concepto que representa al juda\u00edsmo en su conjunto es, seg\u00fan Josefo, eusebeia ("piedad"); l peri theou pistis ("la creencia acerca de Dios") es s\u00f3lo una versi\u00f3n de ella como ense\u00f1anza (cf. AgAp 2.163-171). Los significados de pistis que predominan en Josefo son "fidelidad", "promesa (s)", "prueba", y registra su descripci\u00f3n de los pasajes legales del Antiguo Testamento en el idioma griego, ya sea que la LXX tuviera pist- o el texto hebreo ˒mn. De lo contrario, as\u00ed como Fil\u00f3n dirigi\u00f3 a Josefo en obras escritas para no jud\u00edos, la fe en Josefo no es una autodefinici\u00f3n del juda\u00edsmo; y en ninguna parte de las obras de Josefo se ve que la "fe" es un fen\u00f3meno espec\u00edfico del juda\u00edsmo.<\/p>\n
D. Nuevo Testamento<\/b> <\/p>\n
En el NT, en escritos por lo dem\u00e1s teol\u00f3gicamente muy diferentes, pist- predomina como una autodefinici\u00f3n de cu\u00e1l es la esencia de la proclamaci\u00f3n cristiana. L\u00e9xicamente, uno encuentra primero en el NT la conexi\u00f3n entre pistis y pisteuein a trav\u00e9s de la preposici\u00f3n eis, "en", una conexi\u00f3n hecha posible por la intercambiabilidad de eis, "en (a)", y en, "en", en griego Koin\u00e9. . Se prepar\u00f3 tal dominio en el idioma griego del juda\u00edsmo, que fue influenciado por la traducci\u00f3n de la LXX (ver C.4 arriba); aquellos que, a trav\u00e9s de las sinagogas de la di\u00e1spora, ten\u00edan confianza en este lenguaje espec\u00edfico, pod\u00edan entender bien lo que se quer\u00eda decir con, y pod\u00edan ofenderse por el uso frecuente de pistis por parte del cristianismo para definirse a s\u00ed mismo.<\/p>\n
1. -Fe- y autodefinici\u00f3n. <\/b>Por tanto, es indicativo de que en los escritos posteriores del Nuevo Testamento, por ejemplo, las Ep\u00edstolas Pastorales (ver D.5.), El lenguaje teol\u00f3gico del cristianismo se liber\u00f3 de ideas originalmente influenciadas por el juda\u00edsmo y se remontaba con m\u00e1s fuerza a las ideas religiosas tradicionales en Griego. Por otro lado, el cristianismo entend\u00eda pistis como "fidelidad", pero tambi\u00e9n entend\u00eda dikaiosyne ("justicia"), correspondiente a la tradici\u00f3n griega, tanto m\u00e1s en el sentido \u00e9tico. Dado que el canon cristiano de la Biblia Hebrea y el NT transmiten pistis tan fuertemente como una autodefinici\u00f3n del cristianismo, los te\u00f3logos cristianos de las 2D y 3D siglos abandonaron pistis no simplemente a favor de otras categor\u00edas; pero ten\u00edan que tomar pistis, y en el mundo latino de habla fides, como categor\u00edas fundamentales (ver E m\u00e1s abajo).<\/p>\n
Al comienzo del cristianismo primitivo, no fue el uso ling\u00fc\u00edstico de Jes\u00fas lo que form\u00f3 el lenguaje de la teolog\u00eda cristiana. M\u00e1s bien se puede ver en el NT una variedad de tradiciones, que al mismo tiempo en el juda\u00edsmo hab\u00edan tomado los significados desarrollados de pist-, y a partir de ellos formularon conceptos de c\u00f3mo se logr\u00f3 la salvaci\u00f3n en Jes\u00fas. Al principio no exist\u00eda un concepto unificado de fe, que se interpretaba de diferentes formas; sin embargo, el cristianismo primitivo ten\u00eda una autodefinici\u00f3n com\u00fan de pistis, que se refer\u00eda de diferentes maneras a la salvaci\u00f3n lograda en Cristo.<\/p>\n
2. La Tradici\u00f3n de Jes\u00fas. <\/b>En la tradici\u00f3n de Jes\u00fas de los evangelios sin\u00f3pticos, uno se encuentra con pist- con bastante frecuencia. Un bloque grande y obvio de apariciones de estas palabras se encuentra en las historias de milagros. Dado que estas historias se remontan a las historias de Jes\u00fas contadas por la Iglesia, se tratar\u00e1n por separado. Sin embargo, hay una serie de pasajes que usan pist- en parte en el sentido general de "confianza" (Marcos 13:21 y p\u00e1rrs. ); sin embargo, en parte estos pasajes se remontan a la Iglesia posterior (por ejemplo, Marcos 1:15: "cree en el Evangelio"). La palabra grupo pist- est\u00e1 ausente en la tradici\u00f3n de las par\u00e1bolas, incuestionablemente atribuibles a Jes\u00fas. <\/p>\n
Jes\u00fas no hab\u00eda alentado la "fe" en s\u00ed misma. Tal formulaci\u00f3n aparece primero en Mateo 18: 6 (falta en Marcos 9:42, aunque muchos manuscritos agregan all\u00ed las palabras eis eme [-en m\u00ed-] de Mateo). En la tradici\u00f3n de las palabras de Jes\u00fas aparece, no obstante, el logion en la fe capaz de remover monta\u00f1as en Marcos (11: 22-24 [= Mateo 21: 21ss.]. Pablo se refiere a \u00e9l en 1 Cor 13: 2 ( Gos. Tom. 24 y 106 lo tienen sin el motivo de la fe) En Marcos, la conclusi\u00f3n de la historia radica en la oposici\u00f3n entre fe y duda; en Q, donde Mateo 17:20 tiene la versi\u00f3n original (excepto el final "y nada ser\u00e1 imposible para ti") en comparaci\u00f3n con Lucas 17: 6, la conclusi\u00f3n de la historia se refiere a la discrepancia entre la fe tan peque\u00f1a como una semilla de mostaza y su capacidad para eliminar monta\u00f1as. Este dicho est\u00e1 de acuerdo con otros dichos de Jes\u00fas, que proclaman la confianza solo en Dios (p. Ej., Lucas 12: 22-34; Mateo 6: 25-34).<\/p>\n
3. Lenguaje misionero. <\/b>El lenguaje misionero del cristianismo primitivo no adopt\u00f3 este uso ling\u00fc\u00edstico de Jes\u00fas, pero s\u00ed utiliz\u00f3 pist- como t\u00e9rmino central en el sentido de conversi\u00f3n. Se une de una manera menor a la lengua jud\u00eda, donde, en Jon\u00e1s 3: 5; Jdt 14:10; Sab 12: 2; y Philo, Heres 99, pisteuein en tiempo aoristo significa "llegar a creer". A diferencia de epistrephein ("volverse hacia") o metanoein ("cambiar de opini\u00f3n"), que aparecen como sin\u00f3nimo de pist- (cf.1 Tes 1: 9; Hechos 20:21), pist- no ten\u00eda en Griego el significado o sentido de "conversi\u00f3n". El hecho de que pisteuein en el aoristo, junto con pistis, aparezcan con este significado en el NT, se explica por el hecho de que pistis \/ pisteuein Tanto en el juda\u00edsmo como en el cristianismo era un t\u00e9rmino de autodefinici\u00f3n. Pablo, por ejemplo, record\u00f3 a sus lectores en 1 Cor 15: 1-11 c\u00f3mo llegaron a la fe (episteusa, 1 Cor 15: 2, 11). All\u00ed cita las palabras que us\u00f3 para predicar el evangelio a los corintios, y usa t\u00e9rminos de transmisi\u00f3n verbal (-entregar- \/ -recibir-). El contenido de este evangelio es que Cristo muri\u00f3 por nuestros pecados y que resucit\u00f3 al tercer d\u00eda (1 Corintios 15: 3ss.); este contenido del evangelio es el contenido de su fe. -Llegar a creer- significa, por tanto, la aceptaci\u00f3n de este anuncio. En las cartas de Paul, el sustantivo y el verbo muestran una total afinidad con el t\u00edtulo de Christos. Este t\u00edtulo tiene una posici\u00f3n firme en la tradici\u00f3n retomada por Pablo en 1 Cor 15: 3b – 5, donde se comparan diferentes interpretaciones de la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas.pistisa menudo no se puede rastrear hasta el mismo Pablo; Pablo, m\u00e1s bien, tom\u00f3 el lenguaje cristiano primitivo ya existente (cf. Hechos 24:24; Colosenses 2: 5). La fe tiene, a este respecto, el significado de la aceptaci\u00f3n del anuncio de la muerte y resurrecci\u00f3n de Christos como acontecimiento salv\u00edfico final (cf. 1 Tes 4, 14; Rom 6, 8). La raz\u00f3n por la que Pablo habla solo en 1 Tes. 1: 8 de la fe en Dios se encuentra en el hecho de que en su tradici\u00f3n, la fe ten\u00eda este contenido espec\u00edfico. Uno no debe suponer que la fe en Jes\u00fas se opone a la fe en Dios; m\u00e1s bien, la fe estaba en Dios, quien en la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo hab\u00eda logrado la salvaci\u00f3n. Dios es el sujeto l\u00f3gico de la expresi\u00f3n formulada pasivamente acerca de la resurrecci\u00f3n de Cristo. Esta expresi\u00f3n de fe, por supuesto, se opuso al juda\u00edsmo; sin embargo, no proclam\u00f3 un Dios nuevo, sino la \u00faltima actividad salv\u00edfica de Dios. Esta fe se opuso tambi\u00e9n al paganismo, como muestra 1 Tes 1: 9-10: la proclamaci\u00f3n del Dios vivo y verdadero (en contraste con los \u00eddolos), junto con el hijo de Dios, a quien Dios resucit\u00f3 de entre los muertos y que nos librar\u00e1. de la ira venidera. La aceptaci\u00f3n de esta fe signific\u00f3 la salvaci\u00f3n (1 Tesalonicenses 5: 9-10).<\/p>\n
Que Dios logr\u00f3 la salvaci\u00f3n tambi\u00e9n es un tema de las historias de milagros del NT, mientras que en otras historias de milagros antiguos pistis \/ pisteuein a menudo no ocurre. Particularmente t\u00edpica es la historia de la curaci\u00f3n del ni\u00f1o epil\u00e9ptico, Marcos 9: 14-29, donde la fe de parte del curandero, as\u00ed como de aquellos que buscan la curaci\u00f3n, es una condici\u00f3n para el \u00e9xito del milagro. La conexi\u00f3n de pistis con los dones de curaci\u00f3n y la obra de milagros en 1 Corintios 12: 9ss. muestra que pistis puede significar un carisma especial de los curanderos de los enfermos. En Hechos 9:42; 13:12; y 14: 9, la fe es de hecho la reacci\u00f3n de los observadores del milagro; esto corresponde al uso ling\u00fc\u00edstico de la conversi\u00f3n: sobre la base del milagro, la fe est\u00e1 presente como el acto de volverse hacia el anuncio.<\/p>\n
4. Las cartas de Pablo. <\/b>El uso ling\u00fc\u00edstico presentado anteriormente se encuentra sobre todo en las cartas de Pablo. Para Paul pistis, junto con pisteuein en aoristo, significa conversi\u00f3n al anuncio de Dios, que resucit\u00f3 a Jes\u00fas de entre los muertos, un nuevo Dios para los que antes eran paganos, el mismo Dios para los jud\u00edos. Con la excepci\u00f3n de Romanos 3: 3 y G\u00e1latas 5:22, donde pistis aparece con el significado de -fidelidad-, pistis siempre significa -fe- en este sentido; en la conexi\u00f3n pistis Christou el genitivo siempre designa el contenido de la fe (cf. de lo contrario, el emparejamiento de eis Christon Iesoun episteusamen, "hemos cre\u00eddo en Cristo Jes\u00fas", y pistis Christou, -Fe en Cristo-, en G\u00e1latas 2:16), no la fidelidad de Jes\u00fas. Pablo se describe a s\u00ed mismo en Fil 3: 4b – 11 (cf. G\u00e1latas 1: 11-16) como apartarse de la ley y volverse hacia la fe. La ley no conduce a la justicia de Dios; s\u00f3lo la fe lo hace. La fe aqu\u00ed de hecho significa salvaci\u00f3n, ciudadan\u00eda en el cielo (Filipenses 3:20).<\/p>\n
La program\u00e1tica es la conexi\u00f3n entre la justificaci\u00f3n y la fe formulada en Romanos 3: 21-31, donde el verbo y el sustantivo aparecen no menos de 9 veces. Pablo hab\u00eda dicho en Romanos 1:16 que en el evangelio la justicia de Dios ha sido revelada para salvaci\u00f3n a todo aquel que cree. Esto lo retoma en 3:21, ahora en contraste con la Ley, aunque esta justicia de Dios se demuestra en la Ley y los Profetas. La base de su argumentaci\u00f3n es la f\u00f3rmula cristol\u00f3gica que asume (3: 24-26a), que describe la salvaci\u00f3n como renovaci\u00f3n de la alianza mediante la redenci\u00f3n por medio de la sangre de Cristo, que ser\u00e1 suficiente para el perd\u00f3n de los pecados. Pablo, sin embargo, adjunta al final de la f\u00f3rmula el resultado de la historia de la salvaci\u00f3n, la justificaci\u00f3n por la fe en Jes\u00fas (3: 26b). Por esta conexi\u00f3n exclusiva de justificaci\u00f3n y fe (en Cristo), Pablo apela en Romanos 4 a la historia de Abraham, que de hecho viene de la Ley en G\u00e9nesis 15: 6, donde se le cuenta la justicia porque crey\u00f3 en Dios. Las tradiciones jud\u00edas siempre hab\u00edan sostenido que Abraham conoc\u00eda la Ley y la guardaba (cf. Sir 44:20;Jub. 24:11; entre otros pasajes), y que la pistis (= fidelidad) deAbrahamhab\u00eda quedado demostrada en su disposici\u00f3n a sacrificar a su hijo Isaac (cf. Sir 44:20; 1 Mac 2:52). En contra de este punto de vista, Pablo sostiene que la Ley vino 430 a\u00f1os despu\u00e9s de Abraham, mientras que la tradici\u00f3n jud\u00eda desde G\u00e9nesis 26: 5 hab\u00eda entendido que la fe de Abraham se basaba en su observancia de la Ley. Pablo sostuvo en Romanos 4: 9 que G\u00e9nesis 15: 6 se dijo antes de que Abraham fuera circuncidado (v\u00e9ase G\u00e9nesis 17:24). Pablo toma como contenido de la fe de Abraham la creencia de que Dios da vida a los muertos y llama a la existencia lo que no es (Rom 4:17). Esto ya se interpret\u00f3 como fe en Dios, que justifica a los imp\u00edos (4: 5); al final del cap\u00edtulo, Pablo examina a los que creen en Dios, quien resucit\u00f3 a Jes\u00fas, nuestro Se\u00f1or, de entre los muertos (4:24).<\/p>\n
Para Pablo, por tanto, Abraham se convierte en el ejemplo de conversi\u00f3n, de hecho, la conversi\u00f3n al anuncio de Dios que ha alcanzado la salvaci\u00f3n en Cristo. De esta manera, Pablo se remonta a las tradiciones jud\u00edas que consideraban a Abraham como el primer pros\u00e9lito (cf. Jub. 11: 16-24; 12: 1-18 entre otros; sobre todo Fil\u00f3n, Heres90-101). En la interpretaci\u00f3n jud\u00eda, Abraham se volvi\u00f3 en su conversi\u00f3n a la Ley, mientras que Pablo establece la Ley y la fe como alternativas: Abraham lleg\u00f3 a la fe antes de conocer la Ley. Su circuncisi\u00f3n fue s\u00f3lo el "sello de la justicia por la fe" (Rom. 4:11). El autor de la carta de Santiago se hab\u00eda opuesto a esta interpretaci\u00f3n de G\u00e9nesis 15: 6 (v\u00e9ase D.9. A continuaci\u00f3n). Seg\u00fan Pablo, la fe se concreta ante todo en su contenido, que realiza la salvaci\u00f3n; la fe se hace posible mediante la proclamaci\u00f3n (Rom. 10:14 y sig.). De hecho, donde pistisSe usa de manera absoluta (cf. especialmente G\u00e1l 3, 23-25), sin especificaci\u00f3n de su contenido, se entiende este contenido: la fe en Dios, que en la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo ha alcanzado la salvaci\u00f3n, fuera de la ley. La tr\u00edada de fe, amor y esperanza (1 Tes 1: 3; 5: 8; 1 Cor 13:13; cf. Col 1: 4 f.; Efesios 1: 15-18; Hebreos 10: 22-24) es a menudo propuesto por Pablo; en 1 Tesalonicenses 5: 8 estas tres ideas se asignan a las dos partes del desarme en Isa\u00edas 59:16. Paul explica la tr\u00edada de forma te\u00f3rica, no pol\u00e9mica; la tr\u00edada no se utiliza aqu\u00ed como un ataque anti-gn\u00f3stico (Porfirio fue el primero en entender un camino de la fe al conocimiento de la verdad, al amor, a la esperanza, en oposici\u00f3n a la insistencia cristiana en la fe). Pablo interpreta la tr\u00edada en Romanos 5: 1-5 en el sentido de su doctrina de la justificaci\u00f3n: justificaci\u00f3n por la fe (5: 1), esperanza en la gloria de Dios (5: 2), basada en el don del amor de Dios (5 : 5). Por tanto, los tres conceptos se cumplen, seg\u00fan su contenido, mediante la justificaci\u00f3n.<\/p>\n
5. Las cartas deutero-paulinas. <\/b>El uso de pist- se establece en dos direcciones en las cartas deuteropaulinas. Por un lado, el anuncio se establece como ense\u00f1anza justa, en contraposici\u00f3n a la ense\u00f1anza her\u00e9tica (cf. Ef 4, 5; 1 Ti 4, 6); por otro lado pistis como -fidelidad- se entiende como una virtud que, por ejemplo, Timoteo debe tomar como ejemplo (cf. 1 Tim 1, 5; 2 Tim 1, 5, entre otros lugares). pistis en este doble sentido es un criterio de oposici\u00f3n a los herejes; sin embargo, de otro modo se ha convertido en un t\u00e9rmino central de autodefinici\u00f3n. En su uso interno, sin embargo, pistis sigue siendo una autodefinici\u00f3n; aunque est\u00e1 especialmente sumergido en las letras pastorales bajo los t\u00e9rminos griegos eusebeia o epiphaneia; de lo contrario pistis, como dikaiosyne, se entiende como un concepto \u00e9tico, correspondiente a la tradici\u00f3n del uso griego.<\/p>\n
6. Los evangelios sin\u00f3pticos. un. Marca.<\/b>Marcos ubica program\u00e1ticamente al comienzo de la actividad de Jes\u00fas un resumen del anuncio de Jes\u00fas (1:15): la cercan\u00eda del reino de Dios y la demanda de conversi\u00f3n y fe en el evangelio. En esta demanda, se retoma el uso ling\u00fc\u00edstico cristiano primitivo de la conversi\u00f3n (ver D.3 arriba). Aquellos a quienes se dirige esta demanda son los lectores del evangelio, quienes deben poner su fe honesta en el nombre de Jes\u00fas, tal como se presenta en el evangelio mismo (13:21 f.). Es importante se\u00f1alar que la proclamaci\u00f3n de la proximidad del reino de Dios en 4: 1-34 es seguida inmediatamente por la historia del apaciguamiento del mar (4: 35-41), en la que Jes\u00fas reprocha el fracaso de sus disc\u00edpulos. de fe (4:40). Para Marcos, el reino de Dios se ha acercado solo en la palabra de Jes\u00fas, no en la situaci\u00f3n de la destrucci\u00f3n del Templo en la Guerra Jud\u00eda; la fe en el evangelio significa, por lo tanto, aferrarse a este evangelio. Tal fe puede remover monta\u00f1as; Marcos 9: 14-29 muestra claramente que la fe, libre de dudas, era un problema obvio para los lectores de Marcos.<\/p>\n
B. Mateo. <\/b>Mateo resalta, de la colecci\u00f3n de refranes Q (Lucas 12:28 = Mateo 6:30), el uso de oligopistia ("poca fe"; Mateo 8:26; 14:31; 16: 8; 17:20) . Este uso tiene paralelos en la terminolog\u00eda rab\u00ednica. Seg\u00fan Mateo (y en contraste con Marcos), la fe es una actitud que puede expresarse cuantitativamente como menor o mayor. Dado que el evangelio de Mateo fue escrito en discusi\u00f3n con el juda\u00edsmo reci\u00e9n formado despu\u00e9s de la guerra jud\u00eda, pist- no puede mostrar el desacuerdo con el juda\u00edsmo como una autodefinici\u00f3n cristiana; tal autodefinici\u00f3n carece del est\u00edmulo para creer (= conversi\u00f3n), por ejemplo, en Mateo 4:17 en comparaci\u00f3n con su paralelo Marcos 1:15.<\/p>\n
C. Luke.<\/b>Lucas, en su obra de dos vol\u00famenes Lucas-Hechos, toma de la tradici\u00f3n anterior el significado de pist- como "conversi\u00f3n". Es obvio que en los discursos de Hechos, pist- se encuentra, de hecho, en los discursos dirigidos a los jud\u00edos (Hechos 16:31; 10:43; 13:39; 20:21; 24:24), pero no en los hechos a los gentiles (Hechos 14: 15-17; 17: 21-31). Lucas tambi\u00e9n muestra, por lo tanto, la diferencia entre el uso ling\u00fc\u00edstico interno y tal uso del lenguaje que ocurri\u00f3 en el juda\u00edsmo sin la influencia del mundo exterior. En contraste con Mateo, quien defini\u00f3 la tradici\u00f3n de Jes\u00fas como opuesta al juda\u00edsmo despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n del Templo, Lucas mira hacia el juda\u00edsmo desde el punto de vista de su Iglesia contempor\u00e1nea, que fue verdaderamente formada por cristianos gentiles. Sin embargo, a diferencia de los apologistas posteriores, que entraron en el campo de batalla contra la tradici\u00f3n griega,pistis .<\/p>\n
7. La tradici\u00f3n jo\u00e1nica. un. El evangelio de Juan.<\/b>El evangelio seg\u00fan Juan fue escrito -para que cre\u00e1is que Jes\u00fas es el Cristo, el Hijo de Dios; y para que creyendo, teng\u00e1is vida en su nombre -(20:31). Este pasaje muestra que el contenido del evangelio se entiende como se\u00f1ales, de las cuales Jes\u00fas hab\u00eda realizado incluso m\u00e1s de las escritas en este libro (20:30). Estas -se\u00f1ales- eran historias de milagros (cf. 2:11, 23; 4:54; 12:37, entre otros pasajes). En contraste con las historias de milagros de los evangelios sin\u00f3pticos, las historias de milagros de Juan carecen del motivo de la fe que salva (cf. D.3 arriba). La fe no es la entidad que hace posibles los milagros, desde el lado del sanador o de quienes necesitaban el milagro; m\u00e1s bien, los milagros ocurren para obligar a los seguidores de Jes\u00fas a creer (2:11, 23; 4:54), quienes en ocasiones no lo hacen (12:37). Juan probablemente tom\u00f3 estas historias de milagros de un -evangelio de se\u00f1ales, -De los cuales, de hecho, la primera mitad del final original del evangelio (como se cit\u00f3 anteriormente; 20: 31a) debe explicarse como un resumen. Esta fuente relat\u00f3 los milagros de Jes\u00fas (parcialmente paralelos a las historias de milagros sin\u00f3pticos) con el prop\u00f3sito de despertar la fe en Jes\u00fas. Como hacedor de milagros de estas se\u00f1ales, Jes\u00fas es el Cristo, el Hijo de Dios; uno creer\u00eda en \u00e9l porque hab\u00eda realizado el milagro. La iglesia que est\u00e1 detr\u00e1s de esta tradici\u00f3n contin\u00faa esta actividad de Jes\u00fas; los fieles tambi\u00e9n hacen milagros, incluso mayores que Jes\u00fas (14:12). Jes\u00fas es el Cristo, el Hijo de Dios; uno creer\u00eda en \u00e9l porque hab\u00eda realizado el milagro. La iglesia que est\u00e1 detr\u00e1s de esta tradici\u00f3n contin\u00faa esta actividad de Jes\u00fas; los fieles tambi\u00e9n hacen milagros, incluso mayores que Jes\u00fas (14:12). Jes\u00fas es el Cristo, el Hijo de Dios; uno creer\u00eda en \u00e9l porque hab\u00eda realizado el milagro. La iglesia que est\u00e1 detr\u00e1s de esta tradici\u00f3n contin\u00faa esta actividad de Jes\u00fas; los fieles tambi\u00e9n hacen milagros, incluso mayores que Jes\u00fas (14:12).<\/p>\n
En el evangelio de Juan, esta tradici\u00f3n milagrosa est\u00e1 integrada en una conexi\u00f3n m\u00e1s amplia en la que especialmente la autointerpretaci\u00f3n de Jes\u00fas se expresa en discursos; estos discursos retoman parcialmente motivos de las historias de milagros. Los discursos hacen posible no solo la fe en los milagros de Jes\u00fas; las historias de milagros son tambi\u00e9n la proclamaci\u00f3n de Jes\u00fas, el Cristo, el Hijo de Dios. Por tanto, la fe no est\u00e1 ligada al encuentro directo con Jes\u00fas (en el evangelio de Juan s\u00f3lo aparece el verbo pisteuein, no el sustantivo pistis). La fe est\u00e1 presente sobre la base del "testimonio" o "testimonio" (1: 7; 3:11, 32 y sig.) Y se extrae de la palabra (2:22) y de las palabras (5:46 y sig .; 6). : 63) que contin\u00faan en la palabra de los disc\u00edpulos (17:20). Los dichos del evangelio de Juan, que se oponen a la vinculaci\u00f3n de la fe y la vista (20,29; 4,48), se refieren, por un lado, a una continuaci\u00f3n de la actividad de Jes\u00fas en el anuncio de la Iglesia; Por otro lado, el contenido de la fe se refiere a una cristolog\u00eda espec\u00edficamente jo\u00e1nica, que se encuentra en los dichos sobre el env\u00edo del Hijo (5, 24, 38; 6, 29; 11:42; 12, 44; 17). : 8, 21) y en los dichos sobre la relaci\u00f3n del Hijo con el Padre (14: 1, 10ss .; 16:27, 30ss.). Los dichos "Yo soy" del evangelio se retoman en 8:24 y 13:19; quieren decir que al creer en Jes\u00fas, todas las esperanzas humanas de vida, verdad, pan,etc., encontrar su plenitud. Al igual que en Pablo (ver D.4 arriba), la fe est\u00e1 fuertemente especificada por su contenido; Claramente, el contenido de esta fe no est\u00e1 formulado en t\u00e9rminos de la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas, sino en t\u00e9rminos de una cristolog\u00eda del env\u00edo de Dios a Jes\u00fas al mundo. La salvaci\u00f3n se logra en el env\u00edo de Jes\u00fas; la fe, la aceptaci\u00f3n de esta salvaci\u00f3n, significa salvaci\u00f3n, de modo que el creyente ya posee la vida eterna (3: 15ss., 36; 5:24; 6:40, 47; 11:25 y sig.) y ya no entra en juicio (3 : 16, 18). "Creer" es, por tanto, sin\u00f3nimo de "realizar" (6:69); -Darse cuenta- (que, como creer, ocurre s\u00f3lo como verbo, no como sustantivo) significa, al igual que -creer-, la aceptaci\u00f3n de la salvaci\u00f3n que ya ha sucedido. Al asumir el uso ling\u00fc\u00edstico y la intenci\u00f3n de su -evangelio de los signos,<\/p>\n
B. Las cartas de Juan. <\/b>El uso ling\u00fc\u00edstico y la intenci\u00f3n del evangelio de Juan se retoman en las cartas de Juan: la fe descansa sobre la evidencia (1 Juan 5: 10ss.), -Creer- y -darse cuenta- est\u00e1n uno al lado del otro (4:16). Dentro de la tradici\u00f3n jo\u00e1nica, sin embargo, se debate la definici\u00f3n del contenido de la fe (en 1 Juan 5: 4 se encuentra de hecho el sustantivo pistis ), mientras que en 1 Juan 5: 1-12 se formula contra todo tipo de docetismo. La victoria sobre el mundo se ha ganado porque el Hijo de Dios "ha venido en carne" (1 Juan 4: 2). La lucha en torno a esta confesi\u00f3n trae odio a la Iglesia, aunque se manda el amor.<\/p>\n
8. Ep\u00edstola a los Hebreos. <\/b>En hebreos, pisteuein y pistis ocurren con mucha frecuencia, aunque la mayor\u00eda de las ocurrencias se encuentran en la repetici\u00f3n estereotipada del sustantivo en el cap. 11. pistisque est\u00e1 ligado a un objeto se encuentra solo en 6: 1: "fe en Dios". Este hecho se encuentra en medio de una lista de "principios", en paralelo al "arrepentimiento de obras muertas", que de hecho recuerda la conversi\u00f3n de los destinatarios de la carta. El uso del verbo pisteuein en el aoristo con el significado de -llegar a la fe- (4: 3, en oposici\u00f3n a apistia) tambi\u00e9n retoma este uso. El verbo y el sustantivo, sin embargo, no se aplican en esta carta a la cristolog\u00eda ampliamente desarrollada del Hijo, quien fue nombrado sumo sacerdote seg\u00fan el orden de Melquisedec. La \u00fanica declaraci\u00f3n del contenido de la fe (11: 6) retoma una f\u00f3rmula confesional jud\u00eda: "que es, y que recompensa a los que lo buscan". Pisteuein y pistisocurren especialmente en las partes paraen\u00e9ticas de la letra; la base dogm\u00e1tica del cristianismo no hace uso de una autodefinici\u00f3n como pistis. Pistis en esta carta, a diferencia de Pablo y Juan, no se usa en conexi\u00f3n con el contenido cristol\u00f3gico de la fe, pero marca el camino que deben seguir los que pertenecen al Cristo, como Hijo y Sumo Sacerdote. Se puede ver que la palabra pistis est\u00e1 detr\u00e1s de -paciencia- (hypomone 10:36; 12: 1; makrothymia 6:12). pistissignifica sobre todo "perseverancia", el aferrarse a una esperanza prometida; la apistia la amenaza como la p\u00e9rdida de esa esperanza. Esto se desarrolla en el cap. 11. En 10: 32-34, el autor les hab\u00eda recordado a sus lectores la -perseverancia-; la realidad de la promesa es probada por el AT (10: 37f .: Isa 26:20 y Hab 2: 4; la serie se cambia en Hab 2: 4). Debido a su oposici\u00f3n a retroceder en cobard\u00eda (10:38 y sig., Seg\u00fan Hab 2: 4), pististiene aqu\u00ed el significado de "perseverancia" o "aguante" en vista de la esperanza. En 11: 1 sigue una frase definitoria; el sustantivo hip\u00f3stasis ocurre tambi\u00e9n en 1: 3 y 3:14 y, correspondiente a la tradici\u00f3n ling\u00fc\u00edstica filos\u00f3fica, debe traducirse con "sustancia" (no "seguridad" como en la RSV): "la fe es la sustancia de lo que se espera, la prueba de lo que no se ve ". Esta frase se ejemplifica a lo largo de todo el cap\u00edtulo con una larga serie de ejemplos de la historia de Israel. Para los cristianos, esta -nube de testigos- debe significar aquellos que han seguido el camino previamente ordenado (12: 1); Cristo es el modelo para ellos como "autor y perfeccionador de la fe". -Perfeccionador- significa que es el \u00fanico que ha alcanzado la meta del camino. En Hebreos, tambi\u00e9n se ve la misma concepci\u00f3n de la fe que se usa en Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda (ver C.5. ) en el sentido estoico (ver B.2.), como actitud; esto est\u00e1 en oposici\u00f3n a c\u00f3mo se entiende la fe en Pablo y Juan como el contenido de la fe.<\/p>\n
9. Ep\u00edstola de Santiago.<\/b>Solo a trav\u00e9s del objeto genitivo en 2: 1, -de nuestro Se\u00f1or Jesucristo en su gloria-, la fe se define cristol\u00f3gicamente en Santiago. Como en Hebreos, la fe es ante todo una actitud; as\u00ed que en 2: 1 se advierte a los lectores contra la parcialidad, que no es apropiada para la fe. La fe se pone a prueba mediante tentaciones, lo que produce paciencia. Santiago 1: 6 insta a la manera correcta de orar, "con fe", que se opone a la duda. Los pobres son los que pueden ser ricos en esta fe (2: 5). En 2: 14-26, el tema de -fe y obras- se trata con la tesis (2:20) de que la fe sin obras es in\u00fatil (cf. 2:17, 26). Evidentemente, esta secci\u00f3n tiene una orientaci\u00f3n pol\u00e9mica, en contraste con el car\u00e1cter paraen\u00e9tico del resto de la carta; esta pol\u00e9mica s\u00f3lo puede dirigirse contra la tradici\u00f3n teol\u00f3gica que emana de Pablo, desde que Pablo present\u00f3 por primera vez la ant\u00edtesis expresada de la fe contra las obras. Esto se puede ver en el hecho de que Santiago, en sus ejemplos de Abraham y Rahab, usa el lema -justificaci\u00f3n- (2:21, 24ss.), Seg\u00fan el cual habl\u00f3 de liberaci\u00f3n. Falta la conexi\u00f3n paulina, "obras de la ley"; sin embargo, el tema de la Ley se retoma de hecho en 2: 8-13, y la adici\u00f3n de -la Ley- a las -obras- tambi\u00e9n puede omitirse en la transmisi\u00f3n m\u00e1s amplia de la doctrina paulina de la justificaci\u00f3n (Efesios 2: 9; cf. .Tito 3: 5, entre otros pasajes). En Santiago 2:19 el contenido de la fe se da como una confesi\u00f3n monote\u00edsta, que incluso un demonio puede decir. Los pasajes de Santiago dados anteriormente, fuera de esta secci\u00f3n pol\u00e9mica, muestran que la definici\u00f3n paulina de fe como aferrarse a algo se contradice; los dichos acerca de la Ley en 2: 8-13 intencionalmente hacen esto.pistis se basa en la proclamaci\u00f3n de la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo, lo que resulta en la ant\u00edtesis de la fe versus las obras de la ley; en Santiago, la comprensi\u00f3n de pistis es una virtud cristiana, lo que resulta en la inaceptabilidad de la tesis de Pablo.<\/p>\n
E. La Iglesia Primitiva<\/b> <\/p>\n
Los escritos del Nuevo Testamento muestran en diferentes escenarios lo que se entiende por la misma autodefinici\u00f3n de fe. Esto se debe en parte a las diferentes formas de asimilar la lengua y la tradici\u00f3n jud\u00edas, as\u00ed como a las disociaciones cr\u00edticas entre ellas. La compilaci\u00f3n de un canon del NT por parte de la Iglesia no result\u00f3 en un concepto unificado de fe, al igual que la conexi\u00f3n de la Iglesia con la Biblia hebrea a trav\u00e9s de la aceptaci\u00f3n de la LXX como la primera parte de un canon cristiano no logr\u00f3 ning\u00fan concepto unificado de fe. .<\/p>\n
Sin embargo, la historia posterior de la teolog\u00eda estuvo influenciada por el canon. La fe estaba all\u00ed como un t\u00e9rmino de autodefinici\u00f3n, y toda determinaci\u00f3n de la teolog\u00eda cristiana tendr\u00e1 que remitirse a lo que se dice en el canon sobre la fe. Dado que Pablo, Hebreos y Santiago ten\u00edan que proporcionar, por ejemplo, una interpretaci\u00f3n de la historia de Abraham, esto tambi\u00e9n fue cierto para aquellos que ense\u00f1aron acerca de la fe. Se puede ver primero en Agust\u00edn la diferenciaci\u00f3n teol\u00f3gica medieval y tambi\u00e9n moderna entre la fides quae creditur y la fides qua creditur,es decir, la diferencia entre la fe como ense\u00f1anza y la fe como comportamiento, que en cierto modo es producto de la conexi\u00f3n de las tradiciones del NT, en las que la fe se ve principalmente sobre la base de su contenido (Pablo, Juan), junto con la tradici\u00f3n. que se encuentra en Hebreos y Santiago, as\u00ed como en Mateo, en los que la fe se ve principalmente desde su lado subjetivo. Sin embargo, esta diferenciaci\u00f3n no es digna de reconocimiento en la interpretaci\u00f3n de los escritos b\u00edblicos. En el sentido m\u00e1s estricto, los escritos del NT fueron citados como parte de un canon normativo primero en la segunda mitad del siglo II D.C.<\/p>\n
Sin embargo, es en los Padres Apost\u00f3licos donde se ve a continuaci\u00f3n la continuaci\u00f3n de las l\u00edneas de pensamiento que hab\u00edamos observado en los escritos que se convertir\u00edan en el canon del NT: se puede ver que la l\u00ednea de Hebreos contin\u00faa en 1 Clemente y el Pastor de Hermas; la l\u00ednea de Pablo contin\u00faa en Ignacio de Antioqu\u00eda, Policarpo y Justino M\u00e1rtir en su Di\u00e1logo con Trif\u00f3n. Estas dos l\u00edneas convergen en la Ep\u00edstola de Bernab\u00e9.La combinaci\u00f3n de diferentes concepciones cristianas de la fe se produce, sin embargo, en el momento en que la cuesti\u00f3n de la fe de las dos partes se volvi\u00f3 a plantear: una vez en el debate interior-eclesial con el gnosticismo cristiano, y otra vez en el nuevo, hostil. discusi\u00f3n con la tradici\u00f3n filos\u00f3fica griega. De hecho, si estos dos nuevos contextos de la pregunta sobre la fe rara vez se sugirieron en el NT, y luego parecen destacar claramente en el siglo II, entonces la formulaci\u00f3n de la pregunta se ha vuelto m\u00e1s radical y las categor\u00edas para la designaci\u00f3n de la fe en primero deben desarrollarse ambos horizontes. Por esta raz\u00f3n, las soluciones no se pueden buscar al alcance de la mano.<\/p>\n
En el debate con el gnosticismo, la fe se abord\u00f3 principalmente como la determinaci\u00f3n interna de la fe, que es parte de todo un complejo de relaciones con Dios, el mundo y el ser humano. Claramente, el gnosticismo no fue de ninguna manera un movimiento unificado; por lo tanto, no se desarroll\u00f3 una terminolog\u00eda \u00fanica. Por tanto, no debe sorprender que los gn\u00f3sticos hablaran en t\u00e9rminos de fe enteramente positivos, en los que se retomaban las tradicionales f\u00f3rmulas paulinas de la -salvaci\u00f3n por la fe- o en el que el t\u00e9rmino -fe- se usaba pol\u00e9micamente con un significado y contenido reci\u00e9n desarrollado; otros gn\u00f3sticos, como los valentinianos, ejercieron cautela con respecto al -conocimiento- (gnosis), que fue utilizado por ellos como un concepto opuesto a la -fe-, concepto que devaluaron. El papel de pistis es obvio en el setiano.Par\u00e1frasis de Sem ( NHC VII, 1 ), aunque este tema falta en el informe paralelo de Hip\u00f3lito, Ref. 5.19-22, as\u00ed como en otros informes de los setianos. Claramente, uno no encuentra pistis en la cosmolog\u00eda con la tr\u00edada de Luz, Oscuridad y Mente, por lo dem\u00e1s bien conocida, que aparece en la soteriolog\u00eda junto con el Esp\u00edritu, pneuma. Dado que estaba relacionado con Light, el demonio que se volvi\u00f3 poderoso, condujo directamente a la revelaci\u00f3n de Faith. pistis finalmente destruye la physis. Pistis se usa aqu\u00ed como el nombre del redentor, y eso no debe explicarse por medio de la tradici\u00f3n cristiana, en la que Pablo estableci\u00f3 pistiscomo lo que esperaba el Christos (p. ej., G\u00e1latas 3: 23-25). Los gn\u00f3sticos tambi\u00e9n pod\u00edan hablar muy positivamente de la fe, en t\u00e9rminos de fe como algo dentro de la persona humana, que no se obtuvo por la actividad previa de Dios en Cristo. De lo contrario, es posible que los valentinianos (seg\u00fan Ireneo, Haer. 1.6.2) se refirieran a un sentido de la fe devaluado , cuando se asign\u00f3 pistis a los psychichoi, y estas personas se identificaron con los cristianos de la Iglesia.<\/p>\n
La diferencia decisiva entre el gnosticismo y los te\u00f3logos a los que se refiere como ortodoxos se formul\u00f3 en la -regla de fe- ( kanon tes pisteos = regula fidei ); pistis , o fides , \u00bfexiste la posici\u00f3n ortodoxa? Esta regla de fe no era algo ya formulado en una confesi\u00f3n previa, como una confesi\u00f3n bautismal, que pudiera ponerse en juego contra quienes se desviaron de ella. Ten\u00eda que concretarse en un debate teol\u00f3gico concreto. No es de extra\u00f1ar que en el mism\u00edsimo padre de la Iglesia, la formulaci\u00f3n de la regula fideipodr\u00eda estar en desacuerdo, no en forma insignificante, con su redacci\u00f3n actual. El punto de desacuerdo con los gn\u00f3sticos fue que la Creaci\u00f3n no fue la obra de un Dios extra\u00f1o y maligno, sino la obra del padre de Jesucristo. Otro punto de desacuerdo fue que Cristo era susceptible de sufrir y, de hecho, fue crucificado. A la sombra de este desarrollo del debate interno-eclesial sobre la fe, hab\u00eda tambi\u00e9n una disputa de larga data con los jud\u00edos acerca de qu\u00e9 es la fe. Aqu\u00ed, como se ve el di\u00e1logo de Justin con Trypho,hay indicios de que estos debates no se desarrollaron de forma puramente literaria. El tema de los debates fue de qu\u00e9 manera, dado el fundamento ya establecido por Pablo de la identidad de la fe cristiana con el Antiguo Testamento, la fe cristiana podr\u00eda reclamar la -fe- como una autodefinici\u00f3n propia, de hecho, en oposici\u00f3n directa a los judios.<\/p>\n
M\u00e1s radical que el desaf\u00edo del gnosticismo para los cristianos, la tradici\u00f3n filos\u00f3fica puso en tela de juicio la fe del cristianismo. En la tradici\u00f3n filos\u00f3fica, pistis se hab\u00eda situado desde la antig\u00fcedad entre las ideas del conocimiento. Como en los amplios c\u00edrculos del juda\u00edsmo, que se vieron fuertemente afectados por el trasfondo griego que los rodeaba (ver C.4 arriba), donde la fe no se entend\u00eda como una autodefinici\u00f3n, tambi\u00e9n los primeros apologistas cristianos intentaron justificar el cristianismo en el cara de su trasfondo griego y romano. Usaron como t\u00e9rminos t\u00e9cnicos de autodefinici\u00f3n ideas de la tradici\u00f3n religiosa y filos\u00f3fica, que no inclu\u00eda la fe.<\/p>\n
Particularmente obvio es el uso de Melito de Sardis, quien us\u00f3 pistis como una autodefinici\u00f3n para sus lectores cristianos; Justino M\u00e1rtir tambi\u00e9n reclam\u00f3 la fe en el cristianismo como una autodefinici\u00f3n, neg\u00e1ndola a los jud\u00edos. En ambas disculpas, en la medida en que se usan palabras con pist- , los apologistas parecen avergonzados por sus lectores entrenados filos\u00f3ficamente. Fuera de la tradici\u00f3n plat\u00f3nica, en la que pistis podr\u00eda significar el conocimiento s\u00f3lo en el \u00e1mbito del mundo de las apariencias, lleg\u00f3 Celso Alethes Logos (alrededor de 178 CE ) como un ataque contra el cristianismo. Reproch\u00f3 directamente al cristianismo por su pistiscar\u00e1cter, y mantuvo la superioridad del conocimiento filos\u00f3fico sobre el simple pistis por parte de los cristianos.<\/p>\n
Incluso antes de Or\u00edgenes, que retom\u00f3 el debate con Celso, Clemente de Alejandr\u00eda se preocup\u00f3 en el segundo libro de su Stromata por la justificaci\u00f3n del car\u00e1cter pistis , tal como \u00e9l lo representa, en el contexto de la epistemolog\u00eda filos\u00f3fica. Detr\u00e1s de estas preparadas defensas contra los fil\u00f3sofos se encontraban debates controvertidos; sin embargo, para Clemente y para cualquier cristiano de formaci\u00f3n similar, el problema tambi\u00e9n era eclesial interior. En las generaciones siguientes, se pueden ver m\u00e1s y m\u00e1s experimentos de una filosof\u00eda cristiana, que se llevaron a cabo con la ayuda de la epistemolog\u00eda filos\u00f3fica. El problema fue aliviado para Clemente por el hecho de que en el estoicismo pistispodr\u00eda entenderse muy positivamente como "confianza", en contraposici\u00f3n a "razonamientos vanos"; por tanto, el problema no apareci\u00f3 aqu\u00ed en toda su agudeza, como lo har\u00eda en el encuentro con la tradici\u00f3n plat\u00f3nica. Clemente defini\u00f3 la fe como una "introducci\u00f3n" (prolepsis) y como un "asentimiento" (sinkatathesis), como se desarroll\u00f3 a partir de Hebreos 11: 1, que \u00e9l entendi\u00f3 que hab\u00eda sido escrito por Pablo: "Fe (pistis), sin embargo, se habla de tan terrible para los griegos, que lo consideran vac\u00edo y b\u00e1rbaro, es una introducci\u00f3n (prolepsis) de una decisi\u00f3n libre, un asentimiento (sinkatathesis) con el temor de Dios -( Strom.2.8.4). Or\u00edgenes, por otro lado, en oposici\u00f3n a Celso, relativiz\u00f3 la autodefinici\u00f3n de la fe en la medida en que, en su opini\u00f3n, todas las dem\u00e1s escuelas religiosas y filos\u00f3ficas reclamaban la fe. As\u00ed, Or\u00edgenes hizo de la fe una idea general, y la fe ya no significaba la autodefinici\u00f3n exclusiva del cristianismo. La traducci\u00f3n de Isa 7: 9 en la LXX y la Vulgata, que hizo de la fe la presuposici\u00f3n del conocimiento, no se encontraba en el NT, y fue utilizada por primera vez por Ireneo para especificar la relaci\u00f3n entre fe y entendimiento.<\/p>\n
En la \u00e9poca en que se estaba formando el canon del NT, el cristianismo fue obligado por el gnosticismo, el juda\u00edsmo y las tradiciones filos\u00f3ficas, especialmente el platonismo, a ocuparse de su autodefinici\u00f3n de la fe; ten\u00eda que precisarlo, defenderlo y establecerlo. Con ra\u00edces en la tradici\u00f3n jud\u00eda, asumida de diferentes maneras por el cristianismo, la fe como autodefinici\u00f3n se convirti\u00f3 en el criterio de las diferencias tanto dentro como fuera del cristianismo.<\/p>\n
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DIETER L\u00dcHRMANN<\/p>\n
Trans. Frank Witt Hughes<\/p>\n
"FE DE CRISTO"<\/b><\/p>\n
La frase pistis Christou (o su equivalente) aparece ocho o nueve veces en el corpus paulino (Rom 3:22, 26; Gal 2:16 [dos veces], 20; 3:22 [3:26 en P 46 et al]; Efesios 3:12; Filipenses 3: 9). Hablando gramaticalmente, el genitivo Christou puede ser objetivo o subjetivo. En el primer caso, su significado es: "fe cuyo objeto es Cristo". As\u00ed, la mayor\u00eda de las traducciones modernas lo traducen "fe en Cristo", aunque uno puede cuestionar si "fe en " es equivalente a "fe cuyo objeto es.""En el \u00faltimo caso, su significado es" fe (plenitud) en Cristo ". Una traducci\u00f3n moderna que acepta este significado es la versi\u00f3n hebrea de Franz Delitzsch, que la traduce como "la fe del Mes\u00edas". En los \u00faltimos a\u00f1os, varios estudios han concluido que Paul pretend\u00eda expresar un genitivo subjetivo.<\/p>\n
A. Argumentos a favor del genitivo subjetivo<\/b> <\/p>\n
La construcci\u00f3n de pistis seguida del genitivo de una persona o de un pronombre personal ocurre 24 veces en el corpus paulino sin contar los lugares donde aparecen pistis Christou y su equivalente. Veinte veces esta construcci\u00f3n se refiere a la fe de los cristianos, individual o colectivamente, una vez a la fe (plenitud) de Dios (Rom 3: 3), dos veces a la fe de Abraham (Rom 4:12, 16) y una vez al que le fue contada la fe por justicia (Rom. 4: 5). En todos los casos, la frase se refiere a la fe del individuo, nunca a la fe enel individuo. Kittel (1906: 424) observ\u00f3 que despu\u00e9s de que Pablo hab\u00eda usado el genitivo subjetivo en Romanos 3: 3 en referencia a la "fe de Dios", y el genitivo subjetivo en 4:16 en referencia a la "fe de Abraham", \u00e9l han confundido irremediablemente a sus lectores a menos que pretendiera la misma construcci\u00f3n gramatical en 3:22, 26 para referirse a la "fe de Cristo".<\/p>\n
Un peculiar cambio de idioma en Gal 2:16 apunta al uso subjetivo del genitivo. Pablo dice que -el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo, y nosotros cre\u00edmos en Cristo Jes\u00fas, para que seamos justificados por la fe de Cristo, y no por las obras de Dios. Ley." El pasaje hace una distinci\u00f3n en la construcci\u00f3n al usar alternativamente el genitivo para expresar la fe de Cristo y eis con el acusativo para expresar al hombre que cree en Cristo. Estas frases dif\u00edcilmente pueden significar lo mismo; de lo contrario, la sentencia est\u00e1 llena de redundancias y tautolog\u00eda.<\/p>\n
El uso de pistis en la literatura jud\u00eda helen\u00edstica apoya el genitivo subjetivo. pistis seguido del genitivo personal es bastante raro; cuando aparece, casi siempre va seguido del genitivo no objetivo. Por lo tanto, pistis aparece 23 veces en los ap\u00f3crifos OT. Dos veces es seguido por el genitivo personal subjetivo (Sir 46:15; 1 Mac 14:35) pero nunca por el genitivo personal objetivo. En Philo pistis ocurre 116 veces. Dos veces es seguido por el genitivo personal subjetivo ( Spec Leg IV 30, 34); nunca lo sigue el genitivo objetivo. Josefo usa pistis 93 veces, cuatro veces seguidas del genitivo personal subjetivo ( Vida 1,84;AgAp 2,218 ; JW 3 \u00a76; 6 \u00a7330) y una vez por el genitivo objetivo ( Ant 19 \u00a716). Esta \u00faltima referencia dice: "proporciona una buena evidencia (pistin) del poder de Dios". En este caso pistin no se refiere a la fe activa de una persona y, en consecuencia, no tiene paralelo con la construcci\u00f3n pistis Christou .<\/p>\n
De las estad\u00edsticas anteriores se puede argumentar que era inapropiado para la mentalidad jud\u00eda helen\u00edstica expresar el objeto de la fe por medio del genitivo objetivo. Aunque se puede presentar un caso te\u00f3rico a su favor, en la pr\u00e1ctica real no ocurre. Es caracter\u00edstico que los escritores utilicen la preposici\u00f3n cuando desean expresar el objeto de la fe. As\u00ed, frases como pistis pros ton Theon aparecen con frecuencia ( 4 Mac. 15:24; Philo Mut 201). Pero nunca aparece pistis seguido del genitivo de persona con este significado. Por el contrario, el genitivo de persona se usa despu\u00e9s de pistis cuando la construcci\u00f3n expresa el sujeto de la acci\u00f3n impl\u00edcita. Por lo tanto, con frecuencia tales frases ocurren comodiez pistin tou Simonos (1 Mac. 14:35) y tou plethous. . . pistis ( Joseph. Vita 84), cada uno refiri\u00e9ndose a la fe de la (s) persona (s) involucrada (s).<\/p>\n
Las primeras versiones del Nuevo Testamento (sir\u00edaco, latino y copto) dejan en claro que la Iglesia primitiva entend\u00eda que pistis Christou significaba "fe (plenitud) de Cristo". La evidencia es la siguiente. La Peshitta traduce pistis Christou como haymanutha dameshiḥa, -la fe de Cristo- (o similar) en las 9 apariciones del corpus paulino. En ocasiones utiliza el anticipatorio He para expresar la relaci\u00f3n genitiva y, al hacerlo, hace que la frase signifique a\u00fan m\u00e1s expl\u00edcitamente "la fe de Cristo". En Gal 2:16, por ejemplo, el Syr dice: demen haimanutheh dameshiḥa ne˒dadaq,"Para que por su fe, la del Mes\u00edas, seamos justificados". No puede haber ninguna duda; el traductor entendi\u00f3 el genitivo como subjetivo y el significado de la frase como "la fe de Cristo". El sir\u00edaco, por otro lado, distingue claramente esto de las frases que significan "creer en Cristo". Para este \u00faltimo, el sir\u00edaco usa la preposici\u00f3n para transmitir el significado. As\u00ed, en G\u00e1latas 2:16 dice: ˒aph ḥenan beh beyeshu meshiḥa haymen, -y cre\u00edmos en \u00e9l, en Jes\u00fas el Mes\u00edas-. Esto traduce la frase griega paralela, eis Christon Jesoun episteusamen .<\/p>\n
La Vg siempre traduce pistis Christou literalmente fide Christi, "la fe de Cristo". Adem\u00e1s siempre mantiene una clara distinci\u00f3n entre esta frase y el acto de nuestra fe en Cristo. Traduce este \u00faltimo en Christo credimus. La coherencia con la que el lat\u00edn hace esta distinci\u00f3n deja en claro que el traductor Vg entend\u00eda pistis Christou como un genitivo subjetivo.<\/p>\n
La versi\u00f3n sah\u00eddica traduce pistis Iesou Christou consistentemente como tpistis n̄is̄ pex̄s̄, -la fe de Jes\u00fas el Cristo-. El Sah\u00eddico distingue esto de la "fe en Cristo Jes\u00fas" al traducir este \u00faltimo pistis hm̄ pex̄s̄ ı̄s̄. Una vez m\u00e1s, no puede haber ninguna duda; los dos conceptos se mantuvieron claramente separados por las diferentes versiones en la versi\u00f3n Sahidic.<\/p>\n
Aunque un recuento de todas las versiones de la Iglesia est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del alcance de este estudio, parece que las traducciones del NT utilizadas a lo largo de la Edad Media entend\u00edan pistis Christou como un genitivo subjetivo. Esto es cierto para el lat\u00edn Vg, el copto sah\u00eddico y boha\u00edrico y el sir\u00edaco Peshitta. Durante el per\u00edodo de la Reforma, las traducciones tanto en Inglaterra como en el continente continuaron traduciendo la frase con el significado de "fe en Cristo". Ejemplos t\u00edpicos son: (a) la antigua versi\u00f3n espa\u00f1ola del Casiodoro de Reine revisada por Ciprano de Valera en 1602, que traduce sin excepci\u00f3n la fe de Cristo; (b) la versi\u00f3n de John Wycliffe, que data de ca.1380, que se traduce invariablemente (incluido G\u00e1latas 3:26) -la fe de Jhesu Crist-; y (c) la Versi\u00f3n Autorizada de 1611 que traduce la frase -fe de Cristo- (una excepci\u00f3n es Rom 3:26).<\/p>\n
Aunque tendr\u00eda que ser probado mediante un estudio exhaustivo de todas las versiones del Nuevo Testamento, parece que Lutero fue el primero en la historia de los traductores del Nuevo Testamento en interpretar pistis Christou como un genitivo objetivo. \u00c9l constantemente (excepto Gal 2:20) tradujo el griego Glauben an Christum. Su interpretaci\u00f3n, que quiz\u00e1s fue influenciada por su teolog\u00eda, se ha vuelto dominante hoy y es seguida por pr\u00e1cticamente todas las traducciones modernas (una excepci\u00f3n es la de Delitzsch; ver m\u00e1s arriba).<\/p>\n
B. Objeciones al genitivo subjetivo<\/b> <\/p>\n
Se ha argumentado que en otras partes del Nuevo Testamento , fuera del corpus paulino, pistis es seguido ocasionalmente por un genitivo personal que no es subjetivo. Los pasajes clave son Marcos 11:22; Hechos 3:16; Santiago 2: 1; Apocalipsis 2:13; 14:12. Sin embargo, ninguno de estos pasajes utiliza un genitivo objetivo inequ\u00edvoco. Se puede entender que cada uno emplea un genitivo subjetivo o alg\u00fan otro uso no objetivo del genitivo. Marcos 11:22 puede traducirse: "Af\u00e9rrate a la seguridad de Dios [quien har\u00e1 por ti lo que pides]". (Cf. AgAp 2 \u00a7218, -confirmado por el testimonio seguro (pistin) de Dios-). Hechos 3:16 puede traducirse: -Y por la seguridad (pistei) de su nombre, este a quien vosotros veis y conoc\u00e9is, su nombre ha hecho fuerte, y la certeza (pistis)que [viene] a trav\u00e9s de \u00e9l [es decir, su nombre] le ha dado esta plenitud delante de todos ustedes ". Los \u00faltimos tres pasajes, Santiago 2: 1; Apocalipsis 2:13; 14:12, tambi\u00e9n puede entenderse como un uso no objetivo del genitivo. En cada caso, puede estar impl\u00edcito un genitivo de autor o fuente.<\/p>\n
Arland Hultgren (1980) ha argumentado que existe una raz\u00f3n sint\u00e1ctica por la que pistis Christou no debe considerarse un genitivo subjetivo. Siempre que Paul usa la formulaci\u00f3n pistis Christou , nunca tiene el art\u00edculo antes de ninguno de los sustantivos. En otra parte, cuando Paul usa pistis antes de un genitivo que es claramente subjetivo, usa el art\u00edculo antes de pistis. Dos veces el genitivo es un sustantivo (Rom 3: 3 y 4:12); en otros casos es un pronombre como hēmōn (Rom. 1: 8, 12; etc.). Pero el art\u00edculo con pistis seguido de un pronombre no proporciona evidencia del uso de pistis por parte de Paul.seguido de un sustantivo ya que, como Williams (1987: 432) se\u00f1al\u00f3 correctamente, generalmente en el NT no aparece el sustantivo anartro seguido de un pronombre personal. En otras palabras, uno normalmente encuentra hē pistis hēmōn, no pistis hēmōn. Esto significa que Hultgren tiene solo dos ejemplos en los que articular pistis va seguido de un sustantivo genitivo subjetivo para contrastar con la f\u00f3rmula pistis Christou . Esto es insuficiente para probar su punto. Adem\u00e1s, seg\u00fan el canon de Apolonio (siglo III), si dos sustantivos est\u00e1n unidos por un genitivo, el art\u00edculo deber\u00eda aparecer con ambos o con ninguno. Paul emplea habitualmente ambas formas de escribir sustantivos unidos por un genitivo, como muestran los siguientes ejemplos: tō nomō tēs hamartias(Rom. 7:23), nomō hamartias (Rom. 7:25); tō nomō tou Theou (Rom. 7:22), nomō Theou (Rom. 7:25). Estos ejemplos sugieren que no existe diferencia de significado entre formas como pistis Christou y un hē pistis tou Christou te\u00f3rico .<\/p>\n
C. El significado de la "fe de Cristo"<\/b> <\/p>\n
Aquellos que creen que emplea un genitivo subjetivo han dado varias interpretaciones a la f\u00f3rmula pistis Christou . Herbert (1955: 373-79) lo explic\u00f3 como la fragilidad del hombre refugi\u00e1ndose en la firmeza y fidelidad de Cristo. Torrance (1957: 111-14) lo explic\u00f3 como la fe de Dios y la fe del hombre realizada por Cristo. Taylor (1966: 58-76) cre\u00eda que para G\u00e1latas la frase se refer\u00eda al commissum fidei del derecho romano. Seg\u00fan \u00e9l, explica en t\u00e9rminos jur\u00eddicos c\u00f3mo la herencia de Abraham se transmite a trav\u00e9s de Cristo tanto a jud\u00edos como a griegos. Goodenough (1967: 57) argument\u00f3 que la fe de Cristo era -su confianza en que la cruz no ser\u00eda el fin, y que Dios lo salvar\u00eda de la muerte porque Dios es pistos, Dios es el justo que es absolutamente supremo porque est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la vida y la muerte ". Adem\u00e1s, afirm\u00f3 que compartimos la fe de Cristo cuando nos identificamos con \u00e9l. Hays (1983: 174) concluy\u00f3 que la fe de Cristo "se manifest\u00f3 en su muerte en la cruz, que, como representante de la fe humana, produjo la redenci\u00f3n y que al mismo tiempo manifest\u00f3 la fidelidad de Dios". Dijo adem\u00e1s que los cristianos se salvan no por su propia fe sino por la participaci\u00f3n en Jesucristo, quien fue una figura representativa. Pollard (1982) interpret\u00f3 la frase como la propia fe de Cristo en Dios demostrada por su obediente vida y muerte. Sugiri\u00f3 que los cristianos participaran en este sistema de fe creyendo en Dios y obedeci\u00e9ndole como lo hizo Cristo.<\/p>\n
Es probable que la f\u00f3rmula pistis Christou , especialmente cuando aparece en Romanos y G\u00e1latas, se relacione principalmente con la inclusi\u00f3n de los gentiles. La fe de Cristo es el cumplimiento de la promesa dada a Abraham de que todas las naciones ser\u00e1n benditas en \u00e9l. Cristo mantuvo la fe (= fe de Cristo) con la promesa divina al abrir las puertas a las naciones gentiles. Para Pablo, entonces, la doctrina de la justificaci\u00f3n por la fe es la doctrina de que por la fe de Cristo Dios ha unido a Israel y las naciones en la era actual para llevarlos a la fe en Dios y lograr la salvaci\u00f3n de la humanidad.<\/p>\n
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GEORGE HOWARD<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
FE. Esta entrada consta de tres art\u00edculos. El primero expone el concepto de fe tal como se expresa en el Antiguo Testamento. El segundo trata el concepto en el per\u00edodo helen\u00edstico, centr\u00e1ndose especialmente en el Nuevo Testamento. El tercer art\u00edculo analiza la expresi\u00f3n peculiar del NT pistis Christou, que a menudo se traduce como "fe en Cristo", pero que puede significar "fe en Cristo". VIEJO TESTAMENTO — A. … Continuar leyendo \u00abFE. Esta entrada consta de tres art\u00edculos. El primero expone el concepto…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-5221","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5221","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5221"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5221\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5221"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5221"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5221"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}