FAMILIA. <\/b>Esta entrada se centra en aspectos de la estructura familiar en el antiguo Israel, as\u00ed como en la asociaci\u00f3n de unidades familiares con el cristianismo primitivo.<\/p>\n
VIEJO TESTAMENTO<\/b><\/p>\n
La comprensi\u00f3n de la naturaleza de la familia en el AT se complica por dos factores. Uno es el per\u00edodo de tiempo hist\u00f3rico involucrado y los cambios en los patrones culturales y sociales dentro de ese per\u00edodo de tiempo. La otra es la variedad de terminolog\u00eda para las relaciones de parentesco, que a menudo no se refleja con precisi\u00f3n en las versiones en ingl\u00e9s de la Biblia. La palabra "familia" se usa para traducir varias palabras hebreas, ninguna de las cuales significa exactamente lo que significa "familia" en el uso occidental moderno. En la siguiente revisi\u00f3n de los componentes principales y la terminolog\u00eda del sistema de parentesco de Israel, se deben tener en cuenta las variaciones y los cambios en el curso de la historia, y cierta fluidez terminol\u00f3gica.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Terminolog\u00eda<\/p>\n
1. \u008aēbeṭ \/ Maṭṭeh ("Tribu")<\/p>\n
2. Mi\u009apāḥ\u00e2 ("Clan")<\/p>\n
3. B\u00eat-˒āb ("Casa del padre")<\/p>\n
4. Otros t\u00e9rminos de parentesco<\/p>\n
B. Funciones sociales<\/p>\n
1. El Mi\u009apāḥ\u00e2<\/p>\n
2. El B\u00eat-˒āb<\/p>\n
C. Matrimonio<\/p>\n
D. Padres e hijos<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Terminolog\u00eda<\/b> <\/p>\n
La nomenclatura israelita es la ventana m\u00e1s clara a la estructura de parentesco israelita. La b\u00fasqueda del culpable responsable de la derrota de Israel en Hai se reduce de -tribu- (\u009aēḇeṭ) a -clan- (mi\u009apāḥ\u00e2) a -familia- (b\u00ea t -˒āḇ), y finalmente al individuo, Ac\u00e1n. Estas tres unidades sociales principales se repiten luego en orden inverso cuando se da su nombre completo: -Ac\u00e1n hijo de Karmi [patron\u00edmico, el nombre de su propio padre], hijo de Zabdi [abuelo y cabeza de su b\u00eat-˒āb ], hijo de Zerah [nombre de su mi\u009apāḥ\u00e2 ], de la tribu de Jud\u00e1 -(Josu\u00e9 7: 16-18). Los mismos tres niveles de parentesco se encuentran en muchos otros textos donde se usan o seleccionan nombres, p . Ej., la selecci\u00f3n de Sa\u00fal (1 Sam 10: 20ss.), y las f\u00f3rmulas autocr\u00edticas de Sa\u00fal (1 Sam 9:21) y Gede\u00f3n (Jueces 6:15): tribu, clan y casa .<\/p>\n
1. <\/b>\u008aēbeṭ \/ Maṭṭeh <\/b>("Tribu"). <\/b>Esta fue la unidad principal de organizaci\u00f3n social y territorial en Israel. Las tribus llevaban los nombres de los doce hijos de Jacob \/ Israel, con Jos\u00e9 dividido en Manas\u00e9s y Efra\u00edn. Sus variadas historias son tan complejas como la historia del surgimiento y asentamiento de Israel en la propia Palestina. Aunque, como muestra la nomenclatura, la identidad tribal de una persona era importante, y en tiempos de guerra el impuesto militar era sobre una base tribal, en t\u00e9rminos de impacto social pr\u00e1ctico en la vida ordinaria, la tribu era el menos significativo de los c\u00edrculos de parentesco dentro de los cuales uno. permaneci\u00f3. Las subdivisiones secundaria y terciaria de la estructura social eran m\u00e1s relevantes socialmente y tambi\u00e9n m\u00e1s cercanas a lo que podr\u00edamos reconocer como estructuras significativamente -familiares-. <\/p>\n
2. <\/b>Mi\u009apāḥ\u00e2 <\/b>("Clan"). <\/b>Esta palabra es inc\u00f3moda de traducir. Las versiones en ingl\u00e9s (p. Ej., RSV ) a menudo lo traducen como -familia-, pero esto es enga\u00f1oso ya que el mi\u009apāḥ\u00e2 podr\u00eda comprender un gran n\u00famero de familias. Era una unidad de parentesco, pero de un alcance mucho m\u00e1s amplio de lo que denota la palabra inglesa "family" (excepto metaf\u00f3ricamente). Para una subunidad de la tribu, a veces se utilizan las palabras -clan- y -fratr\u00eda- (cf. Anderson 1969; IDBSup , 519-24). Sin embargo, en la terminolog\u00eda antropol\u00f3gica y sociol\u00f3gica com\u00fan, estas palabras generalmente designan divisiones de parentesco ex\u00f3gamas (es decir, donde el matrimonio debe tener lugar fuera del propio clan o fratr\u00eda), mientras que el israelita mi\u009apāḥ\u00e2 era normalmente (y en algunas circunstancias, por ley) endog\u00e1mico, a fin de preservar el sistema de tenencia de la tierra de Israel (cf. Nm 36: 1-12). Sin embargo, a pesar de esta dificultad (ampliamente discutida por Gottwald 1979: 301-5), la palabra "clan" es quiz\u00e1s la mejor traducci\u00f3n disponible (como en la NVI ), ya que significa algo m\u00e1s peque\u00f1o que una tribu pero m\u00e1s grande que una familia. -Precisamente su papel intermedio en Israel.<\/p>\n
La naturaleza primaria del mi\u009apāḥ\u00e2 era una unidad de parentesco reconocible . La evidencia m\u00e1s clara de esto est\u00e1 en las listas del censo de N\u00fameros 1 y 26 (cf. Mendenhall 1958), donde los hijos (en algunos casos, los nietos) de los ancestros tribales (es decir, los hijos de Jacob) dan sus nombres a los clanes de cada tribu, como sus subdivisiones principales. Es este factor de parentesco el que est\u00e1 detr\u00e1s del motivo de los roles de apoyo y restauraci\u00f3n de los mi\u009apāḥ\u00e2.en las esferas social y econ\u00f3mica (ver B.1, m\u00e1s abajo). Las listas tribales y subtribales de N\u00fameros 26 arrojar\u00edan un total de alrededor de 60 clanes en Israel. Pero parece seguro que hubo muchos m\u00e1s que eso, ya que el tama\u00f1o num\u00e9rico de cada uno habr\u00eda sido muy grande si se limitara a 60 clanes. En las narraciones, aparecen algunos nombres de clanes que no est\u00e1n registrados en las listas del censo, y probablemente hubo muchos m\u00e1s: Sa\u00fal, por ejemplo, era del clan Matrite (1 Sam 10:21), y David era del clan Efrateo ( 1 Sam 17:12), pero ninguno de estos nombres se encuentra entre los clanes de Benjam\u00edn o Jud\u00e1 en N\u00fameros 26. Tambi\u00e9n parece que en el proceso de asentamiento algunos top\u00f3nimos fueron absorbidos en las estructuras geneal\u00f3gicas como nombres de clanes, de modo que algunos nombres de clanes y de pueblos o ciudades se volvieron intercambiables (Miq 5: 2; 1 Cr\u00f3nicas 2: 5ss .; 4: 5). Por lo tanto,<\/p>\n
Esto apunta a la segunda caracter\u00edstica principal del mi\u009apāḥ\u00e2: su identidad territorial . La evidencia m\u00e1s clara de esto se encuentra en las antiguas listas de l\u00edmites tribales que pretenden dar las porciones tribales en la divisi\u00f3n de la tierra, en Josu\u00e9 13-19. All\u00ed se registra repetidamente que en la divisi\u00f3n, a las tribus se les asign\u00f3 tierras "seg\u00fan sus clanes" (p. Ej., Josu\u00e9 13:15 y passim ; cf. Nm 33:54). Dentro de estas porciones de clan, cada hogar tambi\u00e9n ten\u00eda su porci\u00f3n patrimonial (naḥăl\u00e2), como se desprende de Jueces 21:24, pero el papel del mi\u009apāḥ\u00e2en el sistema econ\u00f3mico de Israel era muy importante (ver m\u00e1s abajo). Entonces, cuando un israelita dio su nombre completo, incluida su casa, clan y tribu, no solo indic\u00f3 su red de parentesco, sino que pr\u00e1cticamente tambi\u00e9n sirvi\u00f3 como una direcci\u00f3n geogr\u00e1fica.<\/p>\n
3. <\/b>B\u00eat-˒āb<\/b> ("Casa del Padre"). <\/b>Este fue el tercer nivel de la estructura de parentesco de Israel, y en el que el israelita individual sinti\u00f3 el sentido m\u00e1s fuerte de inclusi\u00f3n, identidad, protecci\u00f3n y responsabilidad. La "casa del padre" era una familia extensa, que comprend\u00eda a todos los descendientes de un solo antepasado vivo (el jefe, rō˒\u009a-b\u00eat-˒āb ) en un solo linaje, excluyendo a las hijas casadas (que entraban en el b\u00eat-˒āb de sus maridos junto con sus familias), esclavos y esclavas y sus familias, trabajadores residentes y, a veces, levitas residentes. Por lo tanto, el b\u00eat-˒āb inclu\u00eda al cabeza de familia y su esposa (o esposas), sus hijos y sus esposas, sus nietos y sus esposas, adem\u00e1s de los hijos o hijas solteros de las generaciones inferiores a \u00e9l, junto con todos los dependientes no emparentados. Dada la temprana edad del matrimonio, un jefe de familia bien podr\u00eda presidir tres generaciones por debajo de la suya, de modo que su casa estar\u00eda compuesta por varias familias nucleares (de dos generaciones) y (con una fecundidad media incluso en monogamia) habr\u00eda sido num\u00e9ricamente sustancial. Es probable que un b\u00eat-˒ābpodr\u00eda haber comprendido entre 50 y 100 personas, que residen en un grupo de unidades de vivienda. Por lo tanto, Ac\u00e1n era un hombre casado con hijos, pero era parte de la casa de Zimri, su abuelo (Josu\u00e9 7:17 y sig.). Asimismo, Gede\u00f3n, aunque estaba casado y ten\u00eda hijos adolescentes y sus propios sirvientes, viv\u00eda bajo la autoridad y la protecci\u00f3n de su padre Jo\u00e1s y su casa (Jue. 6:11, 27, 30 s; 8:20). La casa de Miqueas el efraimita ocupaba varias viviendas y pod\u00eda reunir un contingente de hombres, pero no eran rival para un mi\u009apāḥ\u00e2 superior (Jue. 18:14, 19, 28 y sig.).<\/p>\n
El b\u00eat-˒āb en Israel era patrilineal (la descendencia se contaba a trav\u00e9s de la l\u00ednea masculina) y patrilocal (la esposa dej\u00f3 el b\u00eat-˒āb de su padre y se fue a vivir dentro del b\u00eat-˒āb de su esposo). El crecimiento se producir\u00eda por los nacimientos, la adquisici\u00f3n de esposas para los hijos, las adopciones, la atracci\u00f3n de trabajadores y artesanos residentes ( gērı̂m y t̃\u009aābı̂m ) y la compra de esclavos. Por el contrario, un b\u00eat-˒ābpodr\u00eda reducirse incluso hasta la extinci\u00f3n, a trav\u00e9s de muertes (naturales o no naturales, es decir, guerra o hambruna), infertilidad en general o falta de hijos especialmente (ya que las hijas se casar\u00edan con otros hogares) y el extremo de vender tierras y dependientes debido a deudas. . Exist\u00edan varios mecanismos para proteger a los hogares de tal desgaste o extinci\u00f3n (ver m\u00e1s abajo). Es probable que a la muerte del jefe de familia, sus hijos de la pr\u00f3xima generaci\u00f3n se conviertan en jefes de sus propias casas, ya sea dividiendo el patrimonio o posiblemente, en algunos casos, eligiendo vivir juntos en \u00e9l (cf. Deuteronomio 25: 5).<\/p>\n
4. Otros t\u00e9rminos de parentesco. <\/b>Los t\u00e9rminos de parentesco en la familia israelita eran simples, los mismos t\u00e9rminos se usaban tanto para los parientes consangu\u00edneos inmediatos en la familia como para las relaciones m\u00e1s amplias tanto vertical como horizontalmente, en el lado masculino. As\u00ed: ˒āb, "padre" (y cualquier antepasado masculino del mismo linaje); ˒ēm, -madre-; bēn, -hijo- (y cualquier descendiente masculino del mismo linaje); murci\u00e9lago , hija; ˒aḥ, -hermano- (y cualquier miembro masculino del mismo mi\u009apāḥ\u00e2 ); ˒āḥōt, "hermana". Dado que los parientes se contaban unilinealmente a trav\u00e9s del var\u00f3n, los parientes de la madre no se contaban geneal\u00f3gicamente como parientes, ni se les daban nombres gen\u00e9ricos diferenciados (cf. IDB , 519-24 sobre diferentes sistemas de distinci\u00f3n de parientes). As\u00ed, dōd y dōd\u00e2 se refieren respectivamente al t\u00edo paterno (hermano del padre) y a su esposa (a veces hermana del padre). Pero aunque la terminolog\u00eda podr\u00eda tener un alcance el\u00e1stico, las propias relaciones dentro de la familia extensa emp\u00edrica fueron cuidadosamente reguladas. Las prohibiciones de ciertos grados de parentesco con fines matrimoniales (Lev\u00edtico 18: 6-18; 20: 11-14, 19-21) no se refer\u00edan tanto a la \u00e9tica sexual en un sentido general, sino a limitar y proteger las relaciones sexuales permitidas. dentro y entre las unidades nucleares dentro de la familia extendida, en aras de su estabilidad general (ver Porter 1967).<\/p>\n
B. Funciones sociales<\/b> <\/p>\n
La captura israelita de Palestina signific\u00f3 el reemplazo de un sistema social por otro muy diferente. Palestina antes de Israel era una cultura de ciudad-estado, con una jerarqu\u00eda social y econ\u00f3mica muy estratificada, encabezada por los reyes locales y sus \u00e9lites, apoyada por la masa de campesinos arrendatarios contribuyentes. Este patr\u00f3n de poder en la cima y pobreza en la base se describi\u00f3 y advirti\u00f3 con precisi\u00f3n en el discurso de Samuel a los israelitas que buscaban la monarqu\u00eda (1 Sam 8: 10-18). Por el contrario, Israel emergi\u00f3 como un sistema social basado en una amplia igualdad de grupos de parentesco, inicialmente sin una base de poder de \u00e9lite centralizada. Incluso despu\u00e9s del establecimiento de la monarqu\u00eda (despu\u00e9s de mucha resistencia, que nunca se extingui\u00f3 realmente), el patr\u00f3n de parentesco sobrevivi\u00f3 como una potente realidad social en los niveles locales de autoridad y toma de decisiones.b\u00eat-˒āb y mi\u009apāḥ\u00e2, que el individuo encontr\u00f3 su identidad como miembro del pueblo del pacto de Israel y aprendi\u00f3 sus obligaciones con la sociedad y el Dios de Israel. El siguiente breve estudio de los roles y funciones sociales de mi\u009apāḥ\u00e2 y b\u00eat-˒āb mostrar\u00e1 esta base familiar de la sociedad israelita y su importancia en la autocomprensi\u00f3n teol\u00f3gica de sus miembros.<\/p>\n
1. El <\/b>Mi\u009apāḥ\u00e2. <\/b>un. Socioecon\u00f3mico. <\/b>La expresi\u00f3n -asociaci\u00f3n protectora de familias extensas- (Gottwald 1979: 257ss.) Es precisa como descripci\u00f3n de la mi\u009apāḥ\u00e2 porque su funci\u00f3n era principalmente protectora y restauradora para los hogares constituyentes. El foco de este papel era la figura del gō˒ēl, el "pariente-redentor". El grado de parentesco dentro del cual se pod\u00eda exigir a un hombre que actuara como gō˒ēl estaba limitado por el mi\u009apāḥ\u00e2. Esto se desprende claramente de las regulaciones para la redenci\u00f3n de tierras por un pariente en Lev\u00edtico 25:49. La responsabilidad comienza con un hermano, pasa al t\u00edo, primo y luego a -cualquier pariente consangu\u00edneo [ lit. "De la carne de"] en su mi\u009apāḥ\u00e2. -La gama de responsabilidades que pod\u00eda recaer sobre los hombros de un pariente como un gō˒ēl era amplia y variada.<\/p>\n
En primer lugar, se supon\u00eda que deb\u00eda reconocer el asesinato de un pariente (N\u00fameros 35). Obviamente, esta es una forma de protecci\u00f3n disuasoria de las vidas del personal de la mi\u009apāḥ\u00e2 (aunque podr\u00eda, en circunstancias extremas, ser contraproducente, como muestra la historia hipot\u00e9tica, pero presumiblemente realista, de 2 Samuel 14: 4-11).<\/p>\n
En segundo lugar, se supon\u00eda que el gō˒ēl criaba un heredero var\u00f3n para un pariente fallecido (Deut 25: 5-10). Esta era una forma de matrimonio de emergencia (conocido como "levirato", del lat\u00edn, levir,cu\u00f1ado) a la viuda de un israelita que hab\u00eda muerto sin hijos. Su prop\u00f3sito era preservar su nombre y patrimonio criando un hijo que ser\u00eda contado como hijo y heredero del difunto, aunque engendrado por el pariente. Parece haber sido un deber menos que popular, a juzgar por la forma de la ley. Las razones econ\u00f3micas de la renuencia a realizarlo aparecen en Rut 4. El pariente m\u00e1s cercano a Booz se neg\u00f3 a redimir la tierra de Noem\u00ed y Elimelec (fallecido) cuando result\u00f3 que tendr\u00eda que casarse con Rut, ya que cualquier hijo que les naciera heredar\u00eda la tierra que hab\u00eda pagado y que tendr\u00eda que mantener durante toda la minor\u00eda del ni\u00f1o. La disposici\u00f3n contrastante de Booz para actuar como gō˒ēl tanto para la tierra como para Rut, en consecuencia, se considera a\u00fan m\u00e1s digno de elogio. Los residentes locales oran apropiadamente para que tenga m\u00e1s de un hijo (P\u00e9rez era un gemelo y dio a luz dos hijos), el primero como heredero de Elimelec, y otros como herederos para \u00e9l.<\/p>\n
En tercer lugar, la tierra dentro del mi\u009apāḥ\u00e2 ten\u00eda que ser redimida (Lev 25: 23-28). Si un pariente se empobrec\u00eda y ten\u00eda que vender parte de la tierra del b\u00eat-˒āb, era deber de un pariente o comprarlo por adelantado (preferencia) o recomprarlo si se vend\u00eda (redenci\u00f3n: la ley ha sido interpretado en ambos sentidos y ambos fueron posibles). Luego permaneci\u00f3 en manos del redentor hasta el a\u00f1o del Jubileo, cuando volvi\u00f3 al b\u00eat-˒āb original .<\/p>\n
Cuarto, se supon\u00eda que el redentor deb\u00eda mantener o redimir a la persona o los dependientes de un pariente endeudado (Lev\u00edtico 25: 35-55). Los deberes inclu\u00edan proporcionar pr\u00e9stamos sin intereses (vv 35ff.), Mantenimiento completo dentro de la propia fuerza de trabajo (39ff.) Y redenci\u00f3n de la servidumbre si el hermano pobre o sus dependientes se hab\u00edan vendido a un extra\u00f1o (es decir, fuera del mi\u009apāḥ\u00e2, no necesariamente a un extranjero \u00e9tnico, vv 47ff.).<\/p>\n
De esto se desprende claramente que mi\u009apāḥ\u00e2 existi\u00f3 principalmente para el bien de las familias constituyentes. No hay evidencia de que ejerciera una autoridad separada sobre ellos, o ejerciera alguna demanda econ\u00f3mica propia. Como se\u00f1ala Gottwald (1979: 267): -La mi\u009apāḥāh se destaca como una asociaci\u00f3n protectora de familias que operaba para preservar las condiciones m\u00ednimas para la integridad de cada una de sus familias miembros al brindar ayuda mutua seg\u00fan sea necesario para proporcionar herederos varones, para conservar la tierra , para rescatar a los miembros de la esclavitud por deudas y para evitar el asesinato. Todas estas funciones fueron restaurativas en el sentido de que eran medios de emergencia para restaurar la base aut\u00f3noma normal de un miembro de la familia, y todas eran acciones que reca\u00edan en la mi\u009apāḥāh solo cuando bēth-˒āv no pudo actuar en su propio nombre ".<\/p>\n
B. Militar. <\/b>Las listas del censo de los n\u00fameros 1 y 26, que enfatizan la lista de clanes y casas, estaban expl\u00edcitamente vinculadas a la capacidad militar y al alistamiento del ej\u00e9rcito. El t\u00e9rmino ˒elep, adem\u00e1s de ser el n\u00famero -mil-, tambi\u00e9n podr\u00eda usarse como sin\u00f3nimo de mi\u009apāḥ\u00e2, generalmente en contextos militares. Parece que el ˒elep fue el – mi\u009apāḥ\u00e2 -en-armas -, es decir, el contingente de soldados suministrado como su cuota al impuesto tribal. Esto pudo haber sido idealmente 1,000, pero en realidad fue mucho menos que eso. (Algunos eruditos creen que esto explica las cifras incre\u00edblemente altas para el ej\u00e9rcito en N\u00fameros 1 y 26: el n\u00famero de "miles" puede ser en realidad el n\u00famero de unidades de clan en las cuotas tribales). Cuando Gede\u00f3n se dispuso a formar un ej\u00e9rcito contra los madianitas, comenz\u00f3 con su propio abiezrite mi\u009apāḥ\u00e2, despu\u00e9s de lo cual llam\u00f3 al resto de los clanes de Manas\u00e9s, y solo entonces lleg\u00f3 la apelaci\u00f3n m\u00e1s amplia a los clanes de otras tribus vecinas (Jueces 6: 34ss; 8: 2). La contribuci\u00f3n del clan efrateo de Isa\u00ed al ej\u00e9rcito de Sa\u00fal contra los filisteos incluy\u00f3 a tres de sus ocho hijos en el b\u00eat-˒āb,y las provisiones que envi\u00f3 por el joven David inclu\u00edan diez quesos para el comandante de su ˒elep (1 Sam 17: 12-19). Por lo tanto, las obligaciones del parentesco en Israel inclu\u00edan no solo el papel restaurador socioecon\u00f3mico del mi\u009apāḥ\u00e2, sino tambi\u00e9n el deber de proporcionar mano de obra para el ej\u00e9rcito en tiempo de guerra, y ambos se consideraban obligaciones fundamentales para con el mismo Yahweh. El Cantar de los Cantares es una fuerte evidencia de este sentido de obligaci\u00f3n mutua y equipara las -buenas obras [es decir, los triunfos militares] de Yahv\u00e9- con las -buenas obras de sus campesinos en Israel- (Jueces 5:11).<\/p>\n
2. El <\/b>B\u00eat-˒āb. <\/b>Sociol\u00f3gicamente, el b\u00eat-˒āb era la unidad peque\u00f1a m\u00e1s importante de la naci\u00f3n y para el israelita individual, hombre, mujer o ni\u00f1o, esclavo o extranjero residente, era el lugar esencial de seguridad personal dentro de la relaci\u00f3n del pacto nacional con Yahweh (cf. . Mendenhall 1960; Wright fc.). <\/p>\n
un. Econ\u00f3mico. <\/b>El b\u00eat-˒āb era la unidad b\u00e1sica del sistema de tenencia de la tierra de Israel, cada uno con su propia naḥăl\u00e2 (herencia) de tierra y, por lo tanto, ten\u00eda la intenci\u00f3n de ser econ\u00f3micamente autosuficiente. La intenci\u00f3n del sistema de tenencia de la tierra de Israel, es decir, que la propiedad de la tierra se distribuya lo m\u00e1s ampliamente posible con una amplia igualdad en la red de unidades familiares econ\u00f3micamente viables, est\u00e1 incorporada y protegida por el principio de inalienabilidad. Esta era la regla de que la tierra deb\u00eda permanecer en la familia a la que hab\u00eda sido asignada y no pod\u00eda venderse permanentemente fuera de la familia. Fue una regla a la que se adhiri\u00f3 tenazmente a lo largo de la historia de Israel, hasta donde apunta la evidencia. Todo el Antiguo Testamento no nos da un solo ejemplo de un israelita que venda voluntariamente tierras fuera de su familia. Las transferencias de tierras registradas fueron redenci\u00f3n por parentesco (Jerem\u00edas 32, Rut), venta por parte de no israelitas (2 Samuel 24; 1 Reyes 16:24) o hipoteca no voluntaria de la tierra a cambio de una deuda (Neh 5: 3). Tampoco hay ninguna evidencia de inscripci\u00f3n de Palestina de la compra y venta de tierras por parte de los israelitas, a pesar de que hay abundantes registros de tales transacciones de las sociedades cananeas y circundantes. El \u00fanico m\u00e9todo legal por el cual la tierra en el per\u00edodo del AT "cambi\u00f3 de manos" fue por herencia dentro de la familia. Incluso Acab reconoci\u00f3 esto, cuando se enfrenta a la posici\u00f3n de Nabot sobre este principio (1 Reyes 21). Los medios utilizados para eludirlo y la confiscaci\u00f3n forzosa de la tierra de la familia de Nabot muestran el sombr\u00edo cumplimiento de la predicci\u00f3n de Samuel en cuanto a lo que implicar\u00eda la monarqu\u00eda para las familias previamente aut\u00f3nomas de Israel. De hecho, la intrusi\u00f3n real en el sistema tradicional de tenencia de la tierra familiar de Israel se remonta al mismo David (v\u00e9ase Ben Barak 1981). El caso de las hijas de Zelophehad, seg\u00fan el cual las hijas supervivientes podr\u00edan heredar la tierra en ausencia de hijos, pero deben casarse dentro de los suyos. Los medios utilizados para eludirlo y la confiscaci\u00f3n forzosa de la tierra de la familia de Nabot muestran el sombr\u00edo cumplimiento de la predicci\u00f3n de Samuel en cuanto a lo que implicar\u00eda la monarqu\u00eda para las familias previamente aut\u00f3nomas de Israel. De hecho, la intrusi\u00f3n real en el sistema tradicional de tenencia de la tierra familiar de Israel se remonta al mismo David (v\u00e9ase Ben Barak 1981). El caso de las hijas de Zelophehad, seg\u00fan el cual las hijas supervivientes podr\u00edan heredar la tierra en ausencia de hijos, pero deben casarse dentro de los suyos. Los medios utilizados para eludirlo y la confiscaci\u00f3n forzosa de la tierra de la familia de Nabot muestran el sombr\u00edo cumplimiento de la predicci\u00f3n de Samuel en cuanto a lo que implicar\u00eda la monarqu\u00eda para las familias previamente aut\u00f3nomas de Israel. De hecho, la intrusi\u00f3n real en el sistema tradicional de tenencia de la tierra familiar de Israel se remonta al mismo David (v\u00e9ase Ben Barak 1981). El caso de las hijas de Zelophehad, seg\u00fan el cual las hijas supervivientes podr\u00edan heredar la tierra en ausencia de hijos, pero deben casarse dentro de los suyos.mi\u009apāḥ\u00e2, expresa el principio de inalienabilidad m\u00e1s expl\u00edcitamente (N\u00fam. 27: 1-11; 36: 1-12).<\/p>\n
Fue este principio de inalienabilidad el que subyac\u00eda al deber de redenci\u00f3n dentro del mi\u009apāḥ\u00e2, que ya hemos observado (Lev 25:23). M\u00e1s a\u00fan fue la raz\u00f3n fundamental de la instituci\u00f3n Jubilee. Un efecto del ejercicio de la redenci\u00f3n de tierras durante un per\u00edodo de tiempo podr\u00eda ser que unos pocos hogares acomodados dentro de una mi\u009apāḥ\u00e2 pudieran adquirir (mediante redenci\u00f3n o apropiaci\u00f3n) la tierra de los m\u00e1s empobrecidos, produciendo as\u00ed una polarizaci\u00f3n de la riqueza econ\u00f3mica y el poder social. por medios legales y superficialmente loables. El Jubileo funcion\u00f3 como una anulaci\u00f3n de esta desigualdad potencial al requerir que en el quincuag\u00e9simo a\u00f1o (es decir, aproximadamente cada dos generaciones), cualquier tierra que hubiera cambiado de manos dentro de la mi\u009apāḥ\u00e2 a trav\u00e9s de la redenci\u00f3n deber\u00eda volver a la original.b\u00eat-˒āb, junto con los dependientes que estaban en servidumbre por deudas. Por tanto, el Jubileo fue dise\u00f1ado para mantener la viabilidad de las familias en su propia tierra mediante la restauraci\u00f3n peri\u00f3dica. Ilustra el hecho de que el sistema econ\u00f3mico de Israel estaba orientado, al menos en principio, si no en la pr\u00e1ctica, no a los intereses de una \u00e9lite adinerada, sino a la supervivencia econ\u00f3mica y la salud social de las unidades socioecon\u00f3micas m\u00e1s bajas: las familias extendidas en su territorio tierra.<\/p>\n
B. Judicial. <\/b>La ley y la administraci\u00f3n de justicia eran caracter\u00edsticas de la vida a las que la fe de Israel se dirig\u00eda muy espec\u00edficamente, tanto que ha afectado notablemente la forma y sustancia misma del canon de las escrituras hebreas. En esta esfera tambi\u00e9n encontramos que el b\u00eat-˒āb fue de importancia central. El papel de la familia ten\u00eda dos dimensiones en esta materia: interna, jurisdicci\u00f3n interna, y externa, administraci\u00f3n p\u00fablica, de justicia. <\/p>\n
(1) Jurisdicci\u00f3n interna.<\/b> En ciertos asuntos, el cabeza de familia israelita ten\u00eda autoridad para actuar judicialmente sin referencia a ninguna autoridad civil externa. Estos inclu\u00edan matrimonio y divorcio, asuntos relacionados con esclavos (excepto asesinato o da\u00f1o f\u00edsico, \u00c9xodo 21: 20ss., 26ss.), Disciplina de los padres (ver Phillips 1973; 1980). Esta independencia judicial de los jefes de hogar se puede medir tambi\u00e9n a partir del grado de inviolabilidad de que disfrutan los miembros de un hogar bajo un jefe fuerte. No pod\u00edan ser capturados simplemente por sospecha (Deut 24:10 y sigs .; Jueces 6:30 y sigs .; 2 Sam 14: 7). S\u00f3lo un "necio" permitir\u00eda tal cosa (Job 5: 3ss.). La ley del hijo rebelde (Deut 21: 18-21) muestra que fue s\u00f3lo despu\u00e9s de que la acci\u00f3n interna de la familia se hab\u00eda burlado persistentemente que el asunto lleg\u00f3 ante los ancianos civiles para una intervenci\u00f3n p\u00fablica. El b\u00eat-˒āb,por lo tanto, era el marco principal de autoridad legal dentro del cual se encontraba el israelita desde la ni\u00f1ez, y al cual permaneci\u00f3 sujeto durante un per\u00edodo considerable de su vida, incluso hasta la edad adulta y la paternidad, mientras su padre viv\u00eda. El quinto mandamiento confiere a este hecho social todo el peso de la obligaci\u00f3n fundamental del pacto con Yahweh.<\/p>\n
(2) La Administraci\u00f3n de Justicia. <\/b>Adem\u00e1s de su responsabilidad de jurisdicci\u00f3n dentro de sus propios hogares, los jefes de familia actuaron judicialmente en la asamblea c\u00edvica local: "la puerta". Esta fue probablemente su principal funci\u00f3n p\u00fablica como "ancianos" en la vida cotidiana de la comunidad. El Antiguo Testamento nunca explica exactamente la identidad de los ancianos ni las calificaciones para ser ancianos, por lo que ha habido espacio para el debate entre los eruditos sobre el tema. Pero la opini\u00f3n m\u00e1s probable es que estaban compuestos por los hombres mayores de cada hogar, es decir, los rō˒\u009a-b\u00eat-˒āb, que estaban calificados por su sustancia: su familia y su tierra (v\u00e9ase Wolf 1947; Gordis 1950; McKenzie 1959; Phillips 1970: 17). Job 29, por ejemplo, ofrece una imagen muy informativa del papel prominente de Job dentro de la asamblea judicial local, que tr\u00e1gicamente perdi\u00f3 como resultado de la p\u00e9rdida de su familia y sus bienes, descrita en el cap. 30. A partir de este ejemplo (que debe ser fiel a la realidad, cualquiera que sea la visi\u00f3n que uno tenga de la historicidad del propio Job), se puede ver cu\u00e1n desastrosos fueron los resultados de la p\u00e9rdida de la tierra y la familia. Si bien Israel preserv\u00f3 un tejido social de hogares terratenientes libres, la administraci\u00f3n de justicia por parte de la pluralidad de ancianos locales habr\u00eda sido potencialmente saludable y "democr\u00e1tica". Pero cuando un gran n\u00famero de granjeros israelitas perdieron tierras y dependientes, no por enfermedad sino por opresi\u00f3n econ\u00f3mica, servidumbre por deudas, y el despojo, los resultados se sintieron inevitablemente en el cambio de poder en "la puerta" a favor de los pocos ricos. La combinaci\u00f3n de corrupci\u00f3n econ\u00f3mica y judicial fue agudamente observada y amargamente denunciada por los profetas. Obviamente, ni siquiera la reforma judicial de Josafat en el siglo IX pudo detener el proceso (2 Cr\u00f3nicas 19: 4-11).<\/p>\n
C. Did\u00e1ctico. <\/b>Un aspecto m\u00e1s importante del papel de la familia en el antiguo Israel era el de veh\u00edculo de continuidad de la fe, la historia, la ley y las tradiciones de la naci\u00f3n. La preservaci\u00f3n de estos "bienes nacionales" estaba especialmente en manos del padre. \u00c9l deb\u00eda ense\u00f1ar la ley de Yahweh a sus hijos, no solo como un deber de paternidad, sino tambi\u00e9n (en la teolog\u00eda de Deuteronomio) como una condici\u00f3n de su propio disfrute prolongado de la d\u00e1diva de la tierra (Deut 6: 7; 11 : 19; 32: 46 y siguientes). Aunque es ir demasiado lejos ver a la familia como la fuente originaria de las tradiciones legales distintivas de Israel, como lo hace Gerstenberger (1965), tiene raz\u00f3n al enfatizar la influencia de la antigua estructura tribal y patriarcal del Israel primitivo en la forma y desarrollo de La ley de Israel y el papel del b\u00eat-˒āb y el mi\u009apāḥ\u00e2 en preservarlo.<\/p>\n
Adem\u00e1s de ense\u00f1ar la ley en s\u00ed, el padre deb\u00eda dar explicaciones a su hijo sobre eventos, instituciones o memoriales particulares. Hay cinco textos de preguntas y respuestas de este tipo: \u00c9xodo 12:26 y sig .; 13: 14ss .; Jos. 4: 6 y sig., 21-23; y Deut 6: 20-24. Soggin (1960) calific\u00f3 estos pasajes de -catequ\u00e9ticos-, en vista de la f\u00f3rmula repetida -Cuando tu hijo te pregunta. . . dir\u00e1s. . . " \u00c9l los consideraba de forma lit\u00fargica, lo que puede ser as\u00ed, pero eso no excluye el lugar natural de dicho material, es decir, la ense\u00f1anza a nivel familiar. Los ejemplos dados ofrecen una catequesis que incluy\u00f3 eventos relacionados con el \u00c9xodo, la Conquista y la donaci\u00f3n de la tierra, y la recepci\u00f3n de la Ley, todos temas que estuvieron en el coraz\u00f3n mismo de la fe hist\u00f3rica de Israel y su relaci\u00f3n con Yahv\u00e9.<\/p>\n
Una de las ocasiones para esta catequesis paterna se relaciona con la consagraci\u00f3n del hijo primog\u00e9nito (y el sacrificio o redenci\u00f3n de todos los animales primog\u00e9nitos). Los textos relacionados con el primog\u00e9nito humano son \u00c9xodo 13: 2, 12-15; 22:28; 34: 1-20; N\u00fameros 3: 11-13; 8: 16-18; y 18:15. El rito en s\u00ed es importante como v\u00ednculo entre la vida familiar en Israel y la relaci\u00f3n nacional con Yahv\u00e9. Ten\u00eda un doble significado. Primero, parece haber sido una declaraci\u00f3n simb\u00f3lica de la total pertenencia de Israel a Yahv\u00e9. El primog\u00e9nito de Israel se hab\u00eda salvado cuando se mat\u00f3 al primog\u00e9nito de Egipto. Por lo tanto, aquellos a quienes Dios hab\u00eda librado de la muerte le pertenec\u00edan enteramente a \u00e9l (N\u00fam. 3:13). Y como el primog\u00e9nito, como las primicias, representaba la totalidad de la que eran parte, esta fue la base de la santificaci\u00f3n de la naci\u00f3n en su conjunto (cf. Jer 2, 3). En segundo lugar, fue una declaraci\u00f3n de la continuidad y permanencia de la relaci\u00f3n de Israel con Dios. Al reclamar al primog\u00e9nito de cada familia, Dios estaba reclamando a toda la generaci\u00f3n siguiente como suya. El nacimiento del primer hijo fue un evento muy importante en la vida de cualquier familia, ya que asegur\u00f3 la continuaci\u00f3n de la familia en la siguiente generaci\u00f3n. La consagraci\u00f3n de ese hijo a Yahweh asegur\u00f3 simb\u00f3licamente la continuaci\u00f3n de la relaci\u00f3n del pacto tambi\u00e9n en esa generaci\u00f3n. Como los salmistas se deleitan en recordar, Yahv\u00e9 es el Dios de Israel "de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n". Al igual que la Pascua, con la que est\u00e1 estrechamente relacionada en el texto (observe el paralelismo de los dos ritos en \u00c9xodo 13: 9 y 16), debe servir como un recordatorio constante de los eventos redentores fundamentales del \u00c9xodo. Y tambi\u00e9n como la Pascua,<\/p>\n
D. Pacto. <\/b>De todos los puntos anteriores se puede ver que la familia (es decir, el b\u00eat-˒āb ) era de vital importancia para la relaci\u00f3n de Israel con Yahweh. Su posici\u00f3n podr\u00eda representarse esquem\u00e1ticamente como en la Fig. FAM.01 (cf. Wright 1983: 184). Primero, la familia era la unidad b\u00e1sica del parentesco y estructura social (BD) israelita, con importantes funciones militares y judiciales. En segundo lugar, era la unidad econ\u00f3mica b\u00e1sica de la tenencia de la tierra (CD) de Israel, con una amplia gama de derechos, responsabilidades y funciones. Tercero, fue de importancia central en la experiencia y preservaci\u00f3n de la relaci\u00f3n del pacto con Yahweh (AD). <\/p>\n
Los reinos social, econ\u00f3mico y teol\u00f3gico quedaron as\u00ed unidos y convergieron en el punto focal de la familia. Se puede entender c\u00f3mo cualquier cosa que amenazara la estabilidad de la estructura socioecon\u00f3mica de la naci\u00f3n (el tri\u00e1ngulo BCD) tendr\u00eda serias repercusiones en la relaci\u00f3n del pacto nacional con Yahv\u00e9 tambi\u00e9n, al socavar sus ra\u00edces y suelo: la red de familias terratenientes libres. Desde esta perspectiva se puede apreciar mejor la gran preocupaci\u00f3n por la familia en la Ley y los Profetas. Adem\u00e1s de las diversas instituciones destinadas a proteger a la familia y su viabilidad econ\u00f3mica (levirato, inalienabilidad, redenci\u00f3n, jubileo), exist\u00edan leyes cuya severidad se comprende mejor en este contexto familiar.internamente de la ruptura de su autoridad dom\u00e9stica y su integridad sexual. El octavo (robo), d\u00e9cimo (codiciando la casa de un vecino y todo lo que la acompa\u00f1aba) y las prohibiciones de remoci\u00f3n de hitos (invasi\u00f3n de l\u00edmites) o secuestro de personas lo proteg\u00edan externamente de la disminuci\u00f3n o p\u00e9rdida total de su sustancia econ\u00f3mica.<\/p>\n
La importancia de la familia y su tierra en la relaci\u00f3n entre Israel y Yahv\u00e9 tambi\u00e9n ilumina la prominencia de la dimensi\u00f3n socioecon\u00f3mica en la predicaci\u00f3n prof\u00e9tica. Desde la \u00e9poca de Salom\u00f3n en adelante, muchos factores en el Israel mon\u00e1rquico militaron contra la estructura socioecon\u00f3mica caracter\u00edstica del Israel anterior con su amplia red de hogares econ\u00f3micamente autosuficientes, divisi\u00f3n equitativa de la tierra y mecanismos de protecci\u00f3n. Estos factores incluyeron la reorganizaci\u00f3n pol\u00edtica del estado por parte de Salom\u00f3n en distritos administrativos que atraviesan los grupos de parentesco m\u00e1s antiguos, especialmente en el N; la adquisici\u00f3n de territorios extranjeros donde los conceptos de tenencia de la tierra eran muy diferentes de la estructura de herencia familiar inalienable del Israel Yahvista; la imposici\u00f3n de impuestos y grav\u00e1menes forzosos, que, incluso cuando solo inclu\u00eda a los cananeos, reca\u00edan fuertemente sobre los hogares israelitas que peri\u00f3dicamente se ve\u00edan privados de miembros trabajadores; y el crecimiento de una clase rica cuya riqueza proven\u00eda del comercio de Salom\u00f3n, no de la tierra, pero cuya codicia condujo a la intrusi\u00f3n de concesiones y confiscaciones reales ya la acumulaci\u00f3n de grandes propiedades a expensas de los agricultores m\u00e1s pobres. Los profetas protestaron contra estos procesos, no simplemente como los efectos secundarios del rechazo m\u00e1s amplio de Yahweh y sus leyes, sino como una amenaza intr\u00ednseca a toda la relaci\u00f3n del pacto en s\u00ed. Si la relaci\u00f3n con Yahweh estaba tan estrechamente ligada a la vida de las unidades familiares y su tierra, entonces las fuerzas sociales y econ\u00f3micas que los estaban destruyendo inevitablemente romper\u00edan la relaci\u00f3n de la naci\u00f3n con Yahweh tambi\u00e9n, ciertamente como la disfrutaban los miembros de aquellos. hogares. El aspecto familiar es evidente, por ejemplo, en Isa 5: 8-10; Mic 2: 1-3, 8 y sig .; 7: 5 y sig.<\/p>\n
C. Matrimonio<\/b> <\/p>\n
El arreglo del matrimonio cay\u00f3 dentro de la categor\u00eda de derecho de familia en Israel (es decir, a diferencia del derecho civil y penal, aunque las distinciones no son tan claras como en las categor\u00edas legales modernas; ver Phillips). Los matrimonios se arreglaban normalmente entre familias, fuera de los grados prohibidos de parentesco en el b\u00eat-˒āb (Lev\u00edtico 18 y 20), pero generalmente dentro del parentesco del mi\u009apāḥ\u00e2.Este \u00faltimo era obligatorio en el caso de casarse con hijas que, en ausencia de hermanos hermanos, hab\u00edan heredado la tierra de su padre (N\u00fameros 36). Las excepciones habr\u00edan sido el matrimonio como resultado de una violaci\u00f3n anterior (\u00c9xodo 22:16 y sig., Enmendado en Deuteronomio 22:28 y sig.), Y la toma de una esposa de los cautivos de la guerra (que estaba rodeada de restricciones humanitarias sobre la mera rapacidad, Deut 21 : 10-14). Se registra el matrimonio con extranjeros (p. Ej., G\u00e9nesis 26:34; 41:45; \u00c9xodo 2:21; etc.). Para la gente com\u00fan, esto a veces puede haber sido el resultado de una necesidad econ\u00f3mica (p. Ej., Rut 1: 4); para la realeza, una cuesti\u00f3n de conveniencia pol\u00edtica (p. ej., 1 Reyes 11: 1ss .; 16:31). La Ley, en cualquier caso, la desaprobaba (al menos, en lo que respecta a la poblaci\u00f3n cananea, Deut 7: 3ss.) Y en tiempos postex\u00edlicos, Esdras (Esdras 9 y 10) y Nehem\u00edas (Nehem\u00edas 10) tomaron medidas draconianas contra los matrimonios extranjeros contra los matrimonios extranjeros. : 30; 13: 23-37). G\u00e9nesis 2:24 y la imagen prof\u00e9tica com\u00fan de la relaci\u00f3n exclusiva entre Israel y Yahv\u00e9 como \u00fanica esposa del esposo divino muestra que la monogamia era el ideal. Pero es igualmente claro que se practicaba la poligamia (aunque no la poliandria), aunque la Ley (p. Ej., Deut 21: 15-17, y la ley que gobierna el concubinato, \u00c9xodo 21: 7-11) y algunas narrativas (p. Ej., G\u00e9nesis 29 y 30; 1 Sam 1: 1-8) son conscientes de sus problemas inherentes.<\/p>\n
Como en muchas sociedades, antiguas y modernas, el arreglo de un matrimonio entre familias implicaba el intercambio de regalos, cimentando la relaci\u00f3n no solo entre los novios sino tambi\u00e9n entre sus familias. Este es el contexto en el que se debe entender el m\u00f4har israelita : el dinero o equivalente dado por el novio al padre de la novia (G\u00e9nesis 34:12 para Dina; \u00c9xodo 22: 15ss. Y Deuteronomio 22: 28s. Para una virgen violada; 1 Sam. 18:25, haza\u00f1a de David para Michal). La traducci\u00f3n com\u00fan, "precio de la novia" es muy enga\u00f1osa al dar lugar a la idea de que el matrimonio en Israel era \u00fanicamente una cuesti\u00f3n de compra. (De hecho, la etimolog\u00eda y el significado preciso de m\u00f4harno est\u00e1 del todo claro, ni en el Antiguo Testamento ni en el material comparativo en el que los eruditos se han basado en gran medida). apoyado por un estudio cuidadoso de las leyes y narrativas sobre las esposas en el Antiguo Testamento. (Los textos sobre hijas o concubinas o mujeres en general no pueden utilizarse como prueba, aunque a menudo se citan de manera vaga. Las hijas se consideraban propiedad del padre, pero ese estatus no continuaba despu\u00e9s del matrimonio; las concubinas se compraban esclavas; pero el estatus de esposas era legal y socialmente bastante distintos. ) Tampoco este punto de vista resiste el impacto de una extensa investigaci\u00f3n antropol\u00f3gica y sociol\u00f3gica en sociedades donde tales intercambios de dinero o regalos en el momento del matrimonio todav\u00eda tienen lugar y donde la pr\u00e1ctica de ninguna manera indica que el matrimonio es simplemente una compra (ver Thiel 1970 ). En la India, por ejemplo, la direcci\u00f3n de la dote es opuesta a la del Antiguo Testamento, es decir, es una pr\u00e1ctica com\u00fan que los padres de la ni\u00f1a paguen grandes cantidades a la familia del novio. Las investigaciones acad\u00e9micas de este siglo sobre la condici\u00f3n de las mujeres en general y las esposas en particular en el antiguo Israel han tendido constantemente al consenso de que la visi\u00f3n m\u00e1s antigua del matrimonio por compra y las esposas como bienes muebles es simplemente insostenible (ver Wright la direcci\u00f3n de la dote es la opuesta a la del Antiguo Testamento, es decir, es una pr\u00e1ctica com\u00fan que los padres de la ni\u00f1a paguen grandes cantidades a la familia del novio. Las investigaciones acad\u00e9micas de este siglo sobre la condici\u00f3n de las mujeres en general y las esposas en particular en el antiguo Israel han tendido constantemente al consenso de que la visi\u00f3n m\u00e1s antigua del matrimonio por compra y las esposas como bienes muebles es simplemente insostenible (ver Wright la direcci\u00f3n de la dote es la opuesta a la del Antiguo Testamento, es decir, es una pr\u00e1ctica com\u00fan que los padres de la ni\u00f1a paguen grandes cantidades a la familia del novio. La investigaci\u00f3n acad\u00e9mica de este siglo sobre la condici\u00f3n de la mujer en general y de las esposas en particular en el antiguo Israel ha tendido constantemente al consenso de que la visi\u00f3n m\u00e1s antigua del matrimonio por compra y las esposas como bienes muebles es simplemente insostenible (ver Wrightfc. Cap. 6; Burrows 1938; Mace 1953; Otwell 1977).<\/p>\n
El divorcio estaba permitido en el antiguo Israel. La ley de Deut 24: 1-4, sin embargo, no es tanto una ley sobre el divorcio en s\u00ed mismo o las condiciones en las que podr\u00eda suceder (siendo una cuesti\u00f3n de derecho de familia, los casos de divorcio no se presentaron ante los ancianos y las razones del divorcio en todo caso no se trataba de un fallo civil: de ah\u00ed la vaguedad de las frases iniciales de la ley sobre ese punto). M\u00e1s bien, regula la protecci\u00f3n de la mujer en caso de divorcio. Primero, se le debe entregar un certificado de divorcio (para que no pueda ser acusada de adulterio si se casa de nuevo, ni su segundo marido pueda ser acusado as\u00ed). En segundo lugar, el marido original no pod\u00eda volver a aceptarla una vez que se hab\u00eda casado con otro (para que no pudiera ser tratada degradantemente como un objeto sexual). Aunque la ley permit\u00eda as\u00ed el divorcio, no fue tomado a la ligera en la fe del Antiguo Testamento. La denuncia de Malaqu\u00edas del divorcio como algo que Yahweh -odia- (2: 13-16) como una forma de violencia autoinfligida fue superada solo por Jes\u00fas mismo. Lo mismo podr\u00eda decirse de la alta concepci\u00f3n del matrimonio y de las fuentes internas de pensamiento y deseo que lo amenazan, que forman parte del elevado contenido \u00e9tico de la autodefensa de Job (Job 31: 1, 9ss.). A\u00fan m\u00e1s inspirador es el retrato de los gozos del amor sexual y la plenitud en el Cantar de los Cantares, y la exaltada evaluaci\u00f3n de una buena esposa en Proverbios (31: 10-31). que son parte del elevado contenido \u00e9tico de la autodefensa de Job (Job 31: 1, 9ss.). A\u00fan m\u00e1s inspirador es el retrato de los gozos del amor sexual y la plenitud en el Cantar de los Cantares, y la exaltada evaluaci\u00f3n de una buena esposa en Proverbios (31: 10-31). que son parte del elevado contenido \u00e9tico de la autodefensa de Job (Job 31: 1, 9ss.). A\u00fan m\u00e1s inspirador es el retrato de los gozos del amor sexual y la plenitud en el Cantar de los Cantares, y la exaltada evaluaci\u00f3n de una buena esposa en Proverbios (31: 10-31).<\/p>\n
D. Padres e hijos<\/b> <\/p>\n
Es muy evidente que en el antiguo Israel los ni\u00f1os eran considerados un precioso regalo de Dios (p. Ej., Sal. 127; 128). Adem\u00e1s de una larga vida, una familia numerosa era una de las bendiciones de Dios m\u00e1s tangibles y deseables. No solo era la esencia del pacto abrah\u00e1mico (G\u00e9nesis 15: 5, etc.), una familia numerosa era un elemento importante en las bendiciones prometidas por la obediencia en el pacto del Sina\u00ed (Lev\u00edtico 26: 9; Deut 28: 4). . Por el contrario, la esterilidad o la p\u00e9rdida de hijos fueron grandes tragedias.<\/p>\n
La autoridad de los padres (tanto el padre como la madre) y el deber de honor y obediencia por parte de los hijos tambi\u00e9n se enfatizan en todo el Antiguo Testamento (p. Ej., \u00c9xodo 20:12; 21:15, 17; Deuteronomio 21: 18-21; 27: 16; Proverbios passim , pero NB20:20; 30:11, 17; metaf\u00f3ricamente Isa 1: 2; Mal 1: 6). En vista de la discusi\u00f3n anterior sobre la centralidad de la familia en la relaci\u00f3n nacional con Yahv\u00e9, este \u00e9nfasis en la disciplina interna puede apreciarse m\u00e1s plenamente. La seguridad y estabilidad de la familia en su conjunto se valoraba a\u00fan m\u00e1s que la vida de uno de sus miembros, como lo muestra la ley del hijo incorregible (Deut 21: 18-21). (El hijo en cuesti\u00f3n no debe ser considerado simplemente como un ni\u00f1o travieso, sino m\u00e1s bien como en una edad para amenazar seriamente, por su comportamiento rebelde, la sustancia misma del b\u00eat-˒āb, e incapaz de que se le conf\u00ede una herencia de eso.)<\/p>\n
Sin embargo, al igual que en el caso de la situaci\u00f3n de las esposas, es necesario tener precauci\u00f3n al realizar una evaluaci\u00f3n precisa de la situaci\u00f3n de los hijos con respecto a sus padres, especialmente el padre. A veces se expresa la opini\u00f3n de que los hijos son propiedad personal del padre, quien, en consecuencia, tiene un poder absoluto sobre ellos (patria potestas), incluido el derecho a la vida y la muerte. El primer punto es parcialmente correcto, con salvedades; la conclusi\u00f3n que se extrae de ella es err\u00f3nea.<\/p>\n
Varias leyes muestran que los hijos de un hombre eran considerados legalmente como su propiedad con un valor econ\u00f3mico calculable. Al igual que otras leyes de la ANE , la ley israelita proteg\u00eda al ni\u00f1o antes del nacimiento, prescribiendo que quien da\u00f1ara o destruyera su vida prenatal, incluso accidentalmente, deb\u00eda pagar una indemnizaci\u00f3n al padre (\u00c9xodo 21:22). Una hija ten\u00eda un valor econ\u00f3mico relacionado con el m\u00f4har que se pod\u00eda esperar de su matrimonio. Por lo tanto, si fue violada mientras no estaba casada, el delincuente debe compensar al padre por la presunta p\u00e9rdida del m\u00f4har.(\u00c9xodo 22: 15ss.). De manera similar, se debe pagar una compensaci\u00f3n al padre de la novia si su esposo hizo acusaciones sobre ella que pudieran probarse como falsas (Deut 22: 13-19). Un hombre pod\u00eda vender a su hija como ˒ām\u00e2 (sirvienta), a veces con el prop\u00f3sito de concubinato (\u00c9xodo 21: 7ss.). En circunstancias de extrema pobreza, los padres pueden verse reducidos a vender a sus hijos como esclavos, como promesas de trabajo contra pr\u00e9stamos (cf. Neh 5: 1-5; 2 Reyes 4: 1-7). Por lo tanto, los ni\u00f1os ten\u00edan un valor como propiedad, que podr\u00eda "realizarse" en dos tipos de circunstancias, en lo que respecta a la evidencia legal, (i) si fueron perjudicados o "devaluados", y (ii) si la situaci\u00f3n financiera se vio obligada que los padres utilicen a los ni\u00f1os como "activos".<\/p>\n
Sin embargo, la opini\u00f3n de que esto le dio al padre poder absoluto sobre sus hijos en cualquier circunstancia debe ser discutida. Es posible que el padre tuviera el derecho legal de ejecuci\u00f3n sobre sus hijos en el primer per\u00edodo patriarcal, pero las pruebas no son tan s\u00f3lidas como a veces se da a entender. Solo G\u00e9nesis 38:24 es un caso de un jefe de familia que dicta una sentencia de muerte (a una nuera). G\u00e9nesis 19: 8 y Jueces 19:24 describen la disposici\u00f3n de un padre a sacrificar la virginidad de su hija, no el derecho judicial de vida o muerte. No se encuentran ejemplos en las narraciones pospatriarcales (la hija de Jeft\u00e9 fue un sacrificio, no una ejecuci\u00f3n; ver m\u00e1s abajo). Por el contrario, la ley de Deut 21: 18-21 limita expl\u00edcitamente cualquier interpretaci\u00f3n de la patria potestas.poniendo el poder de ejecuci\u00f3n de un hijo en manos de un tribunal de ancianos, despu\u00e9s de la debida investigaci\u00f3n que incluye la presencia y el testimonio de la madre y del padre, probablemente un elemento adicional de protecci\u00f3n para un hijo, ya que el consentimiento de ambos padres para que el cargo sea legalmente procesable.<\/p>\n
A veces se dice que el sacrificio de ni\u00f1os muestra el alcance del poder de un padre sobre sus hijos. Ciertamente, donde se practica, lo hace. Pero definitivamente no es lo mismo que el derecho legal de ejecuci\u00f3n. Esta \u00faltima es la autoridad judicial del padre sobre un ni\u00f1o legalmente culpable de un delito. El sacrificio de un ni\u00f1o (legalmente) inocente como rito religioso o propiciatorio es un fen\u00f3meno completamente diferente. Hemos visto que es muy improbable que los padres tuvieran el poder judicial de vida o muerte sobre sus hijos. Asimismo, la mayor\u00eda de los eruditos ahora disentir\u00edan de la opini\u00f3n anterior de que el sacrificio de ni\u00f1os fue siempre una caracter\u00edstica aceptable, y mucho menos prescrita, de la religi\u00f3n yahvista en Israel. Sin embargo, sucedi\u00f3. Pero, con la excepci\u00f3n de la desconcertante historia de la hija de Jeft\u00e9 (Jueces 11; cf. tambi\u00e9n G\u00e9nesis 22), La incidencia del sacrificio de ni\u00f1os en Israel es limitada en tiempo y lugar: se concentr\u00f3 principalmente en los reinados de Acaz (2 Reyes 16: 3) y Manas\u00e9s (2 Reyes 21: 6), en Jerusal\u00e9n, y sobrevivi\u00f3 tambi\u00e9n en el remanente de el reino N despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n de Samaria (2 Reyes 17:17). Esto lo ubica a fines del siglo VII y principios del VI, cuando la dominaci\u00f3n asiria estaba en su apogeo, y la reversi\u00f3n de Israel a las pr\u00e1cticas paganas de todo tipo estaba en su peor momento. La condena del rito horrible es universal en la Ley, los profetas y el texto narrativo mencionado anteriormente. Esto lo ubica a fines del siglo VII y principios del VI, cuando la dominaci\u00f3n asiria estaba en su apogeo, y la reversi\u00f3n de Israel a las pr\u00e1cticas paganas de todo tipo estaba en su peor momento. La condena del rito horrible es universal en la Ley, los profetas y el texto narrativo mencionado anteriormente. Esto lo ubica a fines del siglo VII y principios del VI, cuando la dominaci\u00f3n asiria estaba en su apogeo, y la reversi\u00f3n de Israel a las pr\u00e1cticas paganas de todo tipo estaba en su peor momento. La condena del rito horrible es universal en la Ley, los profetas y el texto narrativo mencionado anteriormente.<\/p>\n
Finalmente, hay varios incidentes en el Antiguo Testamento donde toda una familia, o especialmente los ni\u00f1os, sufren la muerte por el pecado o crimen del padre. A veces se ha entendido que esto demuestra que en Israel los ni\u00f1os pueden ser castigados junto con los padres culpables o en lugar de ellos. Esto luego se ha citado como evidencia de la "personalidad corporativa" o la "mentalidad primitiva" de los hebreos. Sin embargo, estas ideas han demostrado ser inadecuadas y enga\u00f1osas en investigaciones legales y antropol\u00f3gicas m\u00e1s recientes (ver Porter 1965; Rogerson 1970; 1978). Primero debe se\u00f1alarse que ninguno de los incidentes ilustra de ninguna manera los procedimientos judiciales normales en Israel (la rebeli\u00f3n de Cor\u00e9, N\u00fameros 16; Ac\u00e1n, Josu\u00e9 7; la venganza de los gabaonitas contra los hijos de Sa\u00fal, 2 Sam 21: 1-9). Son explicables m\u00e1s bien en t\u00e9rminos de la solidaridad de la familia, en casos de grave violaci\u00f3n del pacto o de venganza de sangre. En segundo lugar, la propia Ley excluye de hecho el castigo colectivo o vicario, en la pr\u00e1ctica y en el principio. La ley del buey corneado (\u00c9xodo 21: 28-32), al estipular que el due\u00f1o del buey debe ser tratado de la misma manera, ya sea que su v\u00edctima sea un adulto o un ni\u00f1o, excluye, probablemente deliberadamente, al com\u00fan ANE legal. principio de que por lesiones a un ni\u00f1o, el culpable puede ser castigado con lesiones a su propio hijo (o incluso la muerte, por ejemplo,ANET , 176, 230). De manera similar, en el caso de un golpe a una mujer embarazada que provoque un aborto espont\u00e1neo (\u00c9xodo 21: 22ss.), La ley israelita prev\u00e9 una compensaci\u00f3n, pero no la sustituci\u00f3n por parte del infractor de uno de sus propios hijos, como en la Ley de Asiria Media A 50 ( ANET , 184). Tales formas de castigo indirecto, sustitutivo o colectivo de los ni\u00f1os por las ofensas de los padres est\u00e1n descartadas en principio por Deut 24:16. Esta misma ley es considerada por el historiador de 2 Reyes 14: 5 y sigs. como la raz\u00f3n de la negativa de Amas\u00edas a ejecutar a los hijos de los asesinos de Jos\u00edas.<\/p>\n
Por lo tanto, nuestra conclusi\u00f3n debe ser que, si bien los ni\u00f1os estaban ciertamente sujetos a la autoridad de los padres, bajo una pena severa, y si bien contaban legalmente como parte de la propiedad del padre, la realidad social no era tan dura como a veces se describe. Por el contrario, hay mucho en el Antiguo Testamento que indica que el amor, la alegr\u00eda, el cuidado y el honor se encontraban en el hogar israelita.<\/p>\n
NUEVO TESTAMENTO<\/b><\/p>\n
A. Terminolog\u00eda<\/b> <\/p>\n
En el NT se utilizan dos palabras para la familia y conceptos relacionados. La primera es patria, que significa familia desde la perspectiva de la ascendencia hist\u00f3rica, es decir, su linaje. As\u00ed, en Lucas 2: 4, Jos\u00e9 es de la patria de David – su linaje biol\u00f3gico, as\u00ed como su casa, oikos, con la que est\u00e1 emparejado (cf. Lucas 1:27). En Hechos 3:25 se usa para traducir la promesa a Abraham de que en \u00e9l todas las -familias- de la tierra ser\u00e1n bendecidas. En Efesios 3:14 est\u00e1 vinculado a la paternidad de Dios, que Pablo discierne detr\u00e1s de todo linaje y linaje humano.<\/p>\n
La segunda palabra, oikos (plural oikia ) es mucho m\u00e1s com\u00fan y significa familia como hogar, de la misma manera que bayit en el AT, que esta palabra se traduce con frecuencia. En el mundo grecorromano, el oikos (lat\u00edn, familia ) era una unidad social comparable al b\u00eat-˒āb israelita . Inclu\u00eda no solo a los parientes consangu\u00edneos del jefe de la casa, sino tambi\u00e9n a otros dependientes: esclavos, empleados y ese fen\u00f3meno peculiarmente romano conocido como "clientes" (es decir, libertos, amigos y otras personas que miraban al jefe de la casa por patrocinio, protecci\u00f3n o promoci\u00f3n). Oikiatambi\u00e9n podr\u00eda usarse para indicar la propiedad o sustancia del hogar (por ejemplo, Marcos 3: 23ss .; 10:29 y sig .; 12:40).<\/p>\n
B. Hogares e Iglesia<\/b> <\/p>\n
Dado que el hogar era una caracter\u00edstica importante del mundo jud\u00edo, y los oikos tambi\u00e9n en el mundo grecorromano, no es sorprendente que los hogares desempe\u00f1aran un papel importante en el crecimiento y el car\u00e1cter del movimiento cristiano primitivo. La iglesia de Jerusal\u00e9n ador\u00f3 y fue instruida kat’oikon(Hechos 2:46; 5:42; 12:12). La conversi\u00f3n de toda la casa de Cornelio (Hechos 10) fue la primera transici\u00f3n decisiva del evangelio a los gentiles. La estrategia misionera de Pablo sigui\u00f3 su ejemplo, ya que el n\u00facleo de la mayor\u00eda de sus iglesias consist\u00eda en uno o varios hogares. Por lo tanto, podemos se\u00f1alar las casas de Lidia y el carcelero de Filipos (Hch. 16:15, 31-34); Est\u00e9fanas, Crispo y Gayo en Corinto (Hch. 18: 8; 1 Cor. 1: 14-16; 16:15; Rom. 16:23); Priscila y Aquila, as\u00ed como Ones\u00edforo en \u00c9feso (1 Cor 16:19; 2 Tim 1:16; 4:19); Filem\u00f3n en Colosas (Filem\u00f3n 1ss.); Nympha en Laodicea (Col 4: 15ss.); y Aristobolus, Narcissus y otros en Roma (Rom 16: 10ss.). En algunos de estos, Pablo se refiere a -la iglesia (ekklēsia) que se re\u00fane en su casa (oikos).-Esto podr\u00eda significar que el hogar en s\u00ed constitu\u00eda una iglesia (por ejemplo, todas las categor\u00edas mencionadas en los- c\u00f3digos del hogar -en Efesios y Colosenses -esposo y esposa, padres e hijos, amo y esclavo- se incluir\u00edan en un solo hogar), o que era el n\u00facleo de un grupo m\u00e1s amplio de creyentes que se reun\u00edan bajo su hospitalidad. En cualquier caso, est\u00e1 claro que la naturaleza social del cristianismo primitivo se centr\u00f3 marcadamente en las unidades familiares.<\/p>\n
C. Funciones sociales<\/b> <\/p>\n
Se han esbozado las importantes funciones sociales y religiosas del b\u00eat-˒āb en Israel. Se podr\u00edan resumir diciendo que el hogar, para los israelitas, era el lugar de inclusi\u00f3n, autoridad y continuidad espiritual (por su papel en la ense\u00f1anza y preservaci\u00f3n de la fe y las tradiciones). Las mismas tres caracter\u00edsticas se notan en el patr\u00f3n de iglesia dom\u00e9stica del cristianismo del NT.<\/p>\n
1. Inclusi\u00f3n. <\/b>Cuando Pablo describe la nueva inclusividad del evangelio en Efesios 2, se basa en gran medida en el lenguaje de parentesco del Antiguo Testamento. En Cristo, a trav\u00e9s de la cruz, los gentiles ya no son " parafamilia " (paroikos), es decir, ya no son "extranjeros y extraterrestres" (los t\u00e9rminos equivalentes a los gērı̂m y t̃\u009aābı̂m, cuyo \u00fanico medio de compartir en Israel era residir dentro de una casa israelita). M\u00e1s bien, se han convertido en -miembros de la propia casa de Dios- (un t\u00e9rmino que se usa para describir a Israel), de hecho, en -coherederos- (Efesios 2:19 y sig .; 3: 6). <\/p>\n
La inclusi\u00f3n en la familia de Dios produce una fuerte obligaci\u00f3n hacia los -parientes- de uno en la fe. Las demandas sociales y \u00e9ticas de la koinōnia(una palabra con un contenido mucho m\u00e1s pr\u00e1ctico que su traducci\u00f3n com\u00fan, "comuni\u00f3n") son prominentes en el NT (Hechos 2:42, 44; 4:34; Rom 12:13; 15: 26ss .; Gal 6: 6; 2 Cor 8: 4; 9:13; Fil 1: 7; 4: 15ss .; 1 Tim 6:18; Heb 13:16). El \u00e9nfasis en compartir, satisfacer necesidades, igualdad y generosidad recuerda fuertemente la \u00e9tica econ\u00f3mica del OT y tiene sus ra\u00edces en su esp\u00edritu familiar. Por lo tanto, la -familia de la fe- (-familia de los creyentes-, G\u00e1latas 6:10, NVI) tiene prioridad en el mandamiento general de -hacer el bien-. Y dentro de eso, las obligaciones para con los propios parientes se reafirman fuertemente (aparte de los c\u00f3digos del hogar, cf. tambi\u00e9n 1 Tim 5: 4-8). Consulte tambi\u00e9n C\u00d3DIGOS DEL HOGAR. Por supuesto, la comunidad cristiana primitiva tambi\u00e9n inclu\u00eda a aquellos para quienes los lazos familiares naturales se hab\u00edan roto como resultado de su respuesta al evangelio. Previsto por Miqueas y comentado por Jes\u00fas, esto era algo por lo que las primeras iglesias familiares cristianas proporcionaban una compensaci\u00f3n. -La forma en que los Evangelios retoman la profec\u00eda de Miqueas sobre el tiempo del fin (Miq 7: 6 = Mateo 10:35 y sig .; Lucas 12:53) indica que la comunidad primitiva tuvo que considerar la ruptura de la familia por el bien de del Evangelio. A los que toman esto sobre s\u00ed mismos se les promete ‘ahora en este tiempo’ nuevas ‘casas y hermanos y hermanas y madres e hijos’ (Mc 10, 29s; Mt 19, 29; Lc 18, 29s). El lugar de la familia trastornada lo ocupa la familia de Dios, la comunidad cristiana -(Goetzmann 53) indica que la comunidad primitiva tuvo que afrontar la ruptura de la familia por causa del Evangelio. A los que toman esto sobre s\u00ed mismos se les promete ‘ahora en este tiempo’ nuevas ‘casas y hermanos y hermanas y madres e hijos’ (Mc 10, 29s; Mt 19, 29; Lc 18, 29s). El lugar de la familia trastornada lo ocupa la familia de Dios, la comunidad cristiana -(Goetzmann 53) indica que la comunidad primitiva tuvo que afrontar la ruptura de la familia por causa del Evangelio. A los que asuman esto se les promete ‘ahora en este tiempo’ nuevas ‘casas y hermanos y hermanas y madres e hijos’ (Mc 10, 29s; Mt 19, 29; Lc 18, 29s). El lugar de la familia trastornada lo ocupa la familia de Dios, la comunidad cristiana -(GoetzmannNIDNTT 2: 250).<\/p>\n
2. Autoridad. <\/b>En Israel, la autoridad y el liderazgo, para todos los prop\u00f3sitos pr\u00e1cticos a nivel local, est\u00e1n en manos de los ancianos, que casi con certeza eran los hombres mayores de cada hogar. Ya sea que imite conscientemente este patr\u00f3n o no, el movimiento cristiano primitivo confi\u00f3 su liderazgo (bajo los ap\u00f3stoles) a "ancianos" en cada iglesia (siempre referidos en plural en el NT), y estos parecen haber sido tomados normalmente del funcionamiento jefes de hogar, cuya propia vida familiar fue ejemplar (v\u00e9anse las pautas para el nombramiento de superintendentes [ episkopoi ], ancianos [ presbyteroi ] -probablemente sin\u00f3nimos- y di\u00e1conos [ diakonoi ], en 1 Timoteo 3: 2-7, 12; Tito 1: 6). Es interesante que se mencione a las mujeres como jefas de hogar (por ejemplo, Lydia, Nympha y Priscilla siempre se nombran antes que sus maridos). No se les llama expl\u00edcitamente presbiterios de las iglesias que se reun\u00edan en sus hogares, pero no parece en absoluto improbable que lo hubieran sido.<\/p>\n
3. Adoraci\u00f3n y ense\u00f1anza. <\/b>La familia israelita fue el lugar de los elementos clave en la continuidad de la fe de Israel, como la Pascua, la circuncisi\u00f3n y la ense\u00f1anza de la Ley. De manera similar, en el Nuevo Testamento, gran parte de la vida funcional de la Iglesia tuvo lugar kat’oikon, en los hogares. Esto incluy\u00f3 la predicaci\u00f3n del evangelio (Hechos 5:42; 20:20); administrar el bautismo (Hechos 16:15; 1 Corintios 1:16); partiendo el pan, probablemente refiri\u00e9ndose a la Cena del Se\u00f1or (Hechos 2:46); y ense\u00f1anza sistem\u00e1tica (Hechos 20:20). En este \u00faltimo texto, Pablo recuerda que su prolongado ministerio de ense\u00f1anza en \u00c9feso se llev\u00f3 a cabo tanto en p\u00fablico como en el hogar. Y los c\u00f3digos del hogar contemplan no solo la naturaleza centrada en la familia de la Iglesia, sino tambi\u00e9n el hogar como el lugar de educaci\u00f3n cristiana para las esposas (1 Cor 14:35) y los hijos (Efesios 6: 4). <\/p>\n
Finalmente, con toda esta riqueza de caracter\u00edsticas familiares y su trasfondo del Antiguo Testamento, no es sorprendente que los primeros cristianos tambi\u00e9n asumieran el uso metaf\u00f3rico de la familia como una imagen para toda la Iglesia. Como Israel podr\u00eda ser llamado el b\u00eat-Yahweh, "casa \/ familia de Yahweh" (N\u00fameros 12: 7; Jer 12: 7; Os 8: 1; y Miq 4: 2, donde el Templo probablemente representa a toda la tierra y a la gente). de Dios), por lo que la Iglesia, como heredera y continuo org\u00e1nico de Israel, podr\u00eda llamarse el oikos de Dios (Efesios 2:19; G\u00e1latas 6:10; Hebreos 3: 2-6; 1 Timoteo 3:15; 1 Pedro 4:17).<\/p>\n
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FAMILIA. Esta entrada se centra en aspectos de la estructura familiar en el antiguo Israel, as\u00ed como en la asociaci\u00f3n de unidades familiares con el cristianismo primitivo. VIEJO TESTAMENTO La comprensi\u00f3n de la naturaleza de la familia en el AT se complica por dos factores. Uno es el per\u00edodo de tiempo hist\u00f3rico involucrado y los cambios en los patrones … Continuar leyendo \u00abFAMILIA. Esta entrada se centra en aspectos de la estructura familiar…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-5225","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5225","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5225"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5225\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5225"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5225"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5225"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}