CULTOS DE FERTILIDAD. <\/b>Como en muchas culturas antiguas, en el Cercano Oriente la experiencia de lo numinoso estuvo estrechamente asociada con los fen\u00f3menos naturales. Los elementos de aire, agua, tierra y fuego fueron universalmente reconocidos por poseer o manifestar cualidades divinas. A medida que estas primeras culturas se desarrollaron, el car\u00e1cter numinoso pas\u00f3 de los elementos naturales a las construcciones de la sociedad (templos, sacerdocios, reyes, el estado [Jacobsen 1971: 163-69]). Pero en las culturas m\u00e1s antiguas est\u00e1 claro que la naturaleza y sus manifestaciones dominaban.<\/p>\n
Hemos llegado a utilizar el t\u00e9rmino "creciente f\u00e9rtil" como una descripci\u00f3n de la franja de tierra cultivable desde la desembocadura del Tigris y el \u00c9ufrates hasta la regi\u00f3n del Alto Nilo. Es una regi\u00f3n en la que la lucha entre las fuerzas de la naturaleza y las comunidades humanas que all\u00ed se asentaron fue constante y exigente. En relatos, leyendas y mitos, las culturas de la media luna recordaron y celebraron el crecimiento de su cultura y vida como resultado de o a pesar de los elementos primordiales.<\/p>\n
Dado que el \u00e9xito de la agricultura y la ganader\u00eda era la principal necesidad de la que depend\u00eda todo lo dem\u00e1s, era natural que las primeras sociedades del Cercano Oriente asociaran lo divino con la productividad de la tierra. En tres lugares principales de la cultura del Cercano Oriente, Egipto, Mesopotamia y Cana\u00e1n \/ Fenicia, encontramos las primeras divinidades asociadas con la fertilidad de la tierra. La asociaci\u00f3n de lo divino con lo natural es, por definici\u00f3n, m\u00e1gica. Y as\u00ed, las primeras religiones y rituales exhiben las cualidades de la magia con una fuerte creencia en la efectividad de los s\u00edmbolos, ya sean actos o palabras, para hacer que las cosas sucedan. Los hechizos, los encantamientos, el picante y la nigromancia son los sellos distintivos de esta fase temprana de las religiones de la creciente f\u00e9rtil.<\/p>\n
En el antiguo Egipto, la fertilidad de la tierra se asociaba m\u00e1s obviamente con el sol y la inundaci\u00f3n del Nilo.<\/p>\n
Salve a ti, oh Nilo, que brota de la tierra<\/p>\n
\u00a1Y vienes a alimentar a Egipto!<\/p>\n
( ANET , 372)<\/p>\n
Salve a ti, Atum. . . le llevas [a Egipto] todo lo que eres.<\/p>\n
Le llevas todo lo que habr\u00e1 en ellos.<\/p>\n
(Pecho 1959: 14)<\/p>\n
El sol est\u00e1 divinizado en Ra (Atum, Horus, Khepri) y el Nilo en Osiris. A Osiris se lo identifica no solo con el agua del Nilo, sino que se lo ve espec\u00edficamente -como una fuente de fertilidad, el agua como una agencia que da vida- (Breasted 1959: 20-21). Osiris es el poder de la vida en la tierra, el agua, el suelo y los productos de la tierra. La historia del viaje de Osiris de vida a muerte a una vida renovada se celebra en el culto y los mitos. No hay evidencia de que las pr\u00e1cticas de culto de estos ritos de fertilidad abrazaran la idea del sacrificio humano, ni encontramos en la religi\u00f3n egipcia el tipo de exceso orgi\u00e1stico que podr\u00eda marcar los cultos de fertilidad. Breasted se\u00f1ala que en Egipto -el mito de Osiris expresaba aquellas esperanzas, aspiraciones e ideales m\u00e1s cercanos a la vida y los afectos de este gran pueblo- (1959: 37).<\/p>\n
Otro lugar importante de la cultura de la ANE es Mesopotamia. En el limo fangoso en la antigua confluencia de los r\u00edos Tigris y \u00c9ufrates, la civilizaci\u00f3n tiene sus or\u00edgenes. Casi todas las autoridades m\u00e1s antiguas del Cercano Oriente se\u00f1alan el gran contraste entre las culturas de Egipto y Mesopotamia. Puede ser rom\u00e1ntico, pero incluso el lector casual puede discernir el car\u00e1cter estable y optimista de la vida egipcia y el car\u00e1cter mucho m\u00e1s enigm\u00e1tico, atribulado e inseguro de la vida en Mesopotamia. La fertilidad de Egipto no depend\u00eda de la iniciativa o la creatividad humanas, solo de la cooperaci\u00f3n y el trabajo humanos. Pero la fertilidad de Mesopotamia requiri\u00f3 el esfuerzo de enormes recursos humanos e ingenio. La tierra entre los r\u00edos necesitaba la atenci\u00f3n constante y vigilante de sus cuidadores para evitar su erosi\u00f3n, salinizaci\u00f3n o desnudez.<\/p>\n
El foco principal de la experiencia religiosa de la fertilidad en Mesopotamia se encuentra en el dios Tamuz (o Dumuzi) y su consorte Inanna. Las historias del noviazgo de Inanna y Dumuzi, su posterior matrimonio, su asesinato a manos de agentes malvados del Hades, su lamento por \u00e9l y su resurrecci\u00f3n, comprenden la pieza m\u00e1s antigua de la tradici\u00f3n religiosa sumeria que tenemos. De hecho, escribe Jacobsen, -la forma m\u00e1s antigua de religi\u00f3n mesopot\u00e1mica fue la adoraci\u00f3n de los poderes de fertilidad y rendimiento, de los poderes de la naturaleza que aseguran la supervivencia humana- (Jacobsen 1976: 26).<\/p>\n
La adoraci\u00f3n de Dumuzi e Inanna se centr\u00f3 en la recreaci\u00f3n ritual y de culto de la historia de la muerte de Dumuzi. Se establece una clara asociaci\u00f3n entre los ritos y la continua fertilidad de la tierra. Al igual que en Egipto, hay poca evidencia de que el sacrificio humano fuera parte de estos rituales. Pero la prostituci\u00f3n sagrada era claramente una caracter\u00edstica de la religi\u00f3n. El s\u00edmbolo central de la presencia de los dioses, el zigurat, por ejemplo, ten\u00eda como uno de sus principales componentes una c\u00e1mara nupcial donde la sacerdotisa iba a -convertirse en la esposa del Dios, y por este matrimonio m\u00edstico a renovar la fertilidad de la el suelo y la fuerza de los brazos del rey -(Smith 1952: 67). Tamuz es el poder de la fertilidad inherente a la comida y, como tal, es objeto de amor, pero no es un amante activo. Recibe amor en lugar de darlo. Como escribe Jacobsen sobre Dumuzi \/ Tammuz:<\/p>\n
El culto de Tamuz es, por tanto, de una pieza, simple y directo en todas partes. En su centro se encuentra la experiencia numinosa vivida en situaciones espec\u00edficas, en la renovaci\u00f3n de la vida y la abundancia de la primavera mesopot\u00e1mica -.<\/p>\n
(Jacobsen 1971: 101).<\/p>\n
El propio esp\u00edritu religioso de Israel, al menos lo que sabemos de \u00e9l en la Biblia, evitaba este tipo de correlaci\u00f3n simple entre lo divino y lo natural: -Cuando levantas los ojos al cielo, cuando ves el sol, la luna, las estrellas, y al conjunto del cielo, no caigas en la tentaci\u00f3n de adorarlos y servirlos -(Deut 4: 19-20).<\/p>\n
La expresi\u00f3n religiosa m\u00e1s inmediata disponible para la naci\u00f3n reci\u00e9n formada fue el culto cananeo. El dios supremo del pante\u00f3n cananeo era El. Asociados con \u00e9l estaban su hijo Baal y la consorte del hijo, Anat. Asera y Astarth, otros dos dioses femeninos, tambi\u00e9n est\u00e1n estrechamente vinculados. Las tres damas son vistas en t\u00e9rminos claramente sexuales, y las historias de ellas asocian estrechamente su destreza sexual y su deleite con la productividad y la riqueza de la tierra.<\/p>\n
Baal es el dios de la tormenta, el portador de lluvia y fertilidad. E incluso El, quien generalmente es visto como un dios "inactivo", es representado en una actividad sexual lujuriosa y prodigiosa. De hecho, "la fertilidad es la principal preocupaci\u00f3n de los mitos ugar\u00edticos" (Gordon 1962: 170). Esto es evidente incluso para el lector m\u00e1s casual. Los cuentos ugar\u00edticos de Aqhat, Keret y el ciclo de Baal dedican una atenci\u00f3n significativa a este aspecto de la religi\u00f3n.<\/p>\n
Se alega en numerosas fuentes que los fenicios occidentales practicaban el sacrificio humano, pero no se menciona en los textos de Ugarit. La probable supervivencia del sacrificio humano en Cartago y en algunas otras ciudades p\u00fanicas lleva a sospechar que la pr\u00e1ctica probablemente tambi\u00e9n se encontr\u00f3 en las primeras etapas de la cultura (ver CANAAN, RELIGION OF; RELIGION FOENICIAN).<\/p>\n
Hab\u00eda una clara repulsi\u00f3n contra las pr\u00e1cticas religiosas cananeas en la religi\u00f3n yahvista del Israel primitivo. Se puede ver en numerosos mandatos, prescripciones e historias que impugnan directa o indirectamente las pr\u00e1cticas de los "habitantes de la tierra". Tambi\u00e9n est\u00e1 claro que la religi\u00f3n de Cana\u00e1n ejerci\u00f3 un fuerte control sobre muchos israelitas. Realmente es solo en el movimiento prof\u00e9tico y especialmente en las historias de El\u00edas y Eliseo que podemos vislumbrar de cerca el alcance de la lucha. La religi\u00f3n yahvista de Israel lleg\u00f3 desde el principio a definirse claramente como lo opuesto al "camino de Cana\u00e1n".<\/p>\n
El simple hecho es que los cultos de fertilidad est\u00e1n muy ligados al status quo. El culto a la fertilidad celebra los ciclos de la vida y la muerte, y ve en ellos la esencia misma de lo divino: puro, inmutable, atemporal y abstracto de lo hist\u00f3rico. Pero la experiencia religiosa de Dios de Israel, tal como se expresa en la Biblia hebrea, no se bas\u00f3 en los fen\u00f3menos de la naturaleza ni en la visi\u00f3n de un ciclo de vida eterno. La fidelidad de Israel fluy\u00f3 de los eventos y se mostr\u00f3 en los eventos. El Dios Yahv\u00e9 era el Dios de la historia, no porque la historia fuera un ciclo de actos eternamente repetidos, sino todo lo contrario, porque la historia sucedi\u00f3 y avanz\u00f3 hasta su fin. De modo que el Dios de la historia es libre de actuar donde, cuando y si Dios lo quiere. El statu quo es siempre, por tanto, vulnerable.<\/p>\n
Israel neg\u00f3 la validez de cualquier culto que uniera a su Dios al presente como a lo eterno. El Se\u00f1or ser\u00eda libre y, por lo tanto, el Se\u00f1or siempre se opuso al status quo, lo predecible. La religi\u00f3n de Israel elimin\u00f3 cada vez m\u00e1s definitivamente lo numinoso de lo natural a lo hist\u00f3rico, de lo accidental a lo consciente.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Ahlstr\u00f6m, GW 1984. Una imagen arqueol\u00f3gica de la religi\u00f3n de la Edad del Hierro en la Palestina antigua. Stud Or 55. Helsinki.<\/p>\n
Breasted, JH 1959. Desarrollo de la religi\u00f3n y el pensamiento en el Antiguo Egipto. Nueva York.<\/p>\n
Gaster, T 1961. Thespis. Nueva York.<\/p>\n
Gordon, CH 1962. Before the Bible. Nueva York.<\/p>\n
Jacobsen, T. 1971. Hacia la imagen de Tamuz, ed. W. Moran. Cambridge, MA.<\/p>\n
—. 1976. Los tesoros de la oscuridad. New Haven.<\/p>\n
Kramer, SN, ed. 1961. Mitolog\u00edas del mundo antiguo. Garden City, Nueva York.<\/p>\n
Kramer, SN y Wolkstein, D. 1983. Inanna: Reina del cielo y la tierra. Nueva York.<\/p>\n
Menzel, B. 1981. Assyrische Tempel. Roma.<\/p>\n
Smith, H. 1952. El hombre y sus dioses. Bost\u00f3n.<\/p>\n
Toorn, K. van der. 1989. Prostituci\u00f3n femenina en pago de votos en el antiguo Israel. JBL 108: 193-205.<\/p>\n
Wilson, JA 1956. La cultura del antiguo Egipto. Chicago.<\/p>\n
JOSEF P. HEALEY<\/p>\n
[5]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
CULTOS DE FERTILIDAD. Como en muchas culturas antiguas, en el Cercano Oriente la experiencia de lo numinoso estuvo estrechamente asociada con los fen\u00f3menos naturales. Los elementos de aire, agua, tierra y fuego fueron universalmente reconocidos por poseer o manifestar cualidades divinas. A medida que estas primeras culturas se desarrollaron, el car\u00e1cter numinoso pas\u00f3 de los elementos naturales a … Continuar leyendo \u00abCULTOS DE FERTILIDAD. Como en muchas culturas antiguas, en el Cercano…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-5243","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5243","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5243"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5243\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5243"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5243"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5243"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}