LIBERTAD <\/b>[Heb ḥup\u009a\u00e2 ( חֻפְשָׁה) ; Gk eleutheria ( ἐλευθερια ) ]. Tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento, la libertad es libertad en oposici\u00f3n a la esclavitud. M\u00e1s importante a\u00fan, en el NT la libertad se logra a trav\u00e9s de Jesucristo.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. El Antiguo Testamento<\/p>\n
B. Mundo griego y helenismo<\/p>\n
C. Juda\u00edsmo antiguo<\/p>\n
D. El Nuevo Testamento<\/p>\n
1. Paul<\/p>\n
2. El resto del NT<\/p>\n
—<\/p>\n
A. El Antiguo Testamento<\/b> <\/p>\n
El AT conoce la libertad casi exclusivamente como un estado social: lo libre se opone al esclavo. Por lo tanto, los t\u00e9rminos hebreos para "libre" y "libertad" (ḥōr, ḥup\u009a\u00e2, ḥop\u009aı̂, dĕr\u00f4r y el verbo ḥāpa\u009a ), que no se ven con mucha frecuencia, a menudo ocurren en discusiones sobre esclavitud y manumisi\u00f3n (\u00c9xodo 21: 2, 5, 26-27; Lev\u00edtico 19:20; Deut 15: 12-18; Jer 34: 8-17; Ezequiel 46:17; Job 3:19). En estos textos, principalmente ḥop\u009aı̂ se utiliza para designar a alguien simplemente liberado de la esclavitud. La palabra ḥōr, por el contrario, es un t\u00e9rmino independiente para el noble (1 Reyes 21: 8, 11; Isa 34:12; Jer 27:20; 39: 6; Ecl 10:17; Neh 2:16, 4: 8, 13, 5 : 7, 6:17, 7: 5, 13:17). Aunque la redenci\u00f3n de Israel de la esclavitud en Egipto se cita en apoyo de la manumisi\u00f3n de esclavos hebreos en el s\u00e9ptimo a\u00f1o (Dt. 15:15), el AT no desarrolla una teolog\u00eda de la libertad sobre la base del \u00c9xodo. M\u00e1s bien, Israel fue rescatado para ser siervos de Dios (Lv 25:42; cf. Deut 6: 20-25), y el lenguaje usado para describir este evento es principalmente el de "redenci\u00f3n", no de "libertad". Por otro lado, la tradici\u00f3n de un a\u00f1o de "libertad" (Lv 25:10) estuvo sujeta a alg\u00fan desarrollo teol\u00f3gico (Isa 61: 1).<\/p>\n
Pasajes dif\u00edciles ( por ejemplo , Sal 88: 6- Eng 88: 5; 1 Sam 17: 5) y los problemas del trasfondo y la evoluci\u00f3n del uso del AT son discutidos, con referencia a la literatura, por Lohfink ( TDOT 5: 114-18) .<\/p>\n
B. Mundo griego y helenismo<\/b> <\/p>\n
El mayor desarrollo de la "libertad" en el juda\u00edsmo y el cristianismo primitivo puede entenderse s\u00f3lo cuando se presta la debida atenci\u00f3n al papel fundamental que este concepto desempe\u00f1aba en el mundo griego, helen\u00edstico y romano. Eleutheria (Griego "libertad") se convirti\u00f3 por primera vez en un valor central en relaci\u00f3n con la resistencia griega a los persas. En particular, la historia de Herodoto promovi\u00f3 la comprensi\u00f3n de la guerra persa como una defensa de la libertad y la ley contra el despotismo. Eur\u00edpides ilustr\u00f3 luego a trav\u00e9s de sus dramas el sacrificio personal exigido para defender tal libertad. La historia posterior de este concepto no se puede rastrear aqu\u00ed ni siquiera en sus contornos m\u00e1s amplios. De hecho, tales presentaciones resumidas, especialmente las de te\u00f3logos (Schlier TDNT 2: 487-96, Niederwimmer 1966: 1-68), corren el riesgo de ser demasiado amplios como para permitir los detalles necesarios para ilustrar exactamente c\u00f3mo las ideas griegas y romanas influyeron en el juda\u00edsmo y el cristianismo y, por lo tanto, a menudo caen presa de la teor\u00eda teol\u00f3gica est\u00e1ndar. sesgo que retrata el pensamiento helen\u00edstico s\u00f3lo como un contraste contra el cual la tradici\u00f3n jud\u00eda y cristiana gana sus contornos. Es mejor aqu\u00ed simplemente referirse a varias exposiciones elocuentes y fascinantes de la libertad griega y romana (Pohlenz 1966, Nestl\u00e9 1967, Stylow 1972 y Wirszubski 1950) y mencionar s\u00f3lo algunos puntos importantes; Los detalles relacionados con la influencia de las ideas griegas en la tradici\u00f3n jud\u00eda y cristiana se incluir\u00e1n en las siguientes secciones.<\/p>\n
Aunque el contenido preciso y las implicaciones de eleutheria y libertas (lat\u00edn "libertad") siempre estuvieron sujetos a discusi\u00f3n en el mundo griego y romano, hab\u00eda una definici\u00f3n clara y est\u00e1ndar de "libertad" a m\u00e1s tardar desde la \u00e9poca de Arist\u00f3teles. Seg\u00fan esta definici\u00f3n, la libertad equivale a "hacer lo que se quiera" ( to ho ti an boulētai tis poiein, Arist. Pol. 5.9.1310a; [ libertas, ] cuius proprium est sic vivere, ut velis, "[libertad,] cuya caracter\u00edstica distintiva es vivir exactamente como se desee -, Cic. Off. 1.70; Epict. Diss. 4.1.1; Dio Chrys. Or.14,13, 17). No se pas\u00f3 por alto que tal definici\u00f3n podr\u00eda dar lugar a conflictos con la ley. M\u00e1s bien, esta aparente contradicci\u00f3n entre la libertad y la ley fue discutida siempre de nuevo por fil\u00f3sofos, historiadores y expertos legales (los tratamientos cl\u00e1sicos son Hdt. 7.103-4 y Thuc. 2.35-46). La dial\u00e9ctica estoica resolvi\u00f3 el debate en un esp\u00edritu concordante con el resto del mundo helen\u00edstico y romano al afirmar que dado que la ley (de la naturaleza) es buena y que nadie desea hacer lo malo, la \u00fanica persona que es verdaderamente libre y hace lo que quiere es el que hace el bien y, por tanto, sigue la ley (ver, por ejemplo, Cic. Parad. 34 y Epict. Diss.4.1.1-5, 158). Por supuesto, esta aclaraci\u00f3n no puso fin a las discusiones, sino que solo centr\u00f3 la atenci\u00f3n a\u00fan m\u00e1s en la cuesti\u00f3n de cu\u00e1l es la verdadera ley y c\u00f3mo se relaciona con las leyes existentes. La teor\u00eda de que la verdadera ley s\u00f3lo puede ser reconocida por el individuo rudo en una lucha contra las opiniones vulgares (incluidas las leyes establecidas meramente por humanos) fue propuesta especialmente por los c\u00ednicos. Esta teor\u00eda coincidi\u00f3 con el surgimiento de la ecumene, en lugar de la ciudad, como marco de la vida humana, y la noci\u00f3n de una libertad interna e individualizada, disociada de cualquier sistema pol\u00edtico o posici\u00f3n social en particular, se hizo predominante en la \u00e9poca helen\u00edstica. Sin embargo, la relaci\u00f3n entre las estructuras estatales y la libertad no dej\u00f3 de atraer su propia discusi\u00f3n.<\/p>\n
La conexi\u00f3n de la libertad y Dios tambi\u00e9n tiene una larga tradici\u00f3n en el mundo griego y romano y se remonta al menos a la guerra persa, cuando eleutherios (griego "liberador") se convirti\u00f3 en un ep\u00edteto particularmente popular de los dioses. Esta tradici\u00f3n fue posteriormente adoptada por los romanos en su culto de Iuppiter Libertas (ver Stylow 1972: 5-8). La noci\u00f3n de que la piedad hacia Dios trae libertad se desarroll\u00f3 a\u00fan m\u00e1s en el estoicismo, donde Dios estaba estrechamente asociado con la ley verdadera (Sen. Vit. Beat. 15.7; Epict. Diss. 1.19.9, 4.1.131, 4.7.17; Max. Tyr. 36.5a), y en cultos religiosos m\u00e1s personales (Apul. Met. 11.15).<\/p>\n
C. Juda\u00edsmo antiguo<\/b> <\/p>\n
A la luz de la posici\u00f3n central que asumi\u00f3 la "libertad" en el pensamiento griego y romano, no es de extra\u00f1ar que el juda\u00edsmo recogiera gradualmente elementos de esta tradici\u00f3n y moldeara su propia herencia para encajar o complementar esta vibrante corriente de pensamiento (comp\u00e1rese con la presentaci\u00f3n de Heiligenthal [ TRE 11: 498-502] con lo siguiente).<\/p>\n
Fil\u00f3n es quiz\u00e1s el ejemplo m\u00e1s elocuente de esta tendencia. Su Quod omnis probus liber sit (-Que todo buen hombre es libre-) no es m\u00e1s que un tratado estoico sobre la libertad en el que el problema de la identidad de la ley verdadera se resuelve por su ecuaci\u00f3n con la ley jud\u00eda. En otra parte, Fil\u00f3n usa los gloriosos t\u00e9rminos de la libertad para describir el \u00c9xodo (por ejemplo, Vita Mos I.71, 86), algo que a\u00fan no se ha hecho en la LXX. La conexi\u00f3n de la libertad y Dios generalmente recibe un gran \u00e9nfasis. El tipo de libertad que Philo usualmente pretende es la libertad interna de la mente, que solo Dios puede habilitar (por ejemplo, Sacr 127, Quod Omn 42, Conf 93, Heres 124).<\/p>\n
Aunque en la traducci\u00f3n de los escritos hebreos la LXX muestra poca iniciativa en la introducci\u00f3n del concepto de libertad (Prov. 25:10 LXX) y aphesis("Perd\u00f3n") se usa en la traducci\u00f3n de pasajes que se refieren al a\u00f1o de la libertad (tambi\u00e9n en Isa 61: 1 LXX), las luchas de los Macabeos se describen en t\u00e9rminos de libertad (1 Mac 14:26; 2 Mac 2: 22). Josefo describe de manera similar a los Macabeos como luchadores por la libertad y proyecta la contienda por la libertad no solo en el \u00c9xodo sino tambi\u00e9n en varias otras etapas de la historia de Israel. En su descripci\u00f3n de la primera guerra contra Roma, la "libertad" es un leitmotiv, y no es menos importante en este punto que Josefo est\u00e1 en deuda con la historiograf\u00eda griega y romana. Sin embargo, que la guerra se libr\u00f3 bajo el lema de la libertad lo confirman las monedas del segundo y tercer a\u00f1o de la revuelta que llevan la inscripci\u00f3n "libertad de Si\u00f3n". JW 2.13.4 \u00a7259 revela que ciertos jud\u00edos hab\u00edan empleado el lema de la libertad para conectar motivos religiosos con insurgencia pol\u00edtica. Esperanzas escatol\u00f3gicas y apocal\u00edpticas similares de libertad parecen reflejarse en 4 Esdras 7: 96-98, 101, 13: 25-26, 29, y la esperanza escatol\u00f3gica est\u00e1 claramente presente en la d\u00e9cima solicitud de las Dieciocho Oraciones y en el targum a Lam 2:22. Mucho m\u00e1s cerca de la comprensi\u00f3n estoica de la libertad (interna), en contraste, son 4 Macc. 14: 2 y m. ˒Abot 6: 2. En cuanto a la libertad social de los jud\u00edos, una tradici\u00f3n helen\u00edstica que atribu\u00eda un car\u00e1cter servil al pueblo jud\u00edo evidentemente dio lugar a un \u00e9nfasis tanto en el amor jud\u00edo por la libertad (p. Ej., Josefo Ant2.13.2 \u00a7281) y sobre la libertad de los patriarcas jud\u00edos ( T. Napht. 1:10; B. Qam. 8: 6).<\/p>\n
D. El Nuevo Testamento<\/b> <\/p>\n
Las declaraciones del NT sobre la libertad deben ordenarse en alguna relaci\u00f3n con los antecedentes esbozados anteriormente. La investigaci\u00f3n se divide entre un campo que afirma ampliamente el origen helen\u00edstico de los comentarios del NT y un partido que se gasta en negar la llamada "derivaci\u00f3n estoica" del concepto de libertad del NT. Cada lado tiene sus peculiaridades. La explicaci\u00f3n helen\u00edstica generalmente no ha podido trazar las l\u00edneas precisas de la influencia helen\u00edstica, y esto ha fomentado su ataque bajo el nombre inapropiado de "derivaci\u00f3n estoica". Quienes niegan la influencia estoica no han podido producir una alternativa coherente y convincente. (Se ofrece un resumen de la investigaci\u00f3n en el primer cap\u00edtulo del estudio de Jones [1987], cuya bibliograf\u00eda enumera una parte considerable de la literatura considerable).<\/p>\n
1. Pablo. <\/b>Las cartas de Pablo contienen el primer testimonio seguro de una comprensi\u00f3n de la fe cristiana como libertad. El pensamiento de Pablo sobre el tema se discute habitualmente en las categor\u00edas libertad de la ley, libertad del pecado y libertad de la muerte ( TDNT 2: 496-502 y BTNT 1: 330-52 son en gran parte responsables de esta tendencia). Sin embargo, este triple esquema se basa menos en un examen de los pasajes sobre la libertad que en el supuesto de que, dado que la ley, el pecado y la muerte son las principales entidades esclavistas en el pensamiento de Pablo, la libertad debe consistir en lo inverso de estos elementos. Los textos revelan una imagen diferente. Vale la pena considerar estos pasajes en detalle, porque Pablo es, con mucho, el defensor m\u00e1s vocal de la libertad en toda la Biblia. A continuaci\u00f3n se discutir\u00e1n los textos en su orden cronol\u00f3gico m\u00e1s probable.<\/p>\n
La libertad del cristiano se menciona por primera vez en 1 Corintios 7:22, un juego de palabras en el que Pablo describe al esclavo cristiano como un liberto del Se\u00f1or y al cristiano libre como un esclavo de Cristo. La dial\u00e9ctica empleada aqu\u00ed para consolar al esclavo cristiano (porque el orden de la afirmaci\u00f3n podr\u00eda invertirse) recuerda fuertemente a un amplio espectro de declaraciones y discusiones helen\u00edsticas que descartaban el estatus social externo como decisivo para la verdadera libertad (interna) (ya claramente presente en Eur\u00edpides, por ejemplo, Fr. 831 y un punto de partida est\u00e1ndar para las discusiones c\u00ednicas y estoicas sobre la libertad, por ejemplo, Bion en Stob. Flor. 3.2.38; Dio Chrys. Or. 14, 15; Epict. Diss.4,1; que la libertad exterior no era decisiva para la salvaci\u00f3n era la tradici\u00f3n cristiana primitiva general; cf. en el NT Gal 3:28; Col 3:11; Efesios 6: 8; Apocalipsis 6:15; 13:16; 19:18). 1 Cor 7, 22 imagina (en terminolog\u00eda jur\u00eddicamente correcta) a Cristo como el liberador de los cristianos de la esclavitud a un tercero y, por tanto, como el patr\u00f3n del esclavo. La identidad del tercero no se indica expl\u00edcitamente, pero en vista de la advertencia de no convertirse en esclavos de humanos en el v 23 y a la luz de los paralelos c\u00ednicos y estoicos de la discusi\u00f3n, es muy probable que el tercero deba ser entendida como opini\u00f3n humana (doxa), que otorga un gran valor al estatus social externo. Precisamente por este tipo de libertad hab\u00eda luchado el c\u00ednico Di\u00f3genes (p . Ej., Ep.7.1), y no cabe duda de que cuando Pablo habla de libertad interior , claramente se encuentra bajo la influencia de las grandes tradiciones helen\u00edsticas sobre la libertad. Paralelamente a la declaraci\u00f3n de Pablo de que Cristo es el libertador de los cristianos, hay afirmaciones similares de los c\u00ednicos con respecto a Di\u00f3genes (p. Ej., Crates Theb. Ep. 8; Lucian Vit. Auct. 8) y de los epic\u00fareos con respecto a Epicuro (p. Ej ., Cic. Tusc . . 1,48; Lucian Alex. 47, 61).<\/p>\n
La discusi\u00f3n de las carnes santificadas en 1 Corintios 8: 1-11: 1 presenta dos concepciones distintivas de la libertad. En el excursus, cap. 9, Pablo argumenta que est\u00e1 libre de todos porque no acepta dinero para su proclamaci\u00f3n. En cambio, al predicar gratuitamente y esclavizarse a todos, preserva su integridad y autoridad en el evangelio y as\u00ed puede ganar m\u00e1s conversos (1 Corintios 9:19). Aunque la erudici\u00f3n ha reconocido recientemente el tipo de libertad que Pablo tiene en mente aqu\u00ed, existen numerosos paralelos precisamente con tal concepci\u00f3n de eleutheria en la tradici\u00f3n helen\u00edstica.<\/p>\n
S\u00f3crates fue el ejemplo m\u00e1s famoso de un maestro que se neg\u00f3 a aceptar el pago, y es de destacar que Jenofonte usa las mismas palabras que Pablo cuando describe la actitud de S\u00f3crates: eleutheria ("libertad") y misthos ("recompensa", "pago") ; ver a Xen. Mem. 1.2.5-7, Ap. 16. Muson. P. 11 (Hense 59.9-11) testimonios de la supervivencia de esta tradici\u00f3n en la \u00e9poca de Pablo, y un tratado completo de Luciano, De mercede conductis potentium familiaribus (t\u00edtulo en ingl\u00e9s: -Sobre los cargos asalariados en las grandes casas-), est\u00e1 dedicado precisamente a el tema de la p\u00e9rdida de eleutheria a trav\u00e9s de la aceptaci\u00f3n de un misthos. Lo que es particularmente sorprendente en 1 Corintios 9 es la naturaleza secular de la libertad de Pablo; Aqu\u00ed no se trata de un don de Cristo o de Dios, sino algo que el mismo Pablo adquiere al renunciar al apoyo econ\u00f3mico, aunque sabe que Cristo hab\u00eda ordenado lo contrario (1 Cor 9,14).<\/p>\n
El intento de Pablo de realzar y glorificar su libertad haciendo referencia a su abnegaci\u00f3n recuerda a otra tradici\u00f3n helen\u00edstica que se remonta a las obras de Eur\u00edpides. Eur\u00edpides hab\u00eda hecho hincapi\u00e9 en la necesidad del autosacrificio individual para preservar la libertad de la comunidad. La presentaci\u00f3n de Eur\u00edpides de este motivo tuvo una fuerte influencia en los escritores de las \u00e9pocas helen\u00edstica y romana, y sin duda tiene influencia sobre Pablo aqu\u00ed, aunque los canales precisos a trav\u00e9s de los cuales estas ideas llegaron a Pablo a\u00fan merecen una mayor investigaci\u00f3n.<\/p>\n
1 Cor 10:29, por el contrario, refleja una comprensi\u00f3n de la libertad que es espec\u00edficamente cristiana. Algunos corintios sostienen que son libres de comer carne santificada (1 Corintios 10:29) porque la fe cristiana los hab\u00eda convencido de que los dioses no existen (1 Corintios 8: 4). Por lo tanto, se consideran libres en contraste no con los jud\u00edos (es decir, esto no es -libertad de la ley jud\u00eda-) sino con los gentiles que a\u00fan no se hab\u00edan acomodado a este nuevo conocimiento monote\u00edsta (1 Corintios 8: 7). El trasfondo de esta visi\u00f3n de la libertad se encuentra mejor entre los c\u00ednicos, algunos de los cuales mantuvieron una fe monote\u00edsta y criticaron duramente otras creencias religiosas como superstici\u00f3n. Los c\u00ednicos eran conocidos por sus h\u00e1bitos alimentarios indiscriminados y, al menos a veces, basaban esta pr\u00e1ctica en sus puntos de vista monote\u00edstas (Diog. Laert. 6.73) y la relacionaban con su lema -libertad- (Porph.Abst. 1,42). En otras palabras, parece que los puntos de vista c\u00ednicos influyeron en ciertos corintios en su comprensi\u00f3n de la fe cristiana y llevaron a una noci\u00f3n asertiva de la libertad cristiana. Dado que Pablo trata de corregir esta comprensi\u00f3n de la libertad introduciendo una concepci\u00f3n completamente diferente del t\u00e9rmino (1 Corintios 9) y dado que el concepto de Pablo, en contraste con el de ciertos corintios, no tiene una base clara en la fe cristiana, es muy probable que que estos corintios introdujeron por primera vez el concepto de libertad cristiana en la discusi\u00f3n con Pablo. Pablo no rechaza esta nueva comprensi\u00f3n de la fe cristiana, sino que se basa en otros conceptos helen\u00edsticos de la libertad que conoce para promover una visi\u00f3n interiorizada de la libertad (1 Corintios 7:22, 9:19, 10:29). M\u00e1s adelante en la discusi\u00f3n, Pablo nuevamente habla positivamente de la libertad cristiana (2 Cor 3: 17) e introduce notablemente otra tradici\u00f3n helen\u00edstica sobre el tema. Aqu\u00edeleutheria es equivalente a parrēsia o libertad para hablar con franqueza (ver v. 12); en los escritos helen\u00edsticos las dos palabras son frecuentemente sin\u00f3nimos (por ejemplo, Lucian Demon. 3, Peregr. 18; Philo Quod Omn 95).<\/p>\n
La observaci\u00f3n de que ninguno de estos puntos de vista de la libertad tiene nada que ver con el esquema convencional "libertad de la ley, el pecado y la muerte" arroja nueva luz sobre el uso que hace Pablo del concepto de libertad en G\u00e1latas. Ya no se puede presuponer simplemente que Pablo hab\u00eda predicado "la libertad de la ley" en su proclamaci\u00f3n inicial a los G\u00e1latas (o a cualquiera de sus otras congregaciones), para tal comprensi\u00f3n de eleutheriano se refleja en ninguna parte en la correspondencia corintia. En cambio, Pablo probablemente est\u00e1 introduciendo primero el t\u00e9rmino "libertad" en la discusi\u00f3n con los G\u00e1latas mientras escribe la carta. Adem\u00e1s, cabe se\u00f1alar que la frase "libertad de la ley" no se atestigua ni siquiera en esta carta. De hecho, cuando Pablo habla de la Jerusal\u00e9n alta como libre en G\u00e1latas 4:26, -libre- significa m\u00e1s bien libre de corrupci\u00f3n (cf. Rm 8, 21), y en G\u00e1latas 5: 1 la libertad del cristiano incluye al menos tambi\u00e9n la libertad. del servicio a los elementos. El efecto ret\u00f3rico que Pablo estaba tratando de crear al emplear la "libertad" es m\u00e1s evidente en las im\u00e1genes pol\u00edticas evocadas en G\u00e1latas 2: 4. Pablo reclama "libertad" para su versi\u00f3n del evangelio y marca a sus oponentes como esp\u00edas y enemigos de la libertad. Dado que el objetivo de los oponentes es someter a los cristianos libresconsigo mismos (G\u00e1latas 2: 4-5), est\u00e1 claro que Pablo no est\u00e1 operando aqu\u00ed con un concepto bien definido de "libertad de la ley". Lo m\u00e1s probable es que la "libertad" se emplee de acuerdo con la definici\u00f3n helen\u00edstica est\u00e1ndar como "libertad para hacer lo que a uno le gusta". Este significado se ajusta a G\u00e1latas 5:13, porque en este pasaje la condici\u00f3n de esclavitud se describe como no poder hacer lo que uno desea (G\u00e1latas 5:17), lo contrario de la definici\u00f3n est\u00e1ndar de libertad. Se puede admitir f\u00e1cilmente que la libertad tiene connotaciones anti-legalistas en G\u00e1latas, ya que este aspecto se hab\u00eda asociado durante mucho tiempo con la palabra en la tradici\u00f3n griega y romana. Sin embargo, G\u00e1latas no contiene evidencia de un concepto de libertad claramente definido como "libertad de la ley (jud\u00eda)".<\/p>\n
En Romanos, Pablo es mucho m\u00e1s reservado en su empleo de la noci\u00f3n de "libertad". As\u00ed, en Romanos 6: 18-22, las palabras de libertad se usan sorprendentemente de una manera absolutamente neutral para describir tanto la existencia cristiana como la no cristiana; Los versos 18 y 22 (-habiendo sido liberados del pecado-) son contrarrestados por el vers\u00edculo 20 (-eras libre con respecto a la justicia-). Rom 7: 2-3 finalmente presenta la frase -libres de la ley-, pero el contexto enfatiza fuertemente el nuevo v\u00ednculo del cristiano. Una comparaci\u00f3n de estos vers\u00edculos con la regulaci\u00f3n del matrimonio de 1 Cor 7: 39-40 revela la evoluci\u00f3n real de la frase "libre de la ley" en los escritos de Pablo y, por lo tanto, nuevamente proporciona evidencia concreta de que este t\u00e9rmino no era un concepto central en los escritos anteriores de Pablo. pensamiento. Rom 8: 2-4 establece que el cristiano libre cumplir\u00e1 la ley y, por lo tanto, es completamente paralelo a ciertas declaraciones estoicas sobre la relaci\u00f3n entre la verdadera libertad y la ley. El contexto nuevamente da testimonio de la definici\u00f3n helen\u00edstica est\u00e1ndar de libertad o su inversa (7:15, 16, 19, 20). Finalmente, Rom 8:21 transfiere la libertad totalmente al futuro confiando en una tradici\u00f3n apocal\u00edptica (libertad de la corrupci\u00f3n; cf. G\u00e1. 4:26 y vea los paralelos en el apocal\u00edptico jud\u00edo mencionado anteriormente). La moderaci\u00f3n y las calificaciones de Pablo en su uso de la "libertad" en Romanos se deben sin duda a su sospecha de que los romanos hab\u00edan escuchado blasfemias de su ense\u00f1anza como libertina (Rom 3: 8, 6: 1, 15). 21 transfiere la libertad totalmente al futuro confiando en una tradici\u00f3n apocal\u00edptica (libertad de la corrupci\u00f3n; cf. G\u00e1latas 4:26 y vea los paralelos en el apocal\u00edptico jud\u00edo mencionado anteriormente). La moderaci\u00f3n y las calificaciones de Pablo en su uso de la "libertad" en Romanos se deben sin duda a su sospecha de que los romanos hab\u00edan escuchado blasfemias de su ense\u00f1anza como libertina (Rom 3: 8, 6: 1, 15). 21 transfiere la libertad totalmente al futuro confiando en una tradici\u00f3n apocal\u00edptica (libertad de la corrupci\u00f3n; cf. G\u00e1latas 4:26 y vea los paralelos en el apocal\u00edptico jud\u00edo mencionado anteriormente). La moderaci\u00f3n y las calificaciones de Pablo en su uso de la "libertad" en Romanos se deben sin duda a su sospecha de que los romanos hab\u00edan escuchado blasfemias de su ense\u00f1anza como libertina (Rom 3: 8, 6: 1, 15).<\/p>\n
2. El resto del NT. <\/b>El resto del NT contiene solo referencias dispersas a la libertad, y por lo tanto, la adopci\u00f3n del concepto por otros autores del NT no se puede rastrear con tanto detalle como es posible en el caso de Pablo. Aunque algunos eruditos han pensado que la aparici\u00f3n de la noci\u00f3n de libertad en los otros escritos del NT debe atribuirse a la influencia paulina (por ejemplo, Pohlenz 1966: 170), es mucho m\u00e1s probable que el concepto helen\u00edstico generalizado de libertad haya entrado en el NT. no solo a trav\u00e9s del uso de Pablo, sino tambi\u00e9n a trav\u00e9s de varios canales independientes (cf. el caso de algunos Corintios, arriba). Cabe se\u00f1alar que precisamente los pasajes que mencionan la libertad a menudo han jugado un papel decisivo en la cuesti\u00f3n de la influencia literaria de Pablo en los diversos escritos del Nuevo Testamento. <\/p>\n
1 Pedro 2:16 es uno de esos ejemplos. Si bien este pasaje parece recordar G\u00e1latas 5:13 y 2 Corintios 3: 15-18, Pablo nunca avanza a la paradoja de que uno es libre siendo esclavo de Dios, mientras que esta idea se encuentra en otros escritos (Sen. Vit. Beat. 15.7; Apul. Met. 11.15; Philo Quod Omn 20; Sext. Sent. 264b; Hom. Clem.17.12.1). Dado que 2 Pedro conoce a 1 Pedro (ver 2 Pedro 3: 1), la menci\u00f3n de predicadores corruptos de la libertad en 2 Pedro 2:19 quiz\u00e1s haya sido influenciada por 1 Pedro 2:16 (cf. tambi\u00e9n Rom 8:21). Sin embargo, la realidad de cristianos tan corruptos y su promesa de libertad parece haber sido el factor principal que llev\u00f3 a la formulaci\u00f3n del vers\u00edculo. La proclamaci\u00f3n de estos cristianos con respecto a la libertad puede muy bien haber sido afectada por ciertos pasajes paulinos sobre la libertad (ver 2 Pedro 3:16).<\/p>\n
Cuando la Carta de Santiago habla de la -ley perfecta de la libertad- (Stg 1, 25; cfr 2, 12), no cabe duda de que las ideas helen\u00edsticas sobre la verdadera ley que conduce a la libertad y que es guardada por los verdaderos Los humanos libres han tenido una influencia decisiva, aunque el autor probablemente recibi\u00f3 estas ideas a trav\u00e9s de otros pensadores jud\u00edos helenistas. En cualquier caso, la noci\u00f3n no puede explicarse adecuadamente sobre la base de alg\u00fan trasfondo jud\u00edo y del AT supuestamente puro (contra Fabris 1977).<\/p>\n
Juan 8: 31-36 refleja al menos dos concepciones diferentes de la libertad. Los jud\u00edos que han cre\u00eddo en Jes\u00fas se refieren a Abraham como evidencia de su libertad (ver m\u00e1s arriba en "Juda\u00edsmo antiguo"), mientras que el Jes\u00fas de Juan habla m\u00e1s bien de la verdadera libertad (v 36), que consiste en no pecar. Esta \u00faltima noci\u00f3n de libertad podr\u00eda posiblemente ser un desarrollo de Rom 6: 18-22 (por ejemplo, Weiss 1902: 34 y Pohlenz 1966: 170), pero tambi\u00e9n podr\u00eda haber sido desarrollada independientemente de la tradici\u00f3n estoica, donde los verdaderamente libres humano siempre hace lo que quiere y por lo tanto nunca "peca" (por ejemplo, Epict. Diss.2.1.23). Es dif\u00edcilmente plausible que este pasaje sobre la libertad se derive en \u00faltima instancia del mismo Jes\u00fas (contra Lindars 1984). De hecho, el contraste de la libertad social con otro tipo de verdadera libertad recuerda fuertemente la progresi\u00f3n est\u00e1ndar de los discursos estoicos sobre la libertad (por ejemplo, Dio Chrys. Or. 15; Philo Quod Omn 17-19; Cic. Parad. 35; Epict. Diss. 4.1).<\/p>\n
La per\u00edcopa del impuesto del templo, Mateo 17: 24-27, aparentemente surgi\u00f3 antes del a\u00f1o 70 D . C. , pero es poco probable que alguna parte de ella se remonta al mismo Jes\u00fas. La reaparici\u00f3n aqu\u00ed de la conexi\u00f3n de "hijos" y "libertad" (cf. Juan 8: 31-39; G\u00e1latas 4:21; Rom 8:21) es particularmente notable. En este caso, "libre" tiene el significado espec\u00edfico de "libre de impuestos", y el uso de la palabra debe explicarse sobre la base de la pr\u00e1ctica helen\u00edstica y romana en materia de impuestos (v\u00e9ase, por ejemplo, Josefo Ant 13.2.3 \u00a7 15; cf. HJP\u00b2 2: 93 y la literatura mencionada all\u00ed; cf. tambi\u00e9n 1 Sam 17:25).<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
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Fabris, R. 1977. Legge della libert\u00e0 en Giacomo. RivBSup 8. Brescia.<\/p>\n
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Lindars, B. 1984. Slave and Son en Juan 8: 31-36. P\u00e1ginas. 271-86 en Vol. 1 de The New Testament Age: Essays in Honor of Bo Reicke, ed. WC Weinrich. Macon, GA.<\/p>\n
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Pohlenz, M. 1966. Libertad en la vida y el pensamiento griegos: la historia de un ideal. Trans. C. Lofmark. Dordrecht.<\/p>\n
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Tun\u00ed Vancells, JO 1973. La Verdad os har\u00e1 libres, Jn 8,32: Liberaci\u00f3n y libertad del creyente en el cuarto evangelio. Barcelona.<\/p>\n
Weiss, J. 1902. Die christliche Freiheit nach der Verk\u00fcndigung des Apostels Paulus. G\u00f6ttingen.<\/p>\n
Wirszubski, C. 1950. Libertas como idea pol\u00edtica en Roma durante la \u00faltima Rep\u00fablica y principios del Principado. Cambridge.<\/p>\n
F. STANLEY JONES<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
LIBERTAD [Heb ḥup\u009a\u00e2 ( חֻפְשָׁה) ; Gk eleutheria ( ἐλευθερια ) ]. Tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento, la libertad es libertad en oposici\u00f3n a la esclavitud. M\u00e1s importante a\u00fan, en el NT la libertad se logra a trav\u00e9s de Jesucristo. — A. El Antiguo Testamento B. Mundo griego y helenismo C. Juda\u00edsmo antiguo D. El Nuevo Testamento 1. Paul 2. El resto del NT — A. El Antiguo Testamento El … Continuar leyendo \u00abLIBERTAD [Heb ḥup\u009a\u00e2 ( חֻפְשָׁה) ; Gk eleutheria ( ἐλευθερια ) ]. Tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento, la libertad es libertad en oposici\u00f3n…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-5296","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5296","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5296"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5296\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5296"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5296"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5296"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}