DIOS. <\/b>Esta entrada consta de dos art\u00edculos, uno que cubre a Dios en el AT y otro que cubre a Dios en el NT. Ver entradas relacionadas: DRAG\u00d3N Y MAR, EL CONFLICTO DE DIOS CON; IMAGEN DE DIOS (AT); REINO DE DIOS \/ CIELO; NOMBRES DE DIOS EN EL AT; HIJO DE DIOS; VOLUNTAD DE DIOS EN EL AT; PALABRA DE DIOS; OBRAS DE DIOS; IRA DE DIOS.<\/p>\n
DIOS EN EL AT<\/b><\/p>\n
No hay ning\u00fan tratado sobre Dios en el Antiguo Testamento, no hay equivalente al tratado De Deo Uno. (sobre el Dios \u00fanico) de la teolog\u00eda medieval y cl\u00e1sica, no hay discusi\u00f3n sobre la "idea de Dios". La existencia de Dios se da por sentada. El salmista proclama: -El necio dice en su coraz\u00f3n: ‘No hay Dios’- (Sal 14: 1; 53: 2 – Eng 53: 1). El Dios del AT es un Dios que uno experimenta. Uno cree en Dios; se reflexiona sobre la situaci\u00f3n actual, sobre lo que la condujo, sobre el pasado lejano, y se sabe que Dios est\u00e1 obrando en este proceso. Los escritores del AT no prueban cient\u00edficamente la existencia de Dios para el cient\u00edfico, fil\u00f3sofo o historiador moderno. Saben por experiencia que Dios existe. Reflexionan y est\u00e1n convencidos de que Dios inicia, sostiene y gobierna el universo y dirige la historia. No conocen a un Dios inerte.<\/p>\n
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A. Hacia un Dios<\/p>\n
1. La lucha por un solo Dios<\/p>\n
2. Dtn-Dtr y One God<\/p>\n
3. El Dios \u00fanico<\/p>\n
B. Dios siempre activo<\/p>\n
1. Dios que crea y bendice<\/p>\n
2. Dios que llama a los padres<\/p>\n
3. Dios que rescata<\/p>\n
4. Dios y la palabra prof\u00e9tica<\/p>\n
C. Dios y la oraci\u00f3n<\/p>\n
1. Dios y los salmistas<\/p>\n
2. Dios inagotable<\/p>\n
D. Dios misterioso<\/p>\n
1. Dios m\u00e1s all\u00e1 de la medida humana<\/p>\n
2. Dios inalcanzable<\/p>\n
3. Dios m\u00e1s all\u00e1 de las im\u00e1genes<\/p>\n
E. Dios Rey y Guerrero<\/p>\n
F. Dios y la sabidur\u00eda<\/p>\n
G. Dios restaurador<\/p>\n
H. Conclusi\u00f3n<\/p>\n
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A. Hacia un Dios<\/b> <\/p>\n
La Biblia hebrea y su expresi\u00f3n final de un solo Dios es el resultado final de una lucha por Dios que ha sido larga y complicada: -La Biblia probablemente no deber\u00eda considerarse un libro monote\u00edsta sino una literatura monote\u00edsta. No hay en \u00e9l ning\u00fan tratado serio que argumente filos\u00f3ficamente sobre el monote\u00edsmo. Pero todo monoteiza, m\u00e1s o menos bien -(Sanders 1984: 51). Este proceso de monoteizaci\u00f3n lleg\u00f3 a un final oficial con la edici\u00f3n y cristalizaci\u00f3n por escrito del registro de la lucha por el \u00fanico Dios. El cronista y el libro de Daniel en su forma actual representan la \u00faltima etapa. Aquellos que siguieron estrictamente el primer mandamiento (\u00c9xodo 20: 2-6; Deut 5: 6-10) y el Shem\u00e1 (Deut 6: 4-9) eran una minor\u00eda. La historia religiosa de Israel es la historia de un constante alejamiento del \u00fanico Dios. Sin embargo, el \u00fanico, exclusivo y \u00fanico Dios es el centro de la verdadera religi\u00f3n israelita.<\/p>\n
1. La lucha por un solo Dios. <\/b>La Biblia hebrea tard\u00f3 unos ochocientos a\u00f1os en elaborarse y tiene muchas impresiones, d\u00e9biles y firmes, de la lucha de Israel con la religi\u00f3n cananea y su pante\u00f3n con el que convivi\u00f3. Hay muchas etapas en el proceso que conducen al monote\u00edsmo de Deutero-Isa\u00edas. El viaje no fue por un camino recto. Pero el Dios de la Biblia hebrea es, en \u00faltima instancia, un Dios \u00fanico; no hay Dios fuera de \u00e9l. <\/p>\n
Dios en la religi\u00f3n popular jud\u00eda o israelita no es necesariamente el Dios de la Biblia hebrea definitiva, aunque este "Dios popular" es importante para comprender el proceso de refinamiento. Se puede hablar de dos religiones en Israel: (1) la oficial, preocupada por el \u00fanico Dios y su ley, representada por los sacerdotes y profetas, refinada, que habla un idioma que el pueblo no conoce, y (2) la popular uno, burdo, ignorante, con \u00e9nfasis en la periferia y con pr\u00e1cticas fuera del control oficial. La religi\u00f3n oficial o minoritaria se expresa en la escritura sacerdotal, el Deuteronomio, la historia deuteronomista, la proclamaci\u00f3n positiva de los profetas y los salmistas; la actitud popular se refleja en gran parte de Samuel-Kings, las prohibiciones de Deuteronomio y las pol\u00e9micas de los profetas. La gente, gente com\u00fan y altos funcionarios por igual, sustituy\u00f3 los dioses cananeos y la adoraci\u00f3n por el \u00fanico Dios verdadero. Oseas, por ejemplo, ofrece un compendio de dos siglos de adoraci\u00f3n falsa: -se han convertido en tortas de pasas- (3: 1); -Se han prostituido- (4: 11-14; 9: 1); -Se vuelven a Baal- (7:16); -Con plata y oro hicieron \u00eddolos. . . lo hizo un obrero, no es Dios -(8: 4-5); -Efra\u00edn multiplic\u00f3 altares por el pecado- (8:11); -Israel se ha olvidado de su Hacedor- (8:14); Efra\u00edn. . . incurri\u00f3 en culpa por Baal y muri\u00f3 -(13: 1). El polite\u00edsmo y las formas de idolatr\u00eda se hicieron virtualmente oficiales tanto en el N (2 Reyes 17: 7-18) como en el S (2 Reyes 18: 4 – la serpiente de bronce; 2 Reyes 21: 1-16 – Manas\u00e9s). Dios, que hab\u00eda sacado al pueblo de Egipto, hab\u00eda sido apartado. Los \u00eddolos de la mayor\u00eda hab\u00edan prevalecido, a nivel popular, sobre el \u00fanico Dios verdadero de la minor\u00eda.<\/p>\n
2. Dtn-Dtr y un Dios. <\/b>El Dios de Israel es un Dios celoso, ˒ēl qannā˒, que no tolera a ning\u00fan otro (v\u00e9ase \u00c9xodo 20: 5; Deut 5: 9; Deut 4:24; 6:15; 9: 7b – 10: 11). \u00c9l tiene un derecho exclusivo sobre Israel, aunque otros pueblos pueden seguir su camino: "porque todos los pueblos caminan cada uno en el nombre de su dios, pero nosotros caminaremos en el nombre del Se\u00f1or nuestro Dios por los siglos de los siglos" (Miq 4 : 5). Pero un pueblo de dura cerviz (\u00c9xodo 32: 9; 33: 3, 5, etc.) murmur\u00f3 contra su Dios (\u00c9xodo 16: 2; N\u00fameros 11: 2; 12: 1; 14: 2, 26, etc.) a trav\u00e9s de cuarenta a\u00f1os en el desierto hasta el l\u00edmite de la tierra prometida, de modo que la ira del Se\u00f1or se encendi\u00f3 contra ellos (\u00c9xodo 32:11; N\u00fameros 11:10, 33, etc.). Estas tradiciones proporcionaron material para los escritores deuteron\u00f3micos y deuteronomistas. Estos escritores contemplan a Israel acampado en el umbral de la tierra prometida, conducido all\u00ed desde Egipto por el \u00fanico Dios, y puesto bajo obligaci\u00f3n solo con \u00e9l: "YHWH es tu Dios, YHWH es uno" (Deut 6: 4). Debido a que es \u00fanico y ha guiado a la gente de Egipto, puede imponer amor y exigir que la gente le sirva con un coraz\u00f3n indiviso (k\u00f4l lēb ), con sus vidas hasta la muerte ( k\u00f4l nepe\u009a ), y con todas sus posesiones ( k\u00f4l mĕ˒od; Deut 6: 5). El Dios del Deuteronomio es el Dios del primer precepto del Dec\u00e1logo. La bendici\u00f3n de Dios seguir\u00e1 siendo efectiva tanto en el aumento de descendientes como en la prosperidad de la tierra. Pero ahora est\u00e1 condicionado a la adherencia al \u00fanico Dios y sus mandamientos (Deut 31: 15-20). El C\u00f3digo Deuteron\u00f3mico impone al menos una estricta monolatr\u00eda.<\/p>\n
El deuteronomista es a\u00fan m\u00e1s estricto. Dios est\u00e1 cerca y lejos, misericordioso y exigente: "Porque, \u00bfqu\u00e9 gran naci\u00f3n hay que tenga un dios tan cerca como el Se\u00f1or nuestro Dios est\u00e1 para nosotros cada vez que lo invocamos?" (Deuteronomio 4: 6); -Porque este mandamiento que te ordeno hoy no es demasiado dif\u00edcil para ti, ni est\u00e1 lejos. . . pero la palabra est\u00e1 muy cerca de ti; est\u00e1 en tu boca y en tu coraz\u00f3n, para que puedas hacerlo -(Deut 30: 11-14). La gente no debe confundir a su Dios con -el sol y la luna y las estrellas y todo el ej\u00e9rcito del cielo- (Deut 4:19). Dios controla estos cuerpos celestes, pero no est\u00e1 en ellos, como tampoco es inmanente a las fuerzas de la naturaleza. Para enfatizar la unicidad de Dios y la unicidad del llamado de Dios a Israel, el Deuteronomista, a trav\u00e9s de la persona de Mois\u00e9s, mira hacia atr\u00e1s en el misterio de la creaci\u00f3n: -Pues pregunta ahora acerca de los d\u00edas pasados, que fueron antes de ti, desde el d\u00eda en que Dios cre\u00f3 al hombre sobre la tierra, y pregunta desde un extremo del cielo hasta el otro, si algo tan grande como esto ha sucedido alguna vez o alguna vez se ha o\u00eddo hablar de \u00e9l. \u00bfAlguna vez alguien escuch\u00f3 la voz de un dios hablando en medio de un fuego, como t\u00fa lo has escuchado, y todav\u00eda vives? " (Deuteronomio 4: 32-33). La raz\u00f3n de la acci\u00f3n de Dios es que -am\u00f3 a vuestros padres y escogi\u00f3 a sus hijos despu\u00e9s de ellos- (Dt 4:37). \u00bfY la consecuencia ?: -Aseg\u00farate de tomar en serio que el Se\u00f1or es Dios en los cielos y abajo en la tierra; no hay otro. Guardar\u00e1s sus estatutos y sus mandamientos que yo te doy hoy -(Deut 4: 39-40). El amor a Dios y el guardar sus mandamientos son correlativos inseparables en Deuteronomio. Como Dios es el salvador del pueblo, puede imponer este amor; porque -del Se\u00f1or tu Dios son los cielos y los cielos de los cielos, la tierra y todo lo que en ella hay- (Dt 10:14). Puede exigir al pueblo -que lo ame, que sirva al Se\u00f1or su Dios con todo su coraz\u00f3n y con toda su alma, y que guarde los mandamientos y los estatutos del Se\u00f1or- (Deut 10: 12-13). Un tema clave de la historia y la teolog\u00eda deuteronomistas se resuena en 1: 8: -Les he abierto la tierra -. Es Dios y solo \u00c9l quien lo ha logrado todo. \u00c9l solo ha llevado a la gente a esta etapa de su historia, que se encuentra entre la promesa y el cumplimiento. Deuteronomio 1: 6-3: 29 no es solo una retrospectiva hist\u00f3rica. Se predica la historia que exige que la gente aprenda de lo que ha hecho su Dios.<\/p>\n
La historia del pueblo de Israel, como el deuteronomista interpreta la historia, es la historia de la violaci\u00f3n del primer mandamiento por la adoraci\u00f3n de "dioses extranjeros". Las declaraciones est\u00e1ndar en Jueces formulan esta interpretaci\u00f3n teol\u00f3gica de la historia (2: 11-19; 3: 7-11; 10: 6-16). Se dice que Dios est\u00e1 enojado: -Entonces se encendi\u00f3 la ira de Jehov\u00e1 contra Israel- (Jueces 2:20). Toda la historia del pueblo bajo la monarqu\u00eda fue un continuo alejamiento de Dios para que el deuteronomista pudiera decir ante la desaparici\u00f3n del reino N que -el Se\u00f1or estaba muy enojado con Israel y los quit\u00f3 de su vista; no qued\u00f3 nadie, sino la tribu de Jud\u00e1 solamente -(2 Reyes 17:18). Pero a Jud\u00e1 no le fue mejor al final: -porque a causa de la ira del Se\u00f1or lleg\u00f3 al punto en Jerusal\u00e9n y Jud\u00e1 que los ech\u00f3 de su presencia- (2 Reyes 24:20).<\/p>\n
3. El Dios \u00danico. <\/b>Es Deutero-Isa\u00edas quien expresa m\u00e1s claramente que el Dios de Israel es uno y \u00fanico, en resumen, el monote\u00edsmo en sentido estricto. Hay doce vers\u00edculos en particular donde este profeta afirma la unicidad del Dios de Israel (45: 14-25): -Dios est\u00e1 contigo solamente, no hay otro- (v 14a); YHWH. . . \u00e9l es Dios -(v. 18a); -Yo, YHWH, y no hay otro- (v. 18d); -YO YHWH- (v 19c); -\u00bfNo era yo, YHWH, y no hay otro Dios fuera de m\u00ed?- (V 21c); -Nadie fuera de m\u00ed- (v 21d); – Porque yo soy Dios (˒ēl) y no hay otro -(v 22b); -S\u00f3lo en YHWH- (v. 24a); -En YHWH- (v 25). Estas nueve afirmaciones monote\u00edstas tienen un efecto acumulativo. Con ellos se encuentra tambi\u00e9n la palabra "salvar", que aparece seis veces como sustantivo \/ participio o verbo. "Salvar" no tiene aqu\u00ed los matices de la teolog\u00eda cristiana del NT. Se traduce mejor por -rescate- o un equivalente: -Dios de Israel; salvador -(v. 15); -Israel es rescatado por YHWH con un rescate que es para siempre- (v. 17); los paganos invocan "un dios que no salva" (v 20c); YHWH es un "dios que libera y rescata" (v 21d); se invita a los paganos a "volverse a m\u00ed y ser rescatados" (v 22a). YHWH reivindicar\u00e1 a su pueblo ante los ojos de sus enemigos, quienes ser\u00e1n llevados a reconocer que es el Dios de Israel quien act\u00faa.<\/p>\n
El Dios de Israel es inconmensurable e imposible de ense\u00f1ar (40: 12-17), incomparable (40:18; 46: 5, 9); extiende los cielos (40: 21-22; 42: 5; 44:24; cf. Sal 104: 2b); \u00e9l es aparte, el Santo de Israel (41:14, 16, 20; 43:15; 45:11; 48: 4; 49: 7); est\u00e1 con su pueblo (41:10; 43: 2); trae gozo, consuelo y seguridad (51: 3, 6, 8, 11, 16; 52:10, 12; cf. tambi\u00e9n 41: 8-13, 14-16; 43: 1-4, 5-7; 44: 1-5). Soy -yo- quien act\u00fao -para que la gente vea y sepa, considere y comprenda a una, que la mano del Se\u00f1or ha hecho esto, el Santo de Israel lo ha creado- (41:20). Por tanto, no hay otros "dioses". Hablar de ellos es no hablar de nada o de la obra ineficaz de las manos humanas (40: 19-20; 41: 6-7; 41: 23-24, 29; 42:17; 43:10; 44: 9 -20; 46: 1-13; 48: 5). A mediados del siglo VI a. C., Deutero-Isa\u00edas ha proclamado el monote\u00edsmo en su plenitud.<\/p>\n
B. Dios siempre activo<\/b> <\/p>\n
1. Dios que crea y bendice.<\/b> La Biblia hebrea comienza con una clara distinci\u00f3n entre Dios y "no-Dios", entre creador y creado. "En el principio Dios". El escritor presupone la creaci\u00f3n y Dios como creador y no necesita probarlo. La creaci\u00f3n de Dios simplemente se acepta. No es un art\u00edculo de fe, como en los credos cristianos, en la medida en que nunca fue impugnado. La historia de la teolog\u00eda de la creaci\u00f3n en Israel es otro asunto (cf. Westermann 1978: 1-10; Saggs 1978: 30-63; Anderson 1984; Day 1985: 1-62). La Biblia est\u00e1 bajo Dios y su palabra creativa que domina la recitaci\u00f3n sacerdotal de la creaci\u00f3n. El estribillo, "y Dios dijo", aparece ocho veces en G\u00e9nesis 1: 3-27. Est\u00e1 la palabra, la f\u00f3rmula de mando y el evento. La palabra de Dios se cumple en un evento que le sigue inmediatamente y en concordancia precisa con lo dicho. Existe una conexi\u00f3n interna entre la palabra de Dios y el evento. Espada de Dioses evento. Lo que Dios ha dicho debe suceder. -Por la palabra de Jehov\u00e1 fueron hechos los cielos, y todo su ej\u00e9rcito por el esp\u00edritu de su boca- (Sal 33, 6). Leemos lo mismo en Salmo 147: 15-20, as\u00ed como en el pasaje final de Deutero-Isa\u00edas:<\/p>\n
Porque como la lluvia y la nieve descienden del cielo,<\/p>\n
y no vuelvas all\u00e1, sino que riegas la tierra,<\/p>\n
haci\u00e9ndolo brotar y brotar<\/p>\n
dando semilla al sembrador y pan al que come,<\/p>\n
as\u00ed ser\u00e1 mi palabra que sale de mi boca;<\/p>\n
no volver\u00e1 a m\u00ed vac\u00edo,<\/p>\n
pero lograr\u00e1 lo que me propongo<\/p>\n
y prosperar en aquello para lo cual lo envi\u00e9 (Isa\u00edas 55: 10-11).<\/p>\n
La creaci\u00f3n por palabra tiene una larga historia en el antiguo Cercano Oriente. -El poder creativo de la palabra subyace en toda la literatura religiosa mesopot\u00e1mica- (Jacobsen 1976: 15; cf. D\u00fcrr 1938; Koch 1965). La palabra de Dios aparece a menudo bajo la imagen de un poder natural y c\u00f3smico a trav\u00e9s del cual llega la voz de Dios; es el poder que crea y mantiene en existencia. El Salmo 29 repite q\u00f4l YHWH, -la voz de YHWH-, siete veces; tambi\u00e9n puede traducirse por "la palabra de YHWH".<\/p>\n
El escritor sacerdotal presenta a Dios que estaba all\u00ed antes de la creaci\u00f3n: -desde la eternidad hasta la eternidad t\u00fa eres Dios- (Sal 90: 2; 93: 2), Dios que habla y cuya palabra debe desembocar en el acontecimiento, Dios que act\u00faa y cuya acci\u00f3n debe producir en orden. Para el escritor sacerdotal, como para Deutero-Isa\u00edas, concebir a Dios como alguien que crea el caos o la materia desordenada preexistente es concebir un absurdo estricto; porque tanto el escritor como el profeta, la creaci\u00f3n y el caos son incompatibles: -Porque as\u00ed dice el Se\u00f1or, que cre\u00f3 los cielos: \u00a1\u00e9l es Dios! quien form\u00f3 la tierra y la hizo, la estableci\u00f3; \u00a1no lo cre\u00f3 un caos ( t\u00f4h\u00fb ), lo form\u00f3 para ser habitado! " (Isa 45:18; cf. Salmo 136). El Dios que crea es, en Deutero-Isa\u00edas, tambi\u00e9n el Dios que redime. \u00c9l redime o rescata precisamente porque es creador, la palabra para crear.( bārā˒ ), usado solo con Dios como sujeto en el AT (49 veces), aparece 17 veces en Deutero-Isa\u00edas (40:26, 28; 41:20; 42: 5; 43: 1, 7, 15; 45 : 7 (dos veces), 8, 13, 18 (dos veces); 48: 7; 54:16 (dos veces). Dios, el creador y sustentador, es el tema del Salmo 104 (vinculado estrechamente con G\u00e9nesis 1) y de los himnos de la alabanza del creador que son la base de Job 9: 5-14; 26: 5-14).<\/p>\n
El Dios que crea es el Dios que bendice. Bendice a todos los seres vivientes, animales y humanos (Gn 1, 22, 28), orden\u00e1ndoles ejercitar el dinamismo para reproducirse y crecer que les fue conferido al ser creados. La bendici\u00f3n es efectiva a trav\u00e9s del tiempo, en la genealog\u00eda de G\u00e9nesis 5 (se renueva despu\u00e9s del diluvio, G\u00e9nesis 9: 1, 7), y en el espacio, en la propagaci\u00f3n de la raza humana sobre la tierra a trav\u00e9s de los hijos de No\u00e9 (G\u00e9nesis 10). , y en la l\u00ednea a trav\u00e9s de Sem que conduce a Abraham. La f\u00f3rmula de G\u00e9nesis 1:28 y 9: 1, 7, se retoma en 35:11 cuando se confirma la promesa a Jacob. -La bendici\u00f3n es una actividad continua de Dios que est\u00e1 presente o no est\u00e1 presente- (Westermann 1978: 4).<\/p>\n
2. Dios que llama a los padres.<\/b> La bendici\u00f3n est\u00e1 a la cabeza de la historia de los patriarcas y la impregna: -Ahora YHWH le dijo a Abram: Vete de tu tierra y tus parientes y la casa de tu padre a la tierra que te mostrar\u00e9. Y har\u00e9 de ti un gran pueblo, y te bendecir\u00e9, y engrandecer\u00e9 tu nombre, para que seas una bendici\u00f3n. Bendecir\u00e9 a los que te bendigan, y al que te desprecie, maldecir\u00e9. Y as\u00ed todos los clanes de la tierra encontrar\u00e1n bendici\u00f3n en ti -(G\u00e9nesis 12: 1-3). El escritor mira hacia atr\u00e1s desde el per\u00edodo de la monarqu\u00eda posterior a la historia de su pueblo y vincula la historia con la acci\u00f3n invisible de bendici\u00f3n de Dios. La bendici\u00f3n logra su efecto en la historia en descendientes incontables: -si se puede contar el polvo de la tierra, tambi\u00e9n se puede contar tu descendencia- (Gn 13,16; 28,13); -Mira al cielo y cuenta las estrellas, si los puedes contar -(Gen 15: 4; 22:16; 25: 3); -Multiplicar\u00e9 en gran manera tu descendencia- (G\u00e9nesis 16:10; 17: 2, 19; 22:16; 26: 3, 24). La descendencia ser\u00e1 como la -arena que est\u00e1 a la orilla del mar- (Gen 22:16). Abraham y Jacob son los instrumentos de Dios mediante los cuales -todos los clanes de la tierra hallar\u00e1n bendici\u00f3n- (G\u00e9nesis 12: 3; 22:18; 28:14). -El lugar significativo del llamado de Abraham simplemente sirve para subrayar el punto que se est\u00e1 planteando aqu\u00ed. La comprensi\u00f3n popular del Dios de la Biblia a menudo concibe a la deidad como un Dios de amor e ira, un Dios de misericordia y juicio, ya que estas eran las dos partes del car\u00e1cter de Dios o los dos lados de la actividad y el prop\u00f3sito divinos. . El llamado de Abraham ayuda a dejar en claro que el Dios de la fe b\u00edblica, en contraste con una noci\u00f3n tan popular, est\u00e1 claramente inclinado hacia la bendici\u00f3n y la misericordia hacia las criaturas humanas. El juicio tiene lugar cuando los prop\u00f3sitos amorosos de un Dios compasivo se frustran o se oponen. Pero el camino y el prop\u00f3sito divinos no son menos amorosos ni est\u00e1n destinados a ser bendecidos. Cuando Yahweh envi\u00f3 a Abraham, fue para bendecir, no para maldecir. Ese es el buen informe que la Biblia transmite a cada generaci\u00f3n -(Miller 1984: 475).<\/p>\n
3. Dios que rescata. un. De Egipto. <\/b>Los reflexivos te\u00f3logos de Israel vieron la bendici\u00f3n de Dios obrando entre su pueblo en Egipto (\u00c9xodo 1: 7). Es el efecto de la bendici\u00f3n lo que da lugar a la opresi\u00f3n (\u00c9xodo 1: 8-14). Dios es un Dios que responde. Vio, supo, record\u00f3 su seguridad ( bĕrı̂t ) dada a los patriarcas, e intervino (\u00c9xodo 2:25; 3: 15-17). El Dios que rescata o libera o salva se identifica con el Dios de los padres (\u00c9xodo 3: 1-6; 6: 2-8). Se le describe como -el Se\u00f1or tu Dios, que te sac\u00f3 de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre- (\u00c9xodo 20: 2; Deut 5: 6). Esto se convirti\u00f3 en la confesi\u00f3n de fe de Israel (Deut 6: 20-25; 26: 5-9; Josu\u00e9 24: 2-13). <\/p>\n
\u00bfQui\u00e9n es este Dios que rescata? Est\u00e1 simbolizado por la zarza que arde pero no se consume (\u00c9xodo 3: 2). \u00c9l est\u00e1 ah\u00ed, siempre activo, indestructible. Dice ˒ehyeh ˓immāk, "estar\u00e9 contigo" (\u00c9xodo 3:12); su nombre es ˒ehyeh ˒ă\u009aer ˒ehyeh, -Yo soy quien soy-; y \u00e9l instruye a Mois\u00e9s decir ehyeh (Yo soy) te ha enviado -(\u00c9xodo 3:14). El Dios que rescata es el Dios que, como en las historias patriarcales, act\u00faa cuando, donde y como quiere. Era este Dios, YHWH, quien, en la creencia de Israel, era el Dios de los comienzos; de modo que era \u00e9l, YHWH, a quien la gente invocaba en el per\u00edodo primitivo (Gen 4:26). No puede ser contenido por imagen, santuario o territorio. Siempre est\u00e1 presente (\u00c9xodo 33: 12-16). La presencia puede estar simbolizada -de d\u00eda en una columna de nube para guiarlos por el camino, y de noche en una columna de fuego para alumbrarlos- (\u00c9xodo 13:21); "pero . . . no puedes ver mi rostro; porque no me ver\u00e1 hombre, y vivir\u00e1 -(\u00c9xodo 33:20), aunque los ancianos- vieron al Dios de Israel -(\u00c9xodo 24:10), bajo im\u00e1genes, y- el Se\u00f1or sol\u00eda hablar con Mois\u00e9s cara a cara, como habla un hombre a su amigo -(\u00c9xodo 33:11), es decir, \u00edntimamente.<\/p>\n
El tema de la liberaci\u00f3n, expresado v\u00edvidamente en el cl\u00edmax po\u00e9tico de \u00c9xodo 15, se convirti\u00f3 en la tradici\u00f3n confesional de Israel. Cuando en el siglo VI, el Dios creador us\u00f3 a Ciro el persa como su instrumento en un segundo rescate, el profeta del exilio tuvo a la mano el lenguaje y las im\u00e1genes apropiados (Isa 44: 24-27; 44: 28-45: 5). ; 45: 6-7).<\/p>\n
B. De Babilonia.<\/b> El historiador-te\u00f3logo deuteronomista interpret\u00f3 la destrucci\u00f3n de Samaria y Jerusal\u00e9n y el medio siglo de cautiverio de Israel en Babilonia como un castigo infligido por Dios por su constante infidelidad durante el per\u00edodo de la monarqu\u00eda (2 Reyes 17: 7-41; 21: 1 -16; 24: 1-7). Este mismo Dios ahora lleva a su pueblo de regreso a Jerusal\u00e9n. Deutero-Isa\u00edas ve a Dios obrando en las victorias de Ciro (41: 2-4; 41:25; 44: 22-45: 7; 45: 12-13). Cyrus hizo de Media una satrap\u00eda persa en 556; en 547 barri\u00f3 Asia Menor para derrotar a Creso de Lidia; en 546 atac\u00f3 a Babilonia; en 539 lo super\u00f3. Pero, para el te\u00f3logo del exilio, era el instrumento de Dios. Ciro es el pastor de Dios (44:28) y el ungido de Dios (45: 1). Todos estos eventos han tenido lugar porque -Yo soy el Se\u00f1or, que hice todas las cosas- (44:24); -Yo soy el Se\u00f1or, no hay otro; aparte de mi, no hay Dios -(45: 5); -Yo formo la luz y creo las tinieblas, hago la riqueza y creo la desgracia, yo soy el Se\u00f1or que hace todas estas cosas- (45: 7). El grito "Yo soy", "Yo soy YHWH", resuena a trav\u00e9s de Deutero-Isa\u00edas (p. Ej., 41: 4; 43:13, 15; 45: 3-7, 8; 48:12; 49: 23-24; 51:16). El Dios creador obra maravillas en el desierto (40: 3-5; 41: 18-19; 44: 3-4; 49:11). Porque es el creador, es el Se\u00f1or del universo y el Se\u00f1or de la historia. Porque es el creador, tambi\u00e9n es el salvador. La proclamaci\u00f3n: "Yo soy YHWH" (44: 24b), es introducida por dos participios activos calificativos, "quien te redime y quien te modela" (44: 24a), y es seguida por nueve participios activos m\u00e1s que describen a YHWH en acto. (44: 24b – 28). En total, YHWH se describe mediante once participios activos: redimir, modelar, hacer, estirar, esparcir, frustrar, dar marcha atr\u00e1s, confirmar,<\/p>\n
4. Dios y la palabra prof\u00e9tica. <\/b>Los profetas de Israel no discuten el tema de Dios, ni tienen algo propio que decir acerca de Dios (cf. Zimmerli 1976). Afirman que Dios llega a la palabra a trav\u00e9s de sus palabras y que la palabra de Dios es irresistible: -El le\u00f3n ha rugido, \u00bfqui\u00e9n no temer\u00e1? El Se\u00f1or ha hablado, \u00bfqui\u00e9n sino profetizar? -; -El Se\u00f1or me sac\u00f3 de seguir al reba\u00f1o, y el Se\u00f1or me dijo: ‘Ve, profetiza a mi pueblo Israel’- (Am\u00f3s 3: 8; 7:15). Dios est\u00e1 activo en el llamado del profeta (v\u00e9ase Isa\u00edas 6; Jerem\u00edas 1; Ezequiel 2: 1-3). Las frases "or\u00e1culo del Se\u00f1or" ( nĕ˒um YHWH ), "as\u00ed dice el Se\u00f1or" ( k\u00f4 ˒āmār YHWH ) y "la palabra del Se\u00f1or vino a m\u00ed" ( wayĕhi dĕbar YHWH ˒ĕlay ), aclara que el profeta no habla de Dios. Dios env\u00eda a su profeta, participa en la vida del profeta y pasa a la historia a trav\u00e9s del profeta. Pero Dios trasciende al profeta y sus proclamas, y no est\u00e1 limitado en el marco de sus intervenciones a trav\u00e9s del profeta.<\/p>\n
Es a trav\u00e9s de los profetas que Dios denuncia a ambas casas de Israel (Am\u00f3s 2: 2-4; Isa\u00edas 8:14). Dios acusa a Israel de injusticia social a trav\u00e9s de Am\u00f3s y Miqueas, de deserci\u00f3n a dioses extra\u00f1os a trav\u00e9s de Oseas y Jerem\u00edas, de violaci\u00f3n de la santidad de Dios por intrigas pol\u00edticas a trav\u00e9s de Isa\u00edas, de violaci\u00f3n del s\u00e1bado a trav\u00e9s de Ezequiel. Se decreta la perdici\u00f3n. Pero el castigo siempre est\u00e1 precedido por la advertencia y el ofrecimiento de misericordia de Dios (Am\u00f3s 4: 1-12; 5: 4-7, 15; 7: 8; 8: 2; Isa 5:25; 9:11 [Eng. 12], 16). [Eng 17], 20 [Eng 21]; 10: 4; 14:32; 28: 16-17; 30:18; Ezequiel 20: 5-26). Los profetas, bajo Dios, dejan abierta la posibilidad de un "remanente". Es Dios mismo quien renovar\u00e1 internamente al pueblo (Jer 31: 31-34; Ezequiel 36: 24-32) y dar\u00e1 nueva vida a los huesos muertos (Ezequiel 36).<\/p>\n
Ezequiel 25-32 contiene una serie de -or\u00e1culos contra las naciones (v\u00e9ase Isa\u00edas 13-23; Jerem\u00edas 46-51; Abd\u00edas). Los or\u00e1culos se introducen mediante las f\u00f3rmulas est\u00e1ndar, "vino a m\u00ed la palabra del Se\u00f1or", "as\u00ed dice el Se\u00f1or Dios"; luego vienen los detalles del castigo seguidos por el prop\u00f3sito o el resultado. Diecinueve veces en Ezequiel el prop\u00f3sito o resultado es -ustedes (ellos) sabr\u00e1n que yo soy el Se\u00f1or- ( kı̂ ˒ănı̂ YHWH, 25: 5, 7, 11, 14, 17; 26: 6; 28: 22b, 23b, 24, 26; 29: 6a, 9, 16, 21; 30: 8, 19, 25, 26; 35:15). Dios, a trav\u00e9s de su castigo proclamado en la palabra del profeta, trae conocimiento de s\u00ed mismo obrando en la historia.<\/p>\n
C. Dios y la oraci\u00f3n<\/b> <\/p>\n
Dios es f\u00e1cilmente accesible en oraci\u00f3n. Cualquier miembro de la comunidad puede acercarse a Dios en cualquier lugar y en cualquier momento y hablar libremente. Abraham se acerca a Dios y habla con \u00e9l (G\u00e9nesis 15: 1-6; 19: 22-33); Mois\u00e9s le habla a Dios -cara a cara- (\u00c9xodo 33:11); Ana responde con su "Magnificat" cuando Dios responde a su oraci\u00f3n; Ezequ\u00edas se lamenta ante Dios por su enfermedad (Isa 38: 9-20); Job discute con Dios a lo largo del libro; Jerem\u00edas confronta a Dios (11: 18-23; 12: 1-6; 15: 10-12, 15-21; 17: 12-18; 18: 18-23; 20: 7-18).<\/p>\n
1. Dios y los salmistas. <\/b>El Salterio re\u00fane lo esencial en la oraci\u00f3n de Israel. El Dios de los salmos es el Dios que siempre est\u00e1 obrando. Se le considera como aquel que ha actuado en el pasado remoto o inmediato, o que ahora est\u00e1 actuando. El salmista pide a otros adoradores, incluso a enemigos y paganos, que reconozcan la acci\u00f3n de Dios y respondan haci\u00e9ndola saber. <\/p>\n
un. Dios y el Lamento. <\/b>Aproximadamente una quinta parte de los salmos son lamentos personales (Salmos 3; 4; 5; 7; 10; 17; 22; 25; 26; 28; 31; 39; 42; 43; 54; 55; 56; 57; 59; 61 ; 64; 69; 70; 71; 77; 120; 140; 142; agregue los -salmos penitenciales-, Salmos 6; 32; 38; 51; 102; 130; 143). Tambi\u00e9n hay lamentos comunitarios (Salmos 12; 44; 58; 60; 80; 83; 85; 94; 123; 126). El individuo clama a Dios en la angustia; Dios lo libera; de modo que el salmista pide alabanza, es decir, reconocimiento de la acci\u00f3n de Dios (p. ej., Salmos 18; 30; 40; 66: 13-20). El salmista, que est\u00e1 angustiado, reconoce que Dios ha respondido, que la petici\u00f3n ha sido escuchada; por eso declara la alabanza de Dios, por ejemplo, Sal 40: 9-10: <\/p>\n
He contado la buena noticia de la liberaci\u00f3n,<\/p>\n
en la gran congregaci\u00f3n;<\/p>\n
he aqu\u00ed, no he refrenado mis labios,<\/p>\n
como t\u00fa lo sabes, oh Se\u00f1or.<\/p>\n
No he escondido tu ayuda salvadora en mi coraz\u00f3n,<\/p>\n
He hablado de tu fidelidad y tu salvaci\u00f3n;<\/p>\n
No he ocultado tu misericordia y tu fidelidad<\/p>\n
de la gran congregaci\u00f3n.<\/p>\n
B. Dios y alabanza. <\/b>La alabanza es una respuesta a la acci\u00f3n de Dios. Una respuesta t\u00edpica a la acci\u00f3n de Dios es: "Alabad (alabad) al Se\u00f1or, porque es bueno", o un equivalente cercano (p. Ej., Salmos 18: 3, 49; 30: 1, 4, 12; 34: 1 , 3; 52: 9; 66:20; 107: 1, 8, 15, 21; 116: 19; 118: 1, 26; 138: 1, 2). <\/p>\n
C. Dios trabajando. <\/b>El salmista no solo declara la alabanza de Dios, reconoce que Dios ha actuado, sino que tambi\u00e9n describe a Dios obrando. El Salmo 103 comienza y termina con un llamado a alabar o bendecir (vv 1-2, 20-22). La llamada de apertura es seguida por seis participios activos que describen "Dios en acto" – "que perdona". . . quien sana. . . quien redime. . . quien corona. . . quien satisface. . . que trabaja -(vv. 5-9); est\u00e1 obrando en este mundo ordenado (vv. 10-26); da vida a todas las criaturas vivientes (vv 27-30). Por tanto, que la gloria del Se\u00f1or ( kāb\u00f4d YHWH ) dure para siempre. Kāb\u00f4d de Dios es el orden creado (cf. Is 6: 3c: -la plenitud de toda la tierra es su gloria-) y su poder vivificante que efect\u00faa este orden. El Salmo 147 describe a Dios en acto con seis participios activos en los vers\u00edculos 1-6, cinco en los vers\u00edculos 7-11 y cinco en los vers\u00edculos 12-20; se utilizan varios verbos (en imperfecto) para expresar acci\u00f3n continua (cf. Job 9: 5-14; 26: 5-14).<\/p>\n
D. Dios de amor inquebrantable. <\/b>El Dios de los salmos, como el Dios de Mois\u00e9s (\u00c9xodo 34: 6-7) es el Dios de misericordia ( ḥesed ). La palabra aparece en unos cincuenta salmos, en varios de ellos varias veces (p. Ej., 59:11 [Eng 10], 17 [Eng 16], 18 [Eng 17]; 89: 2 [Eng 1], 3 [Eng 2 ], 15 [Eng 14], 25 [Eng 24], 29 [Eng 28], 34 [Eng 33], 50 [Eng 49]; 106: 1, 7, 45; 107: 1, 8, 21, 31; 118: 1-4, 29; 119: 41, 64, 76, 88, 124, 149, 159). En cada vers\u00edculo del Salmo 136, la respuesta es -porque su misericordia es para siempre- ( kı̂ lĕ ˓\u00f4lām ḥasd\u00f4 ). El amor inquebrantable cubre la creaci\u00f3n, el rescate y la fidelidad al pacto. <\/p>\n
2. Dios inagotable. <\/b>Los salmistas describen a Dios de muchas maneras, Dios escucha el clamor de los afligidos (6: 9-10 [Eng. 8-9]; 17: 6; 28: 6; 66: 19-20) y lo rescata del Seol, el Abismo. , o la tumba (16:10; 30: 4; 49:16 [Eng 15]; 86:13; 99:11 139: 8); libera al peticionario de sus enemigos (18:49 [Eng. 48]; 35: 9-10; 40:18 [Eng. 17]; 59: 2-3 [Eng. 1-2]); \u00e9l juzga (6:11 [Eng 10]; 7: 7 [Eng 6], 9 [Eng 8], 12 [Eng 11]; 9: 8-9 [Eng 7-8]; 94: 2; 96:13 ; 98: 9); \u00e9l es rey (10:16; 24: 7-10; 29:10 [para siempre, lĕ ˓\u00f4lām ]; 43: 4 [Eng. 4]; 47: 8; 93: 1; 95: 3; 96:10; 97: 1; 99: 1; 145: 1; 146: 10). Dios es una roca, una fortaleza y un refugio (18: 3 [Eng 2], 32 [Eng 31], 47 [Eng 46]; 27: 1; 28: 1; 31: 4 [Eng 3]; 61: 3 [Eng. 2]; 62: 3 [Eng. 2], 7-8 [Eng. 6-7]; 71: 3; 78:35; 89:27 [Eng. 26]; 91: 2). Dios es un escudo (3: 4 [Eng 3]; 7:11 [10]; 28: 7; 84:10 [Eng 9]; 144: 2), y aquel en quien el peticionario tiene confianza (4; 55 : 24 [Eng. 23]; 56: 4-5 [Eng. 3-4], 12 [Eng. 11]). Dios esconde a las personas en su presencia y las protege (31:21 [Eng. 20]; 32: 7; 91: 1). Dios ama y prospera al justo que cumple la ley (1; 11: 7; 15: 2; 37: 30-31; 112) y levanta a los pobres (72:12; 113: 7). Dios se levanta en la asamblea de los dioses (29: 1-2; 77:14 [Eng 13]; 82: 1; 89: 6-9 [Eng 5-8]; 95: 3; 96: 4; 97: 7; 148: 2). Dios es el Se\u00f1or de la historia (77: 20-21 [Eng 19-20]; 78; 81:11 [Eng 10]; 105). Dios es incomparable (77:14 [Eng 13]; 113: 5-60), incomprensible, omnisciente, omnisciente (139; 147: 5). Dios es todo esto porque es el creador (8: 4 [Eng 3]; 19 24: 2; 33: 6-7; 90: 2; 95: 6; 96:10; 100: 3; 102: 26; 103 : 14; 104; 136; 138: 8; 147: 4; 148: 5). Tambi\u00e9n se le describe como creador en las im\u00e1genes de la lucha mitol\u00f3gica al principio (74: 13-17; 89: 10-12 [Eng. 9-11]). Dios es "quien hizo los cielos y la tierra" (96: 5; 115: 15; 121: 2; 124: 8; 134: 3; 144: 6).<\/p>\n
D. Dios misterioso<\/b> <\/p>\n
Israel tuvo que aprender cu\u00e1n misterioso, imposible de ense\u00f1ar y m\u00e1s all\u00e1 de toda manipulaci\u00f3n era su Dios.<\/p>\n
1. Dios m\u00e1s all\u00e1 de la medida humana.<\/b> Los salmistas saben que Dios no juzga seg\u00fan un patr\u00f3n estricto. Dios es -misericordioso y clemente, lento para la ira y abundante en amor misericordioso. . . no nos trata seg\u00fan nuestros pecados, ni nos paga seg\u00fan nuestras iniquidades -(Salmo 103: 10; cf. Salmo 130: 3; \u00c9xodo 34: 6-7). Dios no act\u00faa como lo hacen los humanos. Oseas recuerda la larga historia de infidelidad de Israel a Dios (11: 1-9). Pero, a pesar de siglos de deslealtad, Dios no destruir\u00e1 a Efra\u00edn "porque yo soy Dios y no hombre, el Santo en medio de ti, y no vendr\u00e9 para destruir" (11: 9). Cuando David hab\u00eda desagradado a Dios al realizar un censo del pueblo (2 Samuel 24), el profeta Gad le ofreci\u00f3 tres opciones de castigo, tres a\u00f1os de hambre en la tierra, o tres meses de huida ante sus enemigos, o tres d\u00edas de pestilencia. en la tierra. David respondi\u00f3: -Estoy muy angustiado; caigamos en las manos del Se\u00f1or, porque su misericordia es grande; pero no me dejes caer en manos de hombre -(2 Sam 24:14).<\/p>\n
2. Dios inalcanzable.<\/b> Uno de los elementos de la -teolog\u00eda com\u00fan- del ANE (cf. Smith 1952) que Israel comparti\u00f3 con sus vecinos fue que el -dios supremo- recompensa y castiga de acuerdo con un patr\u00f3n estricto. El p\u00e1rrafo anterior ha demostrado que el verdadero Israel no acept\u00f3 esta teolog\u00eda est\u00e1ndar. Jerem\u00edas y Job lo refutan expl\u00edcitamente. Jerem\u00edas lo hace en sus -confesiones- (11: 18-23; 12: 1-11; 15: 10-12, 15-21; 17: 12-18; 18: 18-23; 20: 7-18). El comienzo de su debate privado con Dios puede traducirse: -Solo t\u00fa eres YHWH; aun as\u00ed discutir\u00e9 contigo; s\u00ed, hay casos que me gustar\u00eda discutir con usted. \u00bfPor qu\u00e9 prosperan los malvados? (12: 1). Dios responde en dos proverbios (12: 5-6). Dios no resuelve la tensi\u00f3n entre la creencia y la raz\u00f3n de Jerem\u00edas. Exige que Jerem\u00edas renuncie a toda comprensi\u00f3n \u00faltima del "por qu\u00e9" de la vida y que se entregue con total confianza a la voluntad de Dios, conocida s\u00f3lo por la fe. Jerem\u00edas admite sus propios defectos (15:17, 19); casi acusa a Dios de ser indigno de confianza (15:18), y acusa a Dios de enga\u00f1o (20: 7-12). Pero finalmente acepta al "Se\u00f1or de los ej\u00e9rcitos que prueba al justo, que ve el coraz\u00f3n y la mente" (20:12), aunque al mismo tiempo pide venganza sobre sus enemigos y los de Dios "(11:20; 15:15). ; 20: 12b). Job refuta esta ense\u00f1anza tradicional sobre la retribuci\u00f3n a trav\u00e9s de cuarenta cap\u00edtulos. Pero Dios dirige el drama (1-2; 42: 7-9). Dios le ense\u00f1ar\u00e1 a Job, no a Job Dios. El honor de Dios est\u00e1 en juego. \u00bfJob, el justo, lo blasfemar\u00e1? Elifaz (15: 17-19) y Bildad (8: 8-10; 18: 2-21) vuelve al testimonio de los antiguos y a la teolog\u00eda tradicional para insistir en que Job debe haber obrado mal. Job protesta por su inocencia. Los amigos persisten con las respuestas est\u00e1ndar. Job lucha con Dios: -Aunque soy inocente, no puedo responderle; Debo pedir misericordia a mi acusador -(9:15). Les dice a sus contendientes que su supuesta teolog\u00eda ortodoxa es in\u00fatil y falsa para Dios (13: 2-12). Quieren encerrar a Dios dentro de un sistema. Entonces Dios le habla a Job desde la tempestad. Su poder y sabidur\u00eda han organizado el cosmos ordenado a partir del caos primigenio; Entonces, \u00bfc\u00f3mo puede Job conocerlo y ense\u00f1arle? (38: 4-7). Si Job no puede dominar y domesticar a los monstruos m\u00edticos, Leviat\u00e1n y Behemot, a quienes YHWH venci\u00f3, \u00bfc\u00f3mo puede dominar a Dios? (cf. Day 1985: 62-87, especialmente 86-87). Job reconoce que no ha entendido y que Dios est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de \u00e9l (40: 3-5). Ahora realmente ha experimentado a Dios. Ahora sabe que Dios no puede encapsularse en una f\u00f3rmula. Al final de su lucha, Job confiesa:<\/p>\n
S\u00e9 que puedes hacer todas las cosas,<\/p>\n
y que ning\u00fan prop\u00f3sito tuyo puede ser frustrado.<\/p>\n
\u00bfQui\u00e9n es \u00e9ste que esconde consejos sin conocimiento?<\/p>\n
Por tanto, he dicho lo que no entend\u00ed,<\/p>\n
cosas demasiado maravillosas para m\u00ed, que no sab\u00eda (42: 2-3).<\/p>\n
Dios no da soluci\u00f3n. No interviene como otro concursante ni como deus ex machina en un drama euripideano. \u00c9l est\u00e1 por encima de todo esto. Habla como Dios, no como uno entre los humanos. La soluci\u00f3n est\u00e1 oculta en \u00e9l.<\/p>\n
El problema de los justos que sufren se hab\u00eda planteado en el caso de la destrucci\u00f3n total de Sodoma (G\u00e9nesis 18: 22-33). Abraham le pregunta al Se\u00f1or: "\u00bfDe verdad barrer\u00e1s al justo con el malvado?" (v 23b). El AT era consciente tanto de la solidaridad de la comunidad en la culpa -(G\u00e9nesis 20: 9; \u00c9xodo 34: 7; Josu\u00e9 7; Deut 21: 1-9) como de la responsabilidad del individuo (Deut 24:16; Jer 31 : 29-30; Ezequiel 18). Abraham no -ora por- Sodoma para que Dios pueda desviar su ira, ni negocia con Dios. Abraham plantea la cuesti\u00f3n de la justicia del "juez de toda la tierra" (v 25b). El juez insiste en que los inocentes no perecer\u00e1n: "Por diez no la destruir\u00e9" (v 32b). Pero parece que no hay gente justa en Sodoma. El problema de la justicia de Dios no est\u00e1 completamente resuelto. Sigue siendo parte del misterio de Dios.<\/p>\n
3. Dios m\u00e1s all\u00e1 de las im\u00e1genes.<\/b> Era una abominaci\u00f3n en Israel hacer cualquier imagen de YHWH (\u00c9xodo 20: 4-6 = Deut 5: 8-10) quien es intangible e invisible (\u00c9xodo 33: 19-22; cf. Gunneweg 1984). Una de las primeras tradiciones acab\u00f3 con los "dioses extranjeros" (G\u00e9nesis 35: 1-5). Las im\u00e1genes, aunque no las del Se\u00f1or, se hab\u00edan tolerado como parte del culto oficial (2 Reyes 18: 4; 23: 4-14). La repulsi\u00f3n de Israel por las im\u00e1genes de la divinidad se expresa en su forma extrema en Deutero-Isa\u00edas (44: 9-20; cf. final de A.3). Israel no deb\u00eda tener representaciones de Dios como sus vecinos. Dios no puede limitarse a una imagen ni siquiera ser representado por una. Dios no puede estar confinado ni siquiera dentro del templo. Salom\u00f3n or\u00f3 con motivo de la dedicaci\u00f3n del templo: -\u00bfPero Dios, en verdad, morar\u00e1 en la tierra? He aqu\u00ed, el cielo y las alturas no te pueden contener; cu\u00e1nto menos esta casa que he construido? (1 Reyes 8:27). M\u00e1s lejos, el israelita no debe intentar manipular a Dios por medio de la magia: -No se hallar\u00e1 nadie entre vosotros. . . que practica la adivinaci\u00f3n, un adivino o augur, o un hechicero, o un encantador, o un m\u00e9dium, o un mago, o un nigromante -(Deut 18: 10-11; cf. Lv 19:31; 1 Sam 28: 7- 19; Isa 8:19). El Dios de Israel est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de cualquier manipulaci\u00f3n.<\/p>\n
E. Dios Rey y Guerrero<\/b> <\/p>\n
Israel, unido y dividido, fue una monarqu\u00eda durante cuatro siglos y medio. El culto de YHWH se llev\u00f3 a cabo en el templo construido por el rey. Entonces, era natural que YHWH y el rey estuvieran vinculados. El grito, "Marduk es (se ha convertido) en rey", se hab\u00eda hecho eco durante siglos en Mesopotamia. El grito "El es rey", "Baal es (se convertir\u00e1) en rey", resonaba en Cana\u00e1n, donde viv\u00eda Israel. Baal hab\u00eda luchado con el monstruo Yam (el mar); hab\u00eda conquistado; su templo fue construido; se hab\u00eda convertido en rey. Pero no, proclam\u00f3 Israel en la pol\u00e9mica. Es YHWH, el Dios de Israel, quien es rey, no El o Baal. YHWH conquist\u00f3 y destroz\u00f3 las cabezas del monstruo m\u00edtico, Leviat\u00e1n o Rahab, en la creaci\u00f3n (Salmos 74: 12-17; 89: 10-15 [Eng. 9-14]). \u00c9l repeli\u00f3 y dom\u00f3 los r\u00edos primitivos y repugnantes ( nĕhār\u00f4t ), y tambi\u00e9n el rey (Salmo 93: 1, 4-5). Deje que el mar ( \u00f1ame ) y las aguas rebeldes ( nĕhār\u00f4t ) rugen como quieran, YHWH es rey sobre todo (Salmo 98: 6-8). -YHWH se sienta en su trono sobre el diluvio ( mabb\u00fbl ) para siempre- (Salmo 29:10). YHWH es due\u00f1o de los cimientos de la tierra, el abismo ( tĕh\u00f4m ) y las aguas ( mayyı̂m ) (Salmo 104: 6). \u00c9l es el rey de la gloria "que fund\u00f3 la tierra sobre los mares ( yammim ) y la estableci\u00f3 sobre los r\u00edos ( nĕhār\u00f4t )", y ahora est\u00e1 entronizado en el templo de Sion (Salmos 24; 46: 4; cf.1 Sam. 4: 4). \u00c9l est\u00e1 en el trono para siempre (Sal 102: 12). El idioma m\u00edtico es parte de la herencia cananea de Israel.<\/p>\n
Deutero-Isa\u00edas reconoce a YHWH como "el creador de Israel, tu rey" (43:15), ya que vincula la batalla contra las aguas con el \u00c9xodo, antiguo y nuevo (43: 15-16; 44:24; 45:11 -13; 54: 5). El mensajero que anuncia las buenas nuevas de liberaci\u00f3n a Sion proclama que -tu Dios es rey- (52: 7), es decir, Dios ha rescatado y triunfado. El c\u00e1ntico de Mois\u00e9s ya hab\u00eda celebrado la victoria de YHWH en el Mar Rojo como la victoria de un rey: -YHWH es rey por los siglos de los siglos- (\u00c9xodo 15:18). Finalmente, en el d\u00eda del Se\u00f1or, -YHWH ser\u00e1 rey sobre toda la tierra- (Zac 14: 9). -. . . el d\u00eda del Se\u00f1or es la epifan\u00eda del Rey divino; aqu\u00ed la batalla contra el caos finalmente se libra contra Leviat\u00e1n, la Serpiente, el Drag\u00f3n y la Muerte. El mal c\u00f3smico se conquista de una vez por todas -(Mettinger 1985: 33; cf. Isa 25: 8; 27: 1).<\/p>\n
YHWH, el Dios de Israel, es descrito como un hombre de guerra ( ˒ı̂\u009a milḥāmāh, \u00c9xodo 15: 3). En un pasaje gr\u00e1fico, Deutero-Isa\u00edas dice que -el Se\u00f1or sale como valiente, como hombre de guerra despierta su furor; grita, grita, se muestra poderoso contra sus enemigos -(Isa\u00edas 32:13). Se consulta a YHWH acerca de la guerra (2 Sam 5:19, 23; 1 Reyes 22: 5, 7-8). YHWH declara la guerra (\u00c9xodo 17:16; N\u00fameros 31: 3). YHWH camina en el campamento (Dt. 23:14) y -nos puede traer a salvo, seamos pocos o muchos- (1 Sam 14: 6; cf. Jueces 6). El grito de guerra es a menudo "la batalla es de YHWH" (p. Ej., 1 Sam 17:47), y el grito en medio de la batalla es "el Se\u00f1or los ha entregado en tus manos (p. Ej., Jueces 3:28; 7:15 ; 1 Sam 7: 8). El cuerno de carnero que suena en la batalla es el s\u00edmbolo de la voz de YHWH (p. Ej., N\u00fam. 10: 9). Solo YHWH gana la victoria (Jos. 10:10; Jue. 4:15; 2 Sam. 5:24). La ideolog\u00eda de la guerra santa se comparti\u00f3 con los vecinos de Israel, y la guerra entre ellos e Israel era una contienda entre sus dioses (p. ej., 2 Reyes 3: 21-27). Los profetas postex\u00edlicos inmediatos se basan en las im\u00e1genes y la ideolog\u00eda del guerrero divino para describir la intervenci\u00f3n de Dios para producir la era escatol\u00f3gica ideal (Isa 59: 15b – 20; 63: 1-6; 63: 19b – 64: 1 [Eng 64: 1-3]; Zacar\u00edas 9: 1-17; 10: 1-12; 14: 4).<\/p>\n
F. Dios y la sabidur\u00eda<\/b> <\/p>\n
El Deuteronomista insta al pueblo a obedecer las ordenanzas y los estatutos de Dios, porque -esa ser\u00e1 su sabidur\u00eda y entendimiento a los ojos de los pueblos, quienes, cuando escuchen todos estos estatutos, dir\u00e1n: ‘Ciertamente esta naci\u00f3n es un pueblo sabio y entendido’ ( ˓am ḥākām wĕnāb\u00f4n) ‘-(Deuteronomio 4: 6). Es decir, la gente actuar\u00e1 seg\u00fan la mejor tradici\u00f3n de sabidur\u00eda. La experiencia de Dios que presuponen los escritos de sabidur\u00eda se llama "el temor de Dios". La escuela de sabidur\u00eda (maestro [s]) de Proverbios explica esta sabidur\u00eda: -El principio del conocimiento es el temor de Jehov\u00e1- (Prov. 1: 7); -El temor del Se\u00f1or es el principio de la sabidur\u00eda, y el conocimiento del Santo es la intuici\u00f3n- (Prov. 9:19). Aproximadamente una s\u00e9ptima parte de los dichos de las secciones salom\u00f3nicas de Proverbios (10: 1-22: 16; 25-29) tienen un sabor religioso. El temor del Se\u00f1or es fuente de confianza y "fuente de vida" (14: 26-27); es -instrucci\u00f3n en sabidur\u00eda- (15:33); -lleva a la vida- (19:33). Dios es el que tiene el dominio supremo, -muchos son los planes en la mente del hombre, pero el prop\u00f3sito del Se\u00f1or es el que ser\u00e1- (19:21; 20:24). La decisi\u00f3n es totalmente de Dios (16:33); el hombre propone, pero Dios dispone (16: 1-9). Dios hizo el ojo y el o\u00eddo (20:12); Dios cre\u00f3 la pobreza y la riqueza (22: 2); -Los malos no entienden la justicia, pero los que buscan al Se\u00f1or la entienden completamente- (28: 5). La tradici\u00f3n de la sabidur\u00eda insta a sus disc\u00edpulos a buscar el temor del Se\u00f1or (2: 1-5) y la verdadera sabidur\u00eda religiosa (3: 1-2). Esta sabidur\u00eda( ḥokm\u00e2h ), este temor del Se\u00f1or, es asombro y reverencia ante Dios que crea y ordena. El temor del Se\u00f1or y el conocimiento de Dios se equiparan (2: 5). El conocimiento para el israelita es una experiencia del ser m\u00e1s \u00edntimo. Es Dios quien posee esta sabidur\u00eda. \u00c9l fund\u00f3 la tierra con su sabidur\u00eda (3:19), y la sabidur\u00eda siempre ha sido suya (8: 22-31). Proverbios identifica al creador, la fuente de la sabidur\u00eda, con YHWH, el Dios de Israel.<\/p>\n
G. Dios restaurador<\/b> <\/p>\n
El cronista hered\u00f3 la teolog\u00eda de la infidelidad y la retribuci\u00f3n del deuteronomista, la teolog\u00eda del amor inquebrantable de Dios ( ḥesed )y lealtad al pacto, y la teolog\u00eda de Dios el salvador que es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Se preocupa por la ley, el legislador y la tierra. Esdras acepta la ley nuevamente y busca el restablecimiento del pueblo de Dios. Dios, en su amor inquebrantable, ha restaurado a su pueblo usando a los reyes persas como sus instrumentos (Esdras 7: 27-29). Dios, que es justo, ha castigado y preservado a su pueblo (Esdras 9: 10-15). La restauraci\u00f3n pertenece solo a Dios. Se renueva la promesa de la tierra, se restaura el templo y Dios habita de nuevo con su pueblo. As\u00ed como Dios actu\u00f3 en el pasado, tambi\u00e9n actuar\u00e1 en el futuro. El Dios del cronista es uno; es el Dios del pasado y del futuro, y el Dios que se da a conocer en el presente en la ley del templo.<\/p>\n
H. Conclusi\u00f3n<\/b> <\/p>\n
El Dios de la Biblia hebrea es Dios que est\u00e1 siempre activo. Dios est\u00e1 siempre presente y se puede encontrar en cualquier lugar, pero no puede ser atrapado, manipulado o reducido a dimensiones humanas. La experiencia de Dios en el AT es la experiencia de unos ochocientos a\u00f1os. En las tradiciones de los antepasados de Israel, los patriarcas adoraban a un solo Dios; estaban preocupados por un Dios, y no aparece otro. Es posible que hayan identificado a su \u00fanico Dios con El de Cana\u00e1n. Pero Dios era uno, aunque de muchos t\u00edtulos: El Elyon (Dios, el m\u00e1s alto), El Qoneh (Dios, el creador), El Roi (\u00bfDios, el [que] me ve?), El Olam (Dios, el eterno ), El Bet-el (Dios, [el de] Betel), El Elohe Yisrael (Dios, el Dios de [el patriarca] Israel), Anoki hā El (soy Dios mismo), El Shadday (Dios, el de la estepa). Esto fue al menos monolatr\u00eda. El \u00c9xodo refleja una visi\u00f3n de un solo Dios, identificado con el Dios de los patriarcas, que interviene como un Dios que rescata y toma venganza, que es un Dios de guerra y un guerrero. Durante los per\u00edodos del asentamiento y la monarqu\u00eda, el Dios \u00fanico fue confundido en la mente popular con los dioses de Cana\u00e1n. Incluso la religi\u00f3n "oficial", es decir, la religi\u00f3n bajo la \u00e9gida real, se uni\u00f3 a la confusi\u00f3n. La tradici\u00f3n deuteron\u00f3mica exig\u00eda orden. El (los) deuteronomista (s) fue a\u00fan m\u00e1s estricto. La monolatr\u00eda, el monote\u00edsmo impl\u00edcito y la lucha monoteizante, cristalizaron en el monote\u00edsmo expl\u00edcito del Deutero-Isa\u00edas. YHWH, el Dios de Israel, solo exist\u00eda; otros "dioses" o "divinidades" simplemente no exist\u00edan. Israel hab\u00eda llegado al estricto monote\u00edsmo del juda\u00edsmo. Pero a lo largo de esta larga lucha,<\/p>\n
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JOHN J. SCULLION<\/p>\n
[14]<\/p>\n
DIOS EN EL NT<\/b><\/p>\n
El coraz\u00f3n del mensaje del NT es la proclamaci\u00f3n de lo que Dios ha logrado a trav\u00e9s de Jesucristo. El enfoque de estos documentos es, por tanto, predominantemente cristol\u00f3gico, pero sin excluir conceptos teol\u00f3gicos. Sin duda, la propia predicaci\u00f3n de Jes\u00fas fue verificablemente centrada en Dios, pero una doctrina de Dios ya no es el centro tem\u00e1tico en el Nuevo Testamento ni en la predicaci\u00f3n cristiana primitiva que est\u00e1 detr\u00e1s de ella. Sin embargo, esta doctrina es siempre y en todas partes la presuposici\u00f3n m\u00e1s fundamental del NT, ya que las declaraciones sobre Dios forman la matriz del mensaje cristiano, condicionando lo que se dice acerca de Jes\u00fas, proporcionando garant\u00edas para apelaciones y advertencias \u00e9ticas, y estructurando los conceptos de iglesia, salvaci\u00f3n, e historia.<\/p>\n
A partir de esta matriz, se puede formular una doctrina de Dios del NT, una lista de atributos y esencias divinas, aunque tal enfoque corre el riesgo de enmascarar la diversidad de \u00e9nfasis teol\u00f3gicos que se encuentran en los diversos libros. La comprensi\u00f3n fundamental de Dios que surge en el NT, sin embargo, est\u00e1 en continuidad directa con el AT.teolog\u00eda, especialmente porque esto fue interpretado por el juda\u00edsmo posterior. No obstante, aunque se mantienen los conceptos familiares del Antiguo Testamento, en su nuevo entorno adquieren un enfoque caracter\u00edsticamente cristiano. Dios es uno, y tambi\u00e9n hay un Se\u00f1or, Jesucristo; una iglesia, su cuerpo; un Esp\u00edritu; y, en textos posteriores, una doctrina sobre Cristo. Dios es el creador y dador de vida, quien ha resucitado a Jes\u00fas de entre los muertos y quien dar\u00e1 vida de resurrecci\u00f3n a todos los que creen. Dios es el gobernante soberano, cuya fuerza se revela parad\u00f3jicamente en la debilidad de la cruz. Dios es el juez justo, cuya imparcialidad se extiende tanto a jud\u00edos como a gentiles y que arreglar\u00e1 las cosas para los fieles en la era venidera. Dios es el padre amoroso, que demostr\u00f3 supremamente ese amor al enviar a Jesucristo, el Hijo.<\/p>\n
Aunque algunos pasajes del corpus jo\u00e1nico describen a Dios en t\u00e9rminos de abstracciones como esp\u00edritu (Juan 4:24), luz (1 Juan 1: 5) y amor (1 Juan 4: 8), y otros escritos del NT usan el lenguaje filos\u00f3fico de eterna (Rom 16:26), invisibilidad (1 Tim 1:17) e inmortalidad (Rom 1:23; 1 Tim 1:17; 6:16), Dios se encuentra en el NT principalmente como una fuerza personal, ocasionalmente como antropomorfizado (Lucas 11:20) y antropopatizado (Rom 1:18; 2 Pedro 3: 9) fuerza. Adem\u00e1s, debido a que el Dios del NT se concibe y se dirige de manera caracter\u00edstica como Padre, esta experiencia de lo divino adquiere un car\u00e1cter muy \u00edntimo y abrumadoramente masculino. Los diversos textos del Antiguo Testamento que describen a Dios en t\u00e9rminos de im\u00e1genes femeninas (Deut 32:18; Isa 42:14; 49:15; 66: 12-13; Salmo 22:<\/p>\n
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A. La proclamaci\u00f3n de Dios de Jes\u00fas<\/p>\n
B. Dios en la predicaci\u00f3n de la iglesia primitiva<\/p>\n
C.El concepto de Dios en el NT<\/p>\n
1. El Dios \u00fanico<\/p>\n
2. El Creador y Dador de vida<\/p>\n
3. El poder soberano de Dios<\/p>\n
4. El juez justo<\/p>\n
5. El padre amoroso<\/p>\n
D. Formulaciones trinitarias<\/p>\n
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A. La proclamaci\u00f3n de Dios de Jes\u00fas<\/b> <\/p>\n
La comprensi\u00f3n de Jes\u00fas de Dios, en la medida en que puede ser reconstruida a partir de los relatos de los evangelios, est\u00e1 en fuerte continuidad con el pensamiento del Antiguo Testamento, particularmente el de la literatura prof\u00e9tica. Dios es creador, rey y juez, cuya santa voluntad, aunque no completamente capturada por la Ley, ciertamente no es antit\u00e9tica a ella, y cuyo amor por toda la creaci\u00f3n se refleja, pero no se limita a, el amor del pacto de Dios por Israel. Sin embargo, dos rasgos surgen de este trasfondo como particularmente caracter\u00edstico de la predicaci\u00f3n de Jes\u00fas y particularmente evocador de su concepto de Dios: su proclamaci\u00f3n de la inminencia del reino de Dios y su uso de ˒abbā (padre) en oraci\u00f3n a Dios.<\/p>\n
Al proclamar el mensaje apocal\u00edptico de la inminente venida del reino de Dios, Jes\u00fas implica ciertos atributos de Dios. En la medida en que el reino se presenta como el fin del desarrollo hist\u00f3rico, pero como un evento que no puede ser influenciado por ning\u00fan plan humano, Dios es proclamado como Aquel que est\u00e1 fuera de la historia humana, que est\u00e1 por encima de esta historia y que juzga sobre eso. As\u00ed se afirma con fuerza el poder, la soberan\u00eda y especialmente la trascendencia absoluta de Dios.<\/p>\n
Sin embargo, Jes\u00fas tambi\u00e9n se dirige a Dios como Padre ( abba ), un t\u00edtulo que se encuentra en el juda\u00edsmo y las religiones grecorromanas, pero no en la forma familiar o con la prominencia que encuentra en las oraciones de Jes\u00fas. Esta forma de hablar sugiere una comprensi\u00f3n diferente de Dios. Se transmite un sentido de intimidad, una relaci\u00f3n caracterizada por la simplicidad y la simpat\u00eda, pero tambi\u00e9n una que, en vista de la r\u00edgida estructura patriarcal de la sociedad palestina, no carec\u00eda de elementos de reverencia y obediencia.<\/p>\n
Estos dos aspectos del mensaje de Jes\u00fas est\u00e1n en tensi\u00f3n creativa y algo correctiva. El Dios del reino pone ante el mundo las demandas radicales del reino, pero el Dios que exige y que juzgar\u00e1 es tambi\u00e9n el Padre al que se puede apelar en oraci\u00f3n con intimidad familiar. Por el contrario, esta forma \u00edntima de hablar est\u00e1 protegida por el lenguaje del reino contra cualquier interpretaci\u00f3n que disuelva la divinidad en una experiencia meramente subjetiva.<\/p>\n
B. Dios en la predicaci\u00f3n de la iglesia primitiva<\/b> <\/p>\n
En la predicaci\u00f3n m\u00e1s antigua de la Iglesia, en la medida en que es recuperable de ciertas declaraciones de himnos y credos incrustadas en las cartas del Nuevo Testamento, el mensaje de Jes\u00fas sobre Dios y el reino venidero ya se ha transformado en un mensaje sobre Jes\u00fas. Sin duda, en la predicaci\u00f3n a los gentiles (a diferencia de la predicaci\u00f3n hecha a los jud\u00edos) un componente importante fue la proclamaci\u00f3n del \u00fanico Dios verdadero (1 Tes 1: 9-10; 1 Cor 8: 6; Ef 4: 4- 6; cf.1 Tim 2, 5), ya que la conversi\u00f3n al cristianismo signific\u00f3 para muchos de ellos tambi\u00e9n la conversi\u00f3n de la idolatr\u00eda. La caracter\u00edstica central de esta predicaci\u00f3n, sin embargo, fue el mensaje de la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas; sin embargo, incluso este mensaje conten\u00eda una fuerte declaraci\u00f3n teol\u00f3gica: Jes\u00fas ha resucitado de entre los muertos y es Dios quien lo ha hecho. A veces indicada simplemente por la voz pasiva (1 Cor 15: 4; Rom 8:34), pero m\u00e1s a menudo expresada expl\u00edcitamente (Rom 4:24; 1 Pedro 1:21; Hechos 2:24), esta afirmaci\u00f3n involucra m\u00e1s que un cristianismo. ejemplo de la fe fundamental en el Dios que da vida a los muertos (2 R 5, 7), m\u00e1s incluso que el anuncio de que esta actividad escatol\u00f3gica irrumpe ahora en el mundo. Se confiesa que Dios resucit\u00f3 a Jes\u00fas de entre los muertos, pero Jes\u00fas fue crucificado debido a su comprensi\u00f3n y proclamaci\u00f3n de Dios. En este contexto, la resurrecci\u00f3n no es solo una demostraci\u00f3n del poder vivificante de Dios, sino m\u00e1s concretamente una reivindicaci\u00f3n de Jes\u00fas y su mensaje sobre Dios. Dado que Jes\u00fas fue crucificado como el Mes\u00edas, el portador escatol\u00f3gico de la salvaci\u00f3n en quien se cumplen las promesas de Dios, la resurrecci\u00f3n tambi\u00e9n lo confirma en este papel e indirectamente confirma a Dios como un cumplidor de las promesas. Finalmente, en la medida en que esta predicaci\u00f3n temprana retuvo el llamado de Jes\u00fas al arrepentimiento (cf.1 Tes 1: 9-10), tambi\u00e9n retuvo su visi\u00f3n del Dios trascendente que juzgar\u00e1 la tierra, pero que, como Padre amoroso, ofrece perd\u00f3n. a todos los pecadores. el portador escatol\u00f3gico de la salvaci\u00f3n en quien se cumplen las promesas de Dios, la resurrecci\u00f3n tambi\u00e9n lo confirma en este papel e indirectamente confirma a Dios como un cumplidor de las promesas. Finalmente, en la medida en que esta predicaci\u00f3n temprana retuvo el llamado de Jes\u00fas al arrepentimiento (cf.1 Tes 1: 9-10), tambi\u00e9n retuvo su visi\u00f3n del Dios trascendente que juzgar\u00e1 la tierra, pero que, como Padre amoroso, ofrece perd\u00f3n. a todos los pecadores. el portador escatol\u00f3gico de la salvaci\u00f3n en quien se cumplen las promesas de Dios, la resurrecci\u00f3n tambi\u00e9n lo confirma en este papel e indirectamente confirma a Dios como un cumplidor de las promesas. Finalmente, en la medida en que esta predicaci\u00f3n temprana retuvo el llamado de Jes\u00fas al arrepentimiento (cf.1 Tes 1: 9-10), tambi\u00e9n retuvo su visi\u00f3n del Dios trascendente que juzgar\u00e1 la tierra, pero que, como Padre amoroso, ofrece perd\u00f3n. a todos los pecadores.<\/p>\n
C.El concepto de Dios en el NT<\/b> <\/p>\n
Que Dios es bueno, sabio, poderoso, justo, bendito, santo y misericordioso, los escritores del Nuevo Testamento no dudan ni por un momento. Sin embargo, tampoco lo hacen los escritores del AT o, en su mayor parte, los escritores paganos de este per\u00edodo. La documentaci\u00f3n para estos y otros atributos es tan f\u00e1cil de conseguir en el NT como en el AT. En lo que sigue no es la mera presencia de estas afirmaciones lo que se discutir\u00e1, sino la forma en que algunos de estos atributos familiares adquieren un matiz especial y una aplicaci\u00f3n espec\u00edfica en sus contextos del NT.<\/p>\n
1. El Dios \u00danico.<\/b> Declaraciones de fe en el \u00fanico Dios (1 Cor 8: 4-6; Ef 4: 6; 1 Tim 2: 5; Rom 3:30; St 2:19), el \u00fanico Dios (Rom 16:27; 1 Tim 1 : 17; 6:15; Judas 25; Juan 17: 3), el Dios de quien se derivan todas las cosas (Romanos 11:36; Hebreos 2:10; 1 Corintios 8: 6; Apocalipsis 4:11) impregnan el NT, y su presencia garantiza la continuidad con el AT y su proclamaci\u00f3n fundamental del monote\u00edsmo pr\u00e1ctico (Dt 5: 7) y te\u00f3rico (Dt 4:35). Incluso dentro de la tradici\u00f3n griega, la afirmaci\u00f3n de un Dios, aunque a menudo s\u00f3lo es una f\u00f3rmula sincr\u00e9tica, se hab\u00eda convertido durante el per\u00edodo helen\u00edstico en algo com\u00fan. Por lo tanto, excepto en el corpus jo\u00e1nico, donde las afirmaciones expl\u00edcitas de la igualdad de Jes\u00fas con Dios (Juan 5:18; 10:30) hicieron que el tema fuera problem\u00e1tico, la mayor\u00eda de las declaraciones de monote\u00edsmo en el NT se citan, no como un punto de disputa,<\/p>\n
Sin duda, la insistencia en la fe en un solo Dios no excluye la creencia en la existencia de poderes menores (Santiago 2:19; 1 Corintios 8: 5). Ya sean llamados demonios (Santiago 2:19; 1 Cor 10:20), esp\u00edritus elementales del universo (Gal 4: 3), principados y potestades (Rom 8:38; Col 1:16), o, m\u00e1s metaf\u00f3ricamente, el vientre (Fil. 3:19) o Mammon (Mat. 6:24), su presencia y poder eran considerados una amenaza real y constante para los cristianos. Sin embargo, al mismo tiempo, no eran comparables a la realidad y el poder del Dios vivo y verdadero y, por lo tanto, no eran un desaf\u00edo a la fe monote\u00edsta. El rechazo de estos "poderes" fue, por supuesto, un componente necesario de la conversi\u00f3n al Dios verdadero (1 Tesalonicenses 1: 9; Hechos 14:15; 17: 29-30; 19:26),<\/p>\n
Esta preocupaci\u00f3n por el monote\u00edsmo \u00e9tico tambi\u00e9n se encuentra en la tradici\u00f3n del evangelio, especialmente en el evangelio de Marcos, que pone un fuerte \u00e9nfasis en la afirmaci\u00f3n de un solo Dios. En Marcos 12: 28-34, Jes\u00fas responde a una pregunta sobre el mandamiento m\u00e1s importante citando el Shĕma˓ (Deut 6: 4-5), afirmando as\u00ed la primac\u00eda de la fe monote\u00edsta: -Oye, Israel: el Se\u00f1or nuestro Dios, el Se\u00f1or uno es; y amar\u00e1s al Se\u00f1or tu Dios con todo tu coraz\u00f3n, y con toda tu alma, y con toda tu mente, y con todas tus fuerzas -. Sin embargo, la plenitud de esta cita, con su \u00e9nfasis en la devoci\u00f3n total a Dios, y la adici\u00f3n de un -segundo igual-, el amor al pr\u00f3jimo como a uno mismo, extrae la consecuencia \u00e9tica de la fe en el \u00fanico Dios. Nuevamente en Marcos 10: 18-19 se enfatiza esta idea, porque la afirmaci\u00f3n de la bondad \u00fanica de Dios (-Nadie es bueno sino solo Dios-) es seguida inmediatamente por una lista de imperativos \u00e9ticos que se derivan del Dios excepcionalmente bueno. Por tanto, la confesi\u00f3n monote\u00edsta se tom\u00f3 muy en serio en Marcos, no porque hubiera un desaf\u00edo racional generalizado, sino porque sus implicaciones \u00e9ticas eran muy serias.<\/p>\n
Tambi\u00e9n se consider\u00f3 que el monote\u00edsmo ten\u00eda implicaciones cristol\u00f3gicas. En Marcos 10: 17-22, la confesi\u00f3n de "solo Dios" se combina con el mandato de Jes\u00fas de "s\u00edgueme", lo que sugiere que la fe en un solo Dios y el seguimiento de Jes\u00fas son compatibles e incluso complementarios (ver 2: 7-12). En Mateo 23: 9-10, la unicidad de Dios, el -\u00fanico Padre-, tiene un paralelo con la unicidad de Jes\u00fas, el -\u00fanico maestro- que contrasta con la multiplicidad de amos terrenales. Este punto tambi\u00e9n se enfatiza en 1 Timoteo 2: 5-6, donde el contraste es entre un Dios, un Mediador y la multiplicidad de dioses y mediadores sugeridos por la teogon\u00eda gn\u00f3stica. Finalmente, el complejo argumento de Pablo en G\u00e1latas 3: 15-20 contrasta al \u00fanico Dios y una sola descendencia (mesi\u00e1nica) con la multiplicidad sugerida por la Ley y sus mediadores.<\/p>\n
Las conclusiones eclesiol\u00f3gicas tambi\u00e9n se extraen de la premisa fundamental de un solo Dios. En 1 Cor 8: 4-13, el pensamiento de Pablo se mueve directamente de la idea de la existencia de un Dios y un Se\u00f1or (en contraste con la multiplicidad de "supuestos" dioses y se\u00f1ores) a las consecuencias comunales y sociales de esto. Dado que la Iglesia debe su existencia comunitaria y, por lo tanto, su lealtad al \u00fanico Dios y un solo Se\u00f1or, debe mostrar esta lealtad monote\u00edsta y mantener esta existencia unificada al preocuparse por los miembros m\u00e1s d\u00e9biles de la comunidad. En Romanos 3: 29-30, Pablo usa la unidad de Dios como garant\u00eda de la primac\u00eda de la fe sobre la Ley y de la consiguiente unidad de jud\u00edos y gentiles en la Iglesia. Este concepto recibe una amplificaci\u00f3n lit\u00fargica en Efesios 4: 1-6, donde la advertencia a la Iglesia de mantener la unidad est\u00e1 respaldada por una referencia a la unidad teol\u00f3gica que la sustenta. Aqu\u00ed, en el contexto de vientos en competencia de doctrina (4:14), la afirmaci\u00f3n de un Dios ha estallado en una multiplicidad de m\u00f3nadas: un cuerpo, un Esp\u00edritu, una esperanza, un Se\u00f1or, una fe y un bautismo. En las ep\u00edstolas pastorales, las doctrinas en competencia parecen representar una amenaza a\u00fan mayor, porque la ret\u00f3rica ha adquirido un tono m\u00e1s agresivo. Aqu\u00ed el desaf\u00edo gn\u00f3stico a la fe cristiana monote\u00edsta ha llevado a insistir en que s\u00f3lo una doctrina preserva la verdad de esta fe, la doctrina transmitida cuidadosamente por la Iglesia (1 Timoteo 1: 3; 4: 6-10). Adem\u00e1s de estas aplicaciones espec\u00edficas, la aclamaci\u00f3n del \u00fanico Dios es un componente est\u00e1ndar de los pasajes himnicos y doxol\u00f3gicos (Judas 25; 1 Tim. 1:17; 6: 15-16; Rom 16:27),<\/p>\n
Esta fe monote\u00edsta fundamental es desafiada, pero no comprometida seriamente, por los desarrollos cristol\u00f3gicos dentro de la Iglesia primitiva. Muchas de las funciones de Dios: creativas (1 Corintios 8: 6; Juan 1: 3), gobernantes (1 Corintios 15: 24-25) y judiciales (1 Corintios 4: 4-5), y una serie de ep\u00edtetos divinos , incluido el t\u00edtulo "Se\u00f1or", se transfieren a Jes\u00fas. \u00c9l es la imagen de Dios (Col 1:15), lleva el sello mismo de la naturaleza de Dios (Hebreos 1: 3), y en algunos textos, algunos m\u00e1s ambiguos que otros, incluso es aclamado como Dios (Rom 9: 5). [disputado]; Tito 2:13 [disputado]; Juan 1: 1; 20:28). Sin embargo, Pablo insiste en que Jes\u00fas resisti\u00f3 la tentaci\u00f3n de aferrarse a la igualdad con Dios (Fil 2: 6) y afirma que a pesar de la autoridad divina del Cristo resucitado, que incluye el dominio sobre -todo gobierno y toda autoridad y poder- (1 Cor 15 : 24), finalmente entregar\u00e1 este dominio a Dios, incluido el dominio sobre s\u00ed mismo, a fin de "que Dios sea todo para todos" (v. 28). As\u00ed, Pablo insiste en que la autoridad divina de Jes\u00fas, aunque tremenda, es sin embargo parcial y temporal, mientras que el poder y la deidad de Dios son eternos (Rom 1:20). Incluso en el Cuarto Evangelio, donde abundan las afirmaciones de la unidad del Padre y el Hijo (10:30; 14:10; 17:11, 21), se enfatiza el punto de que esta unidad es la del agente y el remitente (5: 19- 30; 6: 38-40), una unidad de voluntad y funci\u00f3n que permite al agente-hijo revelar al remitente-padre (12: 44-50; 14: 9) sin comprometer la primac\u00eda de Dios (14:28). mientras que el poder y la deidad de Dios son eternos (Rom. 1:20). Incluso en el Cuarto Evangelio, donde abundan las afirmaciones de la unidad del Padre y el Hijo (10:30; 14:10; 17:11, 21), se enfatiza el punto de que esta unidad es la del agente y el remitente (5: 19- 30; 6: 38-40), una unidad de voluntad y funci\u00f3n que permite al agente-hijo revelar al remitente-padre (12: 44-50; 14: 9) sin comprometer la primac\u00eda de Dios (14:28). mientras que el poder y la deidad de Dios son eternos (Rom. 1:20). Incluso en el Cuarto Evangelio, donde abundan las afirmaciones de la unidad del Padre y el Hijo (10:30; 14:10; 17:11, 21), se enfatiza el punto de que esta unidad es la del agente y el remitente (5: 19- 30; 6: 38-40), una unidad de voluntad y funci\u00f3n que permite al agente-hijo revelar al remitente-padre (12: 44-50; 14: 9) sin comprometer la primac\u00eda de Dios (14:28).<\/p>\n
2. El Creador y Dador de Vida. <\/b>Los escritos del NT mantienen una firme continuidad con el AT cuando reconocen a Dios como el Dios vivo en contraste con los \u00eddolos, que pueden representar poderes activos, aunque subordinados, pero que son formas sin vida (1 Tes.1: 9; Hechos 14:15; Rom. 1:23). El Dios vivo, el Dios inmortal e imperecedero, tambi\u00e9n contrasta con la humanidad mortal y perecedera y, por lo tanto, es la esperanza para ella (1 Timoteo 1: 15-17; 4:10; Juan 6:57; Apocalipsis 7: 2- 3). Por tanto, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento se afirma a Dios como Aquel que vive y da vida. En el NT, sin embargo, esta afirmaci\u00f3n adquiere un enfoque claramente cristol\u00f3gico. <\/p>\n
En general, la actividad creativa de Dios se presupone m\u00e1s que se argumenta en el NT, y por lo tanto las referencias a ella aparecen como simples alusiones o en contextos de f\u00f3rmulas (Marcos 13:19; Rom 11:36; Efesios 3: 9; 1 Timoteo 6:13). . Este concepto recibe, sin embargo, un protagonismo particular en las oraciones ( p . Ej., 4:24) y discursos (14: 15-17; 17: 22-31) del libro de los Hechos. Mientras que las oraciones se refieren al poder creativo de Dios como parte de una afirmaci\u00f3n de soberan\u00eda divina absoluta, los discursos a los gentiles (paganos) muestran una intenci\u00f3n m\u00e1s proselitista ya que retratan a un Dios cuya autorrevelaci\u00f3n a trav\u00e9s del orden creado est\u00e1 disponible para todos. De hecho, una de las declaraciones teol\u00f3gicas m\u00e1s sostenidas en el Nuevo Testamento, el discurso del Are\u00f3pago en Hechos 17: 22-31, desarrolla esta idea en gran medida, extrayendo de ella no solo la condena habitual (pero aqu\u00ed silenciada) de la idolatr\u00eda, sino tambi\u00e9n la v\u00ednculo sorprendente con una f\u00f3rmula pante\u00edsta ("en \u00e9l vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser"), as\u00ed como el llamado m\u00e1s habitual al arrepentimiento (vv 30-31). El motivo tambi\u00e9n es prominente en el libro de Apocalipsis, donde el \u00e9nfasis repetido en Dios -que cre\u00f3 el cielo y lo que hay en \u00e9l,<\/p>\n
La situaci\u00f3n hist\u00f3rica a menudo influy\u00f3 en la aplicaci\u00f3n de formas bastante espec\u00edficas. En Colosenses, por ejemplo, la actividad creadora de Dios, realizada a trav\u00e9s de Cristo, se enfatiza fuertemente para contrarrestar una piedad asc\u00e9tica que niega el mundo. El autor de 1 Pedro, por otro lado, aborda una situaci\u00f3n de persecuci\u00f3n al enfatizar la fidelidad del Creador (4:19), estableciendo as\u00ed la esperanza de que Dios recompensar\u00e1 fielmente a los que sufren a trav\u00e9s de la -prueba de fuego- (v 12 ). La idea m\u00e1s desarrollada, sin embargo, es que se debe responder a Dios, creador y dador de vida, con actitud de acci\u00f3n de gracias por el don (1 Co 4, 7). Aunque esta idea a menudo se presenta en relaci\u00f3n con la comida, especialmente en el contexto de restricciones diet\u00e9ticas asc\u00e9ticas o jud\u00edas (1 Timoteo 4: 3-5; Rom 14: 5-23; 1 Corintios 10: 23-30, para lo cual 8: 6 sirve como premisa), Pablo desarrolla plenamente sus implicaciones teol\u00f3gicas en los primeros cap\u00edtulos. de los romanos. All\u00ed, el fundamental fracaso de los gentiles en dar gracias a su creador, que ha sido claramente revelado por la naturaleza, resulta en su total condenaci\u00f3n: -Por tanto, no tienen excusa- (Rom 1, 20-21). Este patr\u00f3n contin\u00faa influyendo en el argumento posterior, donde la justificaci\u00f3n misma se define como un don (3:24; 5: 15-17), que evoca (Rom 6: 17-18; 7:25; 1 Cor 1: 4; 1 Tes 2, 13), o deber\u00eda evocar (1 Cor 14, 16-17; 1 Tes 5, 18), una actitud de profunda acci\u00f3n de gracias. 20-21). Este patr\u00f3n contin\u00faa influyendo en el argumento posterior, donde la justificaci\u00f3n misma se define como un don (3:24; 5: 15-17), que evoca (Rom 6: 17-18; 7:25; 1 Cor 1: 4; 1 Tes 2, 13), o deber\u00eda evocar (1 Cor 14, 16-17; 1 Tes 5, 18), una actitud de profunda acci\u00f3n de gracias. 20-21). Este patr\u00f3n contin\u00faa influyendo en el argumento posterior, donde la justificaci\u00f3n misma se define como un don (3:24; 5: 15-17), que evoca (Rom 6: 17-18; 7:25; 1 Cor 1: 4; 1 Tes 2, 13), o deber\u00eda evocar (1 Cor 14, 16-17; 1 Tes 5, 18), una actitud de profunda acci\u00f3n de gracias.<\/p>\n
Aunque las declaraciones generales sobre la actividad creativa de Dios est\u00e1n bastante extendidas, debido a la fe de la resurrecci\u00f3n que forma el coraz\u00f3n del mensaje del Nuevo Testamento, es el poder de Dios para devolver la vida a los muertos el verdadero centro de atenci\u00f3n. Esta idea del poder de Dios sobre la muerte y la vida se encuentra, por supuesto, tambi\u00e9n en el Antiguo Testamento, donde toma muchas formas, que van desde afirmaciones literales de la capacidad de Dios para resucitar a los muertos (Dan 12: 2; Isa 26:19) hasta m\u00e1s referencias metaf\u00f3ricas a la capacidad de restaurar la fortuna del individuo afligido (1 Sam 2: 7-8) o la naci\u00f3n oprimida (Deut 32: 34-42). Este aspecto del poder de Dios es tan fundamental que la capacidad de -matar y dar vida- se convierte en sin\u00f3nimo del concepto de divinidad (2 Reyes 5: 7). Esta misma ecuaci\u00f3n del poder vivificante con la divinidad aparece en varios pasajes del NT (Hebreos 11:19; Rom 4:17; 2 Cor 1: 9; Marcos 12: 18-27), pero recibe quiz\u00e1s el mayor desarrollo en Juan 5, donde se exploran sus implicaciones cristol\u00f3gicas.<\/p>\n
Seg\u00fan Juan 5, parte de la defensa de Jes\u00fas contra la acusaci\u00f3n de -hacerse igual a Dios- (v. 18) es afirmar que su poder es derivado, no aut\u00f3nomo, porque es -solo lo que ve hacer al Padre. . . que el Hijo hace lo mismo -(v 19). Como primer y principal ejemplo de lo que hace el Padre, el evangelista cita el poder sobre la vida y la muerte (v. 21), un poder ahora transferido al Hijo. Por lo tanto, el Hijo tiene vida en s\u00ed mismo (v. 26) y este poder se actualiza para el creyente en el presente (v. 24) y en el futuro (v. 25) al escuchar y prestar atenci\u00f3n a la voz de Jes\u00fas.<\/p>\n
Este \u00e9nfasis en las palabras de Jes\u00fas como el lugar de la vida, efectuado a trav\u00e9s de una transferencia del poder divino del Padre al Hijo, es particularmente caracter\u00edstico del evangelio de Juan. En otros lugares, es el caso espec\u00edfico de la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas de entre los muertos por parte de Dios lo que da forma a la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica sobre este tema. En Hechos, por ejemplo, la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas por Dios se presenta como el cumplimiento de las promesas y esperanzas fundamentales de Israel (Hechos 24: 14-15; 26: 6-8). Con su fuerte \u00e9nfasis en la historia de la salvaci\u00f3n, este libro equipara el rechazo del mensaje cristiano de la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas con el rechazo de la esperanza central del juda\u00edsmo fariseo, y los jud\u00edos que lo hacen se presentan como negando su propia creencia. La fe en Dios como dador de vida equivale aqu\u00ed a la fe en la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas, y la negaci\u00f3n de una es la negaci\u00f3n de la otra.<\/p>\n
La resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas no solo da confirmaci\u00f3n y forma concreta a la naturaleza y el poder fundamental y vivificante de Dios, sino que tambi\u00e9n sirve como base de la esperanza de los cristianos para su propia resurrecci\u00f3n, como Pablo deja muy claro en su primera carta a los Corintios. : "Si Cristo es predicado como resucitado de entre los muertos, \u00bfc\u00f3mo pueden algunos de ustedes decir que no hay resurrecci\u00f3n de muertos?" (15:12). Pablo tambi\u00e9n cita la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas de entre los muertos por parte de Dios como la base de las amonestaciones \u00e9ticas sobre la actitud hacia el cuerpo, que ser\u00e1 resucitado como miembro de Cristo (1 Cor. 6:14); como garant\u00eda de la esperanza en el poder vivificante del Esp\u00edritu que habita en nosotros (Rom. 8:11) o de la esperanza frente a la tribulaci\u00f3n (2 Cor. 4:14); como paradigma y base teol\u00f3gica de su propia conversi\u00f3n de perseguidor a ap\u00f3stol (Gal 1,13-16); y como premisa teol\u00f3gica del concepto central de la justificaci\u00f3n de los imp\u00edos (Rom 4: 16-17). En este \u00faltimo pasaje, los poderes creativos y de resurrecci\u00f3n de Dios, dos aspectos de la misma potencialidad animadora, se fusionan una vez m\u00e1s cuando la justificaci\u00f3n de los imp\u00edos se equipara tanto con dar vida a los muertos como con llamar a la existencia cosas que no existen. La apelaci\u00f3n a la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas como un ejemplo espec\u00edfico del poder vivificante de Dios se retiene en los escritos pospaulinos, pero el contexto se convierte en uno de bendici\u00f3n general (Hebreos 13:20; 1 Pedro 1: 3) y las aplicaciones pierden su car\u00e1cter paulino. concreci\u00f3n. se fusionan una vez m\u00e1s cuando la justificaci\u00f3n de los imp\u00edos se equipara tanto con dar vida a los muertos como con llamar a la existencia cosas que no existen. La apelaci\u00f3n a la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas como un ejemplo espec\u00edfico del poder vivificante de Dios se retiene en los escritos pospaulinos, pero el contexto se convierte en uno de bendici\u00f3n general (Hebreos 13:20; 1 Pedro 1: 3) y las aplicaciones pierden su car\u00e1cter paulino. concreci\u00f3n. Coalescen una vez m\u00e1s cuando la justificaci\u00f3n de los imp\u00edos se equipara tanto con dar vida a los muertos como con llamar a la existencia cosas que no existen. La apelaci\u00f3n a la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas como un ejemplo espec\u00edfico del poder vivificante de Dios se retiene en los escritos pospaulinos, pero el contexto se convierte en uno de bendici\u00f3n general (Hebreos 13:20; 1 Pedro 1: 3) y las aplicaciones pierden su car\u00e1cter paulino. concreci\u00f3n.<\/p>\n
En muchas de estas citas de la pasada resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas por parte de Dios, el \u00e9nfasis se ha desplazado de la esperanza de una futura duplicaci\u00f3n de este evento para el creyente a una aplicaci\u00f3n m\u00e1s metaf\u00f3rica a sus vidas en el presente. Este cambio es m\u00e1s pronunciado en contextos bautismales, donde la participaci\u00f3n en la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas produce nuevo nacimiento (1 P. 1: 3), nueva creaci\u00f3n (2 Cor 5:17), nueva vida (Rom 6: 4; Col 2: 12-13; Ef 2: 1), incluso un nuevo -hombre- (Ef 2:15) para el creyente. As\u00ed, el poder vivificante de Dios, demostrado en la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas, se proclama eficaz aqu\u00ed y ahora dentro de la comunidad, incluso en la actividad evangelizadora de la comunidad (2 Cor 2, 14-16; 2 Tim 1:10; Juan 5:24). En el contexto m\u00e1s narrativo de los Evangelios, esta irrupci\u00f3n del poder vivificante de Dios en el presente es sugerida por los milagros,<\/p>\n
3. El poder soberano de Dios.<\/b> Cuando las doxolog\u00edas del NT atribuyen poder, gloria y fuerza a Dios (Efesios 3: 20-21; 1 Pedro 4:11; 5:11; Judas 25; Apocalipsis 5:13), afirman rasgos absolutamente inherentes a la naturaleza de la divinidad (ver Rom 1:20). Los ep\u00edtetos que reflejan estos atributos se acumulan naturalmente para Dios en otros lugares: Todopoderoso (Apocalipsis 1: 8), Se\u00f1or de los ej\u00e9rcitos (Romanos 9:29; Santiago 5: 4), el Alt\u00edsimo (Lucas 1:32, 35, 76; Marcos 5: 7; Lucas 8:28), el Soberano (1 Tim 6:15; Ap 6:10), el Poderoso (Lucas 1:49), el Poder (Marcos 14:62), la Majestad (Hebreos 1: 3), el Rey de edades o reyes (1 Tim 1:17; 6:15; Ap 15: 3), Se\u00f1or de se\u00f1ores (1 Tim 6:15), Se\u00f1or de la tierra (Ap 11: 4) o del cielo y la tierra (Mateo 11 : 25). A menudo se transmite una impresi\u00f3n abrumadora de poder, especialmente en Efesios y Colosenses, al acumular frases atributivas y adjetivos descriptivos (Efesios 1:19; Colosenses 1:11). Sin embargo, es<\/p>\n
Los evangelios del NT, en armon\u00eda con las tradiciones jud\u00eda y griega, afirman que todas las cosas son posibles para Dios. Aunque se cita con poca frecuencia, este motivo aparece en nodos importantes de la historia del evangelio. As\u00ed, en Lucas sirve como garant\u00eda del milagro del nacimiento virginal (1:37), mientras que en los tres evangelios sin\u00f3pticos, con su mensaje caracter\u00edstico de que el \u00faltimo ser\u00e1 el primero y el primero el \u00faltimo, ofrece la seguridad de que incluso el primero , ahora son los \u00faltimos, no est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 de la salvaci\u00f3n (Marcos 10:27; Mateo 19:26; Lucas 18:27). Solo Marcos incluye este motivo como parte de la oraci\u00f3n de Getseman\u00ed: -Abba, padre, todas las cosas son posibles para ti; aparta de m\u00ed esta copa; pero no lo que yo quiero, sino lo que t\u00fa quieres -(Marcos 14:36). En esta forma de Markan, la oraci\u00f3n, que sirve como introducci\u00f3n inmediata a la narrativa de la pasi\u00f3n, implica que los eventos posteriores podr\u00edan haber resultado de manera diferente y, por lo tanto, que la muerte en la cruz fue el resultado del plan de Dios, no de la debilidad de Dios. (Este punto importante se pierde con la forma m\u00e1s tentativa de Mateo, "si es posible", y el cambio de \u00e9nfasis de Lucas a la volici\u00f3n, "si quieres"). Lo m\u00e1s caracter\u00edstico, sin embargo, es la aplicaci\u00f3n transferida de este concepto. Si todo es posible para Dios, entonces todo es posible para los que creen (Marcos 9:23; 11: 22-24; Mateo 17:20). Sin embargo, el NT est\u00e1 mucho m\u00e1s interesado en el poder de Dios en el contexto de la historia de la salvaci\u00f3n que en un sentido absoluto. Por lo tanto, se pone m\u00e1s \u00e9nfasis en la capacidad de Dios para cumplir las promesas. (Este punto importante se pierde con la forma m\u00e1s tentativa de Mateo, "si es posible", y el cambio de \u00e9nfasis de Lucas a la volici\u00f3n, "si quieres"). Lo m\u00e1s caracter\u00edstico, sin embargo, es la aplicaci\u00f3n transferida de este concepto. Si todo es posible para Dios, entonces todo es posible para los que creen (Marcos 9:23; 11: 22-24; Mateo 17:20). El NT, sin embargo, est\u00e1 mucho m\u00e1s interesado en el poder de Dios en el contexto de la historia de la salvaci\u00f3n que en un sentido absoluto. Por lo tanto, se pone m\u00e1s \u00e9nfasis en la capacidad de Dios para cumplir las promesas. (Este punto importante se pierde con la forma m\u00e1s tentativa de Mateo, "si es posible", y el cambio de \u00e9nfasis de Lucas a la volici\u00f3n, "si quieres"). Lo m\u00e1s caracter\u00edstico, sin embargo, es la aplicaci\u00f3n transferida de este concepto. Si todo es posible para Dios, entonces todo es posible para los que creen (Marcos 9:23; 11: 22-24; Mateo 17:20). El NT, sin embargo, est\u00e1 mucho m\u00e1s interesado en el poder de Dios en el contexto de la historia de la salvaci\u00f3n que en un sentido absoluto. Por lo tanto, se pone m\u00e1s \u00e9nfasis en la capacidad de Dios para cumplir las promesas. est\u00e1 mucho m\u00e1s interesado en el poder de Dios en el contexto de la historia de la salvaci\u00f3n que en un sentido absoluto. Por lo tanto, se pone m\u00e1s \u00e9nfasis en la capacidad de Dios para cumplir las promesas. est\u00e1 mucho m\u00e1s interesado en el poder de Dios en el contexto de la historia de la salvaci\u00f3n que en un sentido absoluto. Por lo tanto, se pone m\u00e1s \u00e9nfasis en la capacidad de Dios para cumplir las promesas.<\/p>\n
El cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham, el leitmotiv del libro de G\u00e9nesis y el tema general y unificador del Pentateuco y Hexateuco, tambi\u00e9n figura de manera prominente en algunos pasajes del NT. El autor de Hebreos, por ejemplo, se refiere a esta antigua promesa y al -car\u00e1cter inmutable del prop\u00f3sito (de Dios)- para fortalecer la fe vacilante de sus lectores (6: 13-20). "Es imposible", insiste, "que Dios resulte falso", por lo que "tenemos esta (promesa) como un ancla segura y firme del alma". De manera similar, pero sin una referencia a Abraham, Pablo cierra una petici\u00f3n a Dios con una referencia a la convicci\u00f3n que fundamenta la esperanza y motiva la oraci\u00f3n: "El que os llama es fiel, y lo har\u00e1" (1 Tesalonicenses 5, 24). ). En otra parte, Pablo, como el autor de Hebreos, reflexiona sobre la promesa a Abraham: pero cambia un poco el \u00e9nfasis de la firmeza de Dios (que, sin embargo, sigue siendo una idea prominente) a la naturaleza de la fe de Abraham (Romanos 4). Aqu\u00ed, la confianza inquebrantable de Abraham en la promesa (v 20), su absoluta convicci\u00f3n "de que Dios pod\u00eda hacer lo que hab\u00eda prometido" (v 21), se convierte en un paradigma para la fe cristiana en la nueva promesa por la que Jes\u00fas "fue condenado a muerte por nuestras rebeliones y resucitado por nuestras iniquidades -(v 25).<\/p>\n
La acci\u00f3n de gracias de apertura de Efesios se convierte en un discurso elocuente sobre el firme prop\u00f3sito de la voluntad de Dios, pero el punto de referencia ya no es hist\u00f3rico (Abraham), sino c\u00f3smico (1: 3-14). Establecida antes de la fundaci\u00f3n del mundo, la voluntad de Dios para la unidad c\u00f3smica se realiza en el -cumplimiento de los tiempos-, un per\u00edodo y una unidad ya experimentados en la Iglesia, pero con plena consumaci\u00f3n a\u00fan por venir (ver tambi\u00e9n Efesios 3: 4-6). . Una presuposici\u00f3n teol\u00f3gica similar pero una preocupaci\u00f3n diferente motiva al autor de Hechos, quien se esfuerza por enfatizar que la muerte de Jes\u00fas, de hecho toda la historia de la salvaci\u00f3n, no fue un accidente hist\u00f3rico o una tragedia teol\u00f3gica, sino en total concordancia con el plan definido, la presciencia. y -consejo- de Dios (2:23; 4:28; 5: 38-39; 13:36).<\/p>\n
Con solo un ligero cambio de \u00e9nfasis, la convicci\u00f3n de que los eventos ocurren de acuerdo con el plan de Dios lleva a la convicci\u00f3n de que los eventos est\u00e1n predestinados por Dios, una idea que surge repetidamente y con diversas aplicaciones en el NT. No solo Efesios, sino tambi\u00e9n otros documentos asumen que los eventos, especialmente el evento de Cristo, siguen un calendario establecido por Dios (Hechos 1: 7; Marcos 13:32; G\u00e1latas 4: 2-4; 1 Pedro 1:20). Incluso el destino de varios individuos y grupos ha sido ordenado por Dios. Este concepto fuertemente predestinario aparece de manera m\u00e1s prominente en documentos escritos durante tiempos de persecuci\u00f3n, donde sirve como fuente de consuelo y esperanza para aquellos que est\u00e1n sufriendo (1 Pedro 1: 2; 2: 8; Apocalipsis 13: 8; 17: 8; Juan 6:37, 44, 65; 17: 6). El texto cl\u00e1sico de esta doctrina, sin embargo, es Romanos 9-11, donde la situaci\u00f3n no es de persecuci\u00f3n sino de reflexi\u00f3n sobre el misterio del plan de salvaci\u00f3n de Dios reflejado en el patr\u00f3n del \u00e9xito misionero. En un momento de gran tensi\u00f3n entre los elementos jud\u00edos y gentiles dentro de la Iglesia y con los gentiles en ascenso, Pablo reflexiona sobre el tema expresado en 9: 6 y 11: 1: "\u00bfHa rechazado Dios a su pueblo?" La respuesta se expresa en t\u00e9rminos de doble predestinaci\u00f3n, con los dos grupos sirviendo como instrumentos (o vasijas) de la voluntad de Dios. Sin embargo, el \u00e9nfasis aqu\u00ed no est\u00e1 en la predestinaci\u00f3n per se, sino en el poder, la fidelidad y la autonom\u00eda de prop\u00f3sito de Dios. La prominencia gentil actual, afirma Pablo, no es un signo de injusticia, infidelidad o parcialidad, pero es consistente con la voluntad de Dios y es parte de un plan m\u00e1s amplio para lograr misericordia sobre todos (11:32).<\/p>\n
Como muestran los ejemplos anteriores, el poder de Dios rara vez se concibi\u00f3 como una cualidad abstracta en el NT. M\u00e1s bien, sirvi\u00f3 de diversas formas como base para las peticiones, como base para la esperanza o como fuente de consuelo. En todas estas aplicaciones hay una oposici\u00f3n impl\u00edcita o expl\u00edcita al poder de Dios, oposici\u00f3n sobre la cual Dios prevalecer\u00e1. A veces, esta oposici\u00f3n se personifica como Satan\u00e1s (Mateo 4: 1 y p\u00e1rr.; Lucas 8:12; 1 Tes. 2:18) o Beelzebul (Mateo 10:25; 12:24 y par.) O identificado con la serpiente del G\u00e9nesis y el drag\u00f3n del caos primordial (Apocalipsis 12: 3-17; 20: 2). Otros textos definen la oposici\u00f3n de Dios en t\u00e9rminos de t\u00edtulos como el Gobernante de este mundo (Juan 12:31; 14:30; cf.2 Cor 4: 4; 1 Cor 2:12), el Destructor (1 Cor 10:10), el Maligno (Mateo 6:13; 2 Tesalonicenses 3: 3; 1 Juan 2:13), o el Anticristo (1 Juan 2: 18-22; 2 Juan 7), o describirlo de manera m\u00e1s abstracta como principados y potestades (1 Cor 15: 24-27; Ef 1: 21-22; 1 Ped 3:22) o simplemente como pecado (Rom 5:21; 6: 12-23). En todos los casos, sin embargo, se hace hincapi\u00e9 en que Dios prevalecer\u00e1 sobre esta oposici\u00f3n al final. Este componente escatol\u00f3gico del poder de Dios es familiar del apocal\u00edptico jud\u00edo, pero en el NT esta confianza en la victoria final est\u00e1 ligada a lo que Dios ya ha logrado en Jes\u00fas. Primero los exorcismos (Marcos 3: 21-27 y par.) Y luego la resurrecci\u00f3n (1 Cor 15: 20-26; Efesios 1: 20-23; 1 Pedro 3: 21-22) fueron vistos como prueba de que el poder de la oposici\u00f3n ya se hab\u00eda roto.<\/p>\n
Si un aspecto del mensaje del NT es que Dios vencer\u00e1 toda oposici\u00f3n en una manifestaci\u00f3n final del poder divino, otro componente importante de ese mensaje es que este poder ahora, en esta era, a menudo parad\u00f3jicamente se revela en la debilidad. Es en las cartas de Pablo a Corinto, una congregaci\u00f3n predispuesta a jactarse de las poderosas manifestaciones del Esp\u00edritu, donde esta idea se desarrolla de manera m\u00e1s elocuente en t\u00e9rminos de las implicaciones teol\u00f3gicas de la crucifixi\u00f3n. La aparente debilidad y locura del mensaje de la cruz (1: 18-25), que se refleja en la debilidad de la comunidad cristiana en Corinto (1: 26-31) y del mismo ap\u00f3stol (2: 1-5) , no deje ninguna duda de que la eficacia de la misi\u00f3n cristiana no reside "en la sabidur\u00eda de los hombres, sino en el poder de Dios" (2: 5; cf. 2 Cor 4: 7-12; 6: 3-10; 11:21 -12: 10).<\/p>\n
La paradoja de la cruz (la fuerza revelada en la debilidad) existe, por supuesto, solo en esta \u00e9poca. En la era futura o en el mundo celestial, lo que aparece ahora como paradoja aparecer\u00e1 entonces en forma de inversi\u00f3n. Lo que existe ahora bajo la apariencia de debilidad, ya sea el Cristo crucificado, el ap\u00f3stol o la comunidad cristiana individual o cristiana, aparecer\u00e1 entonces en gloria (2 Cor 13: 4; 1 Cor 4: 1-5; 15:43). Este tema de inversi\u00f3n, inseparable del coraz\u00f3n mismo del mensaje cristiano de la crucifixi\u00f3n y la resurrecci\u00f3n, es tambi\u00e9n un rasgo fuerte de algunos dichos atribuidos a Jes\u00fas. Brevemente resumido en la f\u00f3rmula de inversi\u00f3n escatol\u00f3gica, -muchos primeros ser\u00e1n postreros, y los postreros primeros- (Marcos 10:31; Mateo 19:30; 20:16; Lucas 13:30), aparece en muchas formas a lo largo del tradici\u00f3n sin\u00f3ptica, pero quiz\u00e1s m\u00e1s prominente en Lucas. Anunciado por primera vez all\u00ed en el Magnificat (1: 51-53), el tema de la exaltaci\u00f3n de los humildes reaparece en la escena inicial del ministerio de Jes\u00fas (4:18), en la forma de Lucas de las Bienaventuranzas (6: 20-26). ) y en las par\u00e1bolas de Lucas 14-16. En los discursos de Hechos aparece una forma diferente del mismo motivo. All\u00ed, la atenci\u00f3n se centra en la inversi\u00f3n inherente a la crucifixi\u00f3n y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas, no en la exaltaci\u00f3n prometida de los socialmente desfavorecidos, con el \u00e9nfasis puesto en los agentes responsables, no en la inversi\u00f3n misma: -Este Jes\u00fas. . . All\u00ed, la atenci\u00f3n se centra en la inversi\u00f3n inherente a la crucifixi\u00f3n y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas, no en la exaltaci\u00f3n prometida de los socialmente desfavorecidos, con el \u00e9nfasis puesto en los agentes responsables, no en la inversi\u00f3n misma: -Este Jes\u00fas. . . All\u00ed, la atenci\u00f3n se centra en la inversi\u00f3n inherente a la crucifixi\u00f3n y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas, no en la exaltaci\u00f3n prometida de los socialmente desfavorecidos, con el \u00e9nfasis puesto en los agentes responsables, no en la inversi\u00f3n misma: -Este Jes\u00fas. . .que matasteis en una cruz por manos de hombres sin ley. Pero Dios lo resucit\u00f3 -(2: 23-24, 36; 4:10).<\/p>\n
El NT habla no solo de una reversi\u00f3n escatol\u00f3gica del poder, sino tambi\u00e9n de una transferencia anterior de poder de Dios a Cristo y de Cristo a los disc\u00edpulos. El primer patr\u00f3n de transferencia es particularmente prominente en el Cuarto Evangelio (Juan 5:20, 27; 10:18; 17: 2; cf. Mateo 11:27), mientras que el segundo caracteriza las diversas escenas de puesta en servicio en los evangelios (Marcos 3: 15; 6: 7; Mateo 10: 1; Lucas 10:19; Juan 17:22) y parece haber influido en el sentido de autoridad apost\u00f3lica de Pablo (ver, por ejemplo, Romanos 15: 18-21; 1 Corintios 4: 19-20 ; 5: 3-5; 2 Corintios 12: 11-12). Los cristianos experimentan este poder transferido de diversas formas. Los corintios lo experimentaron como sabidur\u00eda (1 Corintios 3: 18-20) y conocimiento (1 Corintios 8: 1) y Pablo responde con el argumento de que se experimenta aut\u00e9nticamente como poder en la debilidad o el poder de la paciencia (2 Corintios 4: 7). -12; cf. Marcos 13: 11-13). En el cuarto evangelio, el poder parece interiorizarse e identificarse con la presencia de Dios que mora en nosotros (Juan 14-16). M\u00e1s difundida, especialmente en Hechos, es la convicci\u00f3n de que el poder de Dios se experimenta dram\u00e1ticamente como dones espirituales o como obra de se\u00f1ales y milagros (Marcos 16: 17-18; Hechos 2:22; 8: 9-13; 2 Corintios 12:12). ; Gal 3: 5), o m\u00e1s pragm\u00e1ticamente en el \u00e9xito de la misi\u00f3n cristiana (1 Cor 3: 5-9; Hechos, passim). Pablo incluso puede hablar del mensaje del evangelio en s\u00ed mismo (Rom. 1:16; 1 Tes. 1: 5) y la audacia de sus promulgadores (1 Tes. 2: 2; 2 Cor. 3: 4-6; 10: 3-4) como el lugar efectivo del poder de Dios. es la convicci\u00f3n de que el poder de Dios se experimenta dram\u00e1ticamente como dones espirituales o como obra de se\u00f1ales y milagros (Marcos 16: 17-18; Hechos 2:22; 8: 9-13; 2 Corintios 12:12; G\u00e1latas 3: 5), o m\u00e1s pragm\u00e1ticamente en el \u00e9xito de la misi\u00f3n cristiana (1 Cor 3: 5-9; Hechos, passim). Pablo incluso puede hablar del mensaje del evangelio en s\u00ed mismo (Rom. 1:16; 1 Tes. 1: 5) y la audacia de sus promulgadores (1 Tes. 2: 2; 2 Cor. 3: 4-6; 10: 3-4) como el lugar efectivo del poder de Dios. es la convicci\u00f3n de que el poder de Dios se experimenta dram\u00e1ticamente como dones espirituales o como obra de se\u00f1ales y milagros (Marcos 16: 17-18; Hechos 2:22; 8: 9-13; 2 Corintios 12:12; G\u00e1latas 3: 5), o m\u00e1s pragm\u00e1ticamente en el \u00e9xito de la misi\u00f3n cristiana (1 Cor 3: 5-9; Hechos, passim). Pablo incluso puede hablar del mensaje del evangelio en s\u00ed mismo (Rom. 1:16; 1 Tes. 1: 5) y la audacia de sus promulgadores (1 Tes. 2: 2; 2 Cor. 3: 4-6; 10: 3-4) como el lugar efectivo del poder de Dios.<\/p>\n
4. El juez justo.<\/b> Dios ha creado el mundo, Dios gobierna el mundo con poder soberano y, en \u00faltima instancia, Dios juzgar\u00e1 al mundo. Aunque el juicio escatol\u00f3gico actual, seg\u00fan muchos textos del Nuevo Testamento, ha sido transferido a Cristo (Hechos 10:42; 17:31; 1 Cor 4: 5; 2 Tim 4: 1; Juan 5:22), la noci\u00f3n de Dios c\u00f3smico La autoridad judicial sigue siendo axiom\u00e1tica (Hebreos 10:30; 11: 6; Rom 3: 6; Santiago 4:12; 2 Timoteo 4: 8). Las referencias amenazantes al D\u00eda del Juicio subrayan dram\u00e1ticamente las implicaciones negativas de esta autoridad para el mundo incr\u00e9dulo (Mateo 10:15; 11:24; 12: 41-42; Hebreos 10: 26-27), pero su lado positivo en realidad recibe m\u00e1s desarrollo teol\u00f3gico, porque el D\u00eda del Juicio revela no s\u00f3lo la ira de Dios (Rom. 2:18), sino tambi\u00e9n la justicia y rectitud intr\u00ednsecas de Dios. Si bien se afirma que todas las acciones de Dios son manifestaciones de esta justicia (Ap 15: 3-4; cf. 16: 7),<\/p>\n
El car\u00e1cter absoluto y universal de la justicia divina exige, por ejemplo, que Dios no muestre parcialidad en su juicio. En Col 3:25 y Ef 6: 9 esta idea sirve para advertir a varias clases sociales que no permitan que la falsa expectativa de un trato privilegiado erosione su comportamiento \u00e9tico, aunque Colosenses presupone que son las clases bajas las que esperan este trato (de acuerdo con el principio de inversi\u00f3n escatol\u00f3gica), mientras que lo contrario es cierto en Efesios. En Romanos, Pablo se dirige a los grupos \u00e9tnicos, no a las clases sociales, y declara que la dicotom\u00eda fundamental entre jud\u00edo y griego se supera a trav\u00e9s de la imparcialidad judicial de Dios (2: 6-11). Esta imparcialidad se manifiesta no s\u00f3lo en el juicio, sino tambi\u00e9n en la gracia (3:22; cf. Hch 10: 34-35), aunque a veces recibe un fundamento cristol\u00f3gico m\u00e1s que teol\u00f3gico (Rom 10:12; G\u00e1l 3:28).<\/p>\n
El juicio justo exige no solo un juez imparcial, sino tambi\u00e9n una revelaci\u00f3n total de la evidencia, y por lo tanto se presupone que Dios ve en secreto (Mateo 6: 4, 6, 18; Rom 2: 15-16), conoce los prop\u00f3sitos m\u00e1s \u00edntimos de la coraz\u00f3n (1 Corintios 4: 5; Lucas 16:15; Hechos 15: 8; 1 Tesalonicenses 2: 4), y saca a la luz todas las acciones de uno (1 Corintios 3:13; Juan 3: 19-21). Debido a esto, la retribuci\u00f3n puede imponerse plena y justamente de acuerdo con los hechos (Rom 2: 6; 1 Cor 3: 8-15; 2 Cor 5:10; 11:15; 1 Ped 1:17; Ap 20:12 ; Mateo 16:27; Efesios 6: 8; 2 Timoteo 4:14). A menudo se cita el principio de la retribuci\u00f3n medida por medida para subrayar la justicia absoluta de la retribuci\u00f3n divina. La recompensa y el castigo no son simplemente apropiados, sino que est\u00e1n exactamente de acuerdo con las acciones de uno. Se afirma que el castigo encaja perfectamente con el crimen (Mateo 7: 2; 26:52; Apocalipsis 13:10; 2 Cor 9: 6; Sant 2:13; 2 Tes 1:<\/p>\n
Esta declaraci\u00f3n generalizada de un juicio final sobre la base de los hechos genera cierta tensi\u00f3n con el \u00e9nfasis igualmente generalizado en la gracia de Dios, particularmente dentro de la tradici\u00f3n paulina. Pablo, sin embargo, presenta la justicia no solo como un atributo jur\u00eddico de Dios (Rom 1:17; 3:21), sino tambi\u00e9n como un don de Dios (Rom 3:22; Fil 3: 9), disponible a trav\u00e9s de la expiaci\u00f3n y la reconciliaci\u00f3n. poder de la cruz a todos los que creen. En este contexto, la justicia refleja la actividad salv\u00edfica de Dios y se basa en lo decisivo que se ha logrado en Cristo. Sin embargo, tambi\u00e9n espera una consumaci\u00f3n final, y en este sentido sigue siendo una esperanza que abraza el juicio venidero (Rom 5: 9, 17-19). As\u00ed, la expectativa de un juicio final permanece firme, pero igualmente firme es la esperanza de que la justicia de Dios, revelada en Cristo y recibida por fe,<\/p>\n
Como Pablo, el Cuarto Evangelio conserva un motivo de pleito complejo con Dios presidiendo como juez. Pero mientras que Pablo se mantuvo muy optimista sobre el resultado de este juicio para los cristianos, incluso dejando abierto el veredicto final (1 Corintios 3: 12-15; 4: 3-5), el Cuarto Evangelio encuentra que el juicio ya se efectu\u00f3 en el momento de la respuesta. a Jes\u00fas y a su palabra (Juan 3: 18-19), con un fuerte sabor predestinario y algo pesimista a la discusi\u00f3n de qui\u00e9n es -de la verdad- (18:37; cf. 6:65; 10:14, 27 ). En la comunidad jo\u00e1nica se incluyen muchos disc\u00edpulos falsos (1 Juan 2: 18-19; cf. Juan 8: 31-38), cuya identificaci\u00f3n y separaci\u00f3n se lograr\u00e1 mediante un juicio final (Juan 12:48; 1 Juan 2:28). -29). Otros libros del Nuevo Testamento tambi\u00e9n afirman que la participaci\u00f3n en la comunidad de fe no proporciona certeza de salvaci\u00f3n,<\/p>\n
5. El Padre Amoroso.<\/b> Aunque es muy caracter\u00edstico del NT, las referencias a Dios como Padre no son exclusivas de \u00e9l. Zeus, por ejemplo, fue aclamado por los griegos como el Padre de los dioses y los hombres, y muchas de las afirmaciones generales de la paternidad divina en el NT est\u00e1n muy cerca de este uso del t\u00e9rmino para designar a Dios como la causa f\u00edsica del mundo y todo lo que hay en \u00e9l (1 Cor. 8: 6; Stg. 1:17; Ef. 3: 14-15; cf. Hch. 17:28). Si bien algunos usos metaf\u00f3ricos del t\u00e9rmino sugieren que Dios es la manifestaci\u00f3n \u00faltima u original de una cualidad particular (Padre de misericordias en 2 Cor 1: 3; Padre de gloria en Efesios 1:17), el uso espec\u00edficamente cristiano se centra en el concepto de Dios como el Padre de Jes\u00fas. Esta aplicaci\u00f3n mesi\u00e1nica est\u00e1 preparada por 2 Sam 7:14, que afirma que el rey ungido de Israel ser\u00e1 el "hijo" de Dios (cf. Salmo 2: 7),˒abbā (padre) en oraci\u00f3n. Las referencias a -mi padre- o (en Juan) -el padre- son omnipresentes en los Evangelios, mientras que la frase -Padre de nuestro Se\u00f1or Jesucristo- aparece en las cartas del Nuevo Testamento como una parte formulaica de bendiciones y acciones de gracias (Rom. 15: 6; 2 Cor 1: 3; Ef 1: 3; Col 1: 3). Este lenguaje paterno sugiere una clara distinci\u00f3n entre Dios y Jes\u00fas, pero al mismo tiempo una relaci\u00f3n cercana que se realza en el evangelio de Juan por el uso frecuente del adjetivo monogenēs para sugerir la singularidad de la filiaci\u00f3n de Jes\u00fas (Juan 1:14, 18; 3:16, 18; 1 Juan 4: 9). Un corolario importante de la relaci\u00f3n padre-hijo es que, debido a la intimidad amorosa de esta relaci\u00f3n (Juan 3:35; Marcos 1:11; Colosenses 1:13), cada uno es supremamente capaz de revelar al otro. La revelaci\u00f3n del Hijo por parte del Padre se asocia principalmente con los aspectos c\u00f3smicos del bautismo (Marcos 1:11; Mateo 3:17), la transfiguraci\u00f3n (Marcos 9: 7), las apariciones de resurrecci\u00f3n (Hechos 10:40; G\u00e1latas 1:16), y parus\u00eda (2 Tes. 1: 7; 1 Cor. 1: 7; 1 Tim. 6: 14-15; 1 Ped. 1: 7, 13). El Cuarto Evangelio, por otro lado, enfatiza que Dios se revela en el encuentro con Jes\u00fas (Juan 1:18; 12:45; 14: 9; cf. Mateo 11: 25-27 y Lucas 10: 21-22) mientras Pablo dice que esta revelaci\u00f3n ocurre en la proclamaci\u00f3n del mensaje acerca de Jes\u00fas (Rom 1:17; 2 Cor 4: 5-6).<\/p>\n
Dios, sin embargo, no es solo el Padre de Jes\u00fas, sino tambi\u00e9n el Padre de todos los creyentes. Este concepto de Dios como el -padre- de un grupo espec\u00edfico tiene sus ra\u00edces en el concepto de elecci\u00f3n del Antiguo Testamento, aunque la terminolog\u00eda de parentesco actual apareci\u00f3 solo ocasionalmente en ese contexto (\u00c9xodo 4:22; Os 11: 1). En el NT, sin embargo, es omnipresente, desde el -Padre Nuestro- del Padre Nuestro hasta las referencias absolutas al Padre en las aperturas de cartas y bendiciones. Pablo describe la relaci\u00f3n de los creyentes con Dios en t\u00e9rminos de adopci\u00f3n (G\u00e1latas 4: 4-7; Rom 8:23), una met\u00e1fora que marca el contraste entre el estado anterior y el presente. La literatura jo\u00e1nica prefiere el concepto de engendrar (1 Juan 2:29; 3: 9-10; 4: 7; cf. Juan 3: 3-9), poniendo as\u00ed \u00e9nfasis en el hecho de que el nuevo origen del cristiano est\u00e1 en Dios. .<\/p>\n
Como Padre, Dios puede disciplinarse (Hebreos 12: 7), pero las principales cualidades paternas de Dios son el amor (1 Juan 3: 1; 2 Tesalonicenses 2:16; Efesios 2: 4; Rom 8: 38-39) y la compasi\u00f3n ( Mateo 6: 25-32; 10: 29-31). A trav\u00e9s del poder reconciliador de la cruz, el amor paternal de Dios abraza incluso a los pecadores (Rom 5: 8; Ef 2: 11-18; cf. Lucas 15: 11-32), una idea constitutiva y caracter\u00edstica de la nueva alianza. La descendencia de Dios, adem\u00e1s, debe imitar el amor del Padre, por lo que los cristianos est\u00e1n llamados a recordar la misericordia que se les ha brindado y a mostrar el mismo amor magn\u00e1nimo a los dem\u00e1s, revel\u00e1ndose as\u00ed como verdaderos hijos de Dios (Mateo 5: 9; 5:44). -48; Lucas 6: 35-36; Efesios 4: 31-5: 2).<\/p>\n
D. Formulaciones trinitarias<\/b> <\/p>\n
No se encuentra en el NT la paradoja trinitaria de la coexistencia del Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu dentro de una unidad divina, el misterio de los tres en uno, pero s\u00ed se encuentran los datos que sirven de fundamento a esta posterior dogm\u00e1tica. formulaci\u00f3n. Aunque cada miembro de la tr\u00edada tiene su propia identidad, cada uno se identifica tambi\u00e9n y con mayor frecuencia en relaci\u00f3n con los dem\u00e1s. El Esp\u00edritu aparece en algunos textos como el agente aut\u00f3nomo de la profec\u00eda (Hechos 1:16; Heb 3: 7); el veh\u00edculo de santificaci\u00f3n (Rom. 15:16; 1 P. 1: 2), integridad moral (Rom. 8: 4; G\u00e1. 5: 16-25) e intercesi\u00f3n (Rom. 8:27); la se\u00f1al de la aceptaci\u00f3n de Dios (Hechos 15: 8; G\u00e1latas 3: 2); y una garant\u00eda de salvaci\u00f3n futura (Rom. 5: 3-5; 2 Cor. 5: 5). Sin embargo, tambi\u00e9n est\u00e1 claramente designado como el Esp\u00edritu de Dios (1 Cor 2: 11-12; Rom 8: 9-17), el Esp\u00edritu enviado por Dios que representa en cierto sentido la presencia activa y residente de Dios. Sin embargo, al Esp\u00edritu tambi\u00e9n se le llama Esp\u00edritu de Cristo, y hay un grado notable de fluidez en estas dos designaciones (Romanos 8: 9). De esta manera, el Esp\u00edritu es enviado por Dios como sucesor de Cristo (Juan 14:16), como su testigo (Juan 15:26; cf. Marcos 13:11) y como evidencia de su exaltaci\u00f3n (Hechos 2: 32-33). .<\/p>\n
Asimismo, Jes\u00fas, aunque posee su propia identidad como el profeta de Nazaret (Lucas 24:19), est\u00e1 claramente ubicado en la relaci\u00f3n \u00edntima de filiaci\u00f3n con Dios, quien lo envi\u00f3 y comision\u00f3 (Juan 3:34), lo atestigu\u00f3 (Hechos 2 : 22), habit\u00f3 en \u00e9l (2 Corintios 5:19; Juan 17:21), lo reivindic\u00f3 y exalt\u00f3 (Filipenses 2: 9; Hechos 5:31), y por medio de \u00e9l juzgar\u00e1 al mundo (Hechos 17:31). Por otro lado, Jes\u00fas fue concebido por el Esp\u00edritu Santo (Lucas 1:35; Mateo 1:20), recibi\u00f3 el Esp\u00edritu en el bautismo (Marcos 1:10) y resucit\u00f3 -seg\u00fan el Esp\u00edritu- (Rom 1: 4). ) o "en el Esp\u00edritu" (1 Timoteo 3:16).<\/p>\n
Aunque todos estos textos apuntan a una relaci\u00f3n \u00edntima de Dios, Cristo y el Esp\u00edritu Santo, una coordinaci\u00f3n tri\u00e1dica formal de los tres se encuentra solo en unos pocos lugares. La coordinaci\u00f3n por parejas es m\u00e1s frecuente. Dios y Cristo, por ejemplo, a menudo aparecen en una construcci\u00f3n paralela (Juan 14: 1; Rom 1: 7; Ap 5:13) al igual que, con menor frecuencia, Cristo y el Esp\u00edritu (1 Cor 6:11; Rom 15:30 ; Hebreos 10:29). La comisi\u00f3n bautismal en Mateo 28:19 y la bendici\u00f3n apost\u00f3lica en 2 Cor 13:14 son los ejemplos m\u00e1s claros de coordinaci\u00f3n tri\u00e1dica, aunque otros textos de formulaci\u00f3n algo m\u00e1s laxa (1 Cor 12: 4-6; Judas 20-21; 1 Ped 1 : 2; Ap 1: 4-7) probablemente revelan su influencia. Incluso estos textos, sin embargo, no formalizan la relaci\u00f3n como la de uno de cada tres, sino que afirman algo m\u00e1s simplemente que el trabajo de los tres es el mismo trabajo,<\/p>\n
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JOUETTE M. BASSLER<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
DIOS. Esta entrada consta de dos art\u00edculos, uno que cubre a Dios en el AT y otro que cubre a Dios en el NT. Ver entradas relacionadas: DRAG\u00d3N Y MAR, EL CONFLICTO DE DIOS CON; IMAGEN DE DIOS (AT); REINO DE DIOS \/ CIELO; NOMBRES DE DIOS EN EL AT; HIJO DE DIOS; VOLUNTAD DE DIOS EN EL AT; PALABRA DE DIOS; OBRAS DE … Continuar leyendo \u00abDIOS. Esta entrada consta de dos art\u00edculos, uno que cubre a…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-5469","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5469","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5469"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5469\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5469"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5469"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5469"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}