REGLA DE ORO. <\/b>Desde el siglo XVIII, la "Regla de Oro" ha designado com\u00fanmente la m\u00e1xima \u00e9tica, "Haz a los dem\u00e1s como te gustar\u00eda que otros te hicieran a ti", atribuida a Jes\u00fas por Mateo (7:12) y Lucas (6:31). La terminolog\u00eda descriptiva es, por tanto, bastante moderna, pero ten\u00eda un antecedente en la expresi\u00f3n "Ley \u00c1urea", utilizada para la m\u00e1xima ya en 1674.<\/p>\n
A. Moralidad rec\u00edproca<\/b> <\/p>\n
En varias culturas se encuentran tipos similares de afirmaciones, que se centran en una moralidad de reciprocidad. Uno de los dichos m\u00e1s antiguos es atribuido a Maeandro por Herodoto: "No har\u00e9 yo mismo lo que considero digno de culpa en mi pr\u00f3jimo" (Hdt 3.142; cf. 7.136: "No har\u00e9 lo que culpo en ti") . De manera similar, se dice que Tales, cuando se le pregunt\u00f3 c\u00f3mo los hombres podr\u00edan vivir de manera m\u00e1s virtuosa y justa, respondi\u00f3: -Si nunca hacemos a nosotros mismos lo que culpamos a los dem\u00e1s- (Diog. Laert. 1 [Thales] .9). Una primera formulaci\u00f3n positiva del principio se encuentra en Is\u00f3crates: -Debes ser tal en tus tratos con los dem\u00e1s como esperas que yo sea en mis tratos contigo- ( Nicoles 61).<\/p>\n
Una formulaci\u00f3n negativa tiende a predominar, particularmente en las culturas orientales, donde se encuentra de diversas formas entre los confucianos, budistas y zoroastrianos. Por ejemplo, a la pregunta de Tzu Kung: -\u00bfExiste alguna palabra que pueda servir como principio para la conducci\u00f3n de la vida?-, Se dice que Confucio respondi\u00f3: -Quiz\u00e1s la palabra ‘reciprocidad’; no hagas a los dem\u00e1s lo que no te gustar\u00eda que te hicieran a ti -( Analecta 15.23). Por otro lado, una fuente posterior (siglo XVI) identifica "Trata a los dem\u00e1s como te tratar\u00edan a ti mismo" como un dicho tradicional.<\/p>\n
B. Dichos jud\u00edos<\/b> <\/p>\n
Dentro de la tradici\u00f3n jud\u00eda, varias formulaciones de la Regla de Oro se encuentra de aproximadamente 200 BC Bartsch (1984) sugiere que la referencia jud\u00eda m\u00e1s antigua a la Regla de Oro se encuentra en la Carta de Aristeas (de alg\u00fan lugar fecha incierta entre 200 BC y AD 33). All\u00ed, la pregunta del rey: "\u00bfCu\u00e1l es la ense\u00f1anza de la sabidur\u00eda?", Recibi\u00f3 la respuesta: "Si deseas que no te sobrevenga ning\u00fan mal, sino ser part\u00edcipe de todas las cosas buenas, debes actuar seg\u00fan el mismo principio hacia sus s\u00fabditos y delincuentes -( Let. Aris.207). Otros comentaristas, sin embargo, comparan la Regla de Oro con Lev\u00edtico 19:18 y Deut 15:13, y encuentran formulaciones jud\u00edas tempranas en Tob 4:15, "Y lo que odias, no se lo hagas a nadie", y Sir 31:15, "Juzga los sentimientos de tu vecino por los tuyos".<\/p>\n
Una versi\u00f3n positiva del principio se encuentra en 2 Enoc 61: 1, -As\u00ed como un hombre pide (algo) a Dios por su propia alma, as\u00ed h\u00e1galo con toda alma viviente- (cf. T. Neph. 8: 4). , 6). En la Mishn\u00e1, "Que el honor de tu pr\u00f3jimo te sea querido como el tuyo" se atribuye a R. Eliezer ( m. ˒Abot2:10). El targum palestino en Lev\u00edtico 19:18 dice: "para que no le hagas a \u00e9l (tu vecino) lo que t\u00fa mismo odias". De acuerdo con una tradici\u00f3n rab\u00ednica que se cita con frecuencia, un pagano le pidi\u00f3 a Hillel que recitara toda la Tor\u00e1 y se ofreci\u00f3 a convertirse en pros\u00e9lito si Hillel pod\u00eda hacer la recitaci\u00f3n mientras el futuro converso se manten\u00eda en pie. El sabio Hillel simplemente respondi\u00f3: -Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu pr\u00f3jimo: esa es toda la Tor\u00e1, mientras que el resto es un comentario de la misma; ve y apr\u00e9ndelo -( b. \u008aabb. 31a).<\/p>\n
La amplia difusi\u00f3n de dichos como estos hace que sea dif\u00edcil aceptar como se demostr\u00f3 la afirmaci\u00f3n de RG Hammerton-Kelly ( IDBSup , 369-70) de que la regla de oro es el producto de la moral popular griega, formulada por los sofistas (siglo V) y asumida por el pensamiento jud\u00edo en el per\u00edodo helen\u00edstico. La regla de oro es un ep\u00edtome t\u00edpico y tradicional de la sabidur\u00eda popular.<\/p>\n
C. El dicho de Jes\u00fas<\/b> <\/p>\n
Algunos autores contrastan la formulaci\u00f3n positiva de Mateo y Lucas del dicho de Jes\u00fas con la formulaci\u00f3n negativa en gran parte de la literatura jud\u00eda. Por tanto, concluyen que la Regla de Oro, tal como se expresa en los evangelios, representa una expresi\u00f3n aut\u00e9ntica del Jes\u00fas hist\u00f3rico. Sin embargo, no parece haber una raz\u00f3n de peso para atribuir el significado del evangelio al Jes\u00fas hist\u00f3rico, incluso si es probable que Jes\u00fas resumiera la ley jud\u00eda de alguna manera.<\/p>\n
Debido al uso del imperativo en el dicho evang\u00e9lico, Bultmann (1963) y Dibelius (1971) han identificado espec\u00edficamente su g\u00e9nero como una exhortaci\u00f3n. La formulaci\u00f3n positiva de la l\u00f3gica jesu\u00e1nica fue repetida, en el cristianismo primitivo, por 1 Clem. 13: 2, que lo cita como parte de una catena de citas, y por Tertuliano ( Adv. Marc. 4.17), quien argument\u00f3 que la expresi\u00f3n formulada positivamente de Jes\u00fas (= Lucas 6:31) implicaba su contraparte formulada negativamente. Por el contrario, la Didache, sin embargo, ofreci\u00f3 una formulaci\u00f3n negativa, sin atribu\u00edrsela espec\u00edficamente a Jes\u00fas, es decir, "Lo que t\u00fa [en singular] no quieras que te haga, no lo hagas a otro" ( Did. 1: 7-9). Una versi\u00f3n negativa de la Regla, "Todo lo que no te hubieras hecho a ti, no se lo hagas a otro", tambi\u00e9n se encuentra en el texto occidental del decreto apost\u00f3lico y la carta que lo acompa\u00f1a (Hechos 15:20; 29 en D , 323 , 945, 1739, 1891 y algunos otros manuscritos antiguos). Finalmente, el Evangelio copto de Tom\u00e1s atribuye a Jes\u00fas una versi\u00f3n negativa del logion, apenas diferente de la formulaci\u00f3n jud\u00eda com\u00fan : -No hagas lo que odias- ( Gos. Tom. 6).<\/p>\n
La regla de oro que se encuentra en Mateo y Lucas se ha tomado de la fuente Q , cuya versi\u00f3n del logotipo era probablemente "Entonces, lo que deseas que otros te hagan, hazlo a ellos tambi\u00e9n". Tanto Mateo como Lucas incorporan el dicho en un serm\u00f3n program\u00e1tico atribuido a Jes\u00fas (el Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a de Mateo; el Serm\u00f3n de la Llanura de Lucas). Ese es tambi\u00e9n su contexto m\u00e1s probable en la fuente Q, donde probablemente vino antes de una exhortaci\u00f3n sobre el amor al pr\u00f3jimo (Mateo 5:44; Lucas 6:27).<\/p>\n
D. Mateo<\/b> <\/p>\n
Cada uno de los evangelistas ha editado el logotipo tradicional y lo ha colocado en un lugar diferente dentro del serm\u00f3n. A Mateo le gustan los res\u00famenes, y su versi\u00f3n de la Regla de Oro funciona claramente como un resumen dentro del Serm\u00f3n del Monte. "Entonces" ( oun, por lo tanto), "lo que sea" ( panta, literalmente "todos"), y "porque esta es la ley y los profetas" ( houtos gar estin ho nomos kai hoi prophētai ), las tres adiciones editoriales de Mateo a la Q material, indique claramente su uso resumido del enunciado.<\/p>\n
En el nivel literario, aunque reconocen que oun vincula claramente el logion con lo que lo precede, los exegetas est\u00e1n divididos entre ellos en cuanto a la unidad del serm\u00f3n que Mateo intenta resumir y concluir en Mateo 7:12. Si bien hay quienes identifican una unidad que comienza en 7: 1 o 6:19, la mejor opini\u00f3n parece ser que la unidad comienza en 5:17. La "ley y los profetas", un estribillo de Mateo (5:17; 7: 12c; 22:40), entre par\u00e9ntesis y unifica el material dispar reunido en 5: 17-7: 12.<\/p>\n
En el nivel del pensamiento del evangelista, la Regla de Oro personifica la justicia de aquellos que van a entrar en el Reino de los Cielos (Mateo 5:20) y prepara el escenario para las advertencias que siguen (7: 13-27). La recurrencia del motivo de la ley y los profetas, la adici\u00f3n interpretativa de Mateo a la Regla de Oro (7: 12c), en 22:40, confirma el uso de Mateo de la Regla de Oro como una norma sumaria para el estilo de vida cristiano. En Mateo 22:40 el evangelista tambi\u00e9n resume las demandas \u00e9ticas dirigidas a los disc\u00edpulos de Jes\u00fas. Para Matthew, la regla de oro no es simplemente una norma \u00e9tica entre otras; es una expresi\u00f3n sucinta de la vida que deben vivir quienes siguen las ense\u00f1anzas de Jes\u00fas.<\/p>\n
Bultmann (1963) se\u00f1al\u00f3 que el logion aislado tiene la forma de un mas\u00fbal profano (discurso metaf\u00f3rico) que da expresi\u00f3n moral a un "ego\u00edsmo ingenuo". Sin embargo, el uso y la interpretaci\u00f3n de Mateo de la expresi\u00f3n deben entenderse de otra manera. El uso de "lo que sea" ( panta, "todos"), una expresi\u00f3n de Mateo (6:33; cf. 13:46; 18:25), le da a la Regla de Oro una dimensi\u00f3n cuantitativa y comprensiva. La formulaci\u00f3n positiva y la aparici\u00f3n de "do" en la voz activa (poieō) tanto en la pr\u00f3tasis como en la ap\u00f3dosis (12a, 12b; cf. Did. 1: 2 y la versi\u00f3n de la tradici\u00f3n occidental de Hechos 15:20, 29, donde el ginomai m\u00e1s pasivo aparece en la ap\u00f3dosis) imparten un matiz activo al uso que hace Mateo de la Regla de Oro. Esta dimensi\u00f3n activa corresponde a la comprensi\u00f3n de Mateo de la vida cristiana expresada en otras partes de su obra (por ejemplo, su versi\u00f3n m\u00e1s activa de las Bienaventuranzas (Mateo 5: 3-10; cf. 21: 35-46).<\/p>\n
Aunque establece est\u00e1ndares de conducta en t\u00e9rminos del deseo que uno tiene por uno mismo, la versi\u00f3n de Mateo de la Regla de Oro, ubicada en su Serm\u00f3n y que resume la vida cristiana tal como lo hace, de ninguna manera propone una motivaci\u00f3n egoc\u00e9ntrica para el comportamiento. Despu\u00e9s de la exposici\u00f3n de Mateo sobre la Ley, la vida cristiana y la oraci\u00f3n y la adoraci\u00f3n, caracter\u00edsticas clave de la nueva justicia, la Regla de Oro funciona como una exhortaci\u00f3n a un estilo de vida activo.<\/p>\n
E. Luke<\/b> <\/p>\n
En el Serm\u00f3n de la Llanura de Lucas, la Regla de Oro (Lucas 6:31) est\u00e1 dirigida al pueblo de Dios, prefigurada por el c\u00edrculo de los disc\u00edpulos de Jes\u00fas. El escenario de Lucas, donde aparece en medio de una serie de exhortaciones sobre el amor, es aparentemente m\u00e1s natural que el de Mateo, pero muchos autores atribuyen este escenario m\u00e1s natural al trabajo editorial de Lucas. Como logion aislado asumido en una colecci\u00f3n de dichos, la regla de oro de Lucas no funciona tanto como un ep\u00edtome como lo hace como una exhortaci\u00f3n moral espec\u00edfica: -Adem\u00e1s, trata a los dem\u00e1s como quieres que te traten a ti-. Esto contrasta no solo con Mateo (cf. "y como" de Lucas, kai kathōs ; "as\u00ed sea como sea" de Mateo, panta oun hosa), pero tambi\u00e9n con uso extrab\u00edblico (cf. las respuestas de Confucio, Tales y Hillel).<\/p>\n
Luke ha prestado especial atenci\u00f3n a la idea de reciprocidad impl\u00edcita en el adagio. Ha acentuado la noci\u00f3n de reciprocidad mediante una adici\u00f3n editorial al logotipo Q. -Entonces- (homoios) es un t\u00e9rmino de Lucas (Lucas 3:11; 5:10, 33; 6:31; 10:32, 37; 13: 3; 16:25; 17:28, 31; 22:36; pero s\u00f3lo tres veces en Mateo y dos veces en Marcos) que proporciona una dimensi\u00f3n cualitativa a la Regla de Oro de Lucas (cf. panta cuantitativo de Mateo , "todos"). Con la adici\u00f3n de los vv 32-34, Lucas modifica inmediatamente la noci\u00f3n inherente de reciprocidad de la Regla de Oro. El Lucas Jes\u00fas puede respaldar la sabidur\u00eda tradicional, pero exhorta a sus disc\u00edpulos a una forma de vida que trasciende la mera reciprocidad. El amor a uno mismo no es la norma ni la \u00faltima palabra.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Bartsch, H.-W. 1984. Traditionsgeschichtliches zur -goldenen Regel- und zum Aposteldekret. ZNW 75: 128-32.<\/p>\n
Behnisch, M. 1985. La regla de oro como expresi\u00f3n de la predicaci\u00f3n de Jes\u00fas. Foro Teol\u00f3gico de Bangalore 17: 83-97.<\/p>\n
Bultmann, R. 1963. La historia de la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica. Trans. Pantano. Nueva York.<\/p>\n
Davies, WD 1964. El escenario del Serm\u00f3n del Monte. Cambridge.<\/p>\n
Dibelius, M. 1971. De la tradici\u00f3n al evangelio. Trans. BL Woolf. Nueva York.<\/p>\n
Dihle, A. 1962. Die goldene Regel: eine Einf\u00fchrung in die Geschichte der antiken und fr\u00fchchristlichen Vulgarethik. Studienhefte zur Altertumswissenschaft 7. G\u00f6ttingen.<\/p>\n
Jeremias, J. 1958. Goldene Regel. RGG 2: 1687-89.<\/p>\n
Strecker, G. 1981. Cumplimiento: amor por el enemigo: la regla de oro. AusBR 29: 38-46.<\/p>\n
Wolbert, W. 1986. Die Goldene Regel und das ius talionis. TTZ 95: 169-81.<\/p>\n
RAYMOND F. COLLINS<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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