BUENO<\/b> (NT). En las versiones modernas del Nuevo Testamento en ingl\u00e9s, -bueno- aparece como una traducci\u00f3n de agathos, kalos y chrēstos. En el texto griego, cada uno de estos t\u00e9rminos, con sus cognados, tiene matices espec\u00edficos. Los matices var\u00edan un poco de un autor del Nuevo Testamento a otro, al igual que la preferencia por un t\u00e9rmino u otro. En todo el NT, agathos aparece 107 veces, kalos 104 veces y chrēstos 7 veces.<\/p>\n
A. Los sin\u00f3pticos<\/b> <\/p>\n
Agathos denota el significado o la excelencia de una persona o una cosa, frecuentemente en el sentido moral. En los Sin\u00f3pticos, Mateo (16x) y Lucas (17x) lo utilizan a menudo, y mucho menos a menudo Marcos (4x). Tres de los usos de Markan se encuentran en un di\u00e1logo entre un (joven rico) y Jes\u00fas: -‘Buen maestro, \u00bfqu\u00e9 debo hacer para heredar la vida eterna?’ Y Jes\u00fas le dijo: ‘\u00bfPor qu\u00e9 me llamas bueno? Nadie es bueno sino solo Dios ‘-(Marcos 10: 17-18). La respuesta de Jes\u00fas no niega tanto la bondad del mismo Jes\u00fas como enfatiza la bondad de Dios. De esta manera, el Jes\u00fas de Marcos recapitula la ense\u00f1anza b\u00edblica tradicional sobre la bondad de Dios, ense\u00f1anza que tambi\u00e9n se refleja en el qal wahomer.argumentaci\u00f3n (un argumento rab\u00ednico del menor al mayor de Mateo 7:11 (= Lucas 7:13). Seg\u00fan Marcos, la bondad de Dios se manifiesta al dar el regalo de la vida eterna.<\/p>\n
El di\u00e1logo de Markan, que se encuentra tambi\u00e9n en Lucas 18:19, es ligeramente modificado por Mateo, quien presenta el interrogatorio como centrado en un bien \u00e9tico que debe lograrse como condici\u00f3n para la entrada a la vida eterna. Si bien la mayor\u00eda de los comentaristas ven la respuesta de Jes\u00fas, "Uno hay que es bueno" (Mateo 19:17), como una par\u00e1frasis de la declaraci\u00f3n de Markan sobre la bondad de Dios, Cope (1976: 111-20), seguido por Murray (1986 ), ha argumentado que Mateo ha hecho una declaraci\u00f3n sobre la bondad de la Ley (cf. ˒Abot 6: 3). El \u00e9nfasis de Mateo en el bien \u00e9tico (Mateo 19: 16-17) es congruente con los intereses \u00e9ticos generales de Mateo y su uso antit\u00e9tico constante de "bueno" , agathos y "mal", ponēros.(Mateo 5:45; 7:11, 17-18; 12: 34-35; 20:15 [literalmente, -\u00bfEs tu ojo malo porque yo soy bueno?-]; 22:10; 25: 21-26). Mateo frecuentemente contrasta a las personas buenas y malas (Mateo 5:45; 12: 34-35; 20:15; 22:10; 25: 21-26; cf. Mateo 12:35).<\/p>\n
Las declaraciones Q de Mateo 7:11 (= Lucas 7:13) y 7:18 (= Lucas 6:43) reflejan una comprensi\u00f3n del bien como aquello que es \u00fatil. La utilidad parece ser la connotaci\u00f3n dominante de agathos en el uso que hace Lucas del t\u00e9rmino, especialmente en aquellos pasajes, propios de Lucas, donde el plural se usa en el sentido de "cosas \u00fatiles" o "posesiones" (Lucas 1:53; 12). : 18-19; 16:25). Cuando Lucas quiere enfatizar la connotaci\u00f3n \u00e9tica de "bueno", usa otro adjetivo en aposici\u00f3n; por lo tanto, "honesto" (kalos) en Lucas 8:15 y "justo" (dikaios) en Lucas 23:50.<\/p>\n
Un pasaje de la triple tradici\u00f3n, "\u00bfEs l\u00edcito en s\u00e1bado hacer bien (agathon poiēsai ) o hacer da\u00f1o, salvar vidas o matar?" (Marcos 3: 4; par. Mateo 12:12; Lucas 6: 9) apunta a la intercambiabilidad b\u00e1sica de agathos y kalos dentro de la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica. Mientras que Marcos usa el adjetivo pronominal agathon y Lucas el verbo compuesto agathopoieō ("hacer el bien"; cf. Lucas 6:33, 35), Mateo emplea el adverbio derivado de kalos. Que tanto agathos como kalos se contrastan con "mal" (ponēros), que Mateo escribe de ambos un bien (agathos)y un \u00e1rbol de sonido (kalos) (Mateo 7:17, 18; 12:33), y que Mateo y Lucas usan agathos y kalos en dichos paralelos (Mateo 7:18; Lucas 6:43) tambi\u00e9n apuntan a la sinonimidad esencial de los dos t\u00e9rminos en el uso sin\u00f3ptico.<\/p>\n
Particularmente significativo es el uso que hacen los sin\u00f3pticos de kalos (Mateo 21 \u00d7; Marcos 11 \u00d7; Lucas 9 \u00d7) en la exhortaci\u00f3n \u00e9tica. El t\u00e9rmino abunda en las par\u00e1bolas y otros ejemplos de lenguaje figurado, por ejemplo, el buen fruto (Mateo 3:10), buena tierra (13: 8), buena semilla (13:38), perlas finas (13:45), etc. La f\u00f3rmula com\u00fan, "es bueno" ( kalon estin;cf. Mateo 17: 4, p\u00e1rr. Marcos 9: 5; Lucas 9:33) se usa con frecuencia en la paraenesis sin\u00f3ptica, especialmente en Marcos (9:42) con el sentido de "es mejor". El buen fruto, una met\u00e1fora atribuida tanto a Juan el Bautista como a Jes\u00fas (Mateo 3:10; 7:17 y p\u00e1rrs.), Aparentemente se refiere a una conducta que Mateo describe como -buenas obras- (Mateo 5:16). Se espera que los cristianos hagan "buenas obras". Sin embargo, estos no deben llamar la atenci\u00f3n sobre los cristianos mismos, sino sobre el buen Padre que est\u00e1 en los cielos.<\/p>\n
B. John<\/b> <\/p>\n
En el Cuarto Evangelio, la actividad de Jes\u00fas se describe como una -buena obra-, una f\u00f3rmula que llama la atenci\u00f3n sobre el Padre como la fuente de la obra de Jes\u00fas (Juan 10: 32-33). Este uso teol\u00f3gico de kalos se deriva de las mismas ra\u00edces b\u00edblicas que el \u00e9nfasis de los sin\u00f3pticos en la bondad de Dios. El Cuarto Evangelio tambi\u00e9n da fe de la especulaci\u00f3n sobre la bondad de Jes\u00fas ( agathos, Juan 1:46; 7:12), es decir, si el Padre es en \u00faltima instancia la fuente de su comportamiento. La idea de Jes\u00fas como buen pastor es particular del Cuarto Evangelio (Juan 10, 11 [2x], 14). La met\u00e1fora tiene poco que ver con las ideas rom\u00e1nticas posteriores y populares sobre Jes\u00fas; m\u00e1s bien, la imagen subraya y resalta la singularidad de Jes\u00fas. Las connotaciones \u00e9ticas no est\u00e1n ausentes de las "buenas obras" (agatha) de Juan 5:29 y la -buena obra- (kalon ergon) de Juan 10:33, a pesar del tema m\u00e1s profundo involucrado en la \u00faltima expresi\u00f3n.<\/p>\n
C. Paul y la literatura deutero-paulina<\/b> <\/p>\n
Entre los autores del Nuevo Testamento, es Pablo quien parece haber reflexionado m\u00e1s sobre la naturaleza de la bondad. La paraenesis de 1 Tesalonicenses incluye el mandato de -hacer el bien los unos a los otros ya todos- (1 Tes. 5:15). De alguna manera, Pablo parece haber usado agathos y kalos indistintamente (cf. Rom 7:18, 21). En Romanos, donde el agathos ocurre con mayor frecuencia (21 \u00d7) en el NT, Pablo reflexiona sobre la bondad de Dios y el bien que los humanos se esfuerzan por lograr. La diatriba de Rom 2, 1-11, dirigida a los supuestamente rectos, recuerda la concepci\u00f3n b\u00edblica de la bondad de Dios, manifestada en el don de la vida eterna. Advierte que la bondad de Dios (chrēstotēs) no se interpreta como una renuencia a castigar; la gloria, el honor, la inmortalidad y la paz se conceden s\u00f3lo a los que verdaderamente hacen el bien (Rom. 2: 7, 11). Romanos 7: 7-25 reitera la ense\u00f1anza rab\u00ednica acerca de la bondad de la ley, pero declara que el poder del pecado usa la ley para inducir a la gente a pecar. Por lo tanto, los humanos no logran el bien que pretenden. En otra parte, Pablo incluye la bondad entre el fruto del Esp\u00edritu (G\u00e1latas 5:22); del poder del Esp\u00edritu viene la bondad de los seres humanos (Rom. 15:14). Pablo, entonces, ve la bondad en una perspectiva c\u00f3smica y considera que la bondad que se acumula para los humanos es el resultado del don empoderador de Dios.<\/p>\n
La literatura deutero-paulina busca actualizar la tradici\u00f3n paulina. Efesios 2: 7 mira a la manifestaci\u00f3n de la bondad de Dios (chrēstotēs) entre nosotros, mediada por Jesucristo, en la era venidera. En contraste, la misma creaci\u00f3n de Dios es buena (1 Timoteo 4: 4), y Tito (3: 4) ve la presencia terrenal de Jes\u00fas como una manifestaci\u00f3n de la bondad divina. Lo peculiar de las ep\u00edstolas pastorales es el uso de "buenas obras" (kala erga) como una descripci\u00f3n resumida de la vida cristiana (1 Tim. 6:18; Tito 2: 7, 14; 3: 8, 14). La implicaci\u00f3n es que se espera que los cristianos vivan de acuerdo con las normas morales predominantes de la \u00e9poca; de hecho, seg\u00fan una \u00e9tica bastante burguesa. (Para un an\u00e1lisis m\u00e1s detallado , consulte TDNT 1: 10-18; 2: 536-56; K\u00e4semann Romans HNT.)<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Beyreutherm E. 1967. Gut. Theologisches Begriffslexicon zum Neuen Testament. 2\/2: 621-26.<\/p>\n
Cope, OL 1976. -El bien es uno- -Mt 19: 16-22 y Prov 3: 35-4: 4. P\u00e1ginas. 111-20 en Mateo: un escriba capacitado para el reino de los cielos. CBQMS 5. Washington.<\/p>\n
Coulot, C. 1982. La structuration de la pericope de l’homme riche et ses diff\u00e9rentes conferencias (Mc 10, 17-31; Mt 19, 16-30; Lc 18, 18-30). RevScRel 56: 240-52.<\/p>\n
Murray, G. 1985. El joven rico. DunRev 103: 144-46.<\/p>\n
Simonis, AJ 1967. Die Hirtenrede im Johannes-Evangelium. AnBib 29. Roma.<\/p>\n
Stachowiak, FLR Bondad. Enciclopedia de Teolog\u00eda B\u00edblica 1: 321-28.<\/p>\n
RAYMOND F. COLLINS<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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