HERMES TRISMEGISTOS. <\/b>El nombre de una deidad greco-egipcia influyente desde la Antig\u00fcedad tard\u00eda hasta la Edad Media. La naturaleza sincr\u00e9tica del dios es evidente por el nombre: Hermes, dios griego de la elocuencia y la ciencia, fue identificado con su hom\u00f3logo egipcio Thot, quien contribuy\u00f3 con el ep\u00edteto "tres veces mayor" ( Gr . Trismegistos ).<\/p>\n
A. Literatura herm\u00e9tica<\/b> <\/p>\n
Hermes Trismegistos es m\u00e1s conocido por su asociaci\u00f3n con la llamada literatura herm\u00e9tica, en particular el Corpus Hermeticum (abreviado CH ). El Corpus Hermeticum es una colecci\u00f3n de 17 filos\u00f3fico \/ teol\u00f3gico Tractates escrito en griego, probablemente entre el 2d siglos 5 y CE , y la mayor\u00eda se atribuyen a Hermes Trismegisto. El latino (pseudo-Apuleyo) Asclepio(un apocalipsis atribuido al dios Asclepio), los fragmentos herm\u00e9ticos reunidos por Ioannes Stobaeus (siglo V) y los textos herm\u00e9ticos recientemente descubiertos en Nag Hammadi se suelen estudiar junto con el Corpus Hermeticum en las categor\u00edas de hermetismo filos\u00f3fico o religioso. Adem\u00e1s, en los Padres de la Iglesia se encuentran numerosas referencias y extractos de obras herm\u00e9ticas, muchas de las cuales ya no existen. Todos estos textos son de inter\u00e9s para los estudios b\u00edblicos porque brindan una ventana al medio religioso y filos\u00f3fico de la Antig\u00fcedad tard\u00eda y, por lo tanto, reflejan en parte el mundo religioso en el que surgieron el NT y otra literatura cristiana primitiva.<\/p>\n
El manuscrito m\u00e1s antiguo conocido del Corpus Hermeticum (tratados 1-14) probablemente se remonta al siglo XI y fue tra\u00eddo de Macedonia a Cosimo de Medici en Florencia, quien le pidi\u00f3 a Marcilio Ficino que preparara una traducci\u00f3n latina (1463). Las razones de la recopilaci\u00f3n de los tratados, as\u00ed como las cuestiones sobre su procedencia, siguen sin resolverse en gran medida. La mejor edici\u00f3n cr\u00edtica de todo el corpus, junto con el Asclepio en lat\u00edn. y los fragmentos de Stobaeus, es de AD Nock y A.-J. Festugi\u00e8re (1945-1954). La edici\u00f3n anterior de Walter Scott (1924-1936) contiene reconstrucciones textuales altamente especulativas, pero sigue siendo \u00fatil debido a sus notas y una introducci\u00f3n a la historia de la transmisi\u00f3n textual. Jean-Pierre Mah\u00e9 (1978) ha publicado una edici\u00f3n cr\u00edtica de los textos coptos herm\u00e9ticos encontrados en Nag Hammadi.<\/p>\n
B. Fecha y procedencia del cuerpo herm\u00e9tico<\/b> <\/p>\n
Isaac Casaubon (1559-1614) fue el primer estudioso en reconocer que el Corpus Hermeticum no era anterior a Plat\u00f3n, como cre\u00edan Ficino y otros estudiosos del siglo XVI, sino que databa de los primeros siglos de la era com\u00fan (Scott 1924-36 , 1: 31-34). Esta comprensi\u00f3n invirti\u00f3 la opini\u00f3n de Ficino de que las doctrinas de Plat\u00f3n e incluso de Mois\u00e9s se hab\u00edan derivado de estas ense\u00f1anzas de Hermes Trismegistos. Posteriormente, el corpus lleg\u00f3 a entenderse como una mezcla de ideas plat\u00f3nicas, estoicas, neopitag\u00f3ricas y algunas jud\u00edas posteriores. Los eruditos han aceptado casi un\u00e1nimemente una dataci\u00f3n del siglo II al V como el momento en que la mayor\u00eda de los tratados en sus formas actuales tomaron forma, mientras que se supone que las tradiciones herm\u00e9ticas que contienen tienen ra\u00edces m\u00e1s antiguas en el sincretismo greco-egipcio. Esta dataci\u00f3n tiene credibilidad por referencias en los primeros Padres de la Iglesia Aten\u00e1goras (California. 180), Tertuliano (ca. 200) y Cipriano (ca. 250) a Hermes Trismegistos como un antiguo maestro de sabidur\u00eda. Si bien no est\u00e1 claro si estos escritores conocen documentos espec\u00edficos atribuidos a Hermes, el escritor de principios del siglo IV Lactancio cita esos escritos; algunas de sus referencias pueden ser a nuestro "Corpus Hermeticum", mientras que otras son obras presuntamente perdidas.<\/p>\n
Las ideas religiosas y filos\u00f3ficas contenidas en los tratados pueden describirse como una amalgama de las escuelas filos\u00f3ficas griegas a las que se les da un vestido egipcio, o alternativamente como religi\u00f3n egipcia helenizada con un atuendo filos\u00f3fico griego. Por lo tanto, las obras reflejan la adaptaci\u00f3n de la filosof\u00eda griega al pensamiento religioso egipcio tard\u00edo y, por lo tanto, reflejan la influencia de los dioses y cultos egipcios. Una pregunta dif\u00edcil es si los tratados son el producto de una comunidad o escuela de culto en funcionamiento. CH I (Poimandres) insin\u00faa la vida de una comunidad de adoraci\u00f3n en el cap\u00edtulo 29, mientras que Adv. De Arnobio . Nat. 2.13 (finales del 3dsiglo) habla de "aquellos que siguen a Mercurio" (Hermes; ver Grese 1979: 40-43). Si bien cada tratado tiene un mensaje distintivo, la similitud en terminolog\u00eda y pensamiento entre los tratados probablemente indica un n\u00famero de autores con una perspectiva religiosa y filos\u00f3fica com\u00fan.<\/p>\n
C. puntos de contacto con literatura cristiana temprana<\/b> <\/p>\n
Las afinidades del Corpus Hermeticum con la literatura paulina y jo\u00e1nica, as\u00ed como con las fuentes gn\u00f3sticas cristianas y no cristianas, son sorprendentes. Las cosmolog\u00edas especulativas, los diversos tipos de dualismo, la devaluaci\u00f3n del mundo emp\u00edrico, la idea del cuerpo como maldad, la salvaci\u00f3n individual, el mito de Urmensch , los sacramentos y los di\u00e1logos de revelaci\u00f3n, por nombrar s\u00f3lo los m\u00e1s obvios, constituyen puntos de contacto. Ver GNOSTICISMO. Abundan los paralelos verbales, ya que Dios se identifica como "luz y vida" ( CH 1.12 y 13.18-19; Juan 1: 4, 9), y el tema de CH 13 es "renacimiento" ( paliggenesia,Juan 3: 3, Tito 3: 5 y 1 Pedro 1:23). Aunque no hay una menci\u00f3n directa del cristianismo en el Corpus Hermeticum, puede haber puntos en los que los autores herm\u00e9ticos est\u00e9n adoptando posiciones deliberadamente anticristianas (B\u00fcchli 1986): la muerte no entra en el mundo a causa del pecado ( CH 1.20; Rom 5 : 12) y -es imposible que lo incorp\u00f3reo (Dios) se manifieste en un cuerpo- ( CH 4.9).<\/p>\n
Las relaciones entre el pensamiento herm\u00e9tico y cristiano primitivo han sido estudiadas por CFG Heinrici (1918), Richard Reitzenstein (1904), CH Dodd (1935; 1953) y William Grese (1979), entre otros. El consenso general es que hay pocas, si alguna, dependencias literarias de cualquier manera, pero que algunos textos cristianos primitivos (especialmente jo\u00e1nicos) y los textos herm\u00e9ticos son representativos de un medio religioso com\u00fan. Tambi\u00e9n se encuentran paralelos entre la Hermetica y la obra cristiana del siglo II El Pastor de Hermas .<\/p>\n
Si bien cada tratado se caracteriza por sus propias preocupaciones particulares, el punto principal de los textos herm\u00e9ticos generalmente es proporcionar un camino para la salvaci\u00f3n humana del mundo emp\u00edrico. El mundo emp\u00edrico es visto como el resultado de desarrollos debidos a errores tr\u00e1gicos por parte de seres divinos en el pasado primordial (especialmente Poimandres y Kore Kosmou,Fragmento de Stobaeus 23). Adquirir conocimiento sobre este pasado y la dif\u00edcil situaci\u00f3n humana resultante es el paso esencial hacia la salvaci\u00f3n (Betz 1966). A diferencia de algunas formas de gnosticismo, los herm\u00e9ticos no atribuyen el mundo emp\u00edrico a un dios creador maligno en oposici\u00f3n al Dios Alt\u00edsimo. En algunos de los tratados, el mundo creado incluso se pronuncia como bueno; s\u00f3lo la implicaci\u00f3n humana con la materia, resultado de un tr\u00e1gico error sin malas intenciones, cre\u00f3 la situaci\u00f3n que requiere la salvaci\u00f3n ( CH 1.12-15; CH 13; Kore Kosmou ). Seg\u00fan Poimandres, el individuo debe reconocer el elemento divino dentro de s\u00ed mismo; tal reconocimiento conduce a la divinizaci\u00f3n final. CH4 llama a sumergirse (bautismo) en la "cuenca de la mente" (griego: nous ) enviado desde el cielo, y CH 13 lleva al lector a trav\u00e9s de una completa regeneraci\u00f3n y renacimiento del individuo que son necesarios para que la verdadera comprensi\u00f3n y salvaci\u00f3n se lleve a cabo. sitio. La divulgaci\u00f3n del conocimiento sobre la naturaleza del universo y la salvaci\u00f3n se produce en forma de di\u00e1logo en la mayor\u00eda de los tratados. Por lo general, Hermes es el hierofante ( CH 2, 4, 5, 6, 8, 9, 12, 13, 14 y Asclepio ), y el hijo de Hermes Tat (Ej. Thot) o Asclepio sirve como receptor del conocimiento. En CH 1, la instrucci\u00f3n procede directamente del Dios supremo a un destinatario sin nombre. En CH 9, Dios mismo imparte conocimiento a Hermes, y en CH 16 y 17, Tat y Asclepio asumen el papel de instructor. CH 7 y 18 no tienen asignaciones de roles. Si bien las influencias de la especulaci\u00f3n filos\u00f3fica griega se pueden ver f\u00e1cilmente en el Hermetica, algunos eruditos tambi\u00e9n han defendido las influencias jud\u00edas, en particular B. Pearson (1981) y, anteriormente, CH Dodd (1935), quien argument\u00f3 que la cosmogon\u00eda de Poimandres utiliz\u00f3 el G\u00e9nesis cuenta. Para comprender el mundo religioso de la Antig\u00fcedad tard\u00eda, incluido el gnosticismo y el cristianismo primitivo, especialmente el cristianismo jo\u00e1nico, Hermetica es un recurso invaluable. Ver m\u00e1s EncRel 6: 287-93; ANRW 17\/02\/4: 2240-81.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
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Windisch, H. 1918. Urchristentum und Hermesmystik. Theologische Tijdschrift 52: 186-240.<\/p>\n
JA TRUMB OWER<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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