JAMES, EP\u00cdSTOLA DE. <\/b>La ep\u00edstola de Santiago se encuentra en el canon del NT como la primera de las ep\u00edstolas -cat\u00f3licas- o -generales-: es decir, cartas dirigidas no a una iglesia o persona espec\u00edfica, sino a una audiencia ampliamente definida.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Historia de Canon<\/p>\n
B. Autor, fecha y lugar de composici\u00f3n<\/p>\n
C. Situaci\u00f3n del autor y los lectores<\/p>\n
D. Cristianismo de la ep\u00edstola<\/p>\n
1. Santiago y Jes\u00fas<\/p>\n
2. Santiago y Pablo<\/p>\n
E. Contenido e ideas distintivas<\/p>\n
1. Fe y acci\u00f3n<\/p>\n
2. Coherencia en acci\u00f3n<\/p>\n
3. Preocupaci\u00f3n mutua<\/p>\n
F. Idioma y texto<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Historia de Canon<\/b> <\/p>\n
La ep\u00edstola aparece bastante tarde en la historia del canon del NT. Or\u00edgenes de Alejandr\u00eda lo cita por primera vez con atribuci\u00f3n (ca. 185-254 D . C. ). Las afirmaciones de Eusebio ( Hist. Eccl. 6.14.1) y Casiodoro ( Inst. 8) de que Clemente de Alejandr\u00eda hab\u00eda comentado anteriormente no se sustentan en ninguna referencia a la ep\u00edstola en los escritos sobrevivientes de Clemente. Es probable que Or\u00edgenes lleg\u00f3 a conocer la ep\u00edstola no por su uso en su Alejandr\u00eda natal, sino en Palestina, donde se estableci\u00f3 m\u00e1s tarde, ya que se cita, aunque sin atribuci\u00f3n, en las ep\u00edstolas pseudo-clementinas a las v\u00edrgenes., que se cree que son de procedencia palestina del siglo III, y dado que la iglesia de Jerusal\u00e9n se enorgullec\u00eda de preservar los v\u00ednculos con James, su fundador tradicional. Despu\u00e9s de Or\u00edgenes, la ep\u00edstola entr\u00f3 en uso en la iglesia de Alejandr\u00eda: Eusebio la clasifica entre los libros "disputados" del NT, es decir, aquellos que no son de uso universal en la Iglesia ( Hist. Eccl. 3.25.3, 2.23.24-25 ), pero su lugar no est\u00e1 calificado por Atanasio en la lista can\u00f3nica de su 39a Carta Festal del 367 D.C.No es hasta la \u00faltima parte del siglo IV que comienza a ser conocido y citado de manera similar en la iglesia occidental. Est\u00e1 ausente tanto en el Canon Muratoriano, que se cree que representa las escrituras de la iglesia de Roma ca. 200, y de la Lista de Cheltenham, se cree que representa de manera similar a la iglesia en \u00c1frica ca. 359; pero su lugar en Occidente se establece a trav\u00e9s de su uso por Hilario de Poitiers, Agust\u00edn y Jer\u00f3nimo, y aparece en las listas afirmadas por los Concilios de Hipona en 393 y Cartago en 397. Es probable que la iglesia occidental lleg\u00f3 a conocer la ep\u00edstola a trav\u00e9s de l\u00edderes que ten\u00edan contacto con las iglesias de Egipto y Palestina, aunque la iglesia oriental de Siria continu\u00f3 ignor\u00e1ndola o ignor\u00e1ndola. Santiago aparece en la traducci\u00f3n sir\u00edaca "autorizada", la Peshitta, ca. 412 CE, pero los escritores contempor\u00e1neos Theodore of Mopsuestia y Theodoret no hacen referencia a \u00e9l.<\/p>\n
Una vez establecida en general en el canon, aunque sea tard\u00edamente, el lugar de la ep\u00edstola permaneci\u00f3 seguro hasta el c\u00e9lebre ataque de Lutero contra ella como "una ep\u00edstola de paja" en su Prefacio de 1522 al NT. Debido a lo que vio que era el rechazo de Santiago a la doctrina paulina de la justificaci\u00f3n por la fe, Lutero neg\u00f3 que la ep\u00edstola tuviera autoridad apost\u00f3lica; y en su traducci\u00f3n del NT lo releg\u00f3 de su posici\u00f3n can\u00f3nica al final, junto con sus igualmente desagradables Hebreos, Judas y Apocalipsis. Sin embargo, a pesar de Lutero, Santiago ha mantenido su posici\u00f3n tanto en la Biblia protestante como en la cat\u00f3lica.<\/p>\n
B. Autor, fecha y lugar de composici\u00f3n<\/b> <\/p>\n
Or\u00edgenes se refiere al autor simplemente como "Santiago" o "Santiago el ap\u00f3stol" (fr. 126 en Jo. ). Eusebio asume que este Santiago es al que se hace referencia en el NT como "el hermano del Se\u00f1or" (G\u00e1latas 1:19), el l\u00edder de la iglesia en Jerusal\u00e9n (Hechos 15:13, 21:18), y no hay raz\u00f3n para Supongamos que Or\u00edgenes pens\u00f3 lo contrario, aunque la referencia a Santiago como "el hermano del Se\u00f1or" viene solo en la traducci\u00f3n latina de Rufinus de su Comentario sobre Romanos., 4.8. No hay otro competidor serio entre los James del NT. Jer\u00f3nimo, quien agonizaba por el grado de relaci\u00f3n entre Santiago y Jes\u00fas, identific\u00f3 a Santiago de Jerusal\u00e9n con Santiago el hijo de Alfeo (Marcos 3:18), de quien tambi\u00e9n argument\u00f3 que era primo de Jes\u00fas, y esto ha sido ampliamente aceptado en la tradici\u00f3n cat\u00f3lica. La pregunta es si el "Santiago" del discurso de la ep\u00edstola es genuinamente Santiago de Jerusal\u00e9n, o si su nombre est\u00e1 siendo usado como seud\u00f3nimo por un autor desconocido para darle autoridad para escribir.<\/p>\n
Los argumentos a favor de la autor\u00eda tradicional incluyen (a) la simplicidad de la introducci\u00f3n de "Santiago, un siervo de Dios y del Se\u00f1or Jesucristo" (1: 1), que se esperaba que embelleciera un autor seud\u00f3nimo; (b) la reverencia del autor por -la ley perfecta, la ley de la libertad- (1:25, cf. 2: 8-12), que es consistente con la tradici\u00f3n de la lealtad de Santiago a la Tor\u00e1 jud\u00eda y la preocupaci\u00f3n por su observancia ( Hechos 15: 13-21, 21: 18-24; Euseb. Hist. Eccl. 2.23.4-7, citando a Hegesipo); (c) algunas similitudes ling\u00fc\u00edsticas entre la ep\u00edstola y el discurso y la carta de Santiago en Hechos 15; (d) referencia a -la lluvia temprana y tard\u00eda- (5: 7), un fen\u00f3meno del clima palestino.<\/p>\n
Contra la autor\u00eda tradicional est\u00e1n (a) la calidad del griego escrito de la ep\u00edstola, que es m\u00e1s alta de lo que podr\u00eda haberse esperado de la familia de un artesano galileo, aunque lo m\u00e1s probable es que hubieran hablado el idioma; (b) la escasez de referencias al mismo Jes\u00fas, lo cual ser\u00eda sorprendente para alguien que estuvo tan estrechamente asociado con \u00e9l en su vida, aunque los Evangelios son un\u00e1nimes en el sentido de que los hermanos de Jes\u00fas no simpatizaban con su ministerio (Marcos 3:21, 31-). 35 y par .; Juan 7, 3-9), y que tambi\u00e9n fue testigo de su resurrecci\u00f3n (1 Co 15, 7); (c) la discusi\u00f3n de la fe y las obras sin hacer referencia espec\u00edficamente a las -obras de la ley- (2: 14-26).<\/p>\n
Los argumentos de cada lado son de diferente peso, y algunos pueden ser f\u00e1cilmente contrarrestados: como, por ejemplo, la supuesta referencia palestina puede derivar de un conocimiento del Antiguo Testamento (por ejemplo, Deut 11:14; Joel 2:23) en lugar de experiencia; mientras que la calidad literaria del griego de la ep\u00edstola podr\u00eda deberse a que Santiago utiliz\u00f3 una secretaria, o a un proceso de composici\u00f3n en dos etapas mediante el cual otro autor ha editado algunos sermones originales de Santiago. Sin embargo, el \u00faltimo argumento es el m\u00e1s contundente contra la autor\u00eda tradicional. La afirmaci\u00f3n de que -el hombre es justificado por las obras y no solo por la fe- (2:24) recuerda inequ\u00edvocamente los t\u00e9rminos del debate paulino sobre el papel de la ley en la salvaci\u00f3n (como en Rom 2: 9-5: 1; Gal. 2: 15-3: 24),<\/p>\n
Si se mantiene la autor\u00eda tradicional, entonces la ep\u00edstola debe estar fechada antes de la muerte de Santiago, que se informa de diversas maneras como en el 62 D.C. durante el interregno entre Festo y Albino como procuradores de Judea ( Jos\u00e9. JW 20.200) o como en el 67 D.C. inmediatamente antes de Vespasiano. invasi\u00f3n de Palestina (Hegesippus, en Euseb. Hist. Eccl. 2.23.18). Quedar\u00eda por decidir si la ep\u00edstola pertenece al per\u00edodo temprano del liderazgo de Santiago de la iglesia en Jerusal\u00e9n, en los a\u00f1os 40 o principios de los 50, o a los tiempos dif\u00edciles posteriores a la revuelta jud\u00eda.<\/p>\n
Si la autor\u00eda es seud\u00f3nima, entonces la cuesti\u00f3n est\u00e1 abierta de par en par, porque la ep\u00edstola no contiene ninguna referencia a eventos externos por los que podr\u00eda estar fechada. Algunos han encontrado indicaciones internas de una fecha temprana en caracter\u00edsticas supuestamente -primitivas- como la cristolog\u00eda simple y sin desarrollar; alusiones a las palabras de Jes\u00fas independientemente de su forma fija en los evangelios escritos; la ausencia de formas desarrolladas de liderazgo y organizaci\u00f3n de la iglesia, los l\u00edderes se describen simplemente como "ancianos" (5:14) y una reuni\u00f3n que se lleva a cabo o se describe como synagōgē(2: 2). Por otro lado, una fecha posterior, en la segunda generaci\u00f3n o incluso en el siglo II del cristianismo, se ha argumentado a partir de algo del mismo material: de lo que se considera una creciente institucionalizaci\u00f3n, en la que los dones carism\u00e1ticos se confieren a los funcionarios de la iglesia (5: 14-15, los ancianos que sanan; v\u00e9ase 3: 1 donde ense\u00f1ar es elegir asumir ese papel, no ejercer un don espiritual); a partir de indicaciones de una comunidad establecida, conforme a los valores de la sociedad circundante al dar la bienvenida a un visitante rico a su reuni\u00f3n (2: 2-4); y tambi\u00e9n de una disminuci\u00f3n de la expectativa escatol\u00f3gica que se ve en la traducci\u00f3n de la idea de una "prueba" que debe soportarse desde la tribulaci\u00f3n apocal\u00edptica a la experiencia psicol\u00f3gica (1: 12-15, cf. 1: 2-4) o a las aflicciones cotidianas (1 : 27, 5: 10-11). Todas estas consideraciones no solo son especulativas en s\u00ed mismas,<\/p>\n
La evidencia externa proporciona una gu\u00eda m\u00e1s confiable para la fecha del documento. Si el autor adopt\u00f3 el seud\u00f3nimo de Santiago de Jerusal\u00e9n, no es probable que lo haya hecho en vida de Santiago, sino cuando se convirti\u00f3 en una figura venerada del pasado. En ese caso, la muerte de Santiago proporcionar\u00eda el t\u00e9rmino a quo para la ep\u00edstola, y su cita de Or\u00edgenes el t\u00e9rmino ad quem. Puede ser posible estrechar este soporte. Aunque Or\u00edgenes es el primero en citar la ep\u00edstola palabra por palabra y con reconocimiento, existen considerables paralelos en el lenguaje y las ideas entre Santiago y el Pastor de Hermas. , concentrado en ciertas secciones de esa extensa obra (Mandatos 5, 9 y 12), y estos han llevado a algunos estudiosos a concluir que el autor del Pastor tambi\u00e9n estaba familiarizado con la ep\u00edstola. La fecha del Pastor es en s\u00ed misma discutible, ya que Hermas se presenta en el libro como contempor\u00e1neo de Clemente de Roma, ca. 96 CE (Vis. 2.4.3), pero el autor se identifica por el Canon de Muratori como el hermano de P\u00edo, obispo de Roma desde 139-54 CE por lo general se prefiere la fecha Una de las primeras d\u00e9cadas del siglo 2d. Ver EL PASTOR DE HERMAS. En lo que respecta a salir con James, entonces, no podemos sugerir con seguridad nada m\u00e1s preciso que las \u00faltimas tres d\u00e9cadas del siglo I o principios del siglo II.<\/p>\n
El discurso de Santiago "a las doce tribus en la Dispersi\u00f3n" (1: 1) es incre\u00edblemente amplio para un destino real en t\u00e9rminos geogr\u00e1ficos. Podr\u00eda servir para identificar a los lectores racial o religiosamente como jud\u00edos cristianos, o puede ser una descripci\u00f3n idealizada de ellos como el "nuevo Israel". Esta ep\u00edstola no es una carta enviada de un lugar a otro como las cartas de Pablo; m\u00e1s bien, el autor ha adoptado la forma de carta como una convenci\u00f3n literaria, para dirigirse a la comunidad a la que pertenec\u00eda. \u00c9l y sus lectores deben estar ubicados juntos. Si Santiago de Jerusal\u00e9n es el autor, entonces el lugar de origen es, por supuesto, Palestina. Si se adopta la autor\u00eda seud\u00f3nima, Palestina a\u00fan puede ser reclamada con argumentos tales como (a) la memoria de James era m\u00e1s potente all\u00ed, de modo que la elecci\u00f3n de ese seud\u00f3nimo precisamente es f\u00e1cilmente comprensible; (b) el contacto con la tradici\u00f3n oral de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas estar\u00eda m\u00e1s disponible en lugar de su ministerio actual; (c) Santiago enfatiza la elecci\u00f3n y recompensa de Dios por los pobres y su retribuci\u00f3n sobre los ricos (1: 9-11, 2: 2-7, 5: 1-6), lo cual ser\u00eda relevante para la iglesia de Palestina cuya verdadera la pobreza ocasion\u00f3 la colecta caritativa de Pablo de sus iglesias gentiles y es probable que haya sido exacerbada por la revuelta jud\u00eda (G\u00e1. 2:10; 1 Cor. 9: 1-15; Rom. 15: 25-27); (d) es probable que Or\u00edgenes lleg\u00f3 a conocer la ep\u00edstola despu\u00e9s de su traslado a Palestina, y es muy posible que se haya conservado en su lugar de origen mientras permanec\u00eda desconocida en otros lugares; (e) la alusi\u00f3n al clima palestino ya mencionada (5: 7). "La lluvia temprana y tard\u00eda" tambi\u00e9n se experimenta en Siria, que es otro lugar de origen sugerido con frecuencia, y el apoyo para esto tambi\u00e9n se encuentra en las similitudes entre Santiago y el evangelio de Mateo (por ejemplo, Santiago 5:12, cf. Mateo 5: 33-37), que se cree que se origin\u00f3 en Antioqu\u00eda. Este argumento, sin embargo, procede de lo desconocido a lo desconocido, y el continuo descuido de la ep\u00edstola por parte de la iglesia en Siria despu\u00e9s de haber sido reconocida en todas las dem\u00e1s \u00e1reas de la Iglesia debe actuar en su contra.<\/p>\n
Si se acepta la evidencia de que Santiago era conocido por el autor del Pastor de Hermas , entonces Roma se convierte en un lugar probable de origen, ya que ciertamente es all\u00ed donde se escribi\u00f3 el Pastor , y esto ser\u00eda consistente con las similitudes entre Santiago y otros romanos. documentos, 1 Pedro y 1 Clemente. El posterior desuso de la ep\u00edstola en la iglesia occidental y su reaparici\u00f3n en Palestina se explicar\u00eda por la naturaleza general del contenido del documento, que solo podr\u00eda tener un atractivo duradero para los interesados en preservar los v\u00ednculos con la autoridad de Santiago de Jerusal\u00e9n.<\/p>\n
C. Situaci\u00f3n del autor y los lectores<\/b> <\/p>\n
Si la fecha y el lugar de origen de la ep\u00edstola no se pueden identificar de manera concluyente, se puede decir mucho m\u00e1s sobre la situaci\u00f3n general y el entorno del autor y los lectores. La ep\u00edstola prev\u00e9 una comunidad establecida y establecida que celebra reuniones (2: 2); tiene como l\u00edderes a sus propios -ancianos- (5:14); y tambi\u00e9n reconoce a los individuos como -maestros- (3: 1), categor\u00eda en la que el autor parece incluirse a s\u00ed mismo. (Los maestros, por supuesto, podr\u00edan estar incluidos entre los ancianos en lugar de tener un ministerio separado, v\u00e9ase 1 Timoteo 5:17). Los miembros de la comunidad sin duda se considerar\u00edan a s\u00ed mismos como "los pobres", pero se supone que tienen los medios para aliviar las necesidades de los dem\u00e1s (2: 15-16), y el resentimiento hacia los ricos no les impide acoger a un rico. visitante a sus reuniones; de hecho, la vehemencia del ataque del autor contra los ricos en 2: 6-7 y 5: 1-3 puede indicar que estaban demasiado dispuestos a hacerlo. No est\u00e1n sujetos a persecuci\u00f3n: es m\u00e1s probable que la opresi\u00f3n y el abuso a los que se hace referencia en 2: 6-7 reflejen las presiones legales y econ\u00f3micas que pueden ejercer sobre los desfavorecidos los m\u00e1s poderosos de su sociedad que un ataque contra la fe. per se. La suposici\u00f3n de que sus reuniones est\u00e1n abiertas a los visitantes significa que no han sido forzados a entrar en un gueto ni han creado una comunidad cerrada como reacci\u00f3n defensiva. Al no estar sujetos a ataques externos, tampoco les preocupan las divisiones internas, ya sea sobre bases doctrinales e ideol\u00f3gicas o econ\u00f3micas y sociales (contrasta la iglesia en Corinto que experiment\u00f3 todo esto). Las tensiones son las de las relaciones personales en una sociedad peque\u00f1a: ira (1: 19-20), celos (4: 1-2), calumnias y cr\u00edticas (4: 11-12).<\/p>\n
Esta comunidad est\u00e1 localizada de diversas formas en el campo y en la ciudad: hay referencias a las condiciones agr\u00edcolas en 5: 4, 7, ya la actividad comercial en 4: 13-15. Sin embargo, el primero puede entenderse en t\u00e9rminos de alusi\u00f3n b\u00edblica m\u00e1s que de experiencia real. Un entorno urbano es m\u00e1s probable en general porque el cristianismo se estableci\u00f3 primero en las ciudades y pueblos, y s\u00f3lo gradualmente se extendi\u00f3 al campo; y en particular porque James pertenece claramente al entorno multicultural de las ciudades helen\u00edsticas. El autor emplea esl\u00f3ganes de la filosof\u00eda popular (1:21, -la palabra implantada-; 3: 6, -el ciclo de la naturaleza-); met\u00e1foras con poco trasfondo b\u00edblico pero comunes en la literatura griega y latina (3: 3-4, caballos y barcos; 3: 7, los cuatro \u00f3rdenes de la naturaleza; 4:14, la niebla); el vocabulario t\u00e9cnico, si se utiliza de forma algo inexacta, de astronom\u00eda (1:17); y el lenguaje de la superstici\u00f3n piadosa popular (4:15, "Si el Se\u00f1or quiere …") y la magia (2:19, 4: 7, el estremecimiento y la huida de los demonios se conocen en los papiros m\u00e1gicos).<\/p>\n
El juda\u00edsmo, que ocup\u00f3 su lugar en este mundo, tambi\u00e9n es, obviamente, parte de su herencia cultural. Afirma la proposici\u00f3n jud\u00eda central "que Dios es uno", en los t\u00e9rminos de su oraci\u00f3n central (2:19, cf. Deut 6: 4, parte del Shem\u00e1 ), y advierte del Gehena, el lugar del castigo (3: 6). Se basa libremente en el Antiguo Testamento para citarlo (2: 8, 2:11, 2:23, 4: 6), por ejemplo (2:21, 2:25, 5: 10-11, 5: 17-18), y en las alusiones contundentes que un autor puede hacer con la confianza de que sus lectores las captar\u00e1n (1:10, "la flor de la hierba", de Isa 40: 6 LXX; 3: 9, "hombres … hechos en el semejanza de Dios -, de G\u00e9nesis 1:26; 5: 4,- los o\u00eddos de Jehov\u00e1 de los ej\u00e9rcitos – , Sabaot, de Isa 5: 9 LXX).<\/p>\n
La ep\u00edstola se caracteriza a menudo como un documento del "cristianismo jud\u00edo", pero su contenido no deja claro que el autor y los lectores fueran jud\u00edos. A pesar del enigma de la cita no identificada de 4: 5, la apelaci\u00f3n al AT es directamente al texto, sin requerir ninguna explicaci\u00f3n de la tradici\u00f3n exeg\u00e9tica jud\u00eda. La alabanza de Santiago de "la ley perfecta, la ley de la libertad" (1:25, cf. 2:12), y su insistencia en que se mantenga en su totalidad (2:10) puede f\u00e1cilmente tener paralelo en la literatura jud\u00eda, pero su atractivo Los principios actuales de la ley se limitan al dec\u00e1logo (2:11), y a Lev\u00edtico 19:18, se\u00f1alado como "la ley real" muy probablemente por la autoridad de Jes\u00fas (2: 8). Esto puede contrastarse con las implicaciones extra\u00eddas del principio de la totalidad de la Ley por Pablo (G\u00e1latas 5: 3) y Mateo (5: 18-19, 22:40). James no muestra inter\u00e9s en las observancias de culto que sirvieron para afirmar la identidad jud\u00eda en el mundo helen\u00edstico: la observancia del s\u00e1bado y las leyes alimentarias, y la pr\u00e1ctica de la circuncisi\u00f3n, que fue un tema clave en el debate de Pablo con el cristianismo judaizante. Se podr\u00eda argumentar que, como jud\u00edo, el autor de Santiago dio por sentado estos asuntos; pero en contra de esto hay que oponerse a su fracaso, ya se\u00f1alado, en apreciar que la controversia sobre las obras de fe ten\u00eda alguna implicaci\u00f3n para la ley jud\u00eda. Su uso de pero en contra de esto hay que oponerse a su fracaso, ya se\u00f1alado, en apreciar que la controversia sobre las obras de fe ten\u00eda alguna implicaci\u00f3n para la ley jud\u00eda. Su uso de pero en contra de esto hay que oponerse a su fracaso, ya se\u00f1alado, en apreciar que la controversia sobre las obras de fe ten\u00eda alguna implicaci\u00f3n para la ley jud\u00eda. Su uso deLa sinagoga en 2: 2 a veces se menciona como una indicaci\u00f3n de que la comunidad de Santiago se reuni\u00f3 en una sinagoga jud\u00eda o, como cristianos jud\u00edos, hab\u00eda construido su propia -sinagoga- seg\u00fan el modelo con el que estaban familiarizados; pero, dejando de lado la cuesti\u00f3n de si alguna comunidad cristiana podr\u00eda haber tenido su propio edificio en este momento, la palabra se usa ampliamente en el sentido general de "una asamblea de personas", o "una reuni\u00f3n" como ocasi\u00f3n de una asamblea, cualquiera de los cuales tendr\u00eda sentido en este contexto.<\/p>\n
Incluso la adopci\u00f3n de Santiago de Jerusal\u00e9n como su autoridad seud\u00f3nima no marca al autor como un cristiano jud\u00edo, porque aunque Santiago fue el l\u00edder del cristianismo jud\u00edo, y documentos como las Homil\u00edas y reconocimientos pseudo-clementinos muestran que fue reverenciado por heterodoxos posteriores. Los cristianos jud\u00edos como su padre fundador, es igualmente venerado en la literatura gn\u00f3stica que no est\u00e1 obviamente influenciada por el juda\u00edsmo ( Gos. Thom. 12; Ap. Jas. Y 1 y 2 Apoc. Jas., NHC 1.2, 5.3,4), y su liderazgo. se recuerda y conmemora en la corriente principal de la tradici\u00f3n cristiana (Clem. Alex. en Eusebius, Hist. Eccl. 2.1.3, 23.1; Epiphanius, Haer.78,7). "James" es un seud\u00f3nimo que podr\u00eda ser adoptado por un autor cristiano de cualquier origen que deseara dirigirse a su comunidad espec\u00edfica en t\u00e9rminos y con una autoridad apropiados para la Iglesia en general. Las -doce tribus en la Dispersi\u00f3n- tampoco podr\u00edan ser un discurso literal para los jud\u00edos de la di\u00e1spora, ya que la reconstituci\u00f3n de las doce tribus hab\u00eda sido durante mucho tiempo solo parte de la esperanza escatol\u00f3gica (p. Ej., Isa 11: 11-16; Zacar\u00edas 10: 6- 12; 2 Esd 13: 39-47), pero es m\u00e1s f\u00e1cilmente comprensible como una descripci\u00f3n ideal de la Iglesia en su papel como el nuevo o verdadero Israel en el mundo (cf. G\u00e1latas 6:16; Heb 4: 9; 1 Pedro 2: 9-10, y para las iglesias cristianas gentiles como la -dispersi\u00f3n-, cf. 1 Pedro 1: 1 y las direcciones de 1 Clemente, la Ep\u00edstola de Policarpo y el Martirio de Policarpo.)<\/p>\n
James muestra, entonces, algo de la \u00e9tica del juda\u00edsmo: su monote\u00edsmo, su apelaci\u00f3n al libro sagrado y su amplia preocupaci\u00f3n moral, sin las marcas claras de pertenencia a la comunidad jud\u00eda. Es probable que los antecedentes del autor y los lectores se encuentren entre los "temerosos de dios": aquellos no jud\u00edos que se sintieron atra\u00eddos por lo que vieron como la filosof\u00eda jud\u00eda; que estaban al margen de las sinagogas de la Di\u00e1spora, aunque posiblemente tambi\u00e9n de Palestina (cf. Lucas 7: 2-5), sin ser pros\u00e9litos plenos; y que form\u00f3, al parecer, una audiencia preparada para la predicaci\u00f3n cristiana (Hechos 10: 2, 22, 13:16, 26, 16:14, 17: 4, 17, 18: 7). Traer\u00edan ese esp\u00edritu a su cristianismo, junto con formas de organizaci\u00f3n con las que hab\u00edan estado familiarizados en las sinagogas, pero sin ninguna preocupaci\u00f3n por participar en debates relacionados con la identidad jud\u00eda.<\/p>\n
D. Cristianismo de la ep\u00edstola<\/b> <\/p>\n
Las caracter\u00edsticas jud\u00edas de Santiago se destacan por su falta de un fuerte matiz cristiano. Se hace referencia a -Jesucristo- solo dos veces, en 1: 1 y 2: 1, que algunos eruditos m\u00e1s antiguos incluso sugirieron eliminar como glosas para revelar un tratado originalmente jud\u00edo. Este expediente, que no tiene justificaci\u00f3n por evidencia textual, no debe ser adoptado, ya que la evidencia del car\u00e1cter cristiano es considerablemente m\u00e1s extensa que esas dos referencias expl\u00edcitas. En ambos, Jes\u00fas es identificado como "el Se\u00f1or" o "nuestro Se\u00f1or", usando el t\u00edtulo con el que los cristianos aclamaban a Jes\u00fas resucitado (Hechos 2:36; Romanos 10: 9; Filipenses 2: 8-11). En 2: 1 se le describe adem\u00e1s como "el Se\u00f1or de la gloria" en una frase sint\u00e1cticamente dif\u00edcil que tambi\u00e9n podr\u00eda traducirse como "el Se\u00f1or glorioso" o "el Se\u00f1or, la gloria"; La asociaci\u00f3n de Jes\u00fas con la gloria puede estar relacionada con su papel como revelador de la gloria de Dios (cf. Juan 1:14; 2 Cor 4: 6; Heb 1: 3), o con su venida en gloria en el juicio final. (Mateo 25:31; 2 Tesalonicenses 1: 7-10). En 5: 7-8 -la venida del Se\u00f1or- ciertamente se refiere al regreso de Jes\u00fas, ya que la palabra usada,parousia, "venir", es un t\u00e9rmino t\u00e9cnico para ese evento en la literatura cristiana primitiva (por ejemplo, 1 Tes. 2:19; 1 Cor. 15:23; Mat. 24: 3; 1 Juan 2:28; 2 Ped. 1:16). La comunidad de Santiago se denomina "la iglesia" , ekklēsia, (5:14), en la autodenominaci\u00f3n caracter\u00edstica de la comunidad cristiana, considerada tanto como un grupo local como un fen\u00f3meno (al menos potencialmente) universal (Mateo 16:18, 18:17; 1 Cor 1: 2, 12: 28; Flm 2, Col 1:18); y sus ancianos ungen -en el nombre del Se\u00f1or- como otros sanadores cristianos actuaron en el nombre de Jes\u00fas (Hechos 3: 6, 4:30, 16:18; Marcos 16:17). La alusi\u00f3n en 1:18 al hecho de que Dios "nos hizo nacer por la palabra de verdad" probablemente debe entenderse como el eco de Santiago del lenguaje del renacimiento en el que otros cristianos expresaron su comprensi\u00f3n de la experiencia de la conversi\u00f3n y el bautismo (Juan 3: 3 -8; Tito 3: 5; 1 Pedro 1: 3, 23; las ideas y el lenguaje bautismales tambi\u00e9n se pueden encontrar en Santiago 1:21 y 2: 7); y se han tomado paralelos entre Santiago y 1 Pedro para mostrar su participaci\u00f3n en un patr\u00f3n com\u00fan de ense\u00f1anza catequ\u00e9tica cristiana (1: 2-4 y 1 Pedro 1: 6-7; 1:18, 21 y 1 P. 1: 23-2: 2; 4: 6-8 y 1 Pedro 5: 5-9). Las dos \u00e1reas de discusi\u00f3n m\u00e1s interesantes al evaluar el cristianismo de Santiago son, sin embargo, su uso de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas y su participaci\u00f3n en la controversia con Pablo.<\/p>\n
1. Santiago y Jes\u00fas. <\/b>Santiago en ninguna parte cita la ense\u00f1anza de Jes\u00fas como tal, pero su prohibici\u00f3n de los juramentos en 5:12 recuerda inequ\u00edvocamente la prohibici\u00f3n de Jes\u00fas en Mateo 5: 33-37. Aunque tanto los maestros jud\u00edos como los fil\u00f3sofos griegos aconsejaron la reticencia en el uso de los juramentos, no hay evidencia cierta de una prohibici\u00f3n absoluta comparable de su uso, que por lo tanto parecer\u00eda ser exclusivo de Jes\u00fas. Si se puede ver que Santiago se basa con seguridad en las ense\u00f1anzas de Jes\u00fas aqu\u00ed, entonces podr\u00eda decirse que lo hace en contextos donde la similitud del lenguaje y la distinci\u00f3n del contenido no son tan marcadas. As\u00ed, en 2: 8 identifica a Lev\u00edtico 19:18 como -la ley real- que debe cumplirse, como Jes\u00fas tambi\u00e9n la destac\u00f3 en Marcos 12:31 (con paralelos en Mateo 22:39 y Lucas 10:27). R. Akiba (ca. 50-132 CE ) tambi\u00e9n destac\u00f3 a Lev 19:18 como el principio m\u00e1s completo de la ley, por lo que es posible que Jes\u00fas no haya sido el \u00fanico en hacerlo en su \u00e9poca, pero la descripci\u00f3n que hace Santiago del mandamiento puede indicar que lo consideraba la ley del -reino-. de Dios -que predic\u00f3 Jes\u00fas. Su est\u00edmulo para -pedir. . . y se dar\u00e1 (1: 5) recuerda la instrucci\u00f3n de Jes\u00fas de hacerlo en Mateo 5: 7-11 y Lucas 11: 9-13; y su recordatorio de que Dios ha -escogido a los pobres del mundo para ser. . . herederos del reino -(2: 5) se hace eco de la bienaventuranza de Jes\u00fas sobre los pobres, a quienes se les promete el reino en Mateo 5: 3 y Lucas 6:20.<\/p>\n
Debido a que el paralelo m\u00e1s cercano entre Santiago y la ense\u00f1anza de Jes\u00fas ocurre en material peculiar del evangelio de Mateo, mientras que todos los dem\u00e1s est\u00e1n con material presente en Mateo as\u00ed como en otros evangelios, a menudo se argumenta que Santiago tiene una conexi\u00f3n especial con Mateo, ya sea en t\u00e9rminos de conocimiento literario y dependencia de ese evangelio o de pertenencia a la comunidad o tradici\u00f3n de la que tambi\u00e9n proviene el evangelio. Es poco probable. Incluso en el paralelo m\u00e1s cercano hay diferencias significativas en la redacci\u00f3n entre Santiago 5:12 y Mateo 5: 33-37, mientras que en los otros paralelos Santiago no est\u00e1 marcadamente m\u00e1s cerca de la versi\u00f3n de Mateo que de los otros evangelios (en la bienaventuranza de los pobres \u00e9l est\u00e1 m\u00e1s cerca de la simple bendici\u00f3n de Lucas de "los pobres" que de los "pobres de esp\u00edritu" espiritualizados de Mateo). M\u00e1s generalmente, Mateo est\u00e1 claramente involucrado en un debate sobre la relaci\u00f3n entre el juda\u00edsmo y el cristianismo, hostil al liderazgo jud\u00edo pero preocupado por mantener la integridad de la ley; as\u00ed, la prohibici\u00f3n de los juramentos adquiere un tono pol\u00e9mico en un ataque a la casu\u00edstica jud\u00eda, y se ve que el gran mandamiento involucra -toda la ley y los profetas- (Mateo 22:40). Estas preocupaciones no influyen en las ense\u00f1anzas de Santiago y, por lo tanto, \u00e9l y su comunidad no parecen estar en la misma situaci\u00f3n que la de Mateo.<\/p>\n
Es m\u00e1s probable que el contacto de Santiago con la ense\u00f1anza de Jes\u00fas haya sido con una tradici\u00f3n oral continua que a trav\u00e9s de la dependencia de cualquiera de los evangelios escritos, ya que las diversas similitudes, aunque sorprendentes, no equivalen a una correspondencia verbal exacta. Si es as\u00ed, hay tres puntos de especial inter\u00e9s. (a) Su contacto es con material de toda la gama de lo que generalmente se identifica como las fuentes de los evangelios sin\u00f3pticos. La distinci\u00f3n de Lev\u00edtico 19:18 pertenece a la tradici\u00f3n de Markan; el est\u00edmulo para pedir y recibir, y la bienaventuranza de los pobres, a lo com\u00fan a Mateo y Lucas (- Q-); la prohibici\u00f3n de los juramentos solo a Mateo. Esto podr\u00eda indicar que el material del evangelio se transmiti\u00f3 m\u00e1s ampliamente y las fuentes estaban menos aisladas unas de otras, de lo que a veces parece implicar su identificaci\u00f3n separada. (b) Si bien el material de Santiago puede ser independiente de la fijeza del evangelio y derivado de la tradici\u00f3n oral, no es necesariamente la forma m\u00e1s original, ya que lo ha relacionado con sus propios intereses. Por lo tanto, identifica el don que se le debe pedir a Dios como espec\u00edficamente el don de la "sabidur\u00eda" (1: 5; contrasta el "Esp\u00edritu Santo" de Lucas, 11:13, y los "buenos dones" de Mateo, 5:11, pero compara el inter\u00e9s de Santiago en sabidur\u00eda en 3: 13-18), y plantea la posibilidad de que la solicitud no sea respondida (1: 6-8, cf. la misma preocupaci\u00f3n en 4: 3-4). (c) Las comparaciones entre Santiago y los Evangelios muestran dos formas en las que se puede usar la ense\u00f1anza de Jes\u00fas. En el contexto de los Evangelios, la ense\u00f1anza se atribuye obviamente a Jes\u00fas y conlleva su autoridad, sea o no exclusivamente (o incluso aut\u00e9nticamente) suya. No existe tal atribuci\u00f3n de la ense\u00f1anza en Santiago. Aunque es muy probable que est\u00e9 consciente, especialmente en 2: 8, de que se basa en las palabras de Jes\u00fas, no es importante para \u00e9l destacarlas por tener una autoridad distintiva; m\u00e1s bien contribuyen al acervo general de instrucci\u00f3n \u00e9tica cristiana junto con material de otras fuentes y las propias ideas del autor. Podemos comparar la pr\u00e1ctica de Pablo, para quien a veces era importante invocar una -palabra del Se\u00f1or- como tal (1 Cor 7:10), pero que tambi\u00e9n atra\u00eda la ense\u00f1anza de Jes\u00fas sin discriminaci\u00f3n en el curso de su propio argumento (Rom 13: 7; cf. Marcos 12:17; Rom 13: 9; cf. Marcos 12:31). la ense\u00f1anza se atribuye obviamente a Jes\u00fas y conlleva su autoridad, sea o no \u00fanica (o incluso aut\u00e9nticamente) suya. No existe tal atribuci\u00f3n de la ense\u00f1anza en Santiago. Aunque es muy probable que est\u00e9 consciente, especialmente en 2: 8, de que se basa en las palabras de Jes\u00fas, no es importante para \u00e9l destacarlas por tener una autoridad distintiva; m\u00e1s bien contribuyen al acervo general de instrucci\u00f3n \u00e9tica cristiana junto con material de otras fuentes y las propias ideas del autor. Podemos comparar la pr\u00e1ctica de Pablo, para quien a veces era importante invocar una -palabra del Se\u00f1or- como tal (1 Cor 7:10), pero que tambi\u00e9n atra\u00eda la ense\u00f1anza de Jes\u00fas sin discriminaci\u00f3n en el curso de su propio argumento (Rom 13: 7; cf. Marcos 12:17; Rom 13: 9; cf. Marcos 12:31). la ense\u00f1anza se atribuye obviamente a Jes\u00fas y conlleva su autoridad, sea o no \u00fanica (o incluso aut\u00e9nticamente) suya. No existe tal atribuci\u00f3n de la ense\u00f1anza en Santiago. Aunque es muy probable que est\u00e9 consciente, especialmente en 2: 8, de que se basa en las palabras de Jes\u00fas, no es importante para \u00e9l destacarlas por tener una autoridad distintiva; m\u00e1s bien contribuyen al acervo general de instrucci\u00f3n \u00e9tica cristiana junto con material de otras fuentes y las propias ideas del autor. Podemos comparar la pr\u00e1ctica de Pablo, para quien a veces era importante invocar una -palabra del Se\u00f1or- como tal (1 Cor 7:10), pero que tambi\u00e9n atra\u00eda la ense\u00f1anza de Jes\u00fas sin discriminaci\u00f3n en el curso de su propio argumento (Rom 13: 7; cf. Marcos 12:17; Rom 13: 9; cf. Marcos 12:31). si era o no \u00fanicamente (o incluso aut\u00e9nticamente) suyo. No existe tal atribuci\u00f3n de la ense\u00f1anza en Santiago. Aunque es muy probable que est\u00e9 consciente, especialmente en 2: 8, de que se basa en las palabras de Jes\u00fas, no es importante para \u00e9l destacarlas por tener una autoridad distintiva; m\u00e1s bien contribuyen al acervo general de instrucci\u00f3n \u00e9tica cristiana junto con material de otras fuentes y las propias ideas del autor. Podemos comparar la pr\u00e1ctica de Pablo, para quien a veces era importante invocar una "palabra del Se\u00f1or" como tal (1 Cor 7:10), pero que tambi\u00e9n atra\u00eda la ense\u00f1anza de Jes\u00fas sin discriminaci\u00f3n en el curso de su propio argumento (Rom 13: 7; cf. Marcos 12:17; Rom 13: 9; cf. Marcos 12:31). si era o no \u00fanicamente (o incluso aut\u00e9nticamente) suyo. No existe tal atribuci\u00f3n de la ense\u00f1anza en Santiago. Aunque es muy probable que est\u00e9 consciente, especialmente en 2: 8, de que se basa en las palabras de Jes\u00fas, no es importante para \u00e9l destacarlas por tener una autoridad distintiva; m\u00e1s bien contribuyen al acervo general de instrucci\u00f3n \u00e9tica cristiana junto con material de otras fuentes y las propias ideas del autor. Podemos comparar la pr\u00e1ctica de Pablo, para quien a veces era importante invocar una "palabra del Se\u00f1or" como tal (1 Cor 7:10), pero que tambi\u00e9n atra\u00eda la ense\u00f1anza de Jes\u00fas sin discriminaci\u00f3n en el curso de su propio argumento (Rom 13: 7; cf. Marcos 12:17; Rom 13: 9; cf. Marcos 12:31). especialmente en 2: 8, que se basa en las palabras de Jes\u00fas, no es importante para \u00e9l se\u00f1alarlas como si tuvieran una autoridad distintiva; m\u00e1s bien contribuyen al acervo general de instrucci\u00f3n \u00e9tica cristiana junto con material de otras fuentes y las propias ideas del autor. Podemos comparar la pr\u00e1ctica de Pablo, para quien a veces era importante invocar una -palabra del Se\u00f1or- como tal (1 Cor 7:10), pero que tambi\u00e9n atra\u00eda la ense\u00f1anza de Jes\u00fas sin discriminaci\u00f3n en el curso de su propio argumento (Rom 13: 7; cf. Marcos 12:17; Rom 13: 9; cf. Marcos 12:31). especialmente en 2: 8, que se basa en las palabras de Jes\u00fas, no es importante para \u00e9l se\u00f1alarlas como si tuvieran una autoridad distintiva; m\u00e1s bien contribuyen al acervo general de instrucci\u00f3n \u00e9tica cristiana junto con material de otras fuentes y las propias percepciones del autor. Podemos comparar la pr\u00e1ctica de Pablo, para quien a veces era importante invocar una -palabra del Se\u00f1or- como tal (1 Cor 7:10), pero quien tambi\u00e9n atra\u00eda la ense\u00f1anza de Jes\u00fas sin discriminaci\u00f3n en el curso de su propio argumento (Rom 13: 7; cf. Marcos 12:17; Rom 13: 9; cf. Marcos 12:31).<\/p>\n
2. Santiago y Pablo.<\/b> Santiago no se refiere directamente a Pablo m\u00e1s de lo que lo hace a Jes\u00fas, pero cuando, en el curso de su discusi\u00f3n sobre la asociaci\u00f3n necesaria de fe y obras (2: 14-26), conduce esa discusi\u00f3n en t\u00e9rminos de "justificaci\u00f3n" y del ejemplo de Abraham (2: 21-25), su argumento recuerda inevitablemente al de Pablo en Romanos 3-4 y G\u00e1latas 2-3. Las diferencias entre los dos pueden verse polarizadas en la conclusi\u00f3n de Pablo de que -sostenemos que el hombre es justificado por la fe y no por las obras- (Rom 3:28, cf. G\u00e1l 2:15) y la de Santiago de que -el hombre es justificado por obras y no solo por la fe -(2:24). A veces se sugiere que el argumento de Santiago es anterior al de Pablo y que Pablo escribi\u00f3 en parte para responderlo, pero mientras que el argumento de Pablo sobre la justificaci\u00f3n no requiere que el de Santiago lo explique,<\/p>\n
Sin embargo, es poco probable que Santiago estuviera familiarizado con el argumento de Pablo tal como el mismo Pablo lo present\u00f3, ya que ignora varios puntos importantes. (a) Pablo habla espec\u00edficamente de las obras realizadas en obediencia y cumplimiento de la ley jud\u00eda, mientras que Santiago no hace tal referencia a la ley, sino que piensa en las obras de caridad en general. (b) Pablo ataca tales obras cuando se hacen con miras a obtener la justificaci\u00f3n de Dios, lo que \u00e9l considera imposible; Santiago elogia las obras como parte de la respuesta de fe en Dios. (c) Aunque ambos apelan al ejemplo de Abraham y la declaraci\u00f3n de su justificaci\u00f3n en G\u00e9nesis 15: 6, Pablo relaciona la fe justificadora de Abraham con su aceptaci\u00f3n de las promesas de G\u00e9nesis 15: 5; Santiago lo relaciona con la disposici\u00f3n de Abraham de sacrificar a su hijo en G\u00e9nesis 22, por lo que se pasa por alto el punto cuidadosamente se\u00f1alado por Pablo de que la justificaci\u00f3n de Abraham precedi\u00f3, y no tuvo nada que ver con su circuncisi\u00f3n y aceptaci\u00f3n impl\u00edcita de la ley en G\u00e9nesis 17: 9-27 (Romanos 4: 10-11). (d) Santiago no se ocupa del otro gran texto de prueba de Pablo, Hab 2: 4 (Romanos 1:17; G\u00e1latas 3:11); ya la inversa, el otro ejemplo de Santiago, Rahab (2:25), no se deriva de Pablo. A pesar de la aparente similitud de su lenguaje, James no parece saber de qu\u00e9 se trataba realmente el argumento de Pablo, y es muy improbable que hubiera le\u00eddo las cartas de Pablo o escuchado la propia exposici\u00f3n de Pablo de sus puntos de vista.<\/p>\n
Si \u00e9l piensa que la posici\u00f3n que \u00e9l mismo quiere refutar tiene autoridad paulina es otro asunto. El desprendimiento absoluto de la fe de las obras en relaci\u00f3n con la justificaci\u00f3n parece haber sido una idea original de Pablo, y la justificaci\u00f3n como el lenguaje de la salvaci\u00f3n est\u00e1 tan asociada con \u00e9l en el NT como lo ha estado en las generaciones posteriores. El t\u00e9rmino aparece en Hechos s\u00f3lo en el registro de Lucas del discurso de Pablo en la sinagoga de Antioqu\u00eda de Pisidia (Hechos 13: 38-39); y en las Ep\u00edstolas Pastorales, escritas bajo el seud\u00f3nimo de Pablo, en una declaraci\u00f3n resumida de salvaci\u00f3n, quiz\u00e1s en un intento de -paulinizar- una f\u00f3rmula de credo existente (Tito 3: 7).1 Clem. 32: 4, cuyo autor est\u00e1 claramente familiarizado con el argumento de Pablo en Romanos. Santiago ha escuchado que el lenguaje se usa incluso de manera m\u00e1s general, para apoyar una actitud religiosa que enfatiza la expresi\u00f3n piadosa de la confianza en Dios y considera que las obras de caridad activa tienen poca importancia, si no que realmente deben desanimarse. Es probable que aquellos que apelaron a la -justificaci\u00f3n por la fe- como su lema lo hicieran bas\u00e1ndose en lo que vieron que era la autoridad de Pablo, y que Santiago lo sab\u00eda; si es as\u00ed, el debate debe haberse llevado a cabo en un \u00e1rea de la Iglesia donde Pablo fue recordado y reverenciado (como, por ejemplo, Clemente muestra que estuvo en Roma una generaci\u00f3n despu\u00e9s de su muerte).<\/p>\n
El cristianismo de Santiago, entonces, se caracteriza por una fuerte preocupaci\u00f3n \u00e9tica, reforzada por la certeza de haber entrado en una nueva vida, y tambi\u00e9n por la certeza de las recompensas y el castigo escatol\u00f3gico. Se reconoce la autoridad de Jes\u00fas como Se\u00f1or resucitado y se aprovecha su ense\u00f1anza. Hay espacio para la disputa ideol\u00f3gica en su comunidad, sobre la importancia relativa de la caridad en la vida de la fe, pero no hay evidencia de inter\u00e9s especulativo en asuntos doctrinales. Este no es un cristianismo que probablemente produzca herej\u00eda o teolog\u00eda creativa, pero sin duda fue agradable para aquellos que se hab\u00edan sentido atra\u00eddos por una preocupaci\u00f3n similar en el juda\u00edsmo, pero ahora se les ofrec\u00eda una comunidad centrada en su propio Se\u00f1or y de la cual pod\u00edan m\u00e1s plenamente. y f\u00e1cilmente formar parte.<\/p>\n
E. Contenido e ideas distintivas<\/b> <\/p>\n
Los an\u00e1lisis de la estructura de la ep\u00edstola oscilan entre la detecci\u00f3n de un plan o patr\u00f3n subyacente en el que se puede ver que encaja cada secci\u00f3n, y considerarlo como una colecci\u00f3n de material dispar reunido a partir de fuentes orales y vinculado entre s\u00ed solo por "palabras de costura". o ecos verbales. El primero adolece de la naturaleza muy general de gran parte del material de James, que parece forzado artificialmente a un esquema demasiado estricto y completo; el segundo ignora la presencia de temas que recorren los cinco cap\u00edtulos. Es mejor ver al autor desarrollando algunas ideas principales en una variedad de expresiones y conexiones. Su principal preocupaci\u00f3n es el comportamiento cristiano, su coherencia y su contexto comunitario. Debe haber coherencia entre la fe y la acci\u00f3n; coherencia en diferentes actividades; una preocupaci\u00f3n com\u00fan el uno por el otro.<\/p>\n
1. Fe y Acci\u00f3n.<\/b> La prueba de la fe produce integridad de car\u00e1cter (1: 2-4). Dado que Dios no tienta a nadie, vencer la tentaci\u00f3n es dominar los propios deseos destructivos (1: 12-15). Apropiarse de la palabra bautismal de salvaci\u00f3n es renunciar a las malas obras (1:21). Mantener la fe del Se\u00f1or Jesucristo es excluir la parcialidad (2: 1). La fe debe surgir en las obras para ser una fe viva (2: 14-26). La sabidur\u00eda dada por Dios se revela a s\u00ed misma en una acci\u00f3n caracter\u00edstica (3: 13-18, cf. 1: 5). Seguir las propias pasiones es buscar la amistad del mundo y, por tanto, estar en enemistad con Dios (4: 1-4); el remedio es un arrepentimiento incondicional y volver a \u00e9l (4: 6-10). Los planes para el futuro deben estar sujetos al permiso divino (4: 13-15), y la perseverancia del presente es posible gracias a la esperanza de la venida del Se\u00f1or (5: 7-8).<\/p>\n
Santiago vuelve con frecuencia al tema de la oraci\u00f3n. As\u00ed como la acci\u00f3n debe ser coherente con la fe, la oraci\u00f3n, como expresi\u00f3n de la fe, debe ser sincera y estar relacionada con la acci\u00f3n. Dios es uno: un art\u00edculo de fe al que los demonios responden correctamente con terror (2:19), y como el \u00fanico Dios es el \u00fanico dador de buenos dones (1:17), dando generosamente y sin reservas (1: 5). . Por lo tanto, las solicitudes deben hacerse de todo coraz\u00f3n, sin ninguna duda acerca de su capacidad o voluntad para dar (1: 5-8); y debe ser para objetos consistentes con su car\u00e1cter (4: 2-4). Santiago no ve ning\u00fan problema en la oraci\u00f3n sin respuesta; debe explicarse por la insuficiencia de la oraci\u00f3n, ya sea desconfiada o mal dirigida. Se aplica al hombre cuya oraci\u00f3n falla as\u00ed su adjetivo peyorativo m\u00e1s caracter\u00edstico "doble \u00e1nimo", dipsychos(1: 8, cf. 4: 8; un t\u00e9rmino sin paralelo en la LXX o el NT, aunque se encuentra en otra literatura cristiana primitiva, notablemente el Pastor de Hermas, Mandato 9, y quiz\u00e1s relacionado con el an\u00e1lisis jud\u00edo del hombre como " dos impulsos -). Incluso cuando la oraci\u00f3n expresa una confianza adecuada en Dios, debe ir acompa\u00f1ada de acci\u00f3n para que valga algo (2: 15-16). Sin embargo, la oraci\u00f3n verdadera y ferviente es poderosamente eficaz, como en el ejemplo de El\u00edas (5: 17-18). La oraci\u00f3n y la alabanza son la respuesta adecuada del individuo al sufrimiento o al gozo (5:13), y Santiago alienta la oraci\u00f3n dentro de la comunidad por sus miembros, tanto en el caso espec\u00edfico de enfermedad (5: 14-15) como en general como remedio por los pecados (5:16).<\/p>\n
2. Coherencia en acci\u00f3n.<\/b> As\u00ed como la conducta cristiana debe ser coherente con la fe cristiana, tambi\u00e9n deber\u00eda ser coherente en s\u00ed misma. Aquellos que escuchan la palabra tambi\u00e9n deben ser hacedores de ella (1: 22-25). La ley (cualquiera que sea su contenido en la pr\u00e1ctica) debe guardarse en su totalidad, d\u00e1ndole peso a cada mandamiento; y todas las personas deben ser tratadas por igual en virtud de ella (2: 8-11). Es intolerable bendecir a Dios y maldecir a los hombres hechos a su imagen (3: 9-11). James est\u00e1 especialmente preocupado por los "pecados de habla", donde ve la inconsistencia como la m\u00e1s flagrante; esto se relaciona, por supuesto, con su preocupaci\u00f3n por la oraci\u00f3n, pero expresa su preocupaci\u00f3n en general. Es mejor ser r\u00e1pido para o\u00edr pero lento para hablar (1:19). La verdadera religi\u00f3n implica refrenar la lengua (1:26, cf. 3: 2-4). Los maestros, que se ocupan de las palabras, corren mayor riesgo y pocos deber\u00edan asumir esta responsabilidad (3: 1). Hablando mal unos de otros en la comunidad, ya sea en difamaci\u00f3n o cr\u00edtica, debe ser condenado (4: 11-12). El habla debe ser un asunto directo y veraz, donde -s\u00ed- significa s\u00ed y -no- no, sin necesidad del peligroso refuerzo de los juramentos (5:12). Santiago da rienda suelta a su convicci\u00f3n de la gravedad de los pecados del habla en una descripci\u00f3n muy ret\u00f3rica de la lengua, el miembro m\u00e1s peque\u00f1o pero m\u00e1s poderoso del cuerpo: es -un fuego-; "Un mundo de maldad"; indomable, contaminante, venenoso, inflamado por el infierno (3: 5-8). miembro m\u00e1s peque\u00f1o pero m\u00e1s poderoso del cuerpo: es "un fuego"; "Un mundo de maldad"; indomable, contaminante, venenoso, inflamado por el infierno (3: 5-8). miembro m\u00e1s peque\u00f1o pero m\u00e1s poderoso del cuerpo: es "un fuego"; "Un mundo de maldad"; indomable, contaminante, venenoso, inflamado por el infierno (3: 5-8).<\/p>\n
3. Preocupaci\u00f3n mutua. <\/b>Sin embargo, la b\u00fasqueda de la coherencia y la integridad no es una b\u00fasqueda de la pureza personal e individual: la preocupaci\u00f3n de James es el comportamiento cristiano en la comunidad. As\u00ed como la oraci\u00f3n para que Dios alivie las dificultades debe ir acompa\u00f1ada de esfuerzos para hacerlo uno mismo (2: 15-16), la -religi\u00f3n verdadera- implica tanto el cuidado de las viudas y los hu\u00e9rfanos como el mantenerse incorrupto por el mundo (1:27). La ep\u00edstola se cierra con la visi\u00f3n de una comunidad que se apoya mutuamente, que se confiesan los pecados unos a otros y oran unos por otros, cada uno velando por el que se extrav\u00eda, ya que recuperarlo es en beneficio de ambos (5:16, 19-20). . <\/p>\n
Los ricos y los pobres se encuentran entre las divisiones sociales m\u00e1s b\u00e1sicas, y la preocupaci\u00f3n de James por los pobres y la hostilidad hacia los ricos puede estar relacionada con su deseo de fomentar el ideal de la comunidad cristiana tanto como con la experiencia emp\u00edrica de su propio grupo. Considera a los ricos casi por definici\u00f3n excluidos de la Iglesia. El hermano humilde puede estar seguro de su futura exaltaci\u00f3n, pero el hombre rico (seguramente no un -hermano-) solo puede esperar la humillaci\u00f3n y la aniquilaci\u00f3n final (1: 9-11). Aunque el visitante rico no debe ser excluido de la reuni\u00f3n cristiana, a los que se sienten tentados a darle la bienvenida con demasiado entusiasmo se les recuerda el papel habitual de los ricos como sus opresores (2: 1-7). A los comerciantes pr\u00f3speros se les recuerda su impermanencia esencial (4: 13-16); y, en un pasaje de invectiva dram\u00e1tica como su diatriba contra la lengua, Santiago exhorta a los ricos a -llorar y aullar-, a reconocer la corrupci\u00f3n de su tesoro y a esperar su destino inevitable en -los \u00faltimos d\u00edas- o -el d\u00eda de la matanza- (5: 1-5). En su ecuaci\u00f3n de los ricos como malvados y los pobres como elegidos de Dios, Santiago est\u00e1 siguiendo una convenci\u00f3n de larga data que va desde el Antiguo Testamento (por ejemplo, Salmos 10, 49, 140) hasta la autocomprensi\u00f3n de la comunidad de Qumr\u00e1n y algunos grupos cristianos primitivos. . Sin embargo, debe notarse que no idealiza la pobreza per se, sino que indica que son los pobres los que de hecho son justos, los que son objeto del favor de Dios. Por lo tanto, es el hermano pobre quien ser\u00e1 exaltado, no simplemente el pobre (1: 9); los pobres son elegidos para ser -ricos en fe- y heredar el reino (2: 5); la opresi\u00f3n de los pobres por parte de los ricos, que exige vindicaci\u00f3n, se resume en la muerte del -justo- que no resiste (5: 6). Aqu\u00ed, como en todas partes, Santiago es un int\u00e9rprete y no meramente un heredero de la tradici\u00f3n, y a trav\u00e9s de su variado material corre su convicci\u00f3n de la necesidad de que el cristiano sea \u00edntegro en palabra y obra, sirviendo con sinceridad tanto al \u00fanico Dios como a sus hermanos.<\/p>\n
F. Idioma y texto<\/b> <\/p>\n
El autor usa el idioma griego con fluidez y cierto sentido del estilo. Aunque no tiene la calidad de la literatura cl\u00e1sica, su escritura muestra habilidad gramatical y est\u00e1 virtualmente libre de solecismos y coloquialismos. Abre con "Saludo", utilizando el infinitivo chairein como es habitual en una carta helen\u00edstica (1: 1, cf. 1 Mac 10, 18, 25, 12: 6; Hch 23, 26); usa la monja de edad ret\u00f3rica (4:13, 5: 1); y da la forma correcta de juramento del acusativo de la cosa por la que se jur\u00f3 (5:12), en contraste con el modismo sem\u00edtico de Mateo de en m\u00e1s el dativo. Tiene un vocabulario amplio, incluidas algunas palabras que no se encuentran en ninguna otra parte del NT o de la LXX (p. Ej., "Criatura marina" , enalios , 3: 7; "diariamente" , efēmeros , 2:15; "abatimiento",Katfeia , 4: 9). Su estilo muestra una afici\u00f3n por la aliteraci\u00f3n, como en peirasmois peripesēte poikilois (1: 2, "te enfrentas a varias pruebas") y mikron melos estin kai megala auchei (3: 5, la lengua "es un miembro peque\u00f1o y se jacta de grandes cosas" ); y para la cadencia de palabras con terminaciones similares, como en exelkomenos kai deleazomenos (1:14, "atra\u00eddo y seducido") y anemizomeno kai ripizomeno (1: 6, "empujado y sacudido por el viento", la primera palabra incluso puede haber James lo acu\u00f1\u00f3 para este efecto, ya que tambi\u00e9n pudo haber acu\u00f1ado el evocador chrysodaktylios, "con anillos de oro", 2: 2). La aliteraci\u00f3n y la cadencia se encuentran en el hex\u00e1metro ciertamente imperfecto de James:pasa dosis agathē kai pan dōrēma teleion (1:17, -toda buena dotaci\u00f3n y todo don perfecto-).<\/p>\n
Esta sensibilidad y capacidad para hacer un uso efectivo del sonido del idioma griego contradice cualquier teor\u00eda de que la ep\u00edstola haya sido traducida de un original arameo o hebreo. Ya hemos ilustrado su uso de citas y alusiones b\u00edblicas, y su familiaridad con la LXX ha influido en su lenguaje de manera m\u00e1s general. La mayor\u00eda de los modismos -sem\u00edticos- deben explicarse por el conocimiento del autor de la LXX. Por lo tanto, usa los compuestos prosōpolēmpsia y prosōpolēmpteo (2: 1, 9, "parcialidad" y "mostrar parcialidad", derivados de la LXX prosōpon lambanein ), y frases compuestas como poiein eleos (2:13, "mostrar misericordia") ; poiētēs logou (1:22, -hacedor de la palabra-, v\u00e9ase 4:11, poiētēs nomou, -Hacedor de la ley-); prosōpon tēs geneseōs (1:23, -rostro natural-); y en pasais tais hodois autou (1: 8, -en todos sus caminos-, cf. 1:11). As\u00ed como puede recurrir a v\u00edvidas im\u00e1genes helen\u00edsticas en su ataque ret\u00f3rico a la lengua (3: 2-8), tambi\u00e9n puede adoptar un estilo arcaico o b\u00edblico en su denuncia -prof\u00e9tica- de los ricos (5: 1-6). No es necesario recurrir a teor\u00edas de autor\u00eda m\u00faltiple o de diferentes editores para explicar esta variedad de estilos: simplemente se requiere un autor que est\u00e9 lo suficientemente a gusto con su lenguaje. (De manera similar, Lucas puede adaptar su estilo para incluir las narraciones de nacimiento po\u00e9ticas y arcaicas de Lucas 1-2 y el relato casi cl\u00e1sicamente heroico del naufragio de Pablo en Hechos 27).<\/p>\n
La historia textual de la ep\u00edstola refleja su historia can\u00f3nica. Fue en la iglesia de Alejandr\u00eda donde James entr\u00f3 en uso regular por primera vez, y tiene un apoyo temprano y fuerte en mss del tipo de texto egipcio: Entre los papiros, los papiros fragmentarios 20 y 23 del siglo 3d y el papiro 54 del siglo V contienen algunos vers\u00edculos de cada una de las ep\u00edstolas, mientras que el papiro 74 del siglo VI o VII tiene una parte sustancial del todo; los principales unciales de los siglos IV y V Sinaiticus, Vaticanus ( B ), Alexandrinus ( A ) y Ephraem ( C) todos lo tienen, siendo el Vaticano generalmente considerado como el mejor testigo del texto. A partir de Or\u00edgenes, las citas de las autoridades alejandrinas tambi\u00e9n est\u00e1n disponibles para el cr\u00edtico textual, as\u00ed como las versiones copta sahidica y m\u00e1s tarde bohairica. Por el contrario, el largo desuso de la ep\u00edstola en la Iglesia occidental es evidente en su falta de representaci\u00f3n en griego mss del texto occidental y, por supuesto, no hay ninguna cita de los primeros padres occidentales, ya sea en griego o lat\u00edn. La versi\u00f3n en lat\u00edn antiguo se encuentra en el Codex Corbeiensis (ff) y en el Speculum Pseudo-Augustini del siglo IX.(m), y las peculiaridades all\u00ed indican que Santiago fue traducido por separado, y probablemente m\u00e1s tarde que, las otras ep\u00edstolas cat\u00f3licas que antes alcanzaron popularidad en Occidente. Agust\u00edn iba a quejarse de la inusual maldad de la traducci\u00f3n latina disponible para \u00e9l ( Retractationes 2.32), pero la ep\u00edstola entr\u00f3 firmemente en la historia textual latina con la Vulgata, bajo la autoridad de Jer\u00f3nimo. En Siria, la historia del canon comienza con la Peshitta, y tambi\u00e9n la historia del texto sir\u00edaco; los manuscritos K y L del siglo IX del tipo de texto koin\u00e9 o luciano presentan a Santiago tal como se habr\u00eda le\u00eddo en la iglesia de habla griega de Siria, y luego en el texto bizantino de la Edad Media.<\/p>\n
El largo descuido de la ep\u00edstola puede haber servido para aislar su texto contra errores de copia y enmiendas, ya que las principales variantes textuales son pocas. (Por supuesto, siempre es posible que se hayan cometido errores en una etapa temprana, que no se hayan corregido y, por lo tanto, se hayan arraigado sin variaciones textuales que los indiquen). Algunos ocurren donde el lenguaje de James es obviamente oscuro o desconocido y los escribas lo han intentado. para aprovecharlo al m\u00e1ximo: en 1:17, con el lenguaje astron\u00f3mico algo pretencioso; y en 5: 8, donde "temprano y tard\u00edo" han sido especificados de diversas maneras como "lluvia" o "fruto" por copistas m\u00e1s o menos familiarizados con las condiciones clim\u00e1ticas o el idioma b\u00edblico. A las 2:19 algunos no lograron captar el eco del Shem\u00e1, Deuteronomio 4: 6, "Dios es uno", y en su lugar encontr\u00f3 una simple declaraci\u00f3n de monote\u00edsmo, "hay un solo Dios". En 2: 3 al pobre se le ofrece una amplia gama de opciones en cuanto a d\u00f3nde ubicarse discretamente; en 4: 4 "ad\u00falteros" se han a\u00f1adido pedante a "ad\u00falteras"; ya las 5:20 el final aparentemente abrupto de la ep\u00edstola ha sido redondeado con un -Am\u00e9n- final. Aunque no siempre es f\u00e1cil de resolver, ninguna de estas preguntas textuales afecta seriamente el significado esencial del autor.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Cantinat, J. 1973. Les \u00c9p\u00eetres de Saint Jacques et de Saint Jude. SB . Par\u00eds.<\/p>\n
Chaine, J. 1927. L’\u00e9p\u00eetre de Saint Jacques. EBib. Par\u00eds.<\/p>\n
Marty, J. 1935. L’\u00e9p\u00eetre de Jacques: \u00c9tude critique. Par\u00eds.<\/p>\n
Mayor, JB 1910. La Ep\u00edstola de Santiago. 3d ed. Londres.<\/p>\n
LEYES DE SOFIE<\/p>\n
[2]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
JAMES, EP\u00cdSTOLA DE. La ep\u00edstola de Santiago se encuentra en el canon del NT como la primera de las ep\u00edstolas -cat\u00f3licas- o -generales-: es decir, cartas dirigidas no a una iglesia o persona espec\u00edfica, sino a una audiencia ampliamente definida. — A. Historia de Canon B. Autor, fecha y lugar de composici\u00f3n C. Situaci\u00f3n del autor … Continuar leyendo \u00abJAMES, EP\u00cdSTOLA DE. La ep\u00edstola de Santiago se encuentra en el…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-6561","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6561","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6561"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6561\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6561"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6561"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6561"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}