JEREM\u00cdAS, ADICIONES A. <\/b>Las -Adiciones a Jerem\u00edas- son esos dos libros de la Septuaginta ( LXX ) que no tienen contrapartida en el texto can\u00f3nico de Jerem\u00edas. Estas adiciones consisten en dos libros originalmente separados e independientes: (1) el libro de Baruc (Bar 1: 1-5: 9), que consta de una introducci\u00f3n, oraciones y salmos; y (2) la Ep\u00edstola de Jerem\u00edas (vv 1-73 [= Baruc 6 en la Vulgata Latina de Jer\u00f3nimo]), que es una arenga sat\u00edrica y apasionada contra los \u00eddolos y la idolatr\u00eda. Estas adiciones son consideradas por jud\u00edos y protestantes como ap\u00f3crifas y por los cat\u00f3licos romanos como deuterocan\u00f3nicas.<\/p>\n
Al igual que en la antig\u00fcedad, donde el libro de Baruc y la Ep\u00edstola de Jerem\u00edas se consideraban libros separados (en los manuscritos griegos antiguos por lo general estaban separados entre s\u00ed por el libro can\u00f3nico de Lamentaciones), aqu\u00ed tambi\u00e9n las dos adiciones se tratar\u00e1n por separado.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. El libro de Baruc<\/p>\n
1. El autor imputado<\/p>\n
2. Las secciones principales<\/p>\n
3. El libro en su totalidad<\/p>\n
4. Estado can\u00f3nico<\/p>\n
5. Versiones antiguas<\/p>\n
B. La ep\u00edstola de Jerem\u00edas<\/p>\n
1. Contenido<\/p>\n
2. Autor<\/p>\n
3. Prop\u00f3sito y g\u00e9nero<\/p>\n
4. Idioma original<\/p>\n
5. M\u00e9rito literario<\/p>\n
6. Canonicidad<\/p>\n
7. Fecha<\/p>\n
8. Lugar de composici\u00f3n<\/p>\n
9. Versiones antiguas<\/p>\n
—<\/p>\n
A. El libro de Baruc<\/b> <\/p>\n
El libro de Baruc, que a veces se llama 1 Baruc para distinguirlo del Apocalipsis de Baruc en sir\u00edaco y griego (es decir, 2 y 3 Baruc, respectivamente), consta de cuatro secciones principales: una introducci\u00f3n en prosa (1: 1-14) ; una oraci\u00f3n de confesi\u00f3n (1: 15-3: 8); un poema de alabanza a la Sabidur\u00eda (3: 9-4: 4); y un salmo de \u00e1nimo y esperanza (4: 5-5: 9). Debido a que cada una de estas secciones puede haber tenido un autor y una fecha de composici\u00f3n diferentes, cada una debe tratarse por separado.<\/p>\n
1. El autor imputado. <\/b>El secretario y confidente del profeta Jerem\u00edas, Baruc hijo de Ner\u00edas era de una familia jud\u00eda muy prominente; su hermano Sera\u00edas, por ejemplo, era el intendente principal del \u00faltimo rey de Jud\u00e1 (Jer 51:59), Sedequ\u00edas ( ca. 597-587). BC ). Fue Baruc quien, en dos ocasiones distintas, copi\u00f3 valientemente y entreg\u00f3 los Or\u00e1culos de Destrucci\u00f3n de Jerem\u00edas al rey Joacim y quien, m\u00e1s tarde, despu\u00e9s de ser acusado por Azar\u00edas hijo de Oseas de ser un simpatizante de Babilonia, fue llevado, junto con Jerem\u00edas y otros, a Egipto (Jer 43: 1-7). Dado que la Biblia no dice d\u00f3nde, cu\u00e1ndo o c\u00f3mo muri\u00f3 Baruc, no es sorprendente que en este asunto abundan tradiciones bastante conflictivas (ver Moore 1977: 268-69). Vea tambi\u00e9n BARUCH (PERSONA) # 1. <\/p>\n
Este libro que lleva el nombre de Baruc se considera mejor como un pseudoep\u00edgrafo, ya que su autor o autores antiguos intentan aumentar la autoridad del libro atribuy\u00e9ndolo al escriba eminente y fallecido hace mucho tiempo. Aparte de Kalt (1932), pr\u00e1cticamente ning\u00fan erudito del siglo XX ha atribuido la autor\u00eda de Baruchian a todo el libro; sin embargo, algunos eruditos, en su mayor\u00eda cat\u00f3licos romanos como Stoderl (1922: 1-23), Goettsberger (1928), Heinisch (1928) y Penna (1956), han defendido la autor\u00eda baruquiana de una parte del mismo, generalmente el Bar 1. : 1-3: 8 (para un estudio extenso de la opini\u00f3n acad\u00e9mica sobre la autor\u00eda del libro, consulte Burke 1982: 18-20).<\/p>\n
Pero a pesar de que el libro de Baruc s\u00ed contiene conceptos y fraseolog\u00eda que recuerdan mucho a Jerem\u00edas ( especialmente en Bar 1: 15-3: 8), as\u00ed como referencias a varios personajes hist\u00f3ricos y eventos desde el 597 a. C. hasta poco antes. 539 a. C. , hay ciertas imprecisiones y errores de hecho en su introducci\u00f3n, ciertos estados de \u00e1nimo y actitudes contradictorios entre las diversas secciones, as\u00ed como ciertas posiciones teol\u00f3gicas sorprendentemente diferentes entre ellas, sin mencionar la dependencia de Baruc de libros b\u00edblicos y extrab\u00edblicos como Job, Daniel y Sirach, todos los cuales argumentan en contra de la autor\u00eda de Baruch de cualquier material en Baruch (para detalles sobre todos estos asuntos, ver m\u00e1s abajo; cf. tambi\u00e9n Burke 1982: 20-23).<\/p>\n
Como ser\u00e1 discutido m\u00e1s adelante, el autor real era probablemente un Judio palestino que, en alg\u00fan momento durante la primera 2d siglo AC , compilado varios salmos originalmente independientes y luego escribi\u00f3 una introducci\u00f3n para ellos (sin embargo, Schurer H JP\u00b2 3\/2: 734-35 har\u00eda tener todo 1: 15-3: 8 compuesto por un autor). Fue alg\u00fan tiempo despu\u00e9s de esto cuando alguien m\u00e1s interpol\u00f3 el poema de sabidur\u00eda de 3: 9-4: 4, que Nickelsburg y Stone (1983: 216) consideran una composici\u00f3n griega (pero ver m\u00e1s abajo) que data del siglo II o I a . C.<\/p>\n
2. Las secciones principales. un. Introducci\u00f3n a la prosa (1: 1-14). <\/b>La introducci\u00f3n, que sirve como carta de presentaci\u00f3n del mensaje de Baruch, es inc\u00f3moda e imprecisa tanto en estilo como en contenido ( p . Ej. , En el quinto a\u00f1o [v 2] \u00bfde qu\u00e9? \u00bfD\u00f3nde se menciona el r\u00edo Sud en el v 4 [Bewer 1942]? ). Adem\u00e1s, la introducci\u00f3n contiene serias inexactitudes hist\u00f3ricas caracter\u00edsticas de materiales b\u00edblicos posteriores; por ejemplo, el v. 7 tiene un Joacim ( Gk Ioakim ) sirviendo como sumo sacerdote (v\u00e9ase Myers, Ezra-Nehemiah AB , 197-98; Moore 1977: 271); v 8 \u00bfNabucodonosor devuelve los vasos sagrados que hab\u00eda tomado del templo en el 597 a. C. (cf. Esdras 1: 7-11); y el v. 11 tiene a Belsasar en lugar de a Nabonido como hijo de Nabucodonosor, un anacronismo compartido con el libro de Daniel (Dan. 5: 2, 11, 18, 22); sin embargo, Stoderl (1922: 22) defiende la exactitud de tal afirmaci\u00f3n.<\/p>\n
Aunque el consejo de Baruc a los jud\u00edos de cooperar y orar por la vida de Nabucodonosor y su hijo (v. 11) recuerda el consejo de Jerem\u00edas a los exiliados (Jerem\u00edas 27: 6-8 y 29: 4-7), no obstante se mantiene en agudo contraste con Bar 4: 15-16, 21, 25-26, 31-35, donde prevalece una actitud mucho m\u00e1s hostil.<\/p>\n
No se puede negar que la introducci\u00f3n fue traducida del hebreo. No solo hay algunos hebra\u00edsmos (por ejemplo, compare la LXX -la mano era conforme a cada uno- [v 6] con la LXX de Deut 16:10, 17), sino que hay dos traducciones err\u00f3neas que solo pueden explicarse del hebreo ( -prisioneros- en lugar de -artesanos- en v 9 [el hipil participio masgēr pueden significar ya sea]; y -man\u00e1- en lugar de -ofertas de cereales- [ Heb MINHA ] en v 10).<\/p>\n
Los errores de la introducci\u00f3n y su torpeza e imprecisi\u00f3n tanto en el contenido como en el estilo realzan para la mayor\u00eda de los lectores su artificialidad y car\u00e1cter secundario. No obstante, su autor fue sin duda el compilador de la mayor\u00eda, si no de todos, de Baruch.<\/p>\n
B. Oraci\u00f3n de confesi\u00f3n (1: 15-3: 8). <\/b>La oraci\u00f3n consta de dos partes: (1) una confesi\u00f3n para el remanente palestino (1: 15-2: 5); y (2) una petici\u00f3n para la comunidad exiliada (2: 6-3: 8), expresando tanto su arrepentimiento (2: 6-35) como su sufrimiento inocente (3: 1-8). Moore (1977: 291-94) aboga por que haya aqu\u00ed tres oraciones separadas, cada una con un autor diferente (pero v\u00e9anse Goldstein 1979-80: 180, n. 3 y Nickelsburg 1981: 152, n. 24). <\/p>\n
El tema central de la oraci\u00f3n por el remanente palestino (1: 15-2: 5) est\u00e1 bien representado por los vers\u00edculos 15, 17-18a:<\/p>\n
La justicia es de Jehov\u00e1 nuestro Dios, pero la confusi\u00f3n de rostro, como en este d\u00eda, para nosotros, los hombres de Jud\u00e1, para los habitantes de Jerusal\u00e9n. . . porque hemos pecado ante el Se\u00f1or y le hemos desobedecido.<\/p>\n
La confesi\u00f3n es fuertemente jeremiana (cf., por ejemplo, "a los hombres de Jud\u00e1 y a los habitantes de Jerusal\u00e9n" en el verso 15 con Jerem\u00edas 4: 4; 11: 2, 9; 17:25; 32:32; 35:13 ; la lista de los pecadores en el verso 16 con los de Jerem\u00edas 32:32; tambi\u00e9n 1:21b con Jerem\u00edas 26: 4-5). La oraci\u00f3n tambi\u00e9n es deuteronomista (v\u00e9ase, por ejemplo, v 18 con Deut 4: 8; 9:23; v 19 con Deut 9: 7, 24; v 21 con Deut 4:30; 9:23; 28: 1, 2, 15; y Bar 2: 5 con Deut 28:13).<\/p>\n
La oraci\u00f3n de la comunidad exiliada (2: 6-3: 8) recuerda a\u00fan m\u00e1s al libro de Jerem\u00edas: en casi todos los vers\u00edculos se representan puntos de vista distintivos y fraseolog\u00eda del profeta. De hecho, algunas de las lecturas compartidas son peculiares del texto hebreo o griego de Jerem\u00edas (cf., por ejemplo, Bar 2:13, 19, 21, 23, 25, 32 con Jer 30:24; 36: 7; 27: 11-12; 7:34; 36:30; 43:11, respectivamente).<\/p>\n
Que la oraci\u00f3n fue traducida del hebreo se sugiere, a priori, por el simple hecho de que es una oraci\u00f3n. Pero esa conjetura es confirmada por dos malas traducciones que se pueden explicar mejor asumiendo un Vorlage hebreo , a saber, en 2:23 el traductor griego ley\u00f3 heb ḥwṣ ("afuera") en lugar de ḥṣwt ("las calles" [Tov 1975: 23, n. i]); y mēt ("los muertos") por mĕt\u00ea ("hombres") en 3: 4. En cualquier caso, la oraci\u00f3n es apropiada para una comunidad exiliada en Babilonia, Egipto o en cualquier otro lugar.<\/p>\n
Pero a\u00fan m\u00e1s sorprendente que los paralelos entre la oraci\u00f3n y el libro de Jerem\u00edas es la estrecha relaci\u00f3n entre la oraci\u00f3n de Baruc y la de Dan 9: 4-19. Las dos oraciones comparten una cantidad de lecturas id\u00e9nticas (p. Ej., Bar 1: 15b, 21a; 2: 1a, 7b, 10a, 17a y Dan 9: 7b, 10a, 12a, 13b, 14 [\u00faltima porci\u00f3n], 18b, respectivamente) as\u00ed como el n\u00famero de paralelos que est\u00e1n m\u00e1s cerca entre s\u00ed de lo que lo est\u00e1 a una fuente b\u00edblica m\u00e1s antigua (por ejemplo, Bar 1: 15a, 18; 2: 2, 8, 9, 10, 11, 13a, 19 son paralelos a Dan 9 : 7a, 9c – 10, 12c – 13a, 13c, 14b, 10, 16b, 18, respectivamente).<\/p>\n
O una oraci\u00f3n se basa en la otra, o ambas se basan en alguna fuente com\u00fan, como la liturgia de un templo o una sinagoga. La mayor\u00eda de los estudiosos, incluidos Wambacq (1959a), Battistone (1968: 48-73), Gilbert (1972), Dancy (1972a: 171, 178-79), Tov (1976a: 27) y Goldstein (1979-80: 196- 99), han argumentado que la oraci\u00f3n de Baruc se basa en la de Daniel. Stoderl (1922) es casi el \u00fanico que defiende el escenario inverso. Un pu\u00f1ado de eruditos, incluidos Marshall ( HDB 1: 251-54), Charles (1929: 227), Hartman y Di Lella ( Daniel AB, 248-49), Moore (1977: 291-93) y Sch\u00fcrer ( HJP\u00b2 3 \/ 2: 736) han sostenido que ambas oraciones se basan en una fuente com\u00fan.<\/p>\n
Los eruditos que defienden la prioridad de la oraci\u00f3n de Daniel observan correctamente que la oraci\u00f3n de Baruc es la m\u00e1s larga (47%) y es m\u00e1s difusa y repetitiva, y que en varios pasajes paralelos la lectura de Daniel est\u00e1 m\u00e1s cerca de la fuente b\u00edblica m\u00e1s antigua que la de Baruc ( pero los defensores de la prioridad de la oraci\u00f3n de Baruc se\u00f1alan otros pasajes donde las lecturas de Baruc son m\u00e1s cercanas que las de Daniel). En cualquier caso, la oraci\u00f3n de Daniel, que probablemente no fue originalmente parte de la forma -final- de Daniel, sino una inclusi\u00f3n o una interpolaci\u00f3n posterior (Pfeiffer 1949: 774; Moore 1974: 312-17; y Hartman y Di Lella 245- 46; pero ver Jones 1968), est\u00e1 fechado por la mayor\u00eda de los estudiosos entre el siglo IV a. C. y ca. 164 a. C.<\/p>\n
C. Poema de alabanza a la sabidur\u00eda (3: 9-4: 4). <\/b>El poema difiere en una variedad de formas de lo que lo precede: es poes\u00eda, no prosa; respira un esp\u00edritu diferente y tiene un punto de vista diferente, bas\u00e1ndose principalmente en la literatura sapiencial y pr\u00e1cticamente ignorando la perspectiva prof\u00e9tica, incluido el libro de Jerem\u00edas. En su contenido, \u00e9nfasis y esp\u00edritu, el poema sapiencial es incongruente con el material que lo precede y lo sigue, siendo el \u00fanico elemento com\u00fan entre ellos la situaci\u00f3n del exilio. <\/p>\n
Mientras que la oraci\u00f3n era un mosaico de pasajes b\u00edblicos, el poema tiene el car\u00e1cter decidido de un argumento l\u00f3gico, ofreciendo: (1) una declaraci\u00f3n del problema, es decir, "\u00bfD\u00f3nde se puede encontrar la Sabidur\u00eda?" (3: 9-15); (2) una presentaci\u00f3n de la evidencia, primero en t\u00e9rminos negativos (3: 16-31) y luego en positivo (3: 32-36); y (3) una conclusi\u00f3n, a saber, la sabidur\u00eda es el libro de los mandamientos de Dios (4: 2-4). En t\u00e9rminos tanto de forma literaria como de contenido, el poema sigue el modelo de Job 28: 12-22, 23-27. Esta identificaci\u00f3n de la Sabidur\u00eda con el Pentateuco tambi\u00e9n se encuentra en Sir 24: 8-23, esp. v 23:<\/p>\n
Todo esto [es decir, la Sabidur\u00eda] es el libro del pacto del Dios Alt\u00edsimo, la ley que Mois\u00e9s nos orden\u00f3 como herencia para las congregaciones de Jacob.<\/p>\n
La Sabidur\u00eda de Salom\u00f3n, otro libro intertestamental, tambi\u00e9n figura prominentemente en el poema (comp\u00e1rese Bar 3:29 con Sab 9: 4a; Bar 4: 4 con Sab 9: 18b; y, especialmente Bar 3:38 con Sab 9: 10, donde el rey Salom\u00f3n ora pidiendo sabidur\u00eda, diciendo: "Env\u00edala desde los santos cielos, y desde el trono de tu gloria env\u00edala, para que est\u00e9 conmigo y trabaje, y para que yo aprenda lo que te agrada". ).<\/p>\n
Poco se dice acerca de la Sabidur\u00eda en 3: 9-4: 4 que no se encuentre tambi\u00e9n en la literatura sapiencial de los per\u00edodos b\u00edblico y extrab\u00edblico. Baruch utiliza varios sin\u00f3nimos para ello, cada uno con su propio matiz distintivo o \u00e9nfasis: -la sabidur\u00eda- (del griego sophia = Hb hokma ); -Prudencia- (Gk fr\u00f3nesis = Hb Bina ); -Comprensi\u00f3n- ( Gr . Sunesis = Heb tĕb\u00fbn\u00e2 ). En ocasiones, cada palabra puede representar a todas las dem\u00e1s (p. Ej., Sophia en el v 23, phronēsis en el v 28 y sunesis en el v 23), aunque sophia parece ser el t\u00e9rmino m\u00e1s popular y completo.<\/p>\n
Un verso hizo con motivo gran controversia (para todos los padres de la iglesia involucrados, ver Reusch 1853), especialmente durante y despu\u00e9s de la controversia arriana del siglo cuarto ANUNCIO , al griego y padres latinos vistos 03:37 ( -Despu\u00e9s ella [es decir, la sabidur\u00eda] apareci\u00f3 en la tierra y habit\u00f3 entre los hombres -) como una predicci\u00f3n de la Encarnaci\u00f3n de Jesucristo (cf. Juan 1:14). Considerado por eruditos del siglo XIX como Kneucker (1879: 310-12) y Sch\u00fcrer ( HJP\u00b2 12\/3) como una interpolaci\u00f3n cristiana, que pudo haber sido, 3:37 – al menos en su contexto actual – se refiere claramente a la Sabidur\u00eda (cf. el -ella- del v 36 y la -ella- del v 37). Sir 24: 10-12 y Sab 9:10 apoyan esta interpretaci\u00f3n; cf. tambi\u00e9n Prov 8: 1-4, 31. Sobre la identificaci\u00f3n de la Sabidur\u00eda con la Tor\u00e1, v\u00e9ase GF Moore (1927, 1: 263-70), Ringgren (1947: 114-15, 139-41) y Battistone (1968: 189 -95).<\/p>\n
Aunque muchos eruditos han sostenido que el griego era el idioma original de Bar 3: 9-4: 4 (y 4: 5-5: 9), la mayor\u00eda ha llegado a la conclusi\u00f3n de que todo Baruc estaba originalmente en hebreo (para una encuesta de opini\u00f3n acad\u00e9mica , v\u00e9ase Burke 1982: 23-24). Marshall ( HDB 1: 253) , pr\u00e1cticamente solo, argument\u00f3 que el poema hab\u00eda sido originalmente en arameo, pero Whitehouse ( APOT 1: 571-72) refut\u00f3 su argumento punto por punto.<\/p>\n
Aunque no son tan incontestables o numerosos como en Bar 1: 1-3: 8, los hebra\u00edsmos en 3: 9-4: 4 incluyen "bestias de la tierra" (3:16), "criaturas de cuatro patas" (3:32) y otros (Burke 1982: 299-301). Luego, tambi\u00e9n, en 3:18 donde los textos griegos y latinos mencionan "plateros", lo que parece totalmente inapropiado, el sir\u00edaco tiene "qui\u00e9n adquiri\u00f3 plata", lo que sugiere que el hebreo Vorlage ten\u00eda qōn\u00ea, que puede traducirse como "trabajado "O" adquirido ".<\/p>\n
En su retroversi\u00f3n de la LXX de Baruc al hebreo b\u00edblico, Harwell (1915: 56-58) -encontr\u00f3- un metro casi invariable de 3 + 3 para el poema. Pero bas\u00e1ndose en los avances m\u00e1s recientes en la investigaci\u00f3n b\u00edblica e intertestamentaria, y especialmente en nuestro nuevo conocimiento que surge de los Rollos del Mar Muerto de Qumr\u00e1n, Burke (1982: 65-133, 316-19) ha demostrado que el metro no lo es de ninguna manera. r\u00edgidamente uniforme:<\/p>\n
Veintiuno de treinta y un bicola son 3 + 3, y el resto 3 + 2, 2 + 2 o 4 + 3. Tambi\u00e9n hay diez tricola de los cuales cinco son 3 + 3 + 3 (otros patrones representados son: 2 + 2 + 3, 2 + 2 + 2, 3 + 3 + 2 y 2 + 3 + 3) (Burke 1982: 319).<\/p>\n
Si bien uno puede discutir con esta o aquella reconstrucci\u00f3n de Burke, \u00e9l ha demostrado claramente que Harwell fue culpable de poner a Baruch en un lecho de Procusto, en este caso, un invariable 3 + 3.<\/p>\n
Kneucker (1879) y luego Harwell (1915) realizaron serios esfuerzos para retrovertir todo el texto LXX de Baruc al hebreo b\u00edblico, mientras que, m\u00e1s recientemente, Tov (1975; 1976) realiz\u00f3 Bar 1: 3-3: 8. y 3: 9-5: 9 de Burke (1982). La traducci\u00f3n hebrea de Kahana (1956) representa precisamente eso, una traducci\u00f3n moderna de la LXX y no un esfuerzo por reconstruir el texto hebreo antiguo.<\/p>\n
Las fuertes afinidades del poema con conceptos y frases caracter\u00edsticos de la literatura jud\u00eda posterior como Eclesi\u00e1stico y la Sabidur\u00eda de Salom\u00f3n sugieren que Salom\u00f3n como fecha de su composici\u00f3n sea el siglo II o I A.C. , que tambi\u00e9n es una \u00e9poca compatible con Bar 3: 10-11. donde se describe a la Di\u00e1spora como de larga duraci\u00f3n. (No hace falta decir que Bar 3: 10-11 contradice la introducci\u00f3n, especialmente 1: 11-12, donde el exilio acaba de comenzar.) Se desconoce d\u00f3nde se escribi\u00f3 el poema, aunque un presunto Vorlage hebreo aboga por una procedencia palestina. Ciertamente, nada en el contenido del poema descarta eso.<\/p>\n
D. Salmo de \u00e1nimo y esperanza (4: 5-5: 9). <\/b>El salmo es un ensayo dram\u00e1tico del pasado y una predicci\u00f3n del futuro. Su mensaje, que se dirige primero a los ni\u00f1os exiliados de Jerusal\u00e9n (4: 5-29) y luego a la misma Madre Jerusal\u00e9n (4: 30-5: 9), es un mosaico de frases e im\u00e1genes de Deutero-Isa\u00edas (cf. Bar 4 : 8, 12, 20, 24, 30, 35, 37; 5: 1, 2, 5, 7 con Isa 54: 1-6; 49:21; 52: 1; 60: 1-3 de LXX; 62: 2, 4; 13: 19-21; 43: 5; 52: 1; 60:10; 51:17 [kai 60: 4]; 40: 4-5a, respectivamente). <\/p>\n
Pero a\u00fan m\u00e1s sorprendente es la similitud de Bar 4: 36-5: 9 con los Salmos de Salom\u00f3n 11, una obra pseudoepigr\u00e1fica (que data de ca. 70-45 a. C. ) que no debe confundirse con el libro can\u00f3nico de Salmos (Wright, OTP 2 : 640-41). A menudo considerado como una obra de los fariseos (por ejemplo, Ryle y James 1891; Sch\u00fcpphaus 1977), los Salmos de Salom\u00f3n tambi\u00e9n han sido identificados como esenios en su origen por Eissfeldt (1965: 610-13) y Dupont-Sommer (1962: 296). Pero Wright ( OTP 2: 641-42) argumenta sabiamente en contra de adoptar cualquiera de las etiquetas.<\/p>\n
El Dios universal del poema de sabidur\u00eda es ahora una vez m\u00e1s Yahv\u00e9, el Dios personal de Israel que se preocupa por su pueblo elegido de la alianza. Sin embargo, curiosamente, el salmo nunca usa el nombre personal de Israel para Dios, Yahweh (Gk ho kurios ). M\u00e1s bien, se le conoce como "Dios" (Gr. Theos [4: 7, 12]), "el Dios" ( ho theos [passim]), o "el Santo" (Gr. Ho hagios [4:22, 37 ; 5: 5]). Sin embargo, el salmo tiene un nuevo nombre para la Deidad, uno que no se usa en 1: 1-4: 4, a saber, "el Eterno" ( Gr. Ho aiōnios [4:10, 14, 20, 22, 24, 35 ; 5: 2]). Esta curiosa ausencia del nombre "Yahv\u00e9", m\u00e1s la aparici\u00f3n de la nueva denominaci\u00f3n divina, sugiere que el traductor griego del poema hebreo prefiri\u00f3 ho aiōnios como su traducci\u00f3n po\u00e9tica com\u00fan para el Tetragrammaton, YHWH (Burke 1982: 164-66).<\/p>\n
Que el salmo tuviera un Vorlage hebreo es m\u00e1s controvertido que la afirmaci\u00f3n comparable de cualquier otra secci\u00f3n de Baruc. Marshall ( HDB 1: 251-54), Whitehouse ( APOT 1: 569-95), Wambacq (1966: 575) y otros han argumentado que se compuso originalmente en griego. Pero la mayor\u00eda de los eruditos, incluidos Kneucher, Harwell, Pfeiffer y Burke, han sostenido con raz\u00f3n que todo, o al menos la mayor\u00eda (as\u00ed Moore 1977: 314-16), el salmo estaba originalmente en hebreo. Concedido, hebra\u00edsmos flagrantes o malas traducciones que presuponen un Vorlage hebreoest\u00e1n notoriamente ausentes en esta secci\u00f3n (para los menos obvios pero probables, ver Burke 1982: 302-10), gracias a las habilidades de su traducci\u00f3n \/ revisor griego (ver m\u00e1s abajo). Bas\u00e1ndose en el trabajo de Harwell (1915: 58-59) quien reconstruy\u00f3 una serie r\u00edgidamente uniforme de Qinah, o Lament Meter (3 + 2 bicola), Burke (1982: 135-297) retrovirti\u00f3 un patr\u00f3n m\u00e1s defendible para el salmo, a saber :<\/p>\n
De un total de cuarenta y ocho bicola, aproximadamente un tercio. . . son 3 + 2, otro tercio. . . son 2 + 2, y a\u00fan otro tercio. . . son 3 + 3. Las diecisiete tricola revelan una variedad a\u00fan mayor. Los patrones m\u00e1s comunes son 3 + 3 + 3 (cinco) y 2 + 2 + 3 (cuatro) ( p\u00e1g. 320).<\/p>\n
La relativa "facilidad" con la que Burke fue capaz de reconstruir numerosas caracter\u00edsticas sem\u00e1nticas, sint\u00e1cticas y m\u00e9tricas del hebreo b\u00edblico sin dejar de ser razonablemente fiel a su texto griego tambi\u00e9n aboga por la existencia de un Vorlage hebreo .<\/p>\n
El n\u00famero de estrofas en el salmo es muy debatido por los eruditos, algunos argumentando a favor de siete (Thackeray 1929: 102-3; Rost 1976: 71), ocho (Fitzgerald 1968: 618), o contando instancias del rasgo Isai\u00e1nico de un imperativo. m\u00e1s un vocativo para comenzar una estrofa, once (Burke 1982: 5).<\/p>\n
La sorprendente similitud entre Bar 4: 36-5: 9 y el Sal. Pseudoepigr\u00e1fico . Sol. 11: 3-8 no puede ser una coincidencia en la medida en que sus paralelos incluso conservan su secuencia de vers\u00edculo relativa (es decir, Bar 5: 5, 7, 8 se corresponden estrechamente con Sal. Sol. 11: 3, 5, 6-7, respectivamente). Cualquiera de Bar 4: 36-5: 9 depende de Salmos de Salom\u00f3n 11 (por lo que Ryle y James 1891: lxxii-lxxvii, 100-3 y la mayor\u00eda de los estudiosos posteriores, incluidos Goldstein 1979-1980: 191-1992 y Wright, OTP 2: 647-48); o lo contrario es cierto (Pesch 1955; Burke 1982: 30); o los dos salmos dependen de una fuente com\u00fan sin conservantes, posiblemente una liturgia sinagogal (Kneucker 1879: 43-44; Charles, APOT1: 573-74 [Nota del editor]; Pfeiffer, 1949: 422; Gelin 1959: 286). Sch\u00fcrer ( HJP\u00b2 3\/2: 736-37) encuentra poco clara la cuesti\u00f3n de qui\u00e9n influy\u00f3 en qui\u00e9n.<\/p>\n
La relaci\u00f3n de Bar 4: 36-5: 9 con los Salmos de Salom\u00f3n 11 es de crucial importancia para establecer no solo las fechas superior e inferior para la composici\u00f3n del salmo en s\u00ed (es decir, si el salmo se basa en Salmos de Salom\u00f3n 11, entonces no puede ser m\u00e1s antiguo que los Salmos de Salom\u00f3n ) sino tambi\u00e9n para todo el libro, ya que muchos eruditos consideran Bar 4: 5-5: 9, junto con la introducci\u00f3n (1: 1-14), como la secci\u00f3n m\u00e1s reciente del libro. libro entero.<\/p>\n
Desafortunadamente, poco en Bar 4: 36-5: 9 se puede identificar con un evento o tiempo hist\u00f3rico espec\u00edfico. Por ejemplo, la opini\u00f3n de Kneucker que -fuego del eterno- (04:35) fue una alusi\u00f3n a la erupci\u00f3n del Vesubio en el ANUNCIO 79, en la que se destruy\u00f3 Pompeya, supera tanto la evidencia y credibilidad. Y Bar 4: 15-16, que aparentemente describe a los babilonios (cf. Deut 28: 49-50; Jer 5:15), probablemente se refiere a los romanos o, m\u00e1s probablemente, a los sel\u00e9ucidas (ver m\u00e1s abajo).<\/p>\n
3. El libro en su totalidad. un. Idioma original. <\/b>Aparte de una alusi\u00f3n antigua y desconcertante al uso de Baruc en los servicios sinagogales (Thackeray 1923: 107-11), no hay evidencia externa de que el libro haya existido alguna vez en hebreo. A\u00fan no se ha encontrado rastro de ella en Qumr\u00e1n (cf. Tov 1976b: 131, n. 1), aunque se ha encontrado all\u00ed la versi\u00f3n griega de la Ep\u00edstola de Jerem\u00edas (ver m\u00e1s abajo). Ni Or\u00edgenes (185? -? 254) ni Jer\u00f3nimo (340? -420) conoc\u00edan una copia hebrea existente. <\/p>\n
As\u00ed, a pesar de la evidencia interna de un Vorlage sem\u00edtico en cada una de las cuatro secciones principales de Baruch, muchos eruditos, pasados y presentes, han sostenido que al menos parte, y probablemente incluso la mitad, del libro (notablemente 3: 9-5 : 9) se compuso originalmente en griego (Sch\u00fcrer, HJP\u00b2 3\/2: 735 dejar\u00eda abierta la posibilidad de un Vorlage griego para 3: 9-5: 9). Su raz\u00f3n principal es que: (1) no existe ning\u00fan texto hebreo; (2) hay m\u00e1s hebra\u00edsmos en Bar 1: 1-3: 8 que en 3: 9-5: 9; y (3) hay algunas diferencias notables en la traducci\u00f3n entre las dos partes principales (Pfeiffer 1949: 412-13).<\/p>\n
En cuanto al \u00faltimo punto, desde 1903 muchos estudiantes de Baruc se han suscrito a las opiniones de Thackeray (1903: 245-66), es decir, al igual que la LXX de Jerem\u00edas ten\u00eda dos traductores griegos diferentes (Jer alpha, que era responsable de traducir Jerem\u00edas 1-28; y Jer beta, quien hizo Jerem\u00edas 29-51 [Jer gamma tradujo Jerem\u00edas 52]), tambi\u00e9n lo hizo Baruc. Adem\u00e1s, fue Jer beta quien tambi\u00e9n tradujo Bar 1: 1-3: 8.<\/p>\n
La teor\u00eda de Thackeray inevitablemente plante\u00f3 otras preguntas sobre Bar 3: 9-5: 9, a saber: \u00bfSon las pronunciadas diferencias en contenido y estilo en las dos mitades de Baruch s\u00f3lo una cuesti\u00f3n de las diferentes habilidades de sus respectivos traductores? \u00bfNo exist\u00eda, quiz\u00e1s, la segunda mitad de Baruc en ese momento? O peor a\u00fan, tal vez nunca hubo un texto sem\u00edtico para traducir, es decir, tal vez Bar 3: 9-5: 9 se hab\u00eda compuesto originalmente en griego.<\/p>\n
Recientemente, Tov (1976b) ha desafiado la tesis de Thackeray, argumentando que tanto las similitudes como las diferencias en el griego entre Jerem\u00edas 1-28 y 29-52 pueden explicarse mejor postulando que el griego antiguo de Jerem\u00edas y Baruc ha sobrevivido solo en Jerem\u00edas. 1-28; y que Jerem\u00edas 29-52 y Bar 1: 1-3: 8 representan una revisi\u00f3n (no una traducci\u00f3n) del griego antiguo. Sin saber exactamente por qu\u00e9 surgi\u00f3 esta extra\u00f1a mezcla de textos (pero v\u00e9anse las p\u00e1gs. 162-63), Tov (1975: 7; 1976b: 126) es a\u00fan m\u00e1s incierto si 3: 9-5: 9 se compuso originalmente en hebreo o Griego.<\/p>\n
No convencido por los hallazgos de Tov, Goldstein (1979-80: 188-89) sostiene con raz\u00f3n que no se puede idear ninguna prueba que pueda probar si el traductor griego de Bar 1: 1-3: 8 era id\u00e9ntico al traductor de Jerem\u00edas 29-52 o m\u00e1s bien, lo imit\u00f3 h\u00e1bilmente. Desafortunadamente, la propia soluci\u00f3n de Goldstein a las diferencias entre el griego de las dos mitades de Baruch (1979-80: 188-89) es menos persuasiva, a saber:<\/p>\n
El traductor griego de Baruc not\u00f3 c\u00f3mo el autor hebreo cambi\u00f3 de estilo y contenido y sigui\u00f3 los modelos b\u00edblicos, Jerem\u00edas para 1: 1-3: 8 y Job e Isa\u00edas para 3: 9-5: 9. Al traducir las secciones respectivas, el traductor de Baruc naturalmente imitar\u00eda las traducciones existentes de Jerem\u00edas o de Job e Isa\u00edas.<\/p>\n
En resumen, si bien las diferencias de estilo y contenido entre las principales mitades de Baruch plantean problemas que no admiten una soluci\u00f3n f\u00e1cil, es probable que todos (o casi todos; Moore 1977: 314-15 omitir\u00edan 5: 5-9) Baruc estaba originalmente en hebreo.<\/p>\n
B. Prop\u00f3sito.<\/b> Compuesto de las obras de varios autores, el libro consta de obras originalmente independientes de calidad desigual, unidas s\u00f3lo por tener el mismo trasfondo hist\u00f3rico asumido, es decir, el exilio. El libro no solo tiene poca progresi\u00f3n o hilo argumental, sino que varias de sus secciones se contradicen entre s\u00ed (cf. 1: 11-12 con 4:15, 21, 33-35; y 1: 13c con 4: 36- 54). Evidentemente, el autor del libro no se preocup\u00f3 en absoluto de presentar una cr\u00f3nica coherente y precisa de los acontecimientos hist\u00f3ricos en el sentido moderno de la palabra (despu\u00e9s de todo, sus lectores jud\u00edos sab\u00edan muy bien que las expectativas de Jerem\u00edas y Deutero-Isa\u00edas con respecto a la recolecci\u00f3n de la La di\u00e1spora a\u00fan no hab\u00eda tenido lugar). M\u00e1s bien, estaba interesado en edificar e interpretar eventos pasados para la generaci\u00f3n actual (Burke 1982: 3-4).<\/p>\n
Dos estudiosos han elaborado argumentos muy detallados para el prop\u00f3sito del libro. Tomando como clave la afirmaci\u00f3n de las Constituciones de los Santos Ap\u00f3stoles 5:20 (ca. 380) de que los jud\u00edos -incluso ahora, en el d\u00eda diez del mes de Gorpiaeus, cuando se re\u00fanen, leen las Lamentaciones de Jerem\u00edas. . . y Baruc en quien est\u00e1 escrito: Este es nuestro Dios; ning\u00fan otro puede compararse con \u00e9l. . . apareci\u00f3 en la tierra y vivi\u00f3 entre los hombres ‘-[Bar 3: 3838], Thackeray (1923: 107-111) construy\u00f3 un argumento elaborado para que Baruch fuera parte de la liturgia sinagogal prescrita para el A\u00f1o Nuevo jud\u00edo que todav\u00eda se observa entre LOS jud\u00edos del siglo VI D. C. en la zona de Edessa, Turqu\u00eda. (Para una evaluaci\u00f3n cr\u00edtica del argumento de Thackeray, v\u00e9ase Sundberg 1958: 77).<\/p>\n
Seg\u00fan Goldstein (1979-1980), el texto de Bar 1: 1-14, a pesar de "peque\u00f1as lagunas y corrupciones" (p\u00e1gs. 180-81), refleja la situaci\u00f3n de los jud\u00edos de Judea bajo el gobierno sel\u00e9ucida en el invierno o principios de primavera de 163 BC M\u00e1s espec\u00edficamente, -Nabucodonosor- de vv 9, 11-12 representa la infame Ant\u00edoco IV Ep\u00edfanes (175-164 BC ), que despedido Jerusal\u00e9n y compromete la abominaci\u00f3n desoladora en 167 BC ; -Belsasar- de los versos 11-12 representa al hijo y sucesor de Ep\u00edfanes, Ant\u00edoco V (164-162 a. C.); y el sumo sacerdote -Joacim- del verso 7 es realmente Alcimo. El "quinto a\u00f1o" al que se alude en el vers. 2 se refiere al quinto a\u00f1o despu\u00e9s de que Ant\u00edoco IV incendiara y saqueara Jerusal\u00e9n. Pero ahora que el templo de Jerusal\u00e9n hab\u00eda sido purificado por Judas Maccabaeus, el autor de Baruc estaba pidiendo a los jud\u00edos de Judea que reconocieran sus pecados pasados (1: 15-3: 8) y aceptaran la autoridad de Ant\u00edoco V (1: 11- 12), obedeciendo mientras tanto la Sabidur\u00eda de Dios, la Ley (3: 9-4: 4), y confiando en Dios en su propio tiempo y manera para juzgar a los sel\u00e9ucidas y llevar a cabo la Recolecci\u00f3n (4: 5-5: 9). Por lo tanto, el libro de Baruc fue propaganda para aquellos jud\u00edos piadosos que se opon\u00edan a las continuas luchas militares de Judas Maccabaeus.<\/p>\n
La hip\u00f3tesis de Goldstein ciertamente tiene m\u00e9rito, ya que responde a una serie de preguntas. Sin embargo, existen problemas. Aunque la vida pudo haber sido dif\u00edcil para los jud\u00edos de Judea ca. 164-163 AC , que eran no en el exilio, aunque el hilo unificador uno en funcionamiento durante todo el libro de Baruch es la experiencia del exilio. Entonces, tambi\u00e9n, mientras que el verdadero Nabucodonosor (605-562 a. C. ) estaba vivo cinco a\u00f1os despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n, Ant\u00edoco IV no lo estaba (Nickelsburg 1981: 153, n. 44).<\/p>\n
C. Teolog\u00eda del Libro.<\/b> Baruc, un mosaico de pasajes b\u00edblicos m\u00e1s antiguos, pr\u00e1cticamente no tiene ideas religiosas nuevas u originales. Peor a\u00fan, debido a su autor\u00eda compuesta, el libro contiene actitudes casi antit\u00e9ticas hacia la Deidad, el poema (3: 9-4: 4) enfatiza la trascendencia y omnipotencia de Dios, las otras secciones su car\u00e1cter personal y antropom\u00f3rfico. Luego, tambi\u00e9n, existe el sorprendente contraste entre la postura sapiencial de 3: 9-4: 4 versus la postura prof\u00e9tica en todas partes. Incluso un cr\u00edtico tan comprensivo como Burke (1982: 33-35) se contenta simplemente con describir la teolog\u00eda del libro sin ofrecer una sola palabra de elogio sobre su doctrina de Dios, su doctrina del pecado y la retribuci\u00f3n, o sus temas de devoci\u00f3n a la Ley. y esperanza de salvaci\u00f3n nacional. El simple hecho es que las ideas religiosas del libro ya se hab\u00edan expresado mejor en otras partes de la Biblia.<\/p>\n
D. Fecha y lugar de composici\u00f3n. <\/b>La fecha de la composici\u00f3n final del libro, as\u00ed como la de cada una de sus cuatro secciones (para una encuesta de opini\u00f3n acad\u00e9mica, ver Burke 1982: 26-28), es m\u00e1s debatida por los acad\u00e9micos que su autor\u00eda o el idioma original, aunque los dos \u00faltimos elementos est\u00e1n obviamente relacionados con el primero. <\/p>\n
Fechas propuestas por los estudiosos para el rango de finalizaci\u00f3n del libro a partir del per\u00edodo de la baja exilio hasta despu\u00e9s DEL ANUNCIO 70, con tales estudiosos Baruch como Kneucker, Marshall, Thackeray, y Whitehouse que optan por la \u00faltima fecha, en parte, debido a la relaci\u00f3n entre el Bar 4 : 36-5: 9 y Salmos de Salom\u00f3n 11.<\/p>\n
No obstante, la mayor\u00eda de los expertos han asignado todo (o casi todo) el libro a ca. 200-60 AC Las razones para esto incluyen las siguientes: la dependencia del libro de obras b\u00edblicas posteriores como (Deutero-) Isa\u00edas, Daniel (especialmente el cap\u00edtulo 9), Job y Eclesi\u00e1stico (especialmente el cap\u00edtulo 24); la estrecha relaci\u00f3n de Bar 4: 36-5: 9 con los Salmos de Salom\u00f3n 11; la "falta de fecha" de las distintas secciones; la Di\u00e1spora se describe como una situaci\u00f3n de larga data (3:10); y la antigua "canonicidad" de Bar 1: 1-3: 8 entre los jud\u00edos (es decir, el traductor-recensionista Jer betalo trat\u00f3 como si estuviera a la par con Jerem\u00edas 29-50). Finalmente, la actitud d\u00f3cil y conciliadora recomendada hacia -Nabucodonosor- y -Belsasar- sugiere una fecha entre el per\u00edodo macabeo temprano y excluye una fecha posterior al a\u00f1o 70 D.C. (por razones adicionales en apoyo del rango de 180-100 a. C. , ver Burke 1982: 28-32).<\/p>\n
Aunque sea un argumento desde el silencio, ciertas -omisiones- o ausencias en el libro tambi\u00e9n abogan por el mismo lapso de tiempo. Por ejemplo, el concepto de Sheol (2:17; 3:11, 19) a\u00fan no ha sido reemplazado por el concepto de resurrecci\u00f3n (por lo que Charles 1910: 454, aunque Oesterley 1914: 499-502 vio 2:17 como una correcci\u00f3n saducea de una interpolaci\u00f3n farisea!). Tambi\u00e9n faltan el mesianismo, la angelolog\u00eda y la escatolog\u00eda, que son doctrinas m\u00e1s comunes en las obras posteriores ap\u00f3crifas y pseudoepigr\u00e1ficas.<\/p>\n
El t\u00e9rmino ad quem para todo el libro es el 177 D. C., que es cuando Aten\u00e1goras cit\u00f3 Bar 3:34 en sus Supplications for the Christians 9. En realidad, sin embargo, la probabilidad de que el traductor \/ recensionista responsable de hacer Jerem\u00edas 29-50 tambi\u00e9n lo hiciera Bar 1: 11-3: 8 fija la fecha del \u00faltimo a la del primero, es decir, ca. el siglo II a. C. (Bright, Jeremiah AB, cxxii – xxiv).<\/p>\n
Si el libro se compuso originalmente en hebreo en lugar de griego o arameo, entonces ni la di\u00e1spora occidental ni oriental, sino Palestina fue su lugar de composici\u00f3n (ver Sch\u00fcrer HJP\u00b2 3\/2: 735).<\/p>\n
mi. Car\u00e1cter literario. <\/b>Se admite que es arriesgado juzgar la calidad literaria de un libro conocido s\u00f3lo en traducci\u00f3n. Pero esos juicios se hacen inevitablemente. Keerl, citado por Gifford (1888a: 248), fue quiz\u00e1s demasiado duro: <\/p>\n
Al comparar el contenido del [libro de Baruc con el de los profetas m\u00e1s antiguos], uno se siente como si alg\u00fan escribano incompetente hubiera querido hacer un ejercicio en el lenguaje y estilo de los profetas; recuerda la pr\u00e1ctica ret\u00f3rica de un escolar d\u00e9bil, que compone un op\u00fasculo con toda clase de pasajes.<\/p>\n
Aunque de ninguna manera fue efusivo en sus elogios, Burke (1982: 7) probablemente estaba m\u00e1s cerca de la verdad cuando dijo sobre el presunto Vorlage hebreo que hab\u00eda tratado de reconstruir:<\/p>\n
Todav\u00eda no deja de tener su propia medida de originalidad y habilidad. . . . La poes\u00eda, aunque igualmente derivada, es sin embargo desde un punto de vista t\u00e9cnico y estil\u00edstico bien concebida y construida. . . . Y, aunque cada poema representa un g\u00e9nero completamente diferente del otro, el resultado es en cada caso una composici\u00f3n t\u00e9cnicamente competente.<\/p>\n
4. Estado can\u00f3nico. <\/b>Bien escrito o no, Baruc nunca gan\u00f3 un estatus can\u00f3nico entre los jud\u00edos. No era parte del canon palestino como lo fij\u00f3 el Concilio de Jamnia, ca. AD 90. (Las decisiones de las escuelas fariseas hab\u00eda -no oficial- y s\u00f3lo gradualmente qu\u00e9 sus decisiones se convierten en las posiciones aceptadas en todo el juda\u00edsmo.) Tal vez Baruch fue denegada estado can\u00f3nico de los Judios Jamnian porque reconocieron su car\u00e1cter pseudepigraphic, aunque algunos otros pseudepigraphic Las obras fueron finalmente aceptadas en el canon jud\u00edo despu\u00e9s de un largo y arduo debate, en particular, Ester y Eclesiast\u00e9s. Lo m\u00e1s probable es que los jud\u00edos de Jamnia reconocieran las deficiencias literarias y teol\u00f3gicas de Baruch. <\/p>\n
En cuanto a los cristianos, aparte del llamado pasaje de la -Encarnaci\u00f3n- (3: 36-38), el libro fue generalmente ignorado. Por lo general, visto por los Padres de la Iglesia como un simple complemento o complemento de Jerem\u00edas en lugar de un libro separado, Baruc fue expresamente mencionado como can\u00f3nico por Atanasio (295-373), Cirilo de Jerusal\u00e9n (m. 386), Epifanio (315-403), y Nic\u00e9foro (758? -829). Para obtener detalles y t\u00edtulos, consulte Sch\u00fcrer, HJP\u00b2 3\/2: 740-41.<\/p>\n
Al enumerar los libros can\u00f3nicos por su nombre, ninguno de los padres latinos menciona a Baruc, pero eso solo puede significar que lo consideraron parte de Jerem\u00edas. En cualquier caso, el libro finalmente lleg\u00f3 a la Vulgata (ver m\u00e1s abajo), y en el Concilio de Trento en 1546 fue reconocido por la Iglesia Cat\u00f3lica Romana como parte de su deuterocanon. Mientras tanto, Lutero y otros protestantes lo relegaron, junto con el resto de los ap\u00f3crifos, a un lugar menor (es decir, entre o despu\u00e9s del AT y el NT ) o lo omitieron por completo.<\/p>\n
5. Versiones antiguas. un. La LXX. <\/b>El texto cient\u00edfico m\u00e1s reciente de Baruch es el de la Septuaginta de G\u00f6ttingen (Ziegler 1976), un texto griego ecl\u00e9ctico basado en cuatro unciales (LXX ABQV ; desafortunadamente Sinaiticus termina antes de llegar a Baruch) y treinta y cuatro min\u00fasculas, adem\u00e1s de lecturas relevantes de otras versiones antiguas (ver m\u00e1s abajo). El texto reconstruido de Ziegler se parece m\u00e1s al Vaticano. En Burke 1982: 7-17 se puede encontrar una breve descripci\u00f3n en ingl\u00e9s de todos los manuscritos usados por Ziegler. <\/p>\n
B. Traducciones sir\u00edacas. <\/b>Al igual que otros libros b\u00edblicos y ap\u00f3crifos, Baruc existe en dos traducciones sir\u00edacas: la versi\u00f3n sir\u00edaca (o Peshitta) y la versi\u00f3n sir\u00edaca (o Peshitta) y la sirio-hexaplar, siendo esta \u00faltima una traducci\u00f3n sir\u00edaca de la quinta columna del Hexaplar de Or\u00edgenes hecha por Pablo de Tella en el a\u00f1o 616 d . C. 17. Ver HEXAPLA DE ORIGEN; SYRO-HEXAPLA; VERSIONES ANTIGUAS (SIRIA). <\/p>\n
Los eruditos han debatido mucho si la versi\u00f3n sir\u00edaca de Baruc debe identificarse con la Peshitta (es decir, una versi\u00f3n sir\u00edaca del siglo I normalmente basada en la Biblia hebrea). Kneucker (1879: 163-73) y Harwell (1915: 10-28), por ejemplo, sostuvieron que el sir\u00edaco Baruch se basaba en el griego mientras que Whitehouse ( APOT 1: 577-79), Pfeiffer (1949: 423) y Burke (1982: 12-14) defendi\u00f3 un texto sem\u00edtico, aunque "corregido" por el griego. En su reconstrucci\u00f3n de Baruch, Burke (1982: 13-14, 308-10) depende de varios pasajes sir\u00edacos que se apartan de la tradici\u00f3n LXX y reflejan un Vorlage hebreo .<\/p>\n
C. Traducciones latinas. <\/b>Aunque los eruditos han debatido mucho sobre los or\u00edgenes y los m\u00e9ritos relativos de los textos \/ versiones del lat\u00edn antiguo de Baruch, hay pocas dudas de que el Vetus Latina (el lat\u00edn antiguo) y la Vulgata se basan en el griego (por tanto, Harwell 1915: 29- 51; Ziegler 1957: 20; y Burke 1982: 14-15). Jer\u00f3nimo ni siquiera se molest\u00f3 en hacer una nueva traducci\u00f3n de Baruc. De hecho, Amiatinus, el manuscrito m\u00e1s antiguo conocido de la Vulgata, no contiene ni Baruc ni la Ep\u00edstola de Jerem\u00edas. La edici\u00f3n cient\u00edfica m\u00e1s reciente del lat\u00edn es de Weber (1969). <\/p>\n
D. Otras versiones antiguas. <\/b>Las otras versiones antiguas de Baruc est\u00e1n todas basadas en el griego. Seg\u00fan Ziegler (1957: 41-93), el copto y el et\u00edope se parecen m\u00e1s a la LXX BS , mientras que el \u00e1rabe se parece m\u00e1s a la LXX A ; y el armenio es parte de la familia Hexaplaric. Debido a que todas estas versiones se basan en textos que son muy tard\u00edos, mixtos, fragmentarios o no cient\u00edficos, sus lecturas deben usarse con mucho cuidado. <\/p>\n
B. La ep\u00edstola de Jerem\u00edas<\/b> <\/p>\n
El t\u00edtulo es totalmente enga\u00f1oso, porque este breve libro de setenta y tres vers\u00edculos no es una carta ni fue escrito por el profeta Jerem\u00edas. En estos dos puntos pr\u00e1cticamente todos los eruditos modernos est\u00e1n de acuerdo. La "ep\u00edstola" es en realidad una s\u00e1tira o arenga contra los \u00eddolos y la idolatr\u00eda. Aparte de su -saludo- en los vv 2-7, no tiene ninguno de los rasgos de una carta, ni siquiera un cierre. (Las traducciones al ingl\u00e9s con frecuencia difieren en su versificaci\u00f3n, dependiendo de si incluyen o no el sobrescrito).<\/p>\n
1. Contenido. <\/b>El libro consta de diez estrofas, o estrofas, de longitud desigual, cada una (con la excepci\u00f3n de la primera y la \u00faltima) terminando con una ligera variaci\u00f3n de esencialmente el mismo estribillo, a saber: <\/p>\n
Luego, evidentemente, no son dioses; as\u00ed que no les temas (v 16).<\/p>\n
No hay una progresi\u00f3n perceptible de pensamiento o argumento en el poema, todo lo cual crea en el lector la impresi\u00f3n de "igualdad", junto con su lamentable corolario, el aburrimiento.<\/p>\n
2. Autor. <\/b>Sin duda, varias frases e im\u00e1genes de la ep\u00edstola guardan un gran parecido con algunas del libro de Jerem\u00edas, en particular, Jer 10: 2-15. Adem\u00e1s, dado que el profeta Jerem\u00edas, de hecho, escribi\u00f3 al menos una carta a los jud\u00edos exiliados una vez que estuvieron en Babilonia (cf. Jer 29: 1-23), no hay ninguna raz\u00f3n por la que no pudo haber escrito una antes de que se fueran. (cf. v 1). <\/p>\n
Pero en sus ideas, im\u00e1genes y fraseolog\u00eda, la ep\u00edstola depende principalmente de pasajes b\u00edblicos que se originaron mucho despu\u00e9s del profeta Jerem\u00edas, a saber, Isa 44: 9-20, 46: 5-7; Sal 115: 3-8; 135: 6-7, 15-17; y Deuteronomio 4: 27-28. Entonces, tambi\u00e9n, en t\u00e9rminos de calidad literaria, as\u00ed como de profundidad y sensibilidad religiosas, la ep\u00edstola es, por consenso com\u00fan, decididamente inferior a los materiales genuinos de Jerem\u00edas.<\/p>\n
3. Objeto y g\u00e9nero. <\/b>Aparentemente, la ep\u00edstola estaba dise\u00f1ada para evitar que los jud\u00edos adoraran a dioses falsos en Babilonia y, por implicaci\u00f3n, tambi\u00e9n en cualquier otro lugar (cf. vv. 29-30, donde la idea de sacerdotisas es especialmente aborrecible). La sugerencia de Pfeiffer (1949: 432) de que tambi\u00e9n fue escrita para asegurar a los gentiles que los jud\u00edos no eran un pueblo imp\u00edo o que despreciaba a Dios parece poco probable, aunque m\u00e1s tarde los jud\u00edos ser\u00edan acusados por escritores antisemitas como Posidonio (130? – 50 a. C. ) y Apolonio Mol\u00f3n (fl. Ca. 70 a. C. ). <\/p>\n
Dado el predominio de elementos babil\u00f3nicos (p. Ej., La menci\u00f3n del dios Bel [es decir, Marduk] en el vers. 41; el rito de la prostituci\u00f3n sagrada en el vers. 43; el cuidado y la alimentaci\u00f3n de los \u00eddolos en los versos 11-13, 26-29, 33, 58, 72), la ep\u00edstola puede haber sido un ataque velado a un culto tipo Tamuz (cf. v 32) como floreci\u00f3 en los d\u00edas de Jerem\u00edas (cf. Eze. 8:14), y presumiblemente tambi\u00e9n m\u00e1s tarde. Utilizada como Haftorah (es decir, una lectura sinagogal prescrita de los profetas) para el ayuno jud\u00edo el 17 de Tamuz (Thackeray 1927: 57-60), la ep\u00edstola tambi\u00e9n puede haber sido parte de una per\u00edcopa sinagogal para el 9 de Ab y siguiendo (Thackeray 1923: 107-11).<\/p>\n
Con toda probabilidad, la ep\u00edstola se inspir\u00f3 en uno de los fen\u00f3menos m\u00e1s desconcertantes del libro de Jerem\u00edas, a saber, su \u00fanico vers\u00edculo arameo:<\/p>\n
As\u00ed les dir\u00e1s: -Los dioses que no hicieron los cielos ni la tierra, perecer\u00e1n de la tierra y de debajo de los cielos- (Jer 10, 11).<\/p>\n
Este vers\u00edculo arameo, apoyado e iluminado por el hebreo de Jerem\u00edas 10: 2-15, inspir\u00f3 al autor de la ep\u00edstola a ampliarlo (por ejemplo, Torrey 1945: 64-65). En resumen, la ep\u00edstola se entiende mejor por lo que obviamente es: una parodia de \u00eddolos (sobre este g\u00e9nero literario en particular, ver Roth 1975).<\/p>\n
4. Idioma original. <\/b>Una comparaci\u00f3n de los textos griegos de la ep\u00edstola y los pasajes relevantes del Antiguo Testamento muestra que el autor de la ep\u00edstola depend\u00eda principalmente de la Biblia hebrea m\u00e1s que de su traducci\u00f3n griega. Por ejemplo, el v. 70 dice que los \u00eddolos son "como un espantap\u00e1jaros en un lecho de pepinos", lo cual se basa claramente en Jer 10: 5 ("Sus \u00eddolos son como espantap\u00e1jaros en un campo de pepinos"), una cl\u00e1usula que no se encuentra en la LXX de Jerem\u00edas. <\/p>\n
Un Vorlage hebreo explica mejor tres atroces errores de traducci\u00f3n en la ep\u00edstola. Como Ball se\u00f1al\u00f3 hace mucho tiempo ( APOT 1: 601), "comida" en el v 12 (es decir, los \u00eddolos "no pueden salvarse de la herrumbre y la comida") no tiene sentido; obviamente, el hebreo no se\u00f1alado Vorlage ten\u00eda m˒kl, que puede significar -alimento- (por tanto, G\u00e9nesis 6:21) o -polilla \/ devoradora- (Mal 3:11; Job 13:28). El vers\u00edculo 27 dice que -la p\u00farpura y el m\u00e1rmol se pudren- sobre los \u00eddolos, lo cual tampoco tiene sentido. Obviamente, el traductor ten\u00eda ante s\u00ed la palabra hebrea, \u009aē\u009a, que se puede traducir como -m\u00e1rmol- (Est. 1: 6; Cant. 5:15) o -lino fino- (\u00c9xodo 25: 4): el traductor griego simplemente eligi\u00f3 el significado equivocado. El vers\u00edculo 54 (-porque [los \u00eddolos] no tienen poder; son como cuervos entre el cielo y la tierra-) probablemente representa una mala interpretaci\u00f3n del hebreo, ya que el cuervo astuto es cualquier cosa menos indefenso. As\u00ed, Ball (APOT 1: 607), tomando su pista de los "cuervos" del sir\u00edaco, sugiri\u00f3 que el traductor griego err\u00f3neamente ley\u00f3 el heb k˓bym ("como las nubes") como k˓rbym, "como los cuervos".<\/p>\n
Torrey (1945: 64-65) argument\u00f3 que la ep\u00edstola ten\u00eda un Vorlage arameo , y consider\u00f3 que el libro estaba inspirado en Jerem\u00edas 10:11, que est\u00e1 en arameo. (Jer 10:11 inspir\u00f3 m\u00e1s tarde al traductor del Targum sobre Jerem\u00edas a agregarle una ep\u00edstola en arameo [Thackeray 1927: 591]). Torrey (1945: 66) vio una prueba indiscutible de que la ep\u00edstola fue compuesta en arameo por el hecho de que Aram ˓l ˒gr˒ puede leerse como "en el techo" (por lo que el v 11 de la KJV ["e incluso dar algunos de a las rameras en el tejado -]) o- por alquiler -. Torrey puede tener raz\u00f3n, aunque esta fue la \u00fanica lectura "aramea" que ofreci\u00f3 en apoyo de su tesis); pero el "en el techo" de la ep\u00edstola ciertamente tiene sentido (cf. Herodoto, Hist. 1: 181), especialmente porque la palabra griega aqu\u00ed, stegos, significa "burdel" en griego tard\u00edo (LSG, 1636).<\/p>\n
5. M\u00e9rito literario. <\/b>Desafortunadamente, el m\u00e9rito literario de la ep\u00edstola debe juzgarse \u00fanicamente sobre la base de su traducci\u00f3n griega que, como ya hemos visto, contiene algunos errores de traducci\u00f3n notoriamente malos. En su estructura general, la ep\u00edstola no es diferente a los Salmos 42-43 y 107, con sus estribillos y estrofas recurrentes de diferentes longitudes. Evidentemente, el principio de ordenamiento de las estrofas de la ep\u00edstola es el de las consignas (p. Ej., Mujeres en 27\/29; enga\u00f1o 44\/47; rey 51\/53; entregar 54\/57; reproche 72\/73) y "captar pensamientos" (p. Ej., Para ennegrecer \/ limpiar 21\/24; ciego \/ mudo 37\/41; hacer el bien \/ bendecir 64\/66 [Roth 1975: 40]). El argumento m\u00e1s persistente del libro es negativo, es decir, lo que los dioses no pueden hacer (Nickelsburg 1981: 36-37). <\/p>\n
Aparte de una incertidumbre no infrecuente en cuanto a los antecedentes de sus pronombres, el texto es bastante inteligible; pero sus im\u00e1genes, analog\u00edas y comparaciones rara vez son nuevas y nunca memorables. Despu\u00e9s de las primeras tres o cuatro estrofas, no hay m\u00e1s desarrollo o progresi\u00f3n del pensamiento; m\u00e1s bien, se repiten las mismas observaciones y argumentos de siempre. Nickelsburg (1981: 36) ofreci\u00f3 un cumplido zurdo cuando escribi\u00f3:<\/p>\n
La singularidad de la Ep\u00edstola de Jerem\u00edas no radica en los tipos de argumentos presentados. . . pero en la presistencia con la que el autor persigue su punto por medio de la repetici\u00f3n y los recursos ret\u00f3ricos que lo expresan de diversas maneras.<\/p>\n
Dancy (1972b: 199) fue quiz\u00e1s m\u00e1s caritativo que preciso cuando dijo:<\/p>\n
Pero de ello no se sigue que la Carta tenga una composici\u00f3n desordenada. En la mayor parte se ve un hilo continuo, pero es un hilo de im\u00e1genes, no de argumentos. . . . Pero esta Carta no es tanto un argumento como una s\u00e1tira, y la s\u00e1tira siempre se ha basado menos en una estructura l\u00f3gica que en una informaci\u00f3n v\u00edvida.<\/p>\n
Tanto la forma como la sustancia contribuyen a la estatura literaria de un libro y, a veces, la debilidad de uno puede compensarse con la mayor fuerza del otro. Pero en el caso de la ep\u00edstola, faltan tanto la forma como la sustancia. Torrey (1945: 65) puede haber sido un poco severo cuando escribi\u00f3: "es una composici\u00f3n informe, divagante y repetitiva", pero el simple hecho es que la ep\u00edstola fue poco apreciada por la iglesia primitiva, o al menos, fue raramente aludido por los Padres de la Iglesia.<\/p>\n
6. Canonicidad. <\/b>Aunque no forma parte del canon jud\u00edo establecido por el Concilio de Jamnia (ca. 90 DC ), la ep\u00edstola fue le\u00edda anteriormente por la Comunidad del Mar Muerto en Qumr\u00e1n; porque un peque\u00f1o fragmento de \u00e9l, que consta de veintid\u00f3s letras griegas del v. 44, se encontr\u00f3 all\u00ed, en la cueva VII (Baillet, Milik y de Vaux 1962: 27-30, 43; l\u00e1mina 13). Su lectura parece estar de acuerdo con la LXX L y el sir\u00edaco, es decir, "consid\u00e9ralos dioses o ll\u00e1malos dioses". M\u00e1s importante a\u00fan, da fe de la existencia de la ep\u00edstola en el siglo I a. C. <\/p>\n
Entre los primeros cristianos, el libro rara vez fue mencionado, aunque fue utilizado por Ar\u00edstides de Atenas (fl. Ca. 130) y fue citado por Tertuliano (160? -220), Cipriano de Cartago (muerto en 258) y Firmicus Maternus. (4o ciento). Su canonicidad fue expresamente afirmada por padres orientales como Or\u00edgenes (135? -? 254), Atanasio (295-373), Cirilo de Jerusal\u00e9n (m. 386) y Epifanio (315-403), as\u00ed como por los C\u00e1nones de Laodiceno. (343-381). Para obtener m\u00e1s informaci\u00f3n, consulte Moore 1977: 324-25.<\/p>\n
En cuanto a los padres occidentales, aunque s\u00f3lo Hilario (315-367) dijo expresamente que la ep\u00edstola era can\u00f3nica, otros padres ciertamente la trataron como tal, en particular Ireneo de Lyon (140-? 202). Hasta donde sabemos, Jer\u00f3nimo (340? -420) fue el primero en cuestionar la canonicidad del libro por su nombre, llam\u00e1ndolo pseudoep\u00edgrafo (prefacio a su Comentario sobre Jerem\u00edas ). Jer\u00f3nimo, por supuesto, consideraba no can\u00f3nicos todos los libros de la LXX que no ten\u00edan paralelo en el canon hebreo vigente en ese momento.<\/p>\n
7. Fecha. <\/b>La versi\u00f3n original de la ep\u00edstola debe datar en alg\u00fan momento entre el 540 a. C. (es decir, la fecha m\u00e1s temprana para pasajes deutero-is\u00e1\u00e1nicos como Isa 44: 9-20 y 46: 5-7) y el siglo I a. C. , cuando 2 Mac 2: 1-2, 4 alude a \u00e9l (ver Marshall, HDB 2: 579; Goldstein, 1 Maccabees AB, 36; Sch\u00fcrer, HJP\u00b2 3\/2: 744) y una copia griega que data de esa misma \u00e9poca exist\u00eda en Qumran. Aunque es un argumento del silencio, el hecho de que la ep\u00edstola no utilice la muy eficaz s\u00e1tira e invectiva contra la idolatr\u00eda en Sab 13: 10-15: 17 sugiere que lo antes mencionado probablemente antecedi\u00f3 a la \u00faltima. <\/p>\n
Pero incluso una fecha del primer tercio del siglo II a. C. (que es el per\u00edodo sugerido con m\u00e1s frecuencia por los estudiosos) es probablemente demasiado tard\u00eda; de lo contrario, \u00bfc\u00f3mo podemos explicar el v. 3, donde el autor del libro predice que los exiliados en Babilonia permanecer\u00e1n all\u00ed "hasta siete generaciones" (es decir, alrededor del 317 a. C. [Moore 1977: 334-35]), despu\u00e9s de lo cual Dios los traer\u00e1 de vuelta en paz? \u00bfPor qu\u00e9 el autor habr\u00eda dado esta fecha "futura" si ya estaba escribiendo en un momento mucho despu\u00e9s de que los eventos predichos deber\u00edan haber ocurrido y no fue as\u00ed? (Pero vea HJP\u00b2 3\/2: 744.) Adem\u00e1s, nada en la ep\u00edstola excluye una fecha tan temprana como el final del siglo IV a. C., una \u00e9poca en la que su mensaje era especialmente relevante para las necesidades tanto de la di\u00e1spora oriental como occidental, as\u00ed como de la propia Palestina, donde el proceso de helenizaci\u00f3n estaba haciendo incursiones en el juda\u00edsmo.<\/p>\n
8. Lugar de composici\u00f3n. <\/b>Confundiendo la evidencia de d\u00f3nde se tradujo la ep\u00edstola con el lugar donde se compuso originalmente, los eruditos del siglo XIX como Fritzsche, Sch\u00fcrer ( HJP\u00b9 2\/3) y Marshall afirmaron una procedencia egipcia para ella. Pero, aparte de una menci\u00f3n muy cr\u00edptica de gatos en v 22 (Lee 1968), no hay ning\u00fan elemento distintivo egipcia o pr\u00e1ctica religiosa se menciona en la carta, ni siquiera el culto animal, que ten\u00eda becomme tan com\u00fan por el per\u00edodo ptolemaico (323-30 AC ). Tampoco hay ninguna referencia a rituales espec\u00edficamente griegos (Dancy 1972b: 198). <\/p>\n
Por un lado, pr\u00e1cticamente todo lo que dice la ep\u00edstola sobre los \u00eddolos, su sacerdocio y su culto es completamente compatible con la religi\u00f3n mesopot\u00e1mica, en general, y con la babil\u00f3nica en particular (Nauman 1913: 3-31). Por otro lado, las pr\u00e1cticas babil\u00f3nicas por excelencia como la adivinaci\u00f3n, la astrolog\u00eda y la excisi\u00f3n no se mencionan, todo lo cual sugiere que el autor de la ep\u00edstola estaba criticando la religi\u00f3n mesopot\u00e1mica y sus dioses desde lejos (pero ver Artom 1935, quien colocar\u00eda su composici\u00f3n en Babilonia CA.400 A . C. ). En resumen, no hay raz\u00f3n para rechazar la afirmaci\u00f3n del v. 1 (es decir, que la ep\u00edstola ten\u00eda una procedencia palestina), aunque es cierto que mucho m\u00e1s tarde que el 597 a. C. impl\u00edcito en los vv 1-2 (Moore 1977: 334).<\/p>\n
9. Versiones antiguas. <\/b>La declaraci\u00f3n de Marshall de que -El estilo ligeramente inflado de la ep\u00edstola es completamente alejandrino. El gusto por la asonancia y las palabras largas y compuestas. . . " ( HDB 1: 579) es una caracterizaci\u00f3n precisa pero demasiado brillante. Manteniendo correctamente que ni el estilo ni la l\u00f3gica de la ep\u00edstola habr\u00edan atra\u00eddo a los miembros de la escuela alejandrina de Egipto, Nauman (1913: 31-44, 49) ha establecido, no obstante, el car\u00e1cter koin\u00e9 de la ep\u00edstola . Aqu\u00ed se debe hacer una distinci\u00f3n entre el original hebreo ahora perdido y su traducci\u00f3n griega existente, esta \u00faltima correctamente caracterizada por Ball ( APOT 1: 597) como -una pieza tan informe, tan confusa, tan completamente desprovista de las gracias del estilo. " <\/p>\n
Una excelente edici\u00f3n cient\u00edfica del texto ha sido publicada por Ziegler (1976) en la Septuaginta de G\u00f6ttingen, utilizando 134 l\u00edneas impresas para su texto ecl\u00e9ctico (que es esencialmente LXX B ) y 352 l\u00edneas para su aparato cr\u00edtico, donde las lecturas de las diversas familias de los manuscritos griegos y se presentan las variantes relevantes de las versiones antiguas.<\/p>\n
El lat\u00edn antiguo, la vulgata y el sirohexaplar son todas traducciones muy literales de la LXX, una frase o cl\u00e1usula adicional es extremadamente rara (pero ver el v 49 de la OL y Syr ; v 52 de la Vg ; y v 53 de la Syr ). Las omisiones tambi\u00e9n son poco frecuentes. La versi\u00f3n \u00e1rabe tambi\u00e9n es bastante fiel a la LXX, especialmente a Alexandrinus. Solo el sir\u00edaco es algo libre, un poco m\u00e1s expansivo y, a veces, ininteligible.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
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JEREM\u00cdAS, ADICIONES A. Las -Adiciones a Jerem\u00edas- son esos dos libros de la Septuaginta ( LXX ) que no tienen contrapartida en el texto can\u00f3nico de Jerem\u00edas. Estas adiciones consisten en dos libros originalmente separados e independientes: (1) el libro de Baruc (Bar 1: 1-5: 9), que consta de una introducci\u00f3n, oraciones y salmos; y (2) la Ep\u00edstola de Jerem\u00edas … Continuar leyendo \u00abJEREM\u00cdAS, ADICIONES A. Las -Adiciones a Jerem\u00edas- son esos dos libros…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-6861","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6861","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6861"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6861\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6861"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6861"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6861"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}