JUAN, EP\u00cdSTOLAS DE. <\/b>Los tres documentos del NT tradicionalmente conocidos como ep\u00edstolas jo\u00e1nicas no son en cada caso ep\u00edstolas en el sentido estricto de la palabra, ni son necesariamente obra de un individuo llamado Juan. 1 Juan (1 Jn) no nombra a su autor, y 2 Juan (2 Jn) y 3 Juan (3 Jn) son obra de uno identificado en las cartas como "el Anciano". Mientras que 2 y 3 Jn son claramente ep\u00edstolas en el sentido antiguo de esa clasificaci\u00f3n, la forma literaria de 1 Jn es bastante diferente y problem\u00e1tica. Su lugar en el canon cristiano resulta de varios factores, entre los que destaca su asociaci\u00f3n tradicional con el cuarto evangelista. Pero ganaron su estatus can\u00f3nico tambi\u00e9n por su relevancia para las luchas en curso de la Iglesia para mantener su identidad y orden.<\/p>\n
Hay aparentes alusiones a estos documentos en los escritos de los l\u00edderes de la iglesia a mediados del siglo II ( Ep. Barn. 5: 9-11). Algunos afirman que estas alusiones est\u00e1n m\u00e1s cerca de las citas reales (Polyc. Ep. 7), aunque tales afirmaciones son debatidas. Las primeras citas incuestionables aparecen en Ireneo hacia finales del siglo II, demostrando que el autor conoc\u00eda 1 y 2 Jn ( haer.1,16,3; 3.16.5). El fragmento muratoriano, que enumera los documentos generalmente aceptados como autorizados, parece referirse a dos ep\u00edstolas y las atribuye a Juan, el cuarto evangelista. Desafortunadamente, los estudiosos todav\u00eda est\u00e1n divididos en cuanto a si el fragmento debe fecharse a finales del siglo II o IV. Otras citas hacia el final del siglo II y fragmentos del comentario de Clemente sobre los libros del Nuevo Testamento (Adumbrationes) afirman el reconocimiento de 1 y 2 Juan.<\/p>\n
3 Jn est\u00e1 atestiguado a mediados del siglo III (Euseb. Hist. Eccl. 6.25.10), pero junto con 2 Jn parece estar entre los libros en disputa en la \u00e9poca de Eusebio. La aceptaci\u00f3n m\u00e1s pronta de 1 Jn parece haberse basado en su asociaci\u00f3n con el pensamiento y el lenguaje del Cuarto Evangelio. Que el autor de 2 y 3 Jn sea -el anciano- arroja dudas sobre su autenticidad como escritos apost\u00f3licos. Or\u00edgenes reconoce la duda de la autenticidad jo\u00e1nica de 2 y 3 Jn ( Jo. 5.3). Jer\u00f3nimo en el siglo V todav\u00eda cuestionaba la autor\u00eda com\u00fan de los tres escritos.<\/p>\n
Sin embargo, los tres fueron generalmente aceptados y asociados con el cuarto evangelista a finales del siglo IV en la iglesia occidental. La iglesia oriental tard\u00f3 m\u00e1s en reconocer los documentos. 1 Juan se encuentra en la Peshitta siria (siglo V) y 2 y 3 Juan solo m\u00e1s tarde en la Versi\u00f3n Filoxeniana ( ca. 500).<\/p>\n
A veces se propone que 1 Jn fue valorado por la Iglesia primitiva porque representaba un tratamiento aceptable del pensamiento del Cuarto Evangelio frente a la interpretaci\u00f3n gn\u00f3stica del Evangelio de Juan. Contribuy\u00f3, por tanto, al esfuerzo de la Iglesia por tomar el Cuarto Evangelio como un escrito "ortodoxo". 2 Juan tambi\u00e9n trata la reacci\u00f3n de la Iglesia a un movimiento cism\u00e1tico similar al que se encuentra en 1 Juan (supuestamente gn\u00f3stico) y por lo tanto se abri\u00f3 camino en los escritos aceptados de la Iglesia. Su autor\u00eda com\u00fan con 2 Juan ("el anciano"), m\u00e1s el hecho de que se esforz\u00f3 por asegurar el orden para la Iglesia, logr\u00f3 finalmente lograr la aceptaci\u00f3n de 3 Juan.<\/p>\n
Muchas de las preguntas que surgieron en la evaluaci\u00f3n inicial de estos tres escritos contin\u00faan siendo temas centrales en el estudio cr\u00edtico de los mismos. \u00bfQui\u00e9n fue su autor? \u00bfCu\u00e1l es su relaci\u00f3n con el Cuarto Evangelio? \u00bfCu\u00e1l es la naturaleza de su respuesta al separatista del que hablan? Este art\u00edculo intentar\u00e1 sugerir los contornos de la discusi\u00f3n contempor\u00e1nea de 1, 2, 3 Juan y proponer un enfoque viable para ellos. Nuestra discusi\u00f3n se mover\u00e1 a trav\u00e9s de los siguientes temas:<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Consideraciones textuales<\/p>\n
B. G\u00e9nero literario<\/p>\n
C. Estilo<\/p>\n
1. 1 Juan<\/p>\n
2. 2 y 3 Juan<\/p>\n
D. Estructura y contenido<\/p>\n
1. 1 Juan<\/p>\n
2. 2 y 3 Juan<\/p>\n
E. Entorno y prop\u00f3sito<\/p>\n
1. 1 Juan<\/p>\n
2. 2 Juan<\/p>\n
3. 3 Juan<\/p>\n
F. Autor\u00eda, fecha, configuraci\u00f3n regional y secuencia<\/p>\n
1. Las ep\u00edstolas de Juan y el evangelio de Juan<\/p>\n
2. La relaci\u00f3n entre 1, 2 y 3 Juan<\/p>\n
3. La secuencia de la composici\u00f3n de 1, 2 y 3 Juan<\/p>\n
4. Fecha y configuraci\u00f3n regional<\/p>\n
G. Teolog\u00eda<\/p>\n
1. La vista de Cristo<\/p>\n
2. La obra salvadora de Cristo<\/p>\n
3. La comprensi\u00f3n del pecado<\/p>\n
4. Moralidad<\/p>\n
5. La visi\u00f3n del fin de los tiempos<\/p>\n
H. Valor<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Consideraciones textuales<\/b> <\/p>\n
Los textos de 1, 2 y 3 Jn est\u00e1n bien conservados. No est\u00e1n fuertemente atestiguados en los mss griegos, aunque se conservan ochenta y uno de esos testigos. Los testigos latinos contienen una serie de lecturas no atestiguadas en griego. Se ha argumentado tanto que este hecho hace que los testigos latinos sean de poco valor como que insin\u00faa la existencia de mss griegos que no han sobrevivido.<\/p>\n
Los problemas textuales en los tres escritos son menos numerosos que en el caso de muchos otros libros del NT. A\u00fan as\u00ed, hay algunos que merecen atenci\u00f3n.<\/p>\n
1 Jn 1: 4 contiene el problema de si se pretend\u00eda decir -nuestro- o -vuestro gozo-. La evidencia textual en s\u00ed est\u00e1 dividida casi por igual. Que la escritura complete la alegr\u00eda del escritor parece la lectura m\u00e1s dif\u00edcil que los copistas podr\u00edan haber intentado resolver. El "tu" tambi\u00e9n puede reflejar la influencia de Juan 15:11 en los copistas.<\/p>\n
1 Jn 2:20 dice -todos ustedes (pantes) saben- y -ustedes saben todas las cosas (panta) – en varios manuscritos. La evidencia textual en s\u00ed misma es indecisa y, por lo tanto, la cuesti\u00f3n debe determinarse sobre la base del sentido del contexto. \u00bfTiene el autor la intenci\u00f3n de afirmar el conocimiento que tienen los lectores o de declarar que como resultado de su unci\u00f3n no necesitan m\u00e1s conocimiento? El primero parece m\u00e1s probable, y el segundo es un esfuerzo de los copistas para proporcionar un objeto para el verbo "conocer".<\/p>\n
1 Jn 3, 14 se representa sin -los hermanos-, as\u00ed como con \u00e9l y con -nuestros hermanos-. La importancia de esta variaci\u00f3n tiene que ver con el concepto del autor sobre el amor de la comunidad. Muchos prefieren la lectura m\u00e1s corta y argumentan que los copistas ten\u00edan una tendencia a agregar objetos directos a los verbos.<\/p>\n
1 Jn 5: 6 se encuentra en dos formas diferentes. En alg\u00fan "esp\u00edritu" se sustituye "sangre" despu\u00e9s de "vino por agua y". En otros, se agrega "esp\u00edritu" antes o despu\u00e9s de "agua". La decisi\u00f3n textual es importante en este vers\u00edculo problem\u00e1tico por lo que nos dice acerca de la afirmaci\u00f3n central del autor del Jes\u00fas hist\u00f3rico. La mayor\u00eda, sin embargo, est\u00e1 de acuerdo en que los esfuerzos por introducir el esp\u00edritu aqu\u00ed son esfuerzos por imitar Juan 3: 5.<\/p>\n
La famosa "coma jo\u00e1nica" despu\u00e9s de 1 Jn 5: 7 se encuentra en la tradici\u00f3n textual latina y muy pocos testigos griegos. La adici\u00f3n dice, -en el cielo: Padre, Palabra y Esp\u00edritu Santo; y estos tres son uno; y tres son los que dan testimonio en la tierra -: (contin\u00faa con el v 8). Existe casi unanimidad en que esta es una adici\u00f3n que surgi\u00f3 de las controversias trinitarias de la iglesia posterior durante el siglo IV.<\/p>\n
2 Jn 8 presenta al lector una serie de pronombres personales, -tu. . . t\u00fa . . . usted -en la RSV ( apolesēte… eirgasametha… apolabēte ). Los testigos textuales sugieren dos lecturas alternativas: -tu. . . nosotros . . . t\u00fa -y- nosotros. . . nosotros . . . nosotros." La lectura, -tu. . . nosotros . . . usted -, atrae a muchos cr\u00edticos a pesar de que es la alternativa m\u00e1s d\u00e9bilmente atestiguada. Esta preferencia se debe a dos razones: representa la m\u00e1s dif\u00edcil de las tres y es probable que haya invitado a la correcci\u00f3n del escriba en aras de la suavidad.<\/p>\n
3 Jn 9 implica una carta previa de alg\u00fan tipo escrita por el autor a Gayo (-He escrito algo- egraspa ti ). Los testigos textuales en algunos casos a\u00f1aden una despu\u00e9s del verbo, que introduce un modo subjuntivo ("habr\u00eda escrito"), y otros carecen de "algo" (ti). La mayor\u00eda acepta las lecturas NovTG 26 y UBSGNT (traducci\u00f3n RSV) como las mejores y argumentan que una tendencia a evitar una depreciaci\u00f3n impl\u00edcita de una carta apost\u00f3lica, as\u00ed como un error com\u00fan, causaron las lecturas variantes.<\/p>\n
B. G\u00e9nero literario<\/b> <\/p>\n
Si bien los tres documentos han sido etiquetados como -ep\u00edstolas-, la cuesti\u00f3n del g\u00e9nero literario es problem\u00e1tica en el caso de 1 Juan. Hay pocas dudas de que 2 y 3 Juan son representativos de la forma epistolar del mundo grecorromano. Tienen afinidades formales con algunas de las letras del Nuevo Testamento (Filem\u00f3n, Tito) y la correspondencia helen\u00edstica secular existente.<\/p>\n
El caso no es tan claro con 1 Jn. Por un lado, est\u00e1n las alusiones recurrentes a la redacci\u00f3n del documento, -estoy (estamos) escribiendo- o -escribo- (1: 4; 2: 1, 7, 8, 12, 13, 14, 21, 26; 5:13). Pero el documento carece de las caracter\u00edsticas epistolares habituales como muestra una comparaci\u00f3n con 2 y 3 John. No hay destinatario ni autor citado (2 Jn 1 y 3 Jn 1), saludo u oraci\u00f3n (2 Jn 3, 3 Jn 2), acci\u00f3n de gracias (2 Jn 4, 3 Jn 3-4), clausura y saludo a los dem\u00e1s (2 Jn 12-13 y 3 Jn 13-15). Su contenido carece de lo que se ha llamado la cualidad "conversacional" de una ep\u00edstola (1 Corintios). El problema se agrava a\u00fan m\u00e1s por la naturaleza algo desconectada de la estructura de la escritura ( v\u00e9ase D.1 m\u00e1s abajo).<\/p>\n
Los esfuerzos por aislar el g\u00e9nero literario preciso de 1 Juan han producido una variedad de sugerencias. Entre las propuestas m\u00e1s destacadas est\u00e1 la de que 1 Jn debe leerse como una -ep\u00edstola general- destinada a ser transmitida entre varios grupos, de la misma forma que G\u00e1latas podr\u00eda haber estado destinado a varias comunidades cristianas en la regi\u00f3n de Galacia. A otros les resulta \u00fatil pensar en \u00e9l como un "tratado" o un "folleto instructivo" producido para la lectura general por los cristianos, incluso si el autor ten\u00eda un grupo inmediato. Una comparaci\u00f3n con un documento como 1 Timoteo lleva a algunos a argumentar que una categor\u00eda como -ep\u00edstola pastoral- es la mejor manera de entender el trabajo del autor. Se ha propuesto que 1 Juan es una homil\u00eda. Se le ha denominado -manifiesto- en el sentido de que pretende hacer p\u00fablico un punto de vista particular.<\/p>\n
Varias caracter\u00edsticas de 1 Juan ayudan a moldear la forma literaria en la que debe leerse. En primer lugar, es obvio que se trata de una comunicaci\u00f3n escrita destinada a los afectados por un conjunto de circunstancias bastante espec\u00edficas (v\u00e9ase E.1 a continuaci\u00f3n). En segundo lugar, se compone de una serie de subsecciones relativamente vagamente relacionadas que tienen una cualidad homil\u00e9tica sobre ellas. El estilo repetitivo del libro (cf. C.1 m\u00e1s abajo) delata el origen de gran parte de su contenido en la comunicaci\u00f3n oral. En tercer lugar, el documento tiene un "sabor pastoral". Es decir, los esfuerzos del autor demuestran una profunda preocupaci\u00f3n por los lectores y un intento de atender sus necesidades, tanto emocionales como morales y de creencia. Cuarto, el autor asume una postura de autoridad con respecto a los lectores que influye en la recepci\u00f3n del escrito.<\/p>\n
Estas caracter\u00edsticas dictan ciertas conclusiones con respecto a 1 Juan. No se puede tomar como una carta general de alg\u00fan tipo dada la especificidad de la situaci\u00f3n que se aborda en ella. El autor ciertamente tiene en mente una comunidad particular de lectores. Pero no se puede suponer que el documento no tenga sus ra\u00edces en las homil\u00edas simplemente porque actualmente est\u00e1 en forma escrita. La obra se lee provechosamente con atenci\u00f3n a la postura pastoral de su autor y la funci\u00f3n que la obra fue dise\u00f1ada para desempe\u00f1ar en la vida de los primeros lectores. El autor era conocido por los primeros lectores y fue aceptado como alguien que hablaba desde el punto de vista de alguna autoridad o privilegio.<\/p>\n
Por lo tanto, puede ser \u00fatil imaginar que la forma actual de 1 Juan es el resultado del esfuerzo del autor por reunir fragmentos de varias homil\u00edas, vincularlas libremente, dar al conjunto una unidad general por medio de v\u00ednculos tem\u00e1ticos entre ellos. secciones, y proporcionar un tono escrito mediante el uso de referencias frecuentes a "escribo" o "estoy escribiendo". El esfuerzo habr\u00eda sido reunir piezas homil\u00e9cticas dirigidas a la situaci\u00f3n cr\u00edtica que enfrenta la comunidad como un intento pastoral de tranquilizar y fortalecer la fe de algunos de los segmentos de un cisma comunitario. Las distintas partes del documento se extrajeron de diferentes homil\u00edas pronunciadas en diferentes momentos y quiz\u00e1s en diferentes lugares en medio de la crisis emergente. Se reunieron y publicaron como un esfuerzo para dar una respuesta m\u00e1s concertada a esa crisis y hacer que la respuesta est\u00e9 m\u00e1s disponible. Este punto de vista se refleja en la estructura propuesta del documento (cf. D.1 m\u00e1s abajo) y se hace m\u00e1s factible al comprender la situaci\u00f3n a la que se enfrentan los primeros lectores (cf. E.1 infra).<\/p>\n
C. Estilo<\/b> <\/p>\n
1. 1 Juan.<\/b> El estilo de 1 Juan ha sido reconocido durante mucho tiempo como una de sus caracter\u00edsticas \u00fanicas y problem\u00e1ticas. Se reconoce com\u00fanmente que la progresi\u00f3n del pensamiento en 1 Juan no es un simple desarrollo lineal. La visi\u00f3n cl\u00e1sica es que el documento se mueve en lo que se ha llamado un desarrollo en -espiral-. Es decir, el autor tiende a repetir ciertos temas y a avanzar temas similares en diferentes partes de la escritura. La caracter\u00edstica de la espiral es que avanza pero solo regresando a uno de sus puntos originales en el proceso de ese avance. Los lectores sienten que est\u00e1n regresando a un punto mencionado anteriormente, mientras que la repetici\u00f3n del tema proporciona una perspectiva o asociaci\u00f3n ligeramente diferente. Esta caracter\u00edstica s\u00f3lo se ha caracterizado de forma algo diferente al hablar de "ciclos" de argumentaci\u00f3n o de "recapitulaci\u00f3n". Un ejemplo simple de esta l\u00f3gica espiral se encuentra en el tema del anticristo en 2: 18-23 y 4: 2-3. Una apreciaci\u00f3n del estilo del autor permite al lector ver que el regreso a este tema es para profundizar su explicaci\u00f3n al hacer m\u00e1s espec\u00edfica la naturaleza de la posici\u00f3n doctrinal de los oponentes bajo ataque. Si bien el reconocimiento de tal desarrollo en espiral es \u00fatil, no explica por completo la calidad repetitiva de la escritura.<\/p>\n
Esa repetici\u00f3n tiene una dimensi\u00f3n tanto tem\u00e1tica como ling\u00fc\u00edstica. Los temas se repiten como lo ilustra el ejemplo anterior y la recurrencia del tema del "mundo" (2:15; 3:13; 4: 5; 5: 4). Pero la calidad repetitiva del estilo del autor se refleja tanto en expresiones estereotipadas como en temas importantes. Abundan los ejemplos: -nacidos de Dios- (2:29; 3: 9; 4: 7; 5: 4, 18), -ni\u00f1os peque\u00f1os- (2: 1, 12, 28; 3: 7, 18; 4: 4 ; 5:21), -amado- (2: 7; 3: 2, 21; 4: 1, 7, 11), -permanece- ( menein, por ejemplo , 2: 6; 3: 6; 4:12), y -caminar- (1: 6, 7; 2: 6, 11).<\/p>\n
La funci\u00f3n literaria tanto de la repetici\u00f3n como de la progresi\u00f3n en espiral parece clara. Tiene el efecto de reforzar ciertos temas y de fijar ciertas im\u00e1genes en la mente de los lectores. Su prop\u00f3sito parece claramente did\u00e1ctico ya que refuerza la comunicaci\u00f3n del autor de puntos fundamentales. Tambi\u00e9n le da a un documento algo desarticulado una unidad estil\u00edstica.<\/p>\n
Otra caracter\u00edstica del estilo de 1 Juan es el uso de varios tipos de paralelismo. El paralelismo en este caso se refiere al patr\u00f3n que establece una proposici\u00f3n en una oraci\u00f3n o cl\u00e1usula y luego la repite con diferentes palabras en la siguiente (paralelismo sin\u00f3nimo), o establece lo opuesto a la proposici\u00f3n en la siguiente oraci\u00f3n o cl\u00e1usula (paralelismo antit\u00e9tico) . No es exagerado decir que esta es la manera en que funciona la l\u00f3gica del autor: enunciar una proposici\u00f3n y extraer de ella otra que puede ser opuesta a la primera u otra afirmaci\u00f3n extra\u00edda del lado positivo de la primera. En cualquier caso, en la segunda mitad del paralelismo el autor extrae una implicaci\u00f3n de la primera mitad. Un ejemplo de este tipo de l\u00f3gica aparece en 4: 7. Primero se establece la ecuaci\u00f3n de amar y conocer a Dios.<\/p>\n
Ejemplos de paralelismo sin\u00f3nimo aparecen en 2:11, 27; 3: 6; y 5: 2-3. Se encuentran ejemplos del paralelismo antit\u00e9tico en 1: 5b, 6-7, 8-9, 4-5; 2: 9-10, 23; 3: 7b – 6a, 14; y 4: 6.<\/p>\n
Una lectura de estos ejemplos aclara una serie de cosas sobre el estilo del autor. Este autor usa el paralelismo de manera vaga y libre, de modo que los pares de proposiciones no necesitan ser paralelos estrictos. Evidentemente, al autor le gusta m\u00e1s el paralelismo antit\u00e9tico que el sin\u00f3nimo, pues los ejemplos del primero se encuentran m\u00e1s f\u00e1cilmente que los del segundo. Adem\u00e1s, hay una cierta cualidad po\u00e9tica en el estilo argumentativo del autor. En el paralelismo hay un sonido y una resonancia que, aunque le falta poes\u00eda estricta, tiene sin embargo una cualidad po\u00e9tica, sobre todo cuando se lee en voz alta. La calidad repetitiva del uso del paralelismo implica que este material puede haber sido escrito para ser escuchado en lugar de leerse o que las fuentes orales-homil\u00e9ticas est\u00e1n en su base.<\/p>\n
Adem\u00e1s, el uso del paralelismo antit\u00e9tico sugiere el estilo dial\u00e9ctico de este autor. Con esto se quiere decir que el autor explota la forma en que una proposici\u00f3n genera una proposici\u00f3n opuesta. La t\u00e9cnica consiste en utilizar una declaraci\u00f3n como base a partir de la cual derivar una declaraci\u00f3n contradictoria. Luego, el autor explora la relaci\u00f3n entre las afirmaciones opuestas. Esto es t\u00edpico no solo del argumento a lo largo del escrito, sino tambi\u00e9n de la estructura de la obra en su conjunto (cf. D.1 m\u00e1s abajo).<\/p>\n
Finalmente, y estrechamente relacionado con el estilo dial\u00e9ctico del autor, el paralelismo antit\u00e9tico ejemplifica un estilo dualista. El autor tiende a hacer distinciones en agudo contraste, por ejemplo, uno es hijo de Dios o del diablo (3:10). Pero el estilo contrastante en el que est\u00e1 escrito el texto tambi\u00e9n sugiere un modo de pensamiento dualista. El autor tiende a contrastar los opuestos, a usar t\u00e9rminos opuestos y a expresar lo negativo y lo positivo uno al lado del otro. El dualismo del pensamiento del documento se une al estilo dualista para enfatizar la limitaci\u00f3n de opciones para el lector: alineaci\u00f3n con uno u otro lado sin recurrir a una posici\u00f3n moderada.<\/p>\n
Otro rasgo estil\u00edstico se ha denominado "variaci\u00f3n". Esto se refiere a la forma en que el autor usa una expresi\u00f3n varias veces y luego la var\u00eda ligeramente en otros usos. El uso del lenguaje familiar ilustra este punto. El autor se refiere a los cristianos como "hijos de Dios" (p. Ej., 5: 2), "ni\u00f1os peque\u00f1os" (p. Ej., 5:21), "nacidos de Dios" (p. Ej., 3: 9), "padres" (2: 13-14) y -hermanos- (p. Ej., 3:13). Otro ejemplo es el lenguaje que usa el autor para la relaci\u00f3n que un cristiano tiene con Dios. Se habla de \u00e9l como "conocer" a Dios (2: 3), "ver" a Dios (3: 6), "permanecer" en Dios (4:13), "tener comuni\u00f3n" con Dios (1: 6), ser " en la luz -(2: 9), y siendo- de Dios -(3:10). Con esta t\u00e9cnica de variaci\u00f3n, el autor plantea el asunto de tal manera que el lector no puede evitar comprender uno u otro de ellos. Es m\u00e1s,<\/p>\n
Otro rasgo estil\u00edstico es el uso de esl\u00f3ganes o la asociaci\u00f3n de pensamientos a trav\u00e9s de palabras o frases \u00fanicas. El esquema de la estructura que se da a continuaci\u00f3n (D.1) sugiere que los segmentos principales del documento encuentran su relaci\u00f3n a trav\u00e9s de la asociaci\u00f3n de palabras o frases. Pero a menudo, tambi\u00e9n, el argumento dentro de un segmento dado se basa en la asociaci\u00f3n de palabras. El curso del argumento en 3: 4-18 ejemplifica esta pr\u00e1ctica. El autor usa la palabra "enga\u00f1ar" en el v 7 que parece despertar la idea del "diablo" en el v 8. "Amar a su hermano" en el v 10 recuerda la negaci\u00f3n del amor fraternal, es decir, Ca\u00edn (v 12) . -Asesinato- (v 15) recuerda la entrega gratuita de la vida en la crucifixi\u00f3n (v 16), que a su vez inicia el pensamiento sobre la entrega gratuita de los bienes terrenales en el v 17.<\/p>\n
Esto no quiere decir que el pensamiento del autor divague sin rumbo fijo en una especie de corriente de conciencia, aunque a veces puede parecer que ese es el caso. M\u00e1s exactamente, la forma en que el autor expresa un punto es a menudo mediante la asociaci\u00f3n de palabras y frases. Si algunos caracterizar\u00edan la estructura del pensamiento de 1 Jn en t\u00e9rminos de una espiral de pensamiento, otros podr\u00edan argumentar con el mismo \u00e9xito que es a trav\u00e9s de la relaci\u00f3n asociativa de palabras y expresiones.<\/p>\n
El rasgo estil\u00edstico final de 1 Jn que debe notarse puede etiquetarse apropiadamente como -pastoral-. Lo que se quiere decir con esta expresi\u00f3n es que el autor parece preocuparse por la condici\u00f3n total de los lectores y dirigirse a ellos de una manera que nutre toda su vida de fe. Es instructivo, por ejemplo, la forma en que este autor combina y alterna entre exhortaci\u00f3n y consuelo o seguridad. Rara vez encuentras exhortaci\u00f3n en 1 Jn lejos de alguna palabra segura de consuelo. Deben bastar dos ejemplos. Note la relaci\u00f3n de 4: 1-3 y 4: 4-6. Contraste 2: 7-11 y 2: 15-17 con 2: 12-14.<\/p>\n
El autor es lo suficientemente h\u00e1bil como pastor (o simplemente como maestro) para saber que los lectores deben ser afirmados en su condici\u00f3n actual y sentirse seguros all\u00ed para poder responder a las exhortaciones de hacer m\u00e1s. Esta es una marca de alguien sensible a la condici\u00f3n humana y eficaz para motivar al lector.<\/p>\n
Con todo, si bien el estilo de 1 Jn es problem\u00e1tico en muchos sentidos, muestra signos de considerable habilidad y eficacia.<\/p>\n
2. 2 y 3 Juan. <\/b>El estilo ret\u00f3rico de las dos cartas m\u00e1s cortas puede caracterizarse como exhortaci\u00f3n epistolar. Pero el estilo es mucho m\u00e1s sutil que el simple anuncio de mandatos judiciales. Ambas cartas reflejan un cuidado dise\u00f1o para congraciar al autor con el lector antes de enunciar la exhortaci\u00f3n. Los primeros cuatro versos de cada una de las cartas sirven para establecer una relaci\u00f3n cordial con el lector en el contexto del cual se anuncian las exhortaciones. La esperanza del autor de ver al lector personalmente en cada caso (2 Jn 12 y 3 Jn 14) tiene el efecto de recordar al lector la relaci\u00f3n personal con la que comenzaron las cartas y de sugerir sutilmente que el lector ser\u00e1 responsable. al autor. <\/p>\n
La l\u00f3gica de estas letras es mucho m\u00e1s sencilla y clara que la de 1 Jn. En 2 Jn el autor establece el principio general del amor comunitario (5-6), luego describe los peligros de los "enga\u00f1adores" (7-9) y finalmente exhorta a una excepci\u00f3n al principio del amor comunitario (10-11) – no debe aplicarse a los enga\u00f1adores. En 3 Juan el patr\u00f3n es a\u00fan m\u00e1s claro. Se anuncia el principio general de hospitalidad (5-8). Luego se aplica a Di\u00f3trefes para demostrar que la viola (9-10). Luego se apela a un principio a\u00fan m\u00e1s general: imitar el bien (11-12). El patr\u00f3n es el de lo positivo, lo negativo y nuevamente el positivo. En ambos casos la l\u00f3gica es simple y atractiva.<\/p>\n
Sin embargo, ambos argumentos contienen a\u00fan m\u00e1s tonos sutiles. En 2 Jn, por ejemplo, se encuentra un uso cuidadoso de la advertencia en el v. 8, no exagerado, pero claramente articulado. En 3 Jn el uso del ejemplo es efectivo. El ejemplo negativo de Di\u00f3trefes, que rechaza la hospitalidad (9-10), se contrasta con Demetrio (11-12), cuya vida cristiana ejemplar s\u00f3lo necesita mencionarse, no detallarse.<\/p>\n
Por breves que sean, estas dos cartas muestran signos de haber sido cuidadosamente concebidas y ejecutadas. Son ejemplos de h\u00e1bil persuasi\u00f3n.<\/p>\n
D. Estructura y contenido<\/b> <\/p>\n
1. 1 Juan. <\/b>Es muy dif\u00edcil discernir una estructura clara y l\u00f3gica en los contenidos de 1 Jn. Esto se debe en gran parte a la naturaleza fragmentaria del documento que ha elaborado el autor y a la l\u00f3gica inusual del autor (cf. C.1 anterior). Adem\u00e1s, se debe a la naturaleza del documento, su forma literaria y su historia compositiva. <\/p>\n
Se han propuesto una variedad de estructuras. Van desde muy simples hasta muy complejos. Se han propuesto estructuras simples: un pr\u00f3logo con tres -ciclos- de argumentaci\u00f3n; tres partes principales, introducidas por un -exordio- o pr\u00f3logo y concluidas con una posdata. Las estructuras m\u00e1s complejas incluyen estas propuestas: dos secciones principales en estructura paralela (por ejemplo, dentro de la primera parte 2: 12-17 paralelos 1: 8-2: 2); catorce unidades unidas entre s\u00ed; cinco divisiones con un total de 196 cola.<\/p>\n
Es esencial para el discernimiento de la estructura de 1 Jn la detecci\u00f3n de un tema o temas centrales. Esto implica la decisi\u00f3n de qu\u00e9 mensaje es fundamental para la intenci\u00f3n del autor y c\u00f3mo se utilizan los temas subordinados para promover el argumento principal. Nuevamente, hay una variedad de puntos de vista. Algunas propuestas incluyen (1) la descripci\u00f3n de la vida cristiana, (2) la esencia del cristianismo y la comunidad de fe, (3) criterios para la comuni\u00f3n del nuevo pacto con Dios, (4) exploraci\u00f3n de afirmaciones fundamentales acerca de Dios y ( 5) aplicaciones de ciertos principios cristianos a la crisis provocada por el cisma en la comunidad.<\/p>\n
Tambi\u00e9n se ha propuesto que la estructura se comprende mejor en relaci\u00f3n con la estructura del Cuarto Evangelio. Se intenta ver las secciones principales de 1 Jn como aclaraciones de las secciones principales del evangelio de Juan. Cada uno de los escritos tiene un pr\u00f3logo, dos partes principales y un ep\u00edlogo. 1 Jn 1: 1-4 es paralelo a Juan 1: 1-18. 1 Jn 1: 5-3: 10 es una especie de comentario sobre Juan 1: 19-12: 50, y 1 Jn 3: 11-5: 12 un comentario sobre Juan 13: 1-20: 29. 1 Jn 5: 13-21 es paralelo a Juan 21: 1-25.<\/p>\n
Un esfuerzo adicional para comprender la estructura (o la falta de ella) en 1 Jn se ha dirigido a las teor\u00edas de las fuentes y el reordenamiento. Se ha propuesto que la aparente falta de un orden claro se debe al uso no demasiado cuidadoso de una fuente o fuentes escritas por parte del autor. Adem\u00e1s, \u00bfpodr\u00eda ser que el orden original del documento se vio interrumpido por alg\u00fan desorden y que la escritura deba reordenarse si se quiere descubrir la estructura del propio autor?<\/p>\n
En algunos de estos casos el ingenio del cr\u00edtico parece exceder al del autor del documento. Puede que sea mejor reconocer y tomarse m\u00e1s en serio la naturaleza fragmentaria de la escritura, pero aun as\u00ed no queda claro d\u00f3nde termina un fragmento y comienza otro. Claramente, el autor de 1 Juan trabaj\u00f3 con una l\u00f3gica que es bastante diferente a la del cr\u00edtico moderno.<\/p>\n
A\u00fan as\u00ed, la siguiente estructura propuesta es una base sobre la cual tratar de discernir los principales movimientos de pensamiento en 1 Juan. Se propone que sean detectables nueve segmentos discretos. Quiz\u00e1s sean fragmentos de homil\u00edas originadas en la comunidad jo\u00e1nica. Cada uno de los segmentos es dial\u00e9ctico en su estructura interna, es decir, cada uno plantea dos temas y explora la relaci\u00f3n entre los dos. El esquema que se presenta a continuaci\u00f3n sugiere adem\u00e1s la posibilidad de que cada una de las unidades principales tenga una estructura tri\u00e1dica, es decir, tres subdivisiones. Las cinco unidades principales est\u00e1n unidas entre s\u00ed por medio de una de las t\u00e9cnicas estil\u00edsticas favoritas del autor, el uso de asociaci\u00f3n de palabras o frases (cf. C.1 anterior). Estas unidades individuales son: (1) Introducci\u00f3n: Vida cristiana y comuni\u00f3n (1: 1-4); (2) Luz y oscuridad (1: 5-2: 11); (3) Creyentes y el mundo (2: 12-17); (4) Verdad y mentira (2: 18-29); (5) los Hijos de Dios y los Hijos del Diablo; (6) el Esp\u00edritu de Verdad y el Esp\u00edritu de Error; (7) el amor de Dios y el amor del creyente; (8) el Hijo y Testigos del Hijo; y (9) Conclusi\u00f3n: saber y hacer.<\/p>\n
La interrelaci\u00f3n de estas unidades dispares se encuentra en los v\u00ednculos entre una secci\u00f3n y la anterior que se hacen a trav\u00e9s de palabras o frases. Esta t\u00e9cnica de vinculaci\u00f3n es parte de la forma en que el autor mueve el argumento a trav\u00e9s de la asociaci\u00f3n de palabras y frases (cf. C.1 anterior). Las siguientes conexiones entre las secciones principales y las palabras o frases que unen la conexi\u00f3n pueden no ser un accidente: 1: 1-4 a 1: 5-2: 11 por -proclamar- (1: 3 y 5); 1: 5-2: 11 a 2: 12-17 por -camina en tinieblas- (2:11) y -pecado- (2:12); 2: 12-17 a 2: 18-29 por -el mundo pasa- (2:17) y -\u00faltima hora- (2:18); 2: 18-29 a 3: 1-24 por -nacidos de Dios- (2:29) e -hijos de Dios- (3: 1); 3: 1-24 a 4: 1-6 por -el Esp\u00edritu- (3:24) y -todo esp\u00edritu- (4: 1); 4: 1-6 a 4: 7-5: 5 por -conocemos el esp\u00edritu de la verdad- (4: 6) y -conocemos a Dios- (4: 7); 4: 7-5: 5 a 5: 6-12 por -Jes\u00fas. . . el Hijo de Dios -(5: 5) y- Jesucristo -(5: 6);<\/p>\n
La estructura propuesta aqu\u00ed, junto con los medios para unir las unidades mediante la asociaci\u00f3n de palabras o frases, enfatiza el papel de las piezas homil\u00e9ticas en la composici\u00f3n de 1 Juan y el estilo del autor.<\/p>\n
2. 2 y 3 Juan. <\/b>El contenido y la estructura de las dos breves ep\u00edstolas es mucho menos dif\u00edcil de describir que en el caso de 1 Juan. 2 y 3 Juan siguen claramente una forma epistolar en el coraz\u00f3n de la cual hay una serie de exhortaciones. Los eruditos han visto la relaci\u00f3n entre las exhortaciones de diferentes maneras, pero hay un acuerdo general en que algunas de esas exhortaciones forman el n\u00facleo de las cartas. <\/p>\n
2 Juan est\u00e1 dirigido a una comunidad de cristianos: -hijos de la Dama Electa-. La carta consta de seis partes: (1) saludo (vv 1-2); (2) saludo apost\u00f3lico (v 3); (3) acci\u00f3n de gracias (v. 4); (4) exhortaciones (vv. 5-11); (5) cierre (v 12); y saludos (v 13). 3 Juan tiene una estructura muy similar, pero est\u00e1 dirigida a un individuo: Gayo. La carta tiene siete partes: (1) saludo (v 1); (2) oraci\u00f3n (v 2); (3) acci\u00f3n de gracias (v 3); (4) exhortaciones (vv. 5-11); (5) elogio (v 12); (6) cierre (vv. 13-14); y (7) paz y saludos (v 15).<\/p>\n
Varias observaciones son apropiadas. Primero, las letras est\u00e1n en forma epistolar pero reflejan un peculiar sabor jo\u00e1nico, por ejemplo, el uso de la -verdad- (2 Jn 1; 3 Jn 12). En segundo lugar, son muy similares en estructura con conclusiones que son casi id\u00e9nticas en contenido. En tercer lugar, 3 Jn es mucho m\u00e1s espec\u00edfico, al nombrar a tres individuos diferentes, mientras que 2 Jn es m\u00e1s general sin mencionar a los individuos.<\/p>\n
E. Entorno y prop\u00f3sito<\/b> <\/p>\n
1. 1 Juan. <\/b>Existe un acuerdo universal de que este escrito se produjo para abordar una situaci\u00f3n provocada por un cisma dentro de una comunidad cristiana. Sin embargo, se ha argumentado que algunas de las referencias al grupo disidente son puramente ret\u00f3ricas y deben tomarse como poco m\u00e1s que un desacuerdo dentro de la familia. A\u00fan as\u00ed, 2:19 incuestionablemente se refiere a un grupo que parece haberse separado de la comunidad a la que se refiere el documento. Los ex\u00e9getas han intentado discernir en este vers\u00edculo si los separatistas se marcharon voluntariamente o fueron expulsados. El sentido del verbo (exerchesthai) se suele interpretar en el sentido de que este grupo se ha separado por voluntad propia del cuerpo al que se dirige el autor. <\/p>\n
A partir de 1 Jn obtenemos algunas impresiones sobre la naturaleza del grupo separatista. Una lectura conservadora del documento sugiere que el autor les acusa de varias cosas: (1) No practican el amor en sus relaciones con los lectores (2: 9-11; 4: 20-21). (2) No reconocen la humanidad del Cristo (4: 2-3; cf. 2:22; 5: 5-6). (3) Se han alineado con aquellas fuerzas que se oponen a la fe, es decir, -el mundo- (4: 5-6; 2: 15-15). (4) Como consecuencia de lo anterior, el autor los ve como instrumentos del mal (3: 8) y actores en los \u00faltimos d\u00edas, es decir, anticristos (2: 18-23). Una valoraci\u00f3n tan dr\u00e1stica de los antiguos compa\u00f1eros de fe sugiere la seriedad con la que el autor comprende la situaci\u00f3n. (5) Nunca fueron cristianos aut\u00e9nticos, es decir,<\/p>\n
A partir de estas referencias expl\u00edcitas, otras declaraciones del autor pueden verse como alusiones a las opiniones de los separatistas. (1) No se adhieren a las ense\u00f1anzas del autor y \/ o la comunidad en general (4: 6). (2) Afirman falsamente conocer y amar a Dios (2: 4; 4:20) y estar -en la luz- (1: 6; 2: 9). (3) Son culpables de pecado "mortal" (5:16). (4) Se consideran falsamente libres de pecado (1: 6-10; 3: 3-6). (5) No tienen restricciones morales en su comportamiento (3: 4-10).<\/p>\n
Abundan los esfuerzos para identificar a los separatistas con un grupo espec\u00edfico que conocemos en otras partes del Nuevo Testamento o en la historia de la iglesia primitiva. Algunos han argumentado que son jud\u00edos, pero la mayor\u00eda busca su identidad entre grupos cristianos. Es evidente que el autor tiene una diferencia cristol\u00f3gica con los separatistas. Se ha adelantado tanto que los disidentes ten\u00edan una visi\u00f3n de Cristo que enfatizaba su humanidad como que enfatizaban su divinidad en un exceso inaceptable por el autor. Tambi\u00e9n est\u00e1 claro que el autor tiene una disputa moral con los separatistas. Pero no est\u00e1 claro si abrazaron una amoralidad total o simplemente una moralidad m\u00e1s liberal. Los separatistas han sido agrupados con las formas de proto-gnosticismo del NT atacadas en Colosenses (2: 8) y 1 Timoteo (6:20), los libertinos inferidos de 1 Corintios 8-9, y seguidores de Juan el Bautista. Asimismo, hay quienes ven una l\u00ednea directa de descendencia entre estos separatistas y los docetistas y gn\u00f3sticos atacan a los primeros escritores de la iglesia, por ejemplo, Ireneo. Tambi\u00e9n se ha propuesto que el grupo disidente estaba compuesto por gentiles que no hab\u00edan experimentado la expulsi\u00f3n de los cristianos jo\u00e1nicos de la sinagoga (ver JUAN, EVANGELIO DE) y que compart\u00edan un trasfondo religioso diferente del grupo formativo de cristianos jo\u00e1nicos.<\/p>\n
La naturaleza de la evidencia sobre los separatistas califica seriamente nuestra capacidad para identificarlos con otros grupos. Estos disidentes son conocidos solo indirectamente a trav\u00e9s de la pol\u00e9mica del autor contra ellos, y la sabidur\u00eda nos lleva a tener cuidado al definir un grupo con demasiada precisi\u00f3n a partir de las palabras de un antagonista. Una descripci\u00f3n m\u00e1s cautelosa admite s\u00f3lo un esbozo de las opiniones del grupo separatista. Probablemente ten\u00edan una visi\u00f3n de Cristo que era conservadora en su atribuci\u00f3n de caracter\u00edsticas humanas al Mes\u00edas. No practicaban una moralidad estricta que evocaba la acusaci\u00f3n de que no amaban a los dem\u00e1s en la comunidad como deb\u00edan. El hecho de que fueran docetistas y \/ o antinomianistas puros lleva la evidencia demasiado lejos.<\/p>\n
De esta evidencia surge un escenario que puede haber producido el escenario para la escritura de 1 Juan. Dentro de una comunidad que segu\u00eda la tradici\u00f3n del responsable del Cuarto Evangelio (cf. F.1 infra), surgi\u00f3 una tensi\u00f3n entre dos grupos. Es probable que la \u00fanica comunidad a la que nos referimos estuviera compuesta por varias congregaciones asociadas entre s\u00ed por un origen y una tradici\u00f3n comunes. Puede ser que debamos imaginar un cuerpo de padres con varias reuniones m\u00e1s peque\u00f1as de cristianos (quiz\u00e1s -iglesias en las casas-). Uno de los dos grupos manten\u00eda una visi\u00f3n de Cristo y una moralidad que los alej\u00f3 gradualmente de sus hermanos y hermanas en la iglesia hasta que ese grupo finalmente se retir\u00f3 de la comunidad. Sobre la base de la evidencia de la relaci\u00f3n entre 1 Juan y el Evangelio de Juan, se puede suponer que la disputa se centr\u00f3 en la interpretaci\u00f3n de la tradici\u00f3n de la comunidad, que conocemos en el Cuarto Evangelio. Espec\u00edficamente, la disputa se centr\u00f3 en la comprensi\u00f3n de la cristolog\u00eda y las ense\u00f1anzas morales del Evangelio de Juan.<\/p>\n
El cisma produjo ansiedad e ira dentro de la comunidad restante. Por un lado, estaban aquellos que ve\u00edan a los separatistas como ap\u00f3statas de la verdadera fe. Lo m\u00e1s probable es que los l\u00edderes de la comunidad, incluido el autor de 1 Juan, adoptaran esta postura hacia los separatistas. Por otro lado, hubo quienes estaban confundidos y preocupados por el cisma, inseguros de la posici\u00f3n correcta sobre los temas centrales. Podemos suponer que la mayor\u00eda de la comunidad se encontr\u00f3 en esta situaci\u00f3n. Para dirigirse a este \u00faltimo grupo, el autor del documento una y otra vez dirigi\u00f3 porciones de homil\u00edas hacia la situaci\u00f3n, buscando tranquilizar a los -fieles- que los disidentes eran culpables. Finalmente, para compartir esa opini\u00f3n con un segmento m\u00e1s amplio de la comunidad, el autor public\u00f3 una colecci\u00f3n de fragmentos de esas homil\u00edas para su circulaci\u00f3n.<\/p>\n
El prop\u00f3sito general de 1 Juan, entonces, era preservar una comunidad cristiana de la disoluci\u00f3n, proteger la identidad y composici\u00f3n de esa comunidad y detener un movimiento que amenazaba el coraz\u00f3n mismo de lo que el autor entend\u00eda como una fe y una vida genuinas. .<\/p>\n
Los prop\u00f3sitos espec\u00edficos de 1 Juan eran dobles: primero, buscaba mostrar de manera convincente que el compromiso cristiano de los separatistas era dudoso y que sus puntos de vista violaban una comprensi\u00f3n adecuada de la fe. En segundo lugar, buscaba asegurar a la comunidad restante que estaban dentro del redil de la fe de la verdad y reforzar su posici\u00f3n para evitar una mayor desintegraci\u00f3n.<\/p>\n
2. 2 Juan.<\/b> Esta ep\u00edstola parece compartir una preocupaci\u00f3n por la influencia de otro grupo de cristianos cuyas opiniones el Anciano encuentra amenazadoras. Las exhortaciones contenidas en la carta abordan dos cuestiones que est\u00e1n en el centro de la visi\u00f3n de los separatistas en 1 Juan. Primero, se exhorta a los lectores a permanecer fieles a una moralidad que, seg\u00fan se dice en 1 Juan, los separatistas han violado (5-6, comp\u00e1rese con 1 Jn 2: 7-11). Adem\u00e1s, se insta a los lectores a resistir los puntos de vista de aquellos que abogan por una cristolog\u00eda que no enfatiza -la venida de Jesucristo en la carne- (7, comp\u00e1rese con 1 Jn 4: 2). Se les exhorta a proteger -la doctrina de Cristo- al negar la hospitalidad a cualquiera que parezca comprometerla (9). Por lo tanto, por una buena raz\u00f3n, la mayor\u00eda de los cr\u00edticos entienden que 2 Juan fue escrito en medio de una etapa de la misma crisis discernible en 1 Juan.<\/p>\n
Parecer\u00eda que 2 Juan fue evocado para proteger a las congregaciones individuales de la amenaza planteada por los separatistas descritos con m\u00e1s detalle en 1 Juan. Fue escrito porque las congregaciones estaban recibiendo a esos separatistas en nombre de la hospitalidad cristiana y, por lo tanto, pudieron ejercer la influencia de sus puntos de vista. El prop\u00f3sito de 2 Juan es sugerir que la preservaci\u00f3n de la -verdadera doctrina cristiana- es un valor m\u00e1s alto que la extensi\u00f3n de la hospitalidad a todos los que afirman un compromiso cristiano.<\/p>\n
3. 3 Juan. <\/b>La situaci\u00f3n no es tan clara en el caso de la \u00faltima de las ep\u00edstolas. Aqu\u00ed, el anciano acusa a un tal Di\u00f3trefes de cuatro delitos. Primero, est\u00e1 afirmando autoridad e importancia para s\u00ed mismo (9a). En segundo lugar, se niega a reconocer la autoridad del Anciano y perpet\u00faa los chismes sobre el autor (9). En tercer lugar, rechaza la hospitalidad para "los hermanos" (10). Finalmente, expulsa de la iglesia a los que no acatan su punto de vista (10). A Gayo, el destinatario de la carta, se le insta sutilmente a ponerse del lado del anciano en contra de Di\u00f3trefes y ofrecer hospitalidad a otros cristianos (5-8). La carta tiene el prop\u00f3sito obvio de conseguir la lealtad de Gayo hacia el autor y fortalecer la influencia del Anciano en una congregaci\u00f3n en la que Di\u00f3trefes lo amenaza. <\/p>\n
Pero el panorama est\u00e1 nublado. Entre las cuestiones involucradas en la determinaci\u00f3n de la situaci\u00f3n y el prop\u00f3sito de 3 Juan est\u00e1n estas preguntas: \u00bfSon Gayo y Di\u00f3trefes l\u00edderes en una congregaci\u00f3n o en otras separadas? \u00bfEs el propio Di\u00f3trefes miembro del grupo separatista? \u00bfLa situaci\u00f3n de 3 Juan est\u00e1 relacionada de alguna manera con el cisma que parece haber ocasionado 1 y 2 Juan? \u00bfCu\u00e1l es la autoridad del anciano? Los acad\u00e9micos difieren en sus respuestas a estas preguntas.<\/p>\n
A\u00fan as\u00ed, surge una imagen viable. Lo m\u00e1s probable es que Gayo y Di\u00f3trefes sean l\u00edderes en una sola congregaci\u00f3n, por lo que el Anciano espera preservar su influencia all\u00ed ganando el apoyo de Gayo. Parece poco probable que Di\u00f3trefes fuera separatista. Si bien la acusaci\u00f3n de que desaf\u00eda la autoridad del Anciano se ajusta a la imagen de la opini\u00f3n de los separatistas, la acusaci\u00f3n de que niega la hospitalidad tiene poco sentido a menos que sea miembro de la misma comunidad sobre la que el Anciano tiene alguna autoridad. Se debe tener cuidado de no leer la situaci\u00f3n de 1 y 2 Juan en 3 Juan, pero la autor\u00eda com\u00fan de 2 y 3 Juan (-el Anciano-) sugiere la posibilidad de que se obtenga una situaci\u00f3n similar para ambos.<\/p>\n
Lo que pudo haber sido el caso es que Di\u00f3trefes es alguien que ha tratado de preservar su segmento de la comunidad (una iglesia sat\u00e9lite o en casa) del cisma que afecta a otros segmentos. Lo ha hecho defendiendo que su congregaci\u00f3n se independice de la influencia del cuerpo matriz y simplemente se niegue a recibir representantes de cualquiera de las dos posiciones en el cisma. -Los hermanos- a quienes Di\u00f3trefes niega la hospitalidad bien pueden haber sido representantes del Anciano y del cuerpo matriz que estaba tratando de mantenerse firme contra la acci\u00f3n de los separatistas. Por lo tanto, la congregaci\u00f3n representada por Gayo y Di\u00f3trefes, en opini\u00f3n del anciano, tiene la posibilidad de alejarse de la posici\u00f3n del cuerpo padre. La carta est\u00e1 escrita para tratar de proteger tal desintegraci\u00f3n adicional de la comunidad total.<\/p>\n
Pero al tratar de evitar la alienaci\u00f3n de este segmento de la comunidad, el autor choca con la autoridad de uno de los l\u00edderes de la congregaci\u00f3n en cuesti\u00f3n. El anciano desaf\u00eda la autoridad de Di\u00f3trefes y, por lo tanto, plantea la cuesti\u00f3n de la estructura de autoridad en la comunidad. 3 Juan ha sido comparado a menudo con otra literatura cristiana primitiva (por ejemplo, 1 Timoteo 3: 1-16 y Didajē ) como evidencia del surgimiento del orden de la iglesia. Si bien es cierto que alg\u00fan orden de autoridad est\u00e1 impl\u00edcito en la carta y que hay un esfuerzo por parte del Anciano para reafirmar ese orden, la ep\u00edstola es demasiado breve para que podamos suponer a partir de ella la estructura exacta de la iglesia jo\u00e1nica. en el momento de su redacci\u00f3n.<\/p>\n
Por tanto, parece que la crisis del cisma es la ocasi\u00f3n de los tres escritos. Pero que tal fuera el caso plantea m\u00e1s preguntas sobre la autor\u00eda de 1, 2 y 3 Juan, as\u00ed como la secuencia de su composici\u00f3n.<\/p>\n
F. Autor\u00eda, fecha, configuraci\u00f3n regional y secuencia<\/b> <\/p>\n
Las teor\u00edas de autor\u00eda, fecha, lugar y secuencia se basan en puntos de vista de ciertos temas relacionados. Solo despu\u00e9s de tratar con ellos se pueden sugerir posibles soluciones a estos cuatro acertijos.<\/p>\n
1. Las ep\u00edstolas de Juan y el evangelio de Juan. <\/b>El primero del grupo de temas involucra la relaci\u00f3n entre estos escritos y el Cuarto Evangelio. Existe un reconocimiento com\u00fan de las similitudes entre el evangelio de Juan y 1, 2 y 3 de Juan. <\/p>\n
Entre 1 Juan y el Evangelio de Juan hay numerosos temas y caracter\u00edsticas comunes. Entre los m\u00e1s importantes se encuentran estos: Vida (p. Ej., Juan 1: 4) -1: 2; 4: 9; 5: 11-12, 16. Vida eterna (p. Ej., Juan 3:16) -1: 2; 2:25; 3:15; 5:11, 13, 20. Luz y oscuridad (p. Ej., Juan 8:32) -1: 5; 2: 8. Verdad (p. Ej., Juan 8:32) -2: 21; 3:18; 5: 7. Padre \/ Hijo (p. Ej., Juan 3:35) -2: 22, 23; 4:14. Hijo, usado como t\u00edtulo para Cristo (p. Ej., Juan 5:23) -1: 7; 2:24; 3:23; 4: 9, 10, 14; 5: 9, 10, 11, 12, 20. Permanezca en (p. Ej., Juan 15: 5) -2: 24, 27, 28; 3:15, 24; 4:13, 15, 16. Nuevo mandamiento (p. Ej., Juan 13:34) -2: 7-8.<\/p>\n
Entre 2 Juan y el Evangelio de Juan hay menos caracter\u00edsticas o temas comunes: Verdad – 1, 2, 3, 4. Permanecer en – 2, 9 (dos veces). Padre \/ Hijo – 3,9. Nuevo mandamiento – 5.<\/p>\n
3 Juan y el Cuarto Evangelio comparten un tema com\u00fan, a saber, la verdad: 1, 3 (dos veces), 4, 8, 12.<\/p>\n
Sin embargo, existen diferencias importantes entre el Evangelio de Juan y cada una de las ep\u00edstolas de Juan que son igualmente importantes. Ejemplos de la singularidad de 1 Jn en comparaci\u00f3n con el Cuarto Evangelio incluyen los siguientes temas: inminente "\u00faltima hora" (2:18), expiaci\u00f3n (2: 1; 4:10), unci\u00f3n de los creyentes (2:20, 27) , lujuria (2: 16-17), anticristos (2:18; 22; 4: 3), desafuero (3: 4), falsos profetas (4: 1), esp\u00edritu de error (4: 6), d\u00eda del juicio (4:17), pecados mortales y no mortales (5: 16-17) y consideraciones \u00e9ticas (3: 4; 4:20).<\/p>\n
Los conceptos articulados en 2 Juan pero notablemente ausentes del Cuarto Evangelio incluyen estos: doctrina (9-10), la iglesia como -dama- (1, 5), anticristo (7) y recompensa (8). En 3 Juan lo siguiente se encuentra pero falta en el Evangelio de Juan: iglesia (6, 9, 10), paganos (7) y autoridad (9).<\/p>\n
Las similitudes y diferencias son suficientes para haber evocado teor\u00edas tanto de que el cuarto evangelista fue el autor de todas las ep\u00edstolas de Juan como de que ese evangelista no fue autor de ninguno de los otros escritos de Juan. La evaluaci\u00f3n de la evidencia debe hacerse con atenci\u00f3n a los hechos que estamos tratando en 1, 2 y 3 Jn con un g\u00e9nero diferente al evangelio, que claramente se da una situaci\u00f3n diferente entre la escritura del evangelio y las ep\u00edstolas, y que el las longitudes relativas del evangelio y las ep\u00edstolas afectan seriamente su comparaci\u00f3n. Cada una de las ep\u00edstolas debe evaluarse individualmente.<\/p>\n
Las similitudes entre el Cuarto Evangelio y 1 Juan son las m\u00e1s impresionantes. Pero las diferencias son tan significativas que pesan contra la tradici\u00f3n que equipara al cuarto evangelista con el autor de 1 Juan. Por ejemplo, la cuidadosa articulaci\u00f3n de las escatolog\u00edas presentes y futuras del Cuarto Evangelio se pierde por completo en 1 Jn con su visi\u00f3n del fin inminente (cf. G.5 m\u00e1s abajo). Sin embargo, se podr\u00eda argumentar que el evangelista escribi\u00f3 1 Jn en un momento en que el autor abraz\u00f3 una escatolog\u00eda diferente. Esto significa que 1 Jn podr\u00eda haber sido escrito antes del Cuarto Evangelio en un momento en que el evangelista se aferraba estrictamente a una escatolog\u00eda futurista. Pero la situaci\u00f3n impl\u00edcita en 1 Juan se opone decisivamente a una fecha anterior al evangelio.<\/p>\n
Una soluci\u00f3n m\u00e1s simple parece ser que el autor de 1 Juan era un estudioso del Cuarto Evangelio y viv\u00eda en una comunidad que apreciaba ese Evangelio como su tradici\u00f3n principal. Sin embargo, la comunidad hab\u00eda experimentado cambios desde la redacci\u00f3n del evangelio, de modo que sus puntos de vista ya no eran id\u00e9nticos a los articulados por el cuarto evangelista. En particular, puede ser que las diferencias entre 1 Juan y el Evangelio de Juan sean el resultado de la influencia de otras tradiciones cristianas en la comunidad. Particularmente ese parece haber sido el caso con respecto a la soteriolog\u00eda de 1 Juan, que es marcadamente diferente de la del evangelio (cf. G.2 m\u00e1s abajo). Por lo tanto, es muy probable que 1 Juan surgiera dentro de una comunidad descendiente de la comunidad detr\u00e1s del Cuarto Evangelio, pero que fue escrito por otro que no sea el cuarto evangelista.<\/p>\n
Esa propuesta es igualmente eficaz para tratar con 2 y 3 Juan. La evidencia en cada caso es, por supuesto, limitada, ya que estas dos ep\u00edstolas son muy breves. Pero las similitudes con el Evangelio de Juan dictan nada m\u00e1s que una orientaci\u00f3n cristiana influenciada por la tradici\u00f3n que surgi\u00f3 del Cuarto Evangelio. La presencia de conceptos como -doctrina- en 2 Juan y la -iglesia- en 3 Juan sugiere desarrollos significativos m\u00e1s all\u00e1 de la conceptualidad del Evangelio de Juan.<\/p>\n
Por lo tanto, si bien comparten una tradici\u00f3n arraigada en el evangelio de Juan, 1, 2 y 3 Juan no evidencian una autor\u00eda com\u00fan con el evangelio.<\/p>\n
2. La relaci\u00f3n entre 1, 2 y 3 Juan. <\/b>La siguiente pregunta fundamental es si un autor es responsable de los tres escritos. El hecho de que 2 y 3 de Juan afirmen venir de la mano de uno identificado como "el anciano" defiende su autor\u00eda com\u00fan, al igual que las marcadas similitudes entre estas dos ep\u00edstolas (2 Jn 12 y 3 Jn 13-14) y el hecho de que son casi de id\u00e9ntica longitud. Es posible que uno u otro haya sido escrito por alguien que intenta imitar un original, pero las diferencias entre los dos (la ausencia de 3 Juan de cualquier referencia al tema cristol\u00f3gico de 2 Juan) argumentan en contra de tal punto de vista. <\/p>\n
1 Juan muestra similitudes impresionantes con 2 y 3 Juan. El vocabulario es sorprendentemente similar (el 86 por ciento de las palabras en 2 Juan y el 70 por ciento de las de 3 Juan se encuentran en 1 Juan). Pero las diferencias son notables. 1 Juan no identifica a su autor como -el anciano-, traiciona un estilo diferente y mucho m\u00e1s po\u00e9tico, y no demuestra nada de la visi\u00f3n m\u00e1s desarrollada de la iglesia y su estructura de autoridad que se encuentra impl\u00edcita o expl\u00edcitamente en 2 y 3 Juan. Pero nuevamente la evidencia es escasa, dado el tama\u00f1o reducido de 2 y 3 Juan, y el g\u00e9nero literario de 1 Juan es distintivamente diferente al de sus compa\u00f1eros.<\/p>\n
Debe abordarse la cuesti\u00f3n de la identidad del Anciano responsable de 2 y 3 Juan. Si bien a veces se afirma que el Anciano asume alg\u00fan estatus oficial en las ep\u00edstolas que llevan este t\u00edtulo, tal punto de vista es cuestionable. Cabe se\u00f1alar que ni en 2 ni en 3 Jn el autor amenaza con ning\u00fan tipo de acci\u00f3n -oficial- contra el desobediente. Por el contrario, el Anciano parece decidido a despertar cierto respeto en virtud de la persuasi\u00f3n y apelar a la sana doctrina (2 Jn 9). La manera en que el Anciano intenta ganarse el favor del lector (cf. C.2 anterior) se opone a la opini\u00f3n de que el autor habla desde cualquier posici\u00f3n de autoridad oficial. Claramente, el Anciano es un l\u00edder venerado de alg\u00fan tipo, pero eso no presupone una posici\u00f3n de autoridad oficial. Por eso,<\/p>\n
No obstante, dadas todas estas consideraciones, es la elecci\u00f3n m\u00e1s inteligente concluir que la evidencia de autor\u00eda com\u00fan no es convincente. Pero, por otro lado, las similitudes son suficientes para argumentar que los tres se originaron en una sola comunidad. Adem\u00e1s, la situaci\u00f3n impl\u00edcita en los tres es lo suficientemente similar como para sugerir que, no solo fueron escritos para segmentos de la misma comunidad, sino que representan esfuerzos para dirigirse a partes de esa comunidad en un per\u00edodo de tiempo relativamente com\u00fan.<\/p>\n
3. La secuencia de la composici\u00f3n de 1, 2 y 3 Juan. <\/b>Si es el caso que estos tres escritos provienen de al menos dos manos diferentes (ninguna de las cuales es el cuarto evangelista) de una comunidad que abraza la tradici\u00f3n jo\u00e1nica formada por el Cuarto Evangelio y abordan una situaci\u00f3n com\u00fan (si en diferentes puntos en tiempo), \u00bfse puede discernir su orden cronol\u00f3gico con mayor exactitud? <\/p>\n
Se han propuesto una variedad de puntos de vista, que van desde la teor\u00eda de que el orden can\u00f3nico refleja su orden cronol\u00f3gico hasta exactamente lo contrario. Las similitudes entre el contenido de 1 y 2 Juan los unen estrechamente. Pero la naturaleza de 1 Juan hace que sea dif\u00edcil determinar con precisi\u00f3n a qu\u00e9 etapa hab\u00eda llegado el cisma en el momento en que se public\u00f3 el documento. Esto se debe en parte a su naturaleza fragmentaria (cf. D.1 anterior) y su g\u00e9nero (cf. B anterior). A\u00fan as\u00ed, est\u00e1 claro que 2:19 fue escrito despu\u00e9s de que los separatistas dejaron la comunidad a la que se refiere 1 Juan. Se ha propuesto que 2 Juan se escribi\u00f3 mientras los separatistas a\u00fan ejerc\u00edan influencia dentro de la comunidad antes de su retirada.<\/p>\n
Es imposible demarcar exactamente el orden de 1 y 2 Juan, y es mucho mejor suponer que fueron escritos casi al mismo tiempo y en la misma etapa del cisma de la iglesia. Quiz\u00e1s 2 Juan fue escrito por el Anciano para alertar a las congregaciones sat\u00e9lites de los peligros de extender la hospitalidad a los separatistas en el mismo momento en que el autor de 1 Juan publicaba la colecci\u00f3n de fragmentos homil\u00e9ticos como una forma de reforzar a toda la comunidad (padre y sat\u00e9lite congregaciones) en medio de la crisis.<\/p>\n
3 Juan representa otro tipo de problema. Por un lado, el ataque del Anciano a Di\u00f3trefes por no ofrecer hospitalidad a algunos parece extra\u00f1o, si la congregaci\u00f3n acaba de recibir una carta del mismo autor advirtiendo contra la hospitalidad indiscriminada. Por otro lado, \u00bfpodr\u00eda Di\u00f3trefes ser uno de los disidentes que todav\u00eda estaban en la comunidad antes de que ocurriera el cisma mencionado en 1 Juan 2:19? Algunos, por supuesto, liberar\u00edan a 3 de Juan de la situaci\u00f3n impl\u00edcita en 1 y 2 de Juan y propondr\u00edan que se produce de manera significativa antes de que surja cualquier disensi\u00f3n en la comunidad o mucho despu\u00e9s de que se haya sobrevivido al cisma.<\/p>\n
Se ha propuesto anteriormente (E.3) que Di\u00f3trefes estaba intentando preservar su iglesia sat\u00e9lite del cisma que perturbaba a toda la comunidad. Si ese fue realmente el caso, es probable que 3 Juan haya sido escrito despu\u00e9s de sus dos compa\u00f1eros y refleje los problemas continuos provocados por el cisma en el pasado cercano. Es decir, 3 Juan refleja los esfuerzos de algunas congregaciones sat\u00e9lites para tratar de lidiar con la situaci\u00f3n provocada por el cisma. Di\u00f3trefes simplemente estaba tratando de liberar a su congregaci\u00f3n de cualquier participaci\u00f3n en el asunto. El anciano, en este caso, est\u00e1 tratando de modificar una orden judicial anterior contra la extensi\u00f3n de la hospitalidad a los separatistas diciendo que la congregaci\u00f3n debe recibir a "los hermanos" (5, 10), es decir, los representantes del cuerpo matriz de la comunidad. .<\/p>\n
Por lo tanto, hay cierto sentido cronol\u00f3gico en el orden can\u00f3nico de estos tres documentos, incluso si tal correspondencia se produjo tanto por accidente como por dise\u00f1o.<\/p>\n
4. Fecha y configuraci\u00f3n regional. <\/b>Las fechas de los tres documentos solo se pueden fijar aproximadamente. La dataci\u00f3n de cada uno depende, por supuesto, de la conclusi\u00f3n a la que se haya llegado con respecto a su relaci\u00f3n con el Evangelio de Juan y los otros dos escritos. Si bien algunos dir\u00edan que una o m\u00e1s de las ep\u00edstolas son anteriores al evangelio, la mayor\u00eda las ubicar\u00eda en el tiempo despu\u00e9s de la escritura del Cuarto Evangelio. Si la teor\u00eda anterior es s\u00f3lida, una serie de consideraciones entran en el proceso de determinar la fecha que se asignar\u00e1. <\/p>\n
La primera cuesti\u00f3n se refiere a la dataci\u00f3n del propio Evangelio de Juan. Muchos fechar\u00edan las ep\u00edstolas de Juan al menos una d\u00e9cada m\u00e1s tarde que el evangelio, aunque ese per\u00edodo de tiempo es poco m\u00e1s que una suposici\u00f3n informada. \u00bfCu\u00e1nto tiempo pudo haber transcurrido entre la redacci\u00f3n del evangelio y la publicaci\u00f3n de las ep\u00edstolas? Varias cosas parecen haber ocurrido en el per\u00edodo de tiempo intermedio. Primero, la comunidad jo\u00e1nica se ha recuperado del trauma de la expulsi\u00f3n de la sinagoga que ocasion\u00f3 la producci\u00f3n del evangelio. Ver JUAN, EVANGELIO DE. El problema ya no es la relaci\u00f3n de la comunidad con la sinagoga y los oponentes externos, sino que ahora es un asunto interno. Segundo, parece que la comunidad jo\u00e1nica ha estado bajo la influencia de otras perspectivas cristianas y hasta cierto punto las integr\u00f3 dentro de su propia visi\u00f3n de la vida y la fe cristianas (y la muerte de Jes\u00fas entendida como expiaci\u00f3n, 1 Jn 2: 2). En tercer lugar, la tendencia de la comunidad a comprender la fe en t\u00e9rminos de la doctrina adecuada (2 Jn 9) se ha desarrollado m\u00e1s all\u00e1 de los indicios de ese punto de vista que se encuentran en el Evangelio de Juan. En cuarto lugar, ha surgido alguna estructura organizativa no oficial en la iglesia de Juan para reemplazar la autoridad informal, guiada por el esp\u00edritu, impl\u00edcita en el Evangelio de Juan, con las consecuencias de que los t\u00e9rminos "iglesia" (3 Jn 6, 9, 10) y "Elder -Se han convertido en algo com\u00fan. la tendencia de la comunidad a entender la fe en t\u00e9rminos de la doctrina adecuada (2 Jn 9) se ha desarrollado m\u00e1s all\u00e1 de las insinuaciones de esa visi\u00f3n que se encuentran en el Evangelio de Juan. En cuarto lugar, ha surgido alguna estructura organizativa no oficial en la iglesia de Juan para reemplazar la autoridad informal, guiada por el esp\u00edritu, impl\u00edcita en el Evangelio de Juan, con las consecuencias de que los t\u00e9rminos "iglesia" (3 Jn 6, 9, 10) y "Elder -Se han convertido en algo com\u00fan. la tendencia de la comunidad a entender la fe en t\u00e9rminos de la doctrina adecuada (2 Jn 9) se ha desarrollado m\u00e1s all\u00e1 de las insinuaciones de esa visi\u00f3n que se encuentran en el Evangelio de Juan. En cuarto lugar, ha surgido alguna estructura organizativa no oficial en la iglesia de Juan para reemplazar la autoridad informal, guiada por el esp\u00edritu, impl\u00edcita en el Evangelio de Juan, con las consecuencias de que los t\u00e9rminos "iglesia" (3 Jn 6, 9, 10) y "Elder -Se han convertido en algo com\u00fan.<\/p>\n
Es factible que tales cambios se produzcan en el transcurso de una d\u00e9cada en un organismo que todav\u00eda est\u00e1 en proceso de finalizar su forma y naturaleza. Por lo tanto, si uno fecha el Evangelio de Juan 90-95, como hacen muchos, las ep\u00edstolas de Juan podr\u00edan tener fechas de 100-5. Si uno se inclina a fechar el evangelio una d\u00e9cada antes, las ep\u00edstolas de Juan bien podr\u00edan haber sido escritas hacia el 90-95.<\/p>\n
Poco se puede decir con certeza sobre el lugar de la comunidad jo\u00e1nica. La tradici\u00f3n lo ha colocado en \u00c9feso, y muchos todav\u00eda defender\u00edan esa tradici\u00f3n. Sin embargo, los desarrollos recientes en la erudici\u00f3n jo\u00e1nica se han inclinado a ubicar esa comunidad m\u00e1s cerca de Palestina. Por lo tanto, una teor\u00eda de que la comunidad estaba en Siria es factible, aunque imposible de demostrar. Tal teor\u00eda surge de la especulaci\u00f3n sobre el car\u00e1cter de la sinagoga que se supone fue el hogar original de los cristianos jo\u00e1nicos. Suponiendo que el lugar del Cuarto Evangelio es el mismo lugar en el que se escribieron 1, 2, 3 Juan, la teor\u00eda tambi\u00e9n podr\u00eda ser una hip\u00f3tesis razonable para las ep\u00edstolas de Juan.<\/p>\n
G. Teolog\u00eda<\/b> <\/p>\n
1. La visi\u00f3n de Cristo. <\/b>El n\u00facleo de las ense\u00f1anzas de 1 y 2 Juan es la visi\u00f3n de Cristo. Ning\u00fan otro escrito del Nuevo Testamento enfatiza la importancia de la humanidad de Jes\u00fas para la fe cristiana como lo hacen estos dos documentos. Es indudable que esta insistencia surgi\u00f3 en respuesta a las opiniones de los separatistas que parecen haber calificado la humanidad de Cristo (cf. E.1 y 2 arriba). De ah\u00ed que la cristolog\u00eda de estos dos escritos se exprese en tono pol\u00e9mico. <\/p>\n
El autor de 1 Juan enfatiza que Cristo -ha venido en carne- ( en sarki, 4: 2) y el Anciano se hace eco de que los "enga\u00f1adores" son aquellos "que no reconocer\u00e1n la venida de Jesucristo en la carne" 2 Jn 7). La insistencia de que Jes\u00fas es el Cristo en 1 Juan (p. Ej., 4:15; 5: 1) parece surgir del deseo de equiparar al agente mesi\u00e1nico de Dios con el humano, Jes\u00fas. El significado de 1 Jn 5: 6 se debate a menudo, pero en general los ex\u00e9getas coinciden en que tiene que ver con este motivo central de la humanidad de Cristo. Es factible que el "agua" represente el nacimiento humano de Cristo o su bautismo y que la "sangre" sea un cifrado de la realidad de su muerte. La negaci\u00f3n de que Jes\u00fas vino -no s\u00f3lo con agua- puede ser una refutaci\u00f3n de un punto de vista que intentaba limitar la asociaci\u00f3n de Cristo con el Jes\u00fas humano a un per\u00edodo posterior a su bautismo, pero antes de su muerte.<\/p>\n
El aporte teol\u00f3gico de 1 y 2 Juan no es solo que afirman la importancia de la afirmaci\u00f3n de la humanidad de Jes\u00fas, sino tambi\u00e9n el hecho de que posicionan esta visi\u00f3n para que se convierta en el punto focal de toda la fe cristiana. En 2 Juan, esta visi\u00f3n de la apariencia humana e hist\u00f3rica del Mes\u00edas se eleva al estado de -la doctrina (didachē) de Cristo-. \u00c9sta es una manera de decir que tal visi\u00f3n de Cristo es la comprensi\u00f3n "apropiada" de Cristo. Con esta perspectiva, la ep\u00edstola contribuye al surgimiento de una -ortodoxia- dentro de la Iglesia, especialmente en lo que tiene que ver con la correcta comprensi\u00f3n de Cristo. El Anciano identifica a quienes calificar\u00edan esta doctrina propiamente dicha como "el anticristo" y "enga\u00f1adores" ( planos, 7), una probable referencia a la visi\u00f3n apocal\u00edptica de que los \u00faltimos d\u00edas ver\u00edan el surgimiento de agentes del mal que tratar\u00edan de seducir a los verdaderos creyentes a la falsedad (por ejemplo, Apocalipsis 13:14; cf. 5 m\u00e1s abajo).<\/p>\n
2 Juan simplemente resume lo que se afirma en 1 Juan a este respecto, porque el autor de 1 Juan afirma que el no creer en la humanidad de Cristo tiene consecuencias nefastas para la fe. El hecho de no identificar a Cristo con Jes\u00fas se equipara con la -mentira- escatol\u00f3gica (cf. Ap 14: 5), y quien sostiene este punto de vista se encuentra entre los temidos -anticristos- del \u00faltimo tiempo. Una visi\u00f3n tan err\u00f3nea de Cristo es una negaci\u00f3n, no solo del agente mesi\u00e1nico, sino tambi\u00e9n de Dios (2:22). El "esp\u00edritu" que inspira a las personas a negar que Jes\u00fas vino en forma carnal es "no de Dios" (4: 3), y esas personas son parte del reino de la incredulidad, es decir, "del mundo" (4: 5) . La aparici\u00f3n de Cristo en el Jes\u00fas humano es el testimonio de Dios; en consecuencia, aquellos que niegan esa apariencia no creen en Dios, sino que hacen que Dios sea un "mentiroso" ( pseustēs, 5:10), equiparando as\u00ed a Dios con el Diablo (Juan 8:44). Por implicaci\u00f3n, alguien que abraza la visi\u00f3n de la carnalidad de Cristo tiene el Hijo y, por lo tanto, "vida", y al que no lo hace se le niega una relaci\u00f3n con Cristo y sus beneficios, a saber, la salvaci\u00f3n (5:12).<\/p>\n
Este \u00e9nfasis en la humanidad de la aparici\u00f3n de Cristo seguramente tiene sus ra\u00edces en la tradici\u00f3n jo\u00e1nica. -En la carne- de 1 Jn 4: 2 y 2 Jn 7 recuerda a Juan 1:14. Al mismo tiempo, es una decisi\u00f3n acentuar esa dimensi\u00f3n del Cuarto Evangelio sobre aquellas indicaciones en la visi\u00f3n jo\u00e1nica de Cristo que minimizan sus cualidades humanas (en Juan 19:30 Jes\u00fas no muere sino que -entreg\u00f3 su esp\u00edritu-). 1 y 2 Juan reflejan una interpretaci\u00f3n de la tradici\u00f3n jo\u00e1nica que permite leerla en armon\u00eda con la -ortodoxia- emergente de la Iglesia, en contraposici\u00f3n a los separatistas de la comunidad que interpretaron la misma tradici\u00f3n en l\u00edneas m\u00e1s compatibles con lo que iba a ser. convertido en la herej\u00eda gn\u00f3stica.<\/p>\n
2. La obra salvadora de Cristo. <\/b>1 Juan ense\u00f1a una soteriolog\u00eda que va m\u00e1s all\u00e1 de la tradici\u00f3n arraigada en el Cuarto Evangelio. Ese evangelio da expresi\u00f3n a una comprensi\u00f3n de la muerte de Jes\u00fas que nunca usa met\u00e1foras de una muerte sacrificial extra\u00eddas de las pr\u00e1cticas de culto jud\u00edo. Ver JUAN, EVANGELIO DE. La soteriolog\u00eda de 1 Juan, por otro lado, traiciona una comprensi\u00f3n bastante diferente de la obra salvadora de Cristo. <\/p>\n
Cristo apareci\u00f3, se afirma en 3: 8, para destruir el poder del mal. Se habla de la muerte de Jes\u00fas como una -expiaci\u00f3n- ( hilasmos, 2: 2; 4:10). La palabra es \u00fanica en este escrito, pero su ra\u00edz est\u00e1 presente en las palabras usadas en Romanos 3:25 y Hebreos 2:17 para articular el significado de la cruz. Su significado b\u00e1sico es hacer apaciguamiento y se usa en la Septuaginta de un "cubrimiento" de sacrificio en las pr\u00e1cticas de culto. Expresa un esfuerzo por paliar la causa de la alienaci\u00f3n entre lo divino y lo humano.<\/p>\n
Otras im\u00e1genes invocadas para hablar del significado de la muerte de Jes\u00fas incluyen la de la -limpieza- del pecado por su sangre (1: 7b, 9). El verbo katharizō tiene el sentido de liberar la contaminaci\u00f3n y tiene sus ra\u00edces en el concepto de la ofrenda por el pecado en las Escrituras Hebreas (Lev. 4: 1-12). El hecho de que Jes\u00fas mismo estaba libre de pecado (3: 3 y 5) tambi\u00e9n se relaciona con las im\u00e1genes de culto empleadas, ya que el sacrificio expiatorio ofrecido a Dios por el pecado debe ser \u00e9l mismo libre de pecado (Lev\u00edtico 4 y 1 Pedro 1:19). La obra de Cristo se caracteriza como "perd\u00f3n", que se usa como sin\u00f3nimo de paralelismo con "limpieza" (cf. 1: 9 y 2:12). Una expresi\u00f3n similar se encuentra en 3: 5 donde se declara que Jes\u00fas -apareci\u00f3 para quitar (airein) los pecados-. Con respecto a la superaci\u00f3n del pecado, Jes\u00fas es llamado "abogado" (paraklētos) en 2: 1. Es una palabra jo\u00e1nica (Juan 15:26) que significa "uno llamado al lado del otro" con el prop\u00f3sito de defensa y ayuda.<\/p>\n
Est\u00e1 claro que el autor de 1 Juan era libre de usar varias met\u00e1foras diferentes en el esfuerzo por expresar el significado de la muerte de Jes\u00fas. Pero tambi\u00e9n est\u00e1 claro que las met\u00e1foras extra\u00eddas de las pr\u00e1cticas de culto sacrificial del juda\u00edsmo figuraron de manera prominente en esos esfuerzos.<\/p>\n
Que la obra salvadora de Cristo tiene efecto universal se afirma en 2: 2 con la expresi\u00f3n -los pecados de todo el mundo-. La eficacia de la muerte de Jes\u00fas es sugerida por el uso de la palabra -todos- (pas) en 1: 7 y 9.<\/p>\n
Asociado con la apropiaci\u00f3n de los beneficios de la obra de Cristo en 1 Juan est\u00e1 la -unci\u00f3n- ( crisma, 2:20 y 27). Esta unci\u00f3n es por "el Santo" y da confianza en la fe (2:20). Ense\u00f1a al cristiano lo que es necesario y -permanece- con el creyente (2:27). Los comentaristas no est\u00e1n de acuerdo sobre qu\u00e9 pr\u00e1ctica se esconde detr\u00e1s de estas referencias. Algunos argumentan que es una alusi\u00f3n al bautismo; otros afirman que tiene que ver con una unci\u00f3n inici\u00e1tica con aceite. Cualquiera que sea el punto de vista que uno adopte, la unci\u00f3n parece haber sido una pr\u00e1ctica de culto en la iglesia jo\u00e1nica por medio de la cual el nuevo creyente se apropi\u00f3 para s\u00ed mismo de los beneficios de la obra de Cristo.<\/p>\n
El resultado es que aquel que acepta los beneficios de la muerte de Cristo se libera del pecado y de su influencia (3: 5). Pero ah\u00ed radica un problema para comprender la teolog\u00eda de 1 Juan.<\/p>\n
3. La comprensi\u00f3n del pecado. <\/b>El autor de 1 Juan usa el sustantivo pecado (hamartia), no menos de diecisiete veces. Seis de esos usos est\u00e1n en plural y once en singular, lo que sugiere que el autor no tuvo cuidado de distinguir entre el estado de pecaminosidad y su expresi\u00f3n en actos espec\u00edficos. Adem\u00e1s, la forma verbal se usa nueve veces. Obviamente, el pecado es sin\u00f3nimo de una condici\u00f3n alejada de Dios y de incredulidad, alineada con las fuerzas del mal (3: 8) y dada a un comportamiento que viola la voluntad de Dios. El autor equipara el pecado con la -infracci\u00f3n de la ley- ( anomia, 3: 4). Los separatistas son etiquetados como v\u00edctimas del pecado (3: 9) que -andan en tinieblas- (1: 6), una alusi\u00f3n a un estilo de vida desvinculado del Creador. <\/p>\n
Pero surge una seria contradicci\u00f3n dentro del tratamiento del pecado en el primero de los escritos. El autor afirma, por un lado, que el cristiano es culpable de pecado (1: 8, 10). Por otro lado, existe la afirmaci\u00f3n absoluta de que el cristiano no peca (3: 6, 9). Los int\u00e9rpretes resuelven esta contradicci\u00f3n de diversas formas. Uno de esos esfuerzos consiste en argumentar que el autor ten\u00eda la intenci\u00f3n de contrastar el pecado como una forma de vida, que el cristiano ha repudiado, y el pecado como un lapsus ocasional en la conducta del cual el cristiano es culpable. Este punto de vista se vuelve m\u00e1s atractivo cuando se entiende 1 Jn como una serie de fragmentos homil\u00e9ticos d\u00e9bilmente unidos entre s\u00ed. Es factible que una homil\u00eda destacara el sentido en el que el cristiano ha sido alejado de un estilo de vida caracterizado por la alienaci\u00f3n de Dios,<\/p>\n
Otro enfoque m\u00e1s para esta contradicci\u00f3n es contrastar dos puntos de vista diferentes del pecado. La afirmaci\u00f3n de que el cristiano es libre de pecar se basa en el punto de vista del pecado en el Evangelio de Juan, que b\u00e1sicamente lo entiende no como una cuesti\u00f3n de vida inmoral, sino como un rechazo de la revelaci\u00f3n de Dios en Cristo (p. Ej., Juan 15:22; 16: 8). El pecado es lo opuesto a la creencia, en este caso. Que el cristiano sea culpable de pecado presupone una visi\u00f3n diferente del pecado, a saber, la conducta inmoral. Este punto de vista tambi\u00e9n tiene sus ra\u00edces en el Evangelio de Juan (Juan 8:46).<\/p>\n
Algunos han propuesto que los separatistas manten\u00edan una visi\u00f3n pre-gn\u00f3stica del perfeccionismo, que afirmaba que los creyentes eran aquellos cuyo origen era "nacido de Dios", el verdadero Dios Creador, y por lo tanto no pod\u00edan pecar y estaban libres de cualquier ley moral. . (Por lo tanto, se les caracteriza como "sin ley", 3: 4.) El autor de 1 Juan, sin embargo, ataca tal punto de vista y aboga en cambio por un "perfeccionismo jo\u00e1nico", que sostiene que la incredulidad es el \u00fanico pecado en el sentido \u00faltimo. En el ataque del autor a los oponentes, se enfatiza la realidad del pecado cristiano; en la defensa de la posici\u00f3n de la comunidad, se afirma la libertad del pecado.<\/p>\n
Otro elemento importante en el punto de vista del pecado en 1 Juan se encuentra en 5: 16-17. All\u00ed, el autor hace una distinci\u00f3n entre pecado "mortal" y "no mortal" ( hamartia pros thanaton y hamartia mē pros thanaton). Es esta distinci\u00f3n la que ha llevado a la Iglesia a veces a tratar de clasificar actos inmorales espec\u00edficos de estas dos formas, y la que ha provocado que los exegetas luchen con la distinci\u00f3n durante siglos. Una vez m\u00e1s, puede ser \u00fatil leer 1 Juan a la luz de la tradici\u00f3n jo\u00e1nica. Lo que el autor elige llamar "pecado mortal" es incredulidad. No creer cuesta una "vida" en el sentido jo\u00e1nico de la salvaci\u00f3n. La incredulidad conduce inevitablemente a lo contrario de la vida, la "muerte". El -pecado no mortal- es el simple fracaso humano de vivir la voluntad de Dios dentro del contexto de la fe. La preocupaci\u00f3n del autor por la calidad de la vida moral de los cristianos y el desarrollo de la \u00e9tica m\u00e1s all\u00e1 de los confines de lo que se encuentra en el Cuarto Evangelio conduce a la distinci\u00f3n que se hace en este pasaje.<\/p>\n
4. Moralidad. <\/b>Todos los autores de estos escritos est\u00e1n interesados en nutrir una vida moral cristiana adecuada. Este es sin duda el caso, al menos en parte, debido a la amenaza planteada por los separatistas, cuya perspectiva moral era, en el mejor de los casos, liberal. 1 Juan en particular enfatiza la centralidad de la moralidad para el cristiano, y el Anciano construye un atractivo moral en ambas ep\u00edstolas (2 Juan 5-6, 3 Juan 11). <\/p>\n
En 1 Jn la moralidad del cristiano se caracteriza por -andar en la luz- (1: 7), -guardar sus mandamientos- (2: 3) y estar -en la verdad- (2: 4). Es en una vida recta que los cristianos expresan el hecho de que son "nacidos de Dios" (p. Ej., 3: 9), "hijos de Dios" (p. Ej., 3: 1) y "permanecen en" Dios o Cristo (p. Ej., 2: 6, 24). Amar a los dem\u00e1s es la se\u00f1al de que los cristianos que han pasado de la muerte a la vida (3:14). De hecho, el que ama "nace de" y "conoce" a Dios (4: 7). En 3 Juan se exhorta a los lectores a imitar el bien y se les asegura que quien -hace el bien- es -de Dios- (11).<\/p>\n
Pero la justicia se entiende como un comportamiento concreto, no como un estado interno del alma. La rectitud es hacer lo correcto o lo justo ( ho poiōn tēn dikaiosynēn dikaios estin, 3: 7). -Hacer el bien- es la expresi\u00f3n comparable que se usa en 2 Juan (11). La vida moral implica la separaci\u00f3n del "mundo", que es el s\u00edmbolo de la injusticia (4: 5), y la superaci\u00f3n de la "lujuria" y el "orgullo" del mundo (2:16).<\/p>\n
La vida moral tiene sus ra\u00edces en el amor, y es por su clara articulaci\u00f3n de la centralidad del amor por lo que 1 Jn se ha hecho m\u00e1s conocido con raz\u00f3n. El amor tiene su origen en Dios, porque -Dios es amor- (4:16) y -el amor es de Dios- (4: 7). El amor divino se expresa en Cristo (4: 9), y por eso Dios tom\u00f3 la iniciativa de amar a los seres humanos (4:10). Pero esa expresi\u00f3n del amor divino es lo que evoca e incluso crea la posibilidad del amor entre los humanos (4:11, 19). Dios, que no se ve, permanece entre los seres humanos como amor (4:12), de modo que permanecer en el amor es permanecer en Dios (4:16). El amor humano por Dios se expresa apropiadamente amando a los dem\u00e1s (4:20; 5: 1).<\/p>\n
El mandamiento del Jes\u00fas jo\u00e1nico de "amarse los unos a los otros" (Juan 13:34) se repite cinco veces en el transcurso de 1 Juan (3:11, 23; 4: 7, 11, 12) y una vez en 2 Juan (5 ). Las par\u00e1frasis de ese mandamiento (-amar a su hermano \/ a los hermanos \/ a los hijos de Dios-) aparecen seis veces en 1 Juan (2:10; 3:10, 14; 4:20, 21; 5: 2). Que este mandamiento se exprese en la forma restringida de amar a otros cristianos de la comunidad, en lugar de a todos los humanos, es problem\u00e1tico para algunos. Se han adelantado algunos argumentos que favorecen la interpretaci\u00f3n del mandamiento en t\u00e9rminos de un amor universal. Sin embargo, esos esfuerzos pueden no ser del todo honestos con la visi\u00f3n limitada de la comunidad jo\u00e1nica. Sin embargo, dada la discusi\u00f3n sobre la naturaleza divina del amor humano,<\/p>\n
Pero al igual que ser justo, amar es una cuesti\u00f3n de comportamiento concreto. No es suficiente hablar de amor, pero el amor debe ejecutarse con hechos (3:18). En 3 Juan, el amor se ejecuta espec\u00edficamente en la extensi\u00f3n de la hospitalidad y el apoyo de otros cristianos (5-8). En 1 Juan, el amor significa dar con sacrificio los bienes mundanos a los necesitados (3:17). Tal ofrenda sigue el modelo del acto de Jes\u00fas de sacrificar su vida. Ese modelo dicta que los cristianos tambi\u00e9n deben estar dispuestos a -dar nuestra vida por los hermanos- (3:16).<\/p>\n
El punto de vista escatol\u00f3gico del autor de 1 Juan motiva la purificaci\u00f3n moral (3: 3). Pero una respuesta fiel al mandato de amar elimina cualquier temor de enfrentar el juicio de ese \u00faltimo d\u00eda (4:18).<\/p>\n
5. La visi\u00f3n del fin de los tiempos. <\/b>La escatolog\u00eda no es un tema perif\u00e9rico en 1 Juan. La -\u00faltima hora- est\u00e1 presente, afirma el autor, porque los -anticristos- de los \u00faltimos tiempos est\u00e1n presentes (2:18). Este \u00fanico vers\u00edculo plantea dos cuestiones relevantes para la escatolog\u00eda del documento. Primero, \u00bfpor qu\u00e9 el autor usa la expresi\u00f3n, -la \u00faltima hora-, en lugar de los m\u00e1s estandarizados, -\u00faltimos d\u00edas- (Juan 6:40)? Se ha propuesto que la inminencia de los actos finales de Dios llev\u00f3 al autor a usar "hora" en lugar de "d\u00eda". Tambi\u00e9n se ha argumentado que la expresi\u00f3n est\u00e1 moldeada por las referencias a la -hora- de Jes\u00fas en el Cuarto Evangelio (Juan 2: 4). <\/p>\n
A\u00fan m\u00e1s desconcertante en 2:18 es la palabra "anticristo" (anticristos)que se usa cuatro veces en 1 Juan (2:18 – dos veces, 22; 4: 3) y una vez en 2 Juan (7). Estos son los \u00fanicos usos de esta palabra en el NT. No se encuentra en la literatura intertestamental jud\u00eda, el Midrashim ni el Talmud. Parece que la comunidad jo\u00e1nica, en el momento de escribir 1 y 2 Juan, hab\u00eda ideado este t\u00edtulo como parte de su expectativa apocal\u00edptica. Que el autor de 1 Juan pueda usar el t\u00e9rmino tanto en singular como en plural (2:18) es una indicaci\u00f3n de que el concepto era flexible. Parece simbolizar la afirmaci\u00f3n final del mal en el tiempo del fin, una idea expresada en otras im\u00e1genes del apocalipticismo del NT (p. Ej., 1 Tes. 2: 1-12). Puede ser que el t\u00edtulo se concibiera en medio de la crisis jo\u00e1nica, ya que la visi\u00f3n de Cristo fue un tema central en el debate con los separatistas.<\/p>\n
En opini\u00f3n del autor de 1 Jn, el tiempo del fin implica la aparici\u00f3n del anticristo (s), as\u00ed como el poder de la mentira (2:22) y el enga\u00f1o (2:26, cf. 2 Jn 7). Los cristianos est\u00e1n protegidos contra estas poderosas fuerzas malignas por su unci\u00f3n (2:27, v\u00e9ase 2 arriba). La expectativa de la parus\u00eda de Cristo se expresa en 2:28. Ese evento traer\u00e1 una transformaci\u00f3n de los cristianos, en la que llegar\u00e1n a ser "como \u00e9l" (3: 2). El \u00faltimo d\u00eda incluir\u00e1 un juicio final (4:17) ante el cual los cristianos no deben temer, si han sido fieles en su amor (4:18). 2 Jn 8 sugiere que alguna recompensa aguarda a los cristianos. La implicaci\u00f3n moral de esta esperanza es el llamado a la purificaci\u00f3n (3: 3).<\/p>\n
Es interesante que 1 y 2 Juan expresen una escatolog\u00eda de tipo apocal\u00edptico. Si bien algunas caracter\u00edsticas de una escatolog\u00eda futurista e incluso apocal\u00edptica se encuentran en el Evangelio de Juan (resurrecci\u00f3n, 6:40), tales caracter\u00edsticas no son la marca m\u00e1s distintiva de la escatolog\u00eda jo\u00e1nica. Los puntos de vista de 1 y 2 Juan son evidencia de que la comunidad jo\u00e1nica hab\u00eda sido influenciada por otras creencias cristianas sobre el tiempo del fin. Pero tambi\u00e9n pueden reflejar la forma en que la crisis del cisma en la comunidad despert\u00f3 la expectativa apocal\u00edptica.<\/p>\n
H. Valor<\/b> <\/p>\n
El valor de estos tres documentos reside en cuatro \u00e1reas interrelacionadas. La primera es la contribuci\u00f3n que hacen a la comprensi\u00f3n de la iglesia emergente al final del 1er.siglo. Ejemplifican la forma en que la Iglesia consider\u00f3 necesario comenzar a trazar l\u00edneas m\u00e1s claras entre lo que constitu\u00eda una aut\u00e9ntica fe cristiana y lo que deb\u00eda considerarse una aberraci\u00f3n de esa fe. La Iglesia pens\u00f3 que era importante desarrollar una ortodoxia a la luz de la cual se pudieran evaluar las afirmaciones de la verdad. Si bien tal desarrollo es desafortunado en algunos aspectos, proporcion\u00f3 a la Iglesia una identidad clara para preservarse en el futuro. 1 y 2 Juan aportan dos aspectos vitales de esa ortodoxia emergente. El primero es la centralidad de la humanidad de Cristo, y el segundo es la importancia de la dimensi\u00f3n moral de la vida cristiana. En torno a estos dos temas se podr\u00eda resumir buena parte de lo esencial del cristianismo hist\u00f3rico.<\/p>\n
M\u00e1s espec\u00edficamente, en 1, 2 y 3 Juan uno es testigo de c\u00f3mo la comunidad cristiana lucha por rescatarse de una aniquilaci\u00f3n resultante de un movimiento cism\u00e1tico. Los escritos son un vistazo al coraz\u00f3n de una comunidad religiosa que intenta enfrentarse a una diversidad de puntos de vista y creencias. El vistazo informa a los lectores de la naturaleza traum\u00e1tica del cisma y la variedad de emociones que surgen como consecuencia del desgarro de lo que alguna vez fue un solo cuerpo religioso. La postura defensiva y pol\u00e9mica de los autores no ejemplifica la mejor respuesta a la diversidad; de hecho, uno esperar\u00eda que haya m\u00e1s posibilidades creativas. Pero a\u00fan as\u00ed los autores nos muestran lo que est\u00e1 en riesgo en la diversidad y cu\u00e1les pueden ser los tr\u00e1gicos resultados de diferentes orientaciones fundamentales para la solidaridad de una comunidad.<\/p>\n
La segunda contribuci\u00f3n es la forma en que 3 Juan promueve el surgimiento de una estructura clara de autoridad en la Iglesia. Si bien esa estructura no se define espec\u00edficamente en 3 Juan, las direcciones para su desarrollo son obvias. Para su identidad y preservaci\u00f3n la Iglesia consider\u00f3 necesario tener, no solo una clara ortodoxia, sino tambi\u00e9n poder manejarse frente a las indebidas afirmaciones de poder por parte de personas como Di\u00f3trefes. Con ese desarrollo de la autoridad vinieron algunos peligros nuevos. Pero en 3 Juan no vemos nada de la absoluta e inflexibilidad de la autoridad eclesi\u00e1stica caracter\u00edstica de per\u00edodos posteriores en la historia de la Iglesia. Lo que s\u00ed vemos es el esfuerzo por establecer una autoridad leg\u00edtima para preservar el buen orden por el bien de la comunidad.<\/p>\n
En tercer lugar, los tres escritos sugieren una sensibilidad pastoral y un modo de actuar que tiene valor para hoy. En cada caso, los escritores eran muy conscientes de la condici\u00f3n humana y de las formas en que los humanos pueden ser educados para lidiar con esa condici\u00f3n. En 1 Juan hay evidencia de una preocupaci\u00f3n por equilibrar la exhortaci\u00f3n con la afirmaci\u00f3n. En 2 y 3 Juan hay evidencia de una conciencia de lo que motiva a los humanos a cambiar su comportamiento y un alto grado de importancia que se le da a las relaciones personales.<\/p>\n
Finalmente, el valor de las llamadas ep\u00edstolas jo\u00e1nicas no puede discutirse sin mencionar la visi\u00f3n del cristianismo como arraigado y centrado en el amor. Si hay un solo ingrediente que caracteriza el n\u00facleo del evangelio cristiano y su imperativo moral, seguramente es el amor. 1 y 2 Juan dan expresi\u00f3n a ese hecho con una claridad insuperable en la literatura del Nuevo Testamento. Solo por esa contribuci\u00f3n, los escritos merecen preservaci\u00f3n y apreciaci\u00f3n.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
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ROBERT KYSAR<\/p>\n
[25]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
JUAN, EP\u00cdSTOLAS DE. Los tres documentos del NT tradicionalmente conocidos como ep\u00edstolas jo\u00e1nicas no son en cada caso ep\u00edstolas en el sentido estricto de la palabra, ni son necesariamente obra de un individuo llamado Juan. 1 Juan (1 Jn) no nombra a su autor, y 2 Juan (2 Jn) y 3 Juan (3 Jn) son obra de uno identificado … Continuar leyendo \u00abJUAN, EP\u00cdSTOLAS DE. Los tres documentos del NT tradicionalmente conocidos como ep\u00edstolas jo\u00e1nicas…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-7023","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7023","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7023"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7023\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7023"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7023"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7023"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}