JUDE, EP\u00cdSTOLA DE. <\/b>La Ep\u00edstola de Judas fue escrita para advertir contra los falsos maestros y se encuentra como el libro n\u00famero 26 en el canon del NT .<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Forma y estructura <\/p>\n
B. Relaciones literarias <\/p>\n
C. Car\u00e1cter teol\u00f3gico <\/p>\n
D. Los oponentes <\/p>\n
E. Fecha <\/p>\n
F. Autor\u00eda <\/p>\n
G. Destino <\/p>\n
H. Mensaje <\/p>\n
—<\/p>\n
A. Forma y estructura<\/b> <\/p>\n
Un an\u00e1lisis cuidadoso de la estructura de Judas es esencial para una comprensi\u00f3n adecuada de la misma:<\/p>\n
1-2 Direcci\u00f3n y saludo <\/p>\n
3-4 Ocasi\u00f3n y tema <\/p>\n
3 A. El llamado a luchar por la fe <\/p>\n
4 B. Antecedentes de la apelaci\u00f3n: los falsos maestros, su car\u00e1cter y su juicio <\/p>\n
(formando declaraciones introductorias del tema para B 1 )<\/p>\n
5-23 Cuerpo de la carta <\/p>\n
5-19 B 1 . El trasfondo: un Midrash sobre cuatro profec\u00edas de la condenaci\u00f3n de los imp\u00edos <\/p>\n
5-7 -Texto- 1: Tres tipos del Antiguo Testamento <\/p>\n
8-10 + interpretaci\u00f3n <\/p>\n
(9) incluyendo "textos" secundarios 1a: Miguel y el diablo <\/p>\n
11 -Texto- 2: Tres tipos m\u00e1s del Antiguo Testamento <\/p>\n
12-13 + interpretaci\u00f3n <\/p>\n
(12-13) incluidas alusiones secundarias <\/p>\n
14-15 -Texto- 3: Una profec\u00eda muy antigua <\/p>\n
16 + interpretaci\u00f3n <\/p>\n
17-18 -Texto- 4: Una profec\u00eda muy moderna <\/p>\n
19 + interpretaci\u00f3n <\/p>\n
20-23 A 1 . La apelaci\u00f3n <\/p>\n
24-25 Doxolog\u00eda final <\/p>\n
Este an\u00e1lisis debe dejar en claro que, en la forma, Judas es una carta que contiene (en los vv 4-19) un "midrash" o secci\u00f3n de ex\u00e9gesis formal. Es importante notar c\u00f3mo el enunciado inicial del tema de la carta (vv 3-4) contiene dos partes (A y B) que corresponden, en orden inverso, a las dos partes del cuerpo de la carta (B 1 y A 1). El prop\u00f3sito principal de la carta es la apelaci\u00f3n -a contender por la fe- que se anuncia en el v 3 y se explica en los vv 20-23. Pero el v 4 explica que esta apelaci\u00f3n es necesaria porque los lectores est\u00e1n en peligro de ser enga\u00f1ados seriamente por ciertos falsos maestros. La afirmaci\u00f3n hecha en el verso 4 de que estos maestros son personas cuyo comportamiento imp\u00edo ya ha sido condenado por Dios es luego corroborada por la secci\u00f3n exeg\u00e9tica (vv. 5-19) que sostiene que son personas imp\u00edas de los \u00faltimos d\u00edas a quienes muchos tipos b\u00edblicos y las profec\u00edas de juicio se refieren. A pesar de su extensi\u00f3n y posici\u00f3n central, la discusi\u00f3n de los falsos maestros (vv. 4-19) no es el objeto principal de la carta. Establece el peligro en el que se encuentran los lectores por la influencia de los falsos maestros y, por lo tanto, desempe\u00f1a un papel esencial como trasfondo de la apelaci\u00f3n. pero el verdadero cl\u00edmax de la carta se alcanza s\u00f3lo en las exhortaciones de los vv 20-23. En los vers\u00edculos 4-19, Judas establece la necesidad de que sus lectores -contengan por la fe-, pero solo en los vers\u00edculos 20-23 explica lo que implica -contender por la fe-. Por lo tanto, su pol\u00e9mica negativa contra los falsos maestros est\u00e1 subordinada a la ense\u00f1anza cristiana positiva de los versos 20-23.<\/p>\n
Se necesita una explicaci\u00f3n m\u00e1s detallada de la estructura del "midrash" (vv. 4-19). Este es un comentario escritural muy cuidadosamente compuesto que defiende la afirmaci\u00f3n hecha en el vers. 4. Aunque la forma del argumento resultar\u00e1 extra\u00f1a para los lectores modernos, sus presuposiciones hermen\u00e9uticas y m\u00e9todos exeg\u00e9ticos fueron ampliamente aceptados en el juda\u00edsmo contempor\u00e1neo y se pueden comparar especialmente con los comentarios de Qumr\u00e1n sobre las Escrituras (el pe\u009aarı̂m ), as\u00ed como de algunas otras partes del Nuevo Testamento ( por ejemplo, 1 Pedro 2: 4-10).<\/p>\n
Hay cuatro -textos- principales (vv 5-7, 11, 14-15, 17-18), cada uno seguido de una secci\u00f3n de interpretaci\u00f3n (vv 8-10, 12-13, 16, 19). Estos "textos" funcionan como textos en el midrash, pero no todas son citas b\u00edblicas: de hecho, ninguna es una cita real de nuestro Antiguo Testamento can\u00f3nico . El primer par de "textos" (1 y 2) son res\u00famenes de las Escrituras: tres grupos de personas (en el texto 1) y tres individuos (en el texto 2) que fueron ejemplos b\u00edblicos famosos del juicio divino y aqu\u00ed funcionan como tipos de lo falso. maestros que est\u00e1n igualmente condenados al juicio. Los -Textos- 3 y 4 forman un segundo par, esta vez de profec\u00edas verbales de los falsos maestros. "Texto" 3 se cita de 1 En.1: 9 y -texto- 4 de la tradici\u00f3n oral de la ense\u00f1anza apocal\u00edptica de los ap\u00f3stoles: muestran que los falsos maestros y su condenaci\u00f3n han sido profetizados desde los tiempos m\u00e1s remotos hasta los tiempos m\u00e1s recientes.<\/p>\n
A pesar de la naturaleza algo an\u00f3mala de los "textos", la estructura midr\u00e1shica de los textos seguida de interpretaciones es clara, ya que la distinci\u00f3n entre texto e interpretaci\u00f3n se marca de tres maneras: (1) El tiempo de los verbos en los "textos" es pasado o futuro, refiri\u00e9ndose a tipos en el pasado o profetizando el futuro (en los -textos- 2 y 3 los aoristo son tiempos pasados prof\u00e9ticos), mientras que las interpretaciones usan tiempos presentes, refiri\u00e9ndose al cumplimiento de los tipos y profec\u00edas en el tiempo presente, es decir, en la forma de los oponentes de Judas. (2) Las frases con houtoi ("estas personas") se utilizan de forma formulada para presentar cada secci\u00f3n de interpretaci\u00f3n. Estos se asemejan a f\u00f3rmulas similares utilizadas en los comentarios de Qumr\u00e1n ( 4QFlor 1: 2, 3, 11, 12, 17; 4QpIsa 3: 7, 9, 10, 12; 4QpIsa b2: 6-7, 10) y ocasionalmente en otros lugares (G\u00e1latas 4:24; 2 Timoteo 3: 8). En Judas sirven para identificar a los falsos maestros como las personas a las que se refieren las profec\u00edas, y as\u00ed hacen la transici\u00f3n de la profec\u00eda a su aplicaci\u00f3n a los falsos maestros. En cada caso, la interpretaci\u00f3n describe a los falsos maestros de una manera que se ajusta a la profec\u00eda. (3) Las f\u00f3rmulas introductorias introducen los -textos- 1, 3 y 4, y distinguen los -textos- 3 y 4 de las secciones de interpretaci\u00f3n precedentes. El -Texto- 2 carece de f\u00f3rmula introductoria, pero est\u00e1 suficientemente marcado por su forma de or\u00e1culo prof\u00e9tico de lamento.<\/p>\n
Adem\u00e1s de los cuatro -textos- principales, hay un -texto- secundario (1a), que se introduce en el v. 9 para ayudar a la interpretaci\u00f3n del -texto- 1. Este es un resumen de un relato ap\u00f3crifo de la muerte de Mois\u00e9s. El uso de un texto tan secundario en el curso de la interpretaci\u00f3n de otro texto puede tener paralelo en los comentarios de Qumr\u00e1n, al igual que la incorporaci\u00f3n de alusiones impl\u00edcitas a otros textos en el curso de la interpretaci\u00f3n de un texto dado, una pr\u00e1ctica que adopta Judas. en los vers\u00edculos 12-13, donde hay alusiones a Ezequiel 34: 2; Prov. 25:14; Isa 57:20; 1 En. 80: 6.<\/p>\n
Las t\u00e9cnicas exeg\u00e9ticas utilizadas en el midrash incluyen el uso generoso de conexiones de palabras clave. Las palabras de la misma ra\u00edz se utilizan para vincular "textos" (la pr\u00e1ctica conocida por los rabinos como gezera sawa ), para vincular un "texto" a su interpretaci\u00f3n y para vincular la declaraci\u00f3n introductoria del tema (v 4) a la " textos." Por ejemplo, el lema "imp\u00edo" vincula los "textos" 3 y 4 (vv 15, 18), y ambos "textos" al v 4. Pero no todas las conexiones del lema son visibles en las traducciones al ingl\u00e9s. Una vez m\u00e1s, tal uso de conexiones de palabras clave puede tener un amplio paralelo en Qumr\u00e1n y en otros lugares (por ejemplo, 1 Pedro 2: 4-10).<\/p>\n
As\u00ed, el midrash de Jude se asemeja a los comentarios de Qumr\u00e1n en su uso de f\u00f3rmulas exeg\u00e9ticas (especialmente las frases houtoi ) y m\u00e9todos exeg\u00e9ticos (especialmente conexiones de palabras clave). En su forma se asemeja especialmente al llamado " pe\u009aarı̂m tem\u00e1tico-(Como 4QFlor). Tambi\u00e9n comparte con los comentarios de Qumr\u00e1n, como tambi\u00e9n con gran parte de la ex\u00e9gesis cristiana primitiva, el presupuesto hermen\u00e9utico de que la Escritura es prof\u00e9tica de los \u00faltimos tiempos en los que el int\u00e9rprete y su comunidad est\u00e1n viviendo, y de hecho se refiere a s\u00ed mismos y a sus enemigos. Parece que el midrash de Judas es un ejercicio inusualmente sostenido y elaborado en el tipo de ex\u00e9gesis b\u00edblica que debe haber sido t\u00edpica de la Iglesia primitiva desde una fecha temprana y declin\u00f3 hasta el punto en que el cristianismo se alej\u00f3 de sus or\u00edgenes jud\u00edos palestinos.<\/p>\n
B. Relaciones literarias<\/b> <\/p>\n
Muchas de las alusiones dominantes de Judas al AT ya se han notado en la secci\u00f3n A. Los eruditos a menudo han supuesto que Judas, como la mayor\u00eda de los escritores del NT, us\u00f3 la LXXversi\u00f3n, pero la evidencia est\u00e1 en contra de esto. Utiliza algunos elementos est\u00e1ndar del vocabulario y el modismo del griego jud\u00edo, que se encuentran en la LXX, pero ninguna de sus muchas alusiones a vers\u00edculos espec\u00edficos del AT se hace eco del lenguaje de la LXX. Adem\u00e1s, algunas de sus alusiones dependen de un significado del texto hebreo que no se traduce en la LXX. En dos casos (Prov. 25:14: Judas 12; Isa 57:20: Judas 13) la LXX da un sentido bastante diferente al del hebreo, y Judas est\u00e1 siguiendo claramente al hebreo. En un tercer caso (Ezequiel 34: 2: Judas 12), mientras que la dependencia de Judas de la LXX no es imposible, su alusi\u00f3n se acerca m\u00e1s al hebreo. Por lo tanto, parece que fue con la Biblia hebrea con la que Judas estaba realmente familiarizado. Cuando quiso aludir a ella, no se detuvo a buscar la traducci\u00f3n de la LXX, sino que hizo su propia traducci\u00f3n,<\/p>\n
Judas evidentemente le dio un gran valor no solo a las Escrituras jud\u00edas que ahora son can\u00f3nicas, sino tambi\u00e9n a las obras ap\u00f3crifas. Adem\u00e1s de su cita expl\u00edcita de 1 Enoc en los vv 14-15 ( 1 En. 1: 9), hay m\u00e1s alusiones en el v 6 ( cf. 1 En. 10: 4-6, 12; 12: 4; 15: 3; 15: 7; y quiz\u00e1s tambi\u00e9n 2 En. 7: 2; 18: 4-6) y en el v. 13 ( 1 En. 80: 6), mientras que el esquema de cuatro met\u00e1foras de la naturaleza en los vv 12b-13 parece relacionarse con 1 En. 2: 1-5: 4; 80: 2-7. No podemos estar seguros de la extensi\u00f3n del corpus Enoch que \u00e9l conoc\u00eda, pero evidentemente estaba muy familiarizado con partes de nuestro 1 Enoch. Trata a Enoc, cuyo prestigio indica en la frase "el s\u00e9ptimo desde Ad\u00e1n" (Judas 14; cf.1 En. 60: 8; 93: 5; Jub. 7:39), como un profeta autorizado. Dado que tambi\u00e9n trata una profec\u00eda oral de los ap\u00f3stoles (v. 18) como profec\u00eda autorizada, no tenemos que concluir que ten\u00eda un canon de las Escrituras que inclu\u00eda la literatura de Enoc junto con los libros del Antiguo Testamento. \u00c9l puede (como el autor de 4 Esdras 14) haber tratado apocalipsis como 1 Enoc como literatura autorizada junto con el canon del Antiguo Testamento. La evidencia no es suficiente para determinar el estatus exacto que la literatura de Enoc ten\u00eda para Judas. En cuanto a su texto de Enoc, hay algunas indicaciones en los vers\u00edculos 6 y 14-15 de que \u00e9l conoc\u00eda el original arameo en lugar de, o tan bien, la versi\u00f3n griega, aunque desde los cap\u00edtulos relevantes de 1 Enocen griego existen solo en un manuscrito, no podemos estar completamente seguros de que \u00e9l no conociera una forma del texto griego m\u00e1s cercana al arameo que el nuestro.<\/p>\n
Otra obra ap\u00f3crifa fue la fuente de la referencia de Judas a la disputa sobre el cuerpo de Mois\u00e9s (v. 9). Esta historia ya no existe en la forma en que Jude la conoc\u00eda, pero a partir de varias fuentes se puede reconstruir con alta probabilidad y con cierto detalle (ver Bauckham, Jude, 2 Peter WBC , 47-48, 65-76), de la siguiente manera:<\/p>\n
Josu\u00e9 acompa\u00f1\u00f3 a Mois\u00e9s al monte Nebo, donde Dios le mostr\u00f3 a Mois\u00e9s la tierra prometida. Luego Mois\u00e9s envi\u00f3 a Josu\u00e9 de regreso, diciendo: "Baja al pueblo y diles que Mois\u00e9s ha muerto". Cuando Josu\u00e9 descendi\u00f3 al pueblo, Mois\u00e9s muri\u00f3. Dios envi\u00f3 al arc\u00e1ngel Miguel para llevar el cuerpo de Mois\u00e9s a otro lugar y enterrarlo all\u00ed, pero Sammael, el diablo, se opuso a \u00e9l, disputando el derecho de Mois\u00e9s a un entierro honorable. [El texto tambi\u00e9n puede haber dicho que el diablo deseaba llevar el cuerpo a la gente, para que lo convirtieran en un objeto de adoraci\u00f3n.] Miguel y el diablo se enzarzaron en una disputa sobre el cuerpo. El diablo calumni\u00f3 a Mois\u00e9s, acus\u00e1ndolo de asesinato, porque mat\u00f3 al egipcio y escondi\u00f3 su cuerpo en la arena. Pero Miguel, sin tolerar la calumnia contra Mois\u00e9s, dijo: "\u00a1Que el Se\u00f1or te reprenda, diablo!" Ante eso, el diablo se dio a la fuga y Miguel llev\u00f3 el cuerpo al lugar ordenado por Dios. Por tanto, nadie vio el lugar de enterramiento de Mois\u00e9s.<\/p>\n
Esta historia pudo haber sido conocida por Judas como el final del Testamento de Mois\u00e9s, cuyo texto latino existente se interrumpe antes del final. La probabilidad de esto aumentar\u00eda si, como han pensado algunos eruditos, hay alusiones en otras partes de Judas al texto existente del Testamento de Mois\u00e9s (Judas 16: cf. T. Mos. 7: 7, 9; 5: 5; Judas 3: cf. T. Mos. 4: 8), pero estas supuestas alusiones est\u00e1n lejos de ser ciertas.<\/p>\n
Que existe una estrecha relaci\u00f3n entre Judas y 2 Pedro es obvio para cualquier lector atento. Las semejanzas se encuentran en gran medida entre Judas 4-13, 16-18 y 2 Pedro 2: 1-18; 3: 1-3. Casi todos los estudiosos han estado de acuerdo en que, en vista del grado de estrecho parecido verbal, la relaci\u00f3n debe ser literaria. La opini\u00f3n de que Judas depende de 2 Pedro fue una vez com\u00fan, pero en el \u00faltimo medio siglo casi no ha recibido apoyo de los eruditos. Algunos escritores recientes han postulado una fuente com\u00fan utilizada por Judas y 2 Pedro, pero con mucho la opini\u00f3n m\u00e1s aceptada es que 2 Pedro depende de Judas. Una raz\u00f3n poderosa para preferir este punto de vista es que, si bien gran parte del contenido y algunas de las palabras de Judas 4-19 reaparecen en 2 Pedro, la elaborada estructura midr\u00e1shica y las t\u00e9cnicas exeg\u00e9ticas de Judas no lo hacen.<\/p>\n
A veces se ha afirmado que Judas muestra conocimiento de la literatura paulina, pero la terminolog\u00eda que Judas comparte con Pablo en realidad no es m\u00e1s que el vocabulario com\u00fan de la Iglesia primitiva.<\/p>\n
C. Car\u00e1cter teol\u00f3gico<\/b> <\/p>\n
En gran parte de la erudici\u00f3n reciente, se ha colocado a Judas, junto con otros escritos "tard\u00edos" del Nuevo Testamento, bajo el paraguas general del "catolicismo temprano". En parte, esto es el resultado de asociar estrechamente a Judas con 2 Pedro, que generalmente se clasifica como "cat\u00f3lico primitivo". Sin embargo, es un error suponer que debido a que 2 Pedro ha tomado el material de Judas, el contexto y el car\u00e1cter de las dos cartas son similares. El estudio cuidadoso de la redacci\u00f3n cr\u00edtica del uso que hace 2 de Pedro de Judas muestra que el autor ha adaptado el material que tom\u00f3 prestado de Judas para un contexto diferente y un prop\u00f3sito diferente.<\/p>\n
El lenguaje de Judas sobre "la fe" en los vers\u00edculos 3 y 20 tambi\u00e9n contribuye al juicio de que la obra es "cat\u00f3lica primitiva". Se supone que Judas ve el mensaje cristiano como un cuerpo fijo de creencias credales que se transmite con autoridad desde la era apost\u00f3lica. Sin embargo, el uso objetivo de pistis ("fe") para significar "lo que se cree" puede tener un paralelo en Pablo (G\u00e1latas 1:23), donde se refiere simplemente al evangelio. La noci\u00f3n de un cuerpo de doctrina ortodoxa no necesita m\u00e1s lectura en el uso que hace Judas del t\u00e9rmino que en el de Pablo. El concepto de tradici\u00f3n en Judas 3 tambi\u00e9n puede tener un amplio paralelo en Pablo, quien frecuentemente remite a sus lectores a las tradiciones que les entreg\u00f3 cuando fund\u00f3 sus iglesias como un est\u00e1ndar inalterable de la verdad cristiana (p. Ej., 1 Cor. 11: 2, 23; 15: 3; 2 Corintios 11: 4; G\u00e1latas 1: 8-9).<\/p>\n
Dos caracter\u00edsticas adicionales, adem\u00e1s del desarrollo de la ortodoxia de credo fijo, que generalmente se consideran caracter\u00edsticas del -catolicismo primitivo-, son el desvanecimiento de la inminente expectativa escatol\u00f3gica y el crecimiento de la oficina institucionalizada en la Iglesia. En Judas, sin embargo, la esperanza de la parus\u00eda es viva y impregna la letra (vv 1, 14, 21, 24). Todo el argumento del midrash (vv. 4-19) gira en torno a la expectativa de que los oponentes de Judas ser\u00e1n juzgados por el Se\u00f1or en su Parus\u00eda y, por lo tanto, presupone una Parus\u00eda inminente. En cuanto a los funcionarios eclesi\u00e1sticos, ni siquiera se los menciona en Judas. Los oponentes de Judas eran evidentemente carism\u00e1ticos que afirmaban tener revelaciones prof\u00e9ticas, pero su respuesta no es la de los -primeros cat\u00f3licos- de restringir la actividad carism\u00e1tica a los funcionarios eclesi\u00e1sticos o someterla a su control. No se dirige a los funcionarios, sino a toda la comunidad, quienes disfrutan de la inspiraci\u00f3n del Esp\u00edritu en la oraci\u00f3n carism\u00e1tica (v 20) y todos son responsables de defender el evangelio (v 3). La utilidad del concepto general de "catolicismo primitivo" est\u00e1 empezando a ser, en cualquier caso, seriamente cuestionada, pero al menos deber\u00eda quedar bastante claro que es inaplicable a Judas.<\/p>\n
La evidencia apunta m\u00e1s bien al cristianismo jud\u00edo apocal\u00edptico palestino como el medio al que pertenece Judas. Hemos visto (en la secci\u00f3n A) que la secci\u00f3n del midrash (vv 4-19) muestra que el autor es un practicante consumado de la ex\u00e9gesis jud\u00eda de un tipo que puede tener un paralelo m\u00e1s cercano en la literatura de Qumran y no es t\u00edpico de la literatura de Juda\u00edsmo de la di\u00e1spora. Su uso de la literatura de Enoc y el relato ap\u00f3crifo de la muerte de Mois\u00e9s apuntan en la misma direcci\u00f3n, al igual que su dependencia de la Biblia hebrea (ver secci\u00f3n B arriba).<\/p>\n
D. Los oponentes<\/b> <\/p>\n
Los oponentes contra los que Jude advierte a sus lectores generalmente se cree que son gn\u00f3sticos. Pocos eruditos modernos est\u00e1n dispuestos a identificarlos con una secta gn\u00f3stica espec\u00edfica, y muchos hablan con cautela s\u00f3lo del -gnosticismo incipiente-, como tambi\u00e9n puede ser caracter\u00edstico de los oponentes de Pablo en Corinto o los Nicola\u00edtas en Apocalipsis. Sin embargo, en Judas no se puede encontrar evidencia exeg\u00e9tica segura para ense\u00f1anzas espec\u00edficamente gn\u00f3sticas. Su pol\u00e9mica parece totalmente dirigida contra la pr\u00e1ctica y la defensa de la inmoralidad de los oponentes: deben, por lo tanto, haber sido personas que en principio eranlibertinos. Su inmoralidad debe haber sido real, no un insulto pol\u00e9mico, ya que es la \u00fanica raz\u00f3n del ataque de Judas contra ellos. No est\u00e1 lanzando calumnias sobre la moralidad de las personas con las que realmente no est\u00e1 de acuerdo por otras razones. Todo lo que dice sobre ellos puede estar directamente relacionado con su antinomianismo. Este antinomianismo podr\u00eda haber sido una de las corrientes que desembocaron en el gnosticismo posterior, pero no es en s\u00ed mismo distintivamente gn\u00f3stico.<\/p>\n
Los oponentes eran evidentemente carism\u00e1ticos itinerantes que hab\u00edan llegado a la iglesia o iglesias a las que escribe Judas. Rechazan toda autoridad moral, ya sea la de la ley de Mois\u00e9s (vv 8-10) o la del mismo Cristo (vv 4, 8). Su negaci\u00f3n de Cristo como Maestro y Se\u00f1or (v. 4) no debe entenderse como un error doctrinal, sino como un rechazo de sus demandas morales: por su pr\u00e1ctica inmoral, de hecho lo repudian como Maestro y repudian su autoridad como Se\u00f1or. Evidentemente, entendieron la gracia de Dios en Cristo (v 4) como una liberaci\u00f3n de toda restricci\u00f3n moral externa, de modo que el hombre que posee el Esp\u00edritu (el v 19 es la respuesta de Judas a esta afirmaci\u00f3n) se convierte en el \u00fanico juez de sus propias acciones, sujeto a ninguna otra autoridad. Como los corintios, cuyo lema era "Todo me es l\u00edcito" (1 Cor 6, 12; 10, 23), toman la libertad cristiana en el sentido de que la persona realmente espiritual est\u00e1 libre de las limitaciones de la moralidad convencional. En su complacencia en la conducta sexual inapropiada (vv. 6-8, 10), es posible que hayan burlado deliberadamente las normas aceptadas de la moralidad jud\u00eda y se hayan ajustado a la mayor permisividad de la sociedad pagana. Para su autoridad para comportarse de esta manera, apelaron a su inspiraci\u00f3n carism\u00e1tica, manifestada en visiones prof\u00e9ticas (-so\u00f1ar-, v 8, es una referencia peyorativa a estas), en las que tal vez recibieron revelaciones del mundo celestial y de sus propios exaltados. estado en \u00e9l. pueden haber estado burlando deliberadamente las normas aceptadas de la moralidad jud\u00eda y conform\u00e1ndose con la mayor permisividad de la sociedad pagana. Para su autoridad para comportarse de esta manera, apelaron a su inspiraci\u00f3n carism\u00e1tica, manifestada en visiones prof\u00e9ticas (-so\u00f1ar-, v 8, es una referencia peyorativa a estas), en las que tal vez recibieron revelaciones del mundo celestial y de sus propios exaltados. estado en \u00e9l. pueden haber estado burlando deliberadamente las normas aceptadas de la moralidad jud\u00eda y conform\u00e1ndose con la mayor permisividad de la sociedad pagana. Para su autoridad para comportarse de esta manera, apelaron a su inspiraci\u00f3n carism\u00e1tica, manifestada en visiones prof\u00e9ticas (-so\u00f1ar-, v 8, es una referencia peyorativa a estas), en las que tal vez recibieron revelaciones del mundo celestial y de sus propios exaltados. estado en \u00e9l.<\/p>\n
La caracter\u00edstica m\u00e1s desconcertante de los oponentes, su actitud hacia los \u00e1ngeles (vv. 8-10), debe entenderse probablemente con referencia a los \u00e1ngeles como guardianes de la Ley y del orden moral del mundo. Cuando fueron acusados de pecado por la norma de la ley de Mois\u00e9s o del orden de la creaci\u00f3n, hablaron despectivamente de los \u00e1ngeles que dieron la Ley y administraron el orden moral del mundo, alegando que estos \u00e1ngeles estaban motivados por mala voluntad hacia la humanidad. . Tal actitud hacia los \u00e1ngeles de la Ley se parece a las opiniones de muchos gn\u00f3sticos posteriores, pero se queda muy lejos del dualismo cosmol\u00f3gico caracter\u00edstico de estos gn\u00f3sticos, para quienes los \u00e1ngeles hostiles eran los creadores y se\u00f1ores del mundo material.<\/p>\n
Los oponentes de Judas no eran simplemente miembros de la Iglesia, sino maestros: los versos 11-13 los describen, con los tipos apropiados del Antiguo Testamento, como personas que desv\u00edan a otros y, en particular, como pastores que se alimentan a s\u00ed mismos en lugar del reba\u00f1o. Estuvieron presentes en las comidas de compa\u00f1erismo de la Iglesia (v. 12), donde sin duda impartieron sus profec\u00edas y ense\u00f1anzas a la Iglesia. Reunieron a su propia facci\u00f3n de seguidores, que se consideraban verdaderamente en posesi\u00f3n del Esp\u00edritu (v. 19).<\/p>\n
Es posible, aunque de ninguna manera seguro, que la ense\u00f1anza paulina haya tenido alguna influencia sobre los oponentes. Podr\u00edan haber estado llevando al extremo y malinterpretando la ense\u00f1anza de Pablo sobre la gracia y la ley. El mismo Pablo no solo reconoci\u00f3 y se opuso al peligro de una distorsi\u00f3n antin\u00f3mica de su ense\u00f1anza sobre la libertad cristiana (Rom 3: 8; 6: 1, 15; G\u00e1latas 5:13), sino tambi\u00e9n a la blasfemia de los \u00e1ngeles, tan caracter\u00edstica de los oponentes de Judas. (vv. 8-10), no est\u00e1 muy lejos del tratamiento que Pablo da a los \u00e1ngeles de la ley y "los esp\u00edritus elementales del mundo" (G\u00e1latas 3:20; 4: 3; 8-9; Col 2: 8- 23; Rom 8: 33-39).<\/p>\n
E. Fecha<\/b> <\/p>\n
En la historia de la beca Jude ha sido asignado a una gama muy amplia de fechas, a partir de los a\u00f1os 50 hasta finales del 2d siglo. Los estudiosos recientes no est\u00e1n inclinados a fechar el trabajo muy lejos en el siglo II, pero muchos consideran probable una fecha relativamente tard\u00eda en el siglo I. Sin embargo, el factor m\u00e1s importante en esta opini\u00f3n es la clasificaci\u00f3n de Judas como una obra -cat\u00f3lica primitiva-, que ya hemos visto como injustificada (secci\u00f3n C arriba). Tampoco el car\u00e1cter de la ense\u00f1anza de los oponentes (ver secci\u00f3n D arriba) requiere una fecha tard\u00eda, ya que no es un gnosticismo desarrollado.<\/p>\n
Tambi\u00e9n se ha deducido una fecha tard\u00eda del v.17, en el que a menudo se piensa que el autor est\u00e1 mirando hacia atr\u00e1s en la era apost\u00f3lica como una era ya pasada. Sin embargo, esta no es de ninguna manera una comprensi\u00f3n necesaria del vers\u00edculo y probablemente sea err\u00f3nea. No son los ap\u00f3stoles mismos, sino sus predicciones, que pertenecen al pasado. Como en los vers\u00edculos 3 y 5, Judas est\u00e1 recordando a sus lectores la instrucci\u00f3n que recibieron en su conversi\u00f3n, de los ap\u00f3stoles que fundaron sus iglesias. La profec\u00eda apocal\u00edptica del v. 17 form\u00f3 parte de la ense\u00f1anza cristiana inicial que se dio a estas iglesias en su fundaci\u00f3n. Entendido de esta manera, la declaraci\u00f3n de Judas es paralela a muchas de las de Pablo en las que remite a sus lectores a la ense\u00f1anza que les dio cuando estableci\u00f3 sus iglesias (1 Cor 15: 1-3; G\u00e1latas 1: 9; 1 Tesalonicenses 4: 1 -2; 2 Tes 2: 5), con la \u00fanica diferencia de que, dado que Judas evidentemente est\u00e1 escribiendo a iglesias en las que no se encontr\u00f3, habla de la ense\u00f1anza de los ap\u00f3stoles en lugar de la suya propia (pero cf. Rom 6: 7; 16:17). Si el v.18 (-dijeron austed -) significa que los propios lectores de Judas hab\u00edan escuchado la predicaci\u00f3n de los ap\u00f3stoles en el momento de la fundaci\u00f3n de sus iglesias, entonces el pasaje sugiere una fecha anterior en lugar de una posterior para la carta.<\/p>\n
Si 2 Pedro depende de Judas (ver secci\u00f3n B arriba), entonces la fecha de 2 Pedro es un t\u00e9rmino ad quem para Judas, pero las opiniones de los eruditos sobre la fecha de 2 Pedro difieren casi tanto como las de la fecha de Judas. Quiz\u00e1s todo lo que pueda decirse, en general, es que la carta de Judas da una impresi\u00f3n general de primitividad y no contiene nada que requiera una fecha tard\u00eda. Muy plausiblemente, podr\u00eda estar fechado en los a\u00f1os 50 y podr\u00eda ser uno de los primeros escritos del NT.<\/p>\n
F. Autor\u00eda<\/b> <\/p>\n
La carta se atribuye a "Judas, siervo de Jesucristo y hermano de Santiago" (v 1). Este Judas (tradicionalmente en ingl\u00e9s "Jude") generalmente ha sido identificado como Judas, el hermano de Jes\u00fas, que se menciona en Mateo 13:55; Marcos 6: 3; y Hegesippus ( apud Euseb. Hist. Eccl. 3.19.1-20.6). Ocasionalmente se han sugerido otras identificaciones, pero son inveros\u00edmiles porque no explican satisfactoriamente al "hermano de James". Dado que, para fines de identificaci\u00f3n, normalmente se har\u00eda referencia al padre de uno, no al hermano, el James en cuesti\u00f3n debe haber sido muy conocido. El \u00fanico hombre de la Iglesia primitiva que pod\u00eda llamarse simplemente Santiago sin riesgo de ambig\u00fcedad era Santiago el hermano del Se\u00f1or.<\/p>\n
Sin embargo, surge la pregunta de si la carta fue realmente escrita por Judas, el hermano de Jes\u00fas, o es una obra pseudoepigr\u00e1fica atribuida a Judas por un escritor posterior. No hay consenso acad\u00e9mico sobre este punto. En contra de la hip\u00f3tesis pseudoepigr\u00e1fica, a veces se ha argumentado que Judas era una figura demasiado oscura en la Iglesia primitiva para que un escritor posterior lo adoptara como un seud\u00f3nimo que dar\u00eda autoridad a su trabajo. Aunque esto puede ser cierto en gran parte de la Iglesia primitiva, no ser\u00eda cierto en los c\u00edrculos jud\u00edos-cristianos palestinos, donde los parientes consangu\u00edneos de Jes\u00fas fueron prominentes en el liderazgo de las iglesias hasta bien entrado el siglo II, o en el este de Siria. El cristianismo, cuyo ap\u00f3stol favorito, Judas Tom\u00e1s, lleg\u00f3 a ser considerado el hermano gemelo de Jes\u00fas y, por lo tanto, se identific\u00f3 con Judas, el hermano de Jes\u00fas. Sin embargo,Thomas (o Didymus), como siempre lo hace la literatura cristiana siria. Un escritor jud\u00edo-cristiano seguramente le habr\u00eda dado a Judas su t\u00edtulo com\u00fan de -hermano del Se\u00f1or-, que, en tales c\u00edrculos, no solo lo distinguir\u00eda de otros Judas, sino que indicar\u00eda su estatus de autoridad. Que este t\u00edtulo no se use se explica mucho m\u00e1s f\u00e1cilmente si la carta es aut\u00e9ntica. No deseando reclamar una autoridad basada en una mera relaci\u00f3n de sangre con Jes\u00fas, Judas evita llamarse a s\u00ed mismo "hermano del Se\u00f1or", lo que los lectores habr\u00edan tomado (especialmente en la apertura de una carta) como su reclamo de autoridad. En cambio, basa su autoridad para dirigirse a sus lectores en que es "un siervo de Jesucristo" (cf. Fil 1: 1).<\/p>\n
De Judas, el hermano de Jes\u00fas, sabemos poco. Uno de los cuatro hermanos, probablemente m\u00e1s joven que Santiago (Mateo 13:55; Marcos 6: 3), presumiblemente, como los otros hermanos, no era un seguidor de Jes\u00fas durante su ministerio (Marcos 3:21, 31), pero se convirti\u00f3 en un creyente despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n (Hechos 1:14). Seg\u00fan 1 Corintios 9: 5, los hermanos de Jes\u00fas se convirtieron en misioneros viajeros, y esta referencia general probablemente incluye a Judas, especialmente porque probablemente no incluye a Santiago, quien parece haberse quedado en Jerusal\u00e9n. Las labores misioneras de Judas probablemente ser\u00edan entre jud\u00edos, pero no necesariamente en Palestina: podr\u00eda haber ido a la Di\u00e1spora. Julio Africano ( apud Euseb. Hist. Eccl. 1.7.14) dice que la familia de Jes\u00fas difundi\u00f3 el evangelio por toda Palestina, comenzando desde Nazaret y Cochaba (muy probablemente Kaukab en Galilea, al noroeste de S\u00e9foris, en lugar de Kaukab en Transjordania): esto confirma tanto el papel misionero como otras indicaciones de que el La familia permaneci\u00f3 basada en Galilea.<\/p>\n
La \u00fanica otra informaci\u00f3n posiblemente confiable es la historia de Hegesipo ( apud Euseb. Hist. Eccl. ,3.19.1-20.8) sobre los nietos de Judas (cuyos nombres se dan en otro fragmento como Zacar\u00edas y Santiago). Como descendientes de David y emparentados con Jes\u00fas el Mes\u00edas, fueron denunciados como pol\u00edticamente peligrosos y llevados ante el emperador Domiciano. Pero cuando explicaron que solo eran agricultores pobres, trabajando con sus propias manos encallecidas, y que el reino mesi\u00e1nico que esperaban era celestial y escatol\u00f3gico, el emperador los descart\u00f3 por inofensivos y orden\u00f3 que cesara la persecuci\u00f3n de la Iglesia. Hegesippus agrega que se convirtieron en l\u00edderes de las iglesias y sobrevivieron hasta el reinado de Trajano. Sin duda la historia conserva algo de memoria hist\u00f3rica, pero tiene un claro impulso apolog\u00e9tico al mostrar que el propio emperador hab\u00eda reconocido que el cristianismo jud\u00edo no era un peligro pol\u00edtico. mientras que el juicio ante el propio Domiciano y especialmente su orden de cese de la persecuci\u00f3n como resultado son improbables. Por lo tanto, ser\u00eda imprudente confiar en las implicaciones cronol\u00f3gicas de la historia: que Judas ten\u00eda nietos que eran adultos durante el reinado de Domiciano y (a\u00fan menos confiables porque no lo declar\u00f3 Hegesippus) que el propio Judas estaba muerto. Pero si Judas, como uno de los hermanos menores de Jes\u00fas, naci\u00f3California. EL 10 D.C. , podr\u00eda haber tenido nietos de treinta a\u00f1os en el 90 D.C. , cuando \u00e9l mismo tendr\u00eda ochenta. Por lo tanto, incluso si la carta tuviera que estar fechada bastante tarde en el siglo I, a\u00fan podr\u00eda ser una carta aut\u00e9ntica de Judas. Pero, como hemos visto (apartado E ), no hay raz\u00f3n para fecharlo tan tarde.<\/p>\n
Una dataci\u00f3n tard\u00eda de Judas es la raz\u00f3n principal por la que muchos eruditos han llegado a la conclusi\u00f3n de que debe ser pseudoep\u00edgrafo. Si rechazamos esa raz\u00f3n, solo queda un obst\u00e1culo para su autenticidad: el idioma de la letra, que a menudo se ha dicho que es demasiado bueno para ser atribuible a un jud\u00edo galileo de origen campesino. Aunque el autor era ciertamente un hablante semita que habitualmente usaba el AT en hebreo y probablemente ley\u00f3 el libro de Enoc en arameo (ver secci\u00f3n B), su dominio del griego literario es bastante impresionante. Sin embargo, esto no debe exagerarse. Un vocabulario amplio, que tiene Jude, es m\u00e1s f\u00e1cil de adquirir que las habilidades en gram\u00e1tica y estilo, que son adecuadas pero no notables en Jude. El tipo de habilidades que muestra (ver Bauckham Jude, 2 PeterWBC, 6-7) son las habilidades ret\u00f3ricas que un predicador jud\u00edo en griego necesitar\u00eda adquirir y que podr\u00eda adquirir al familiarizarse con la literatura jud\u00eda en griego y al escuchar mucho sermones jud\u00edos y cristianos. No es f\u00e1cil estimar cu\u00e1n competente en griego habr\u00eda sido un jud\u00edo galileo, pero en el caso de Judas, si su carrera misionera lo llev\u00f3 entre los jud\u00edos de habla griega, no parece haber ninguna raz\u00f3n por la cual no deber\u00eda haber adquirido el grado de competencia mostrado en esta carta.<\/p>\n
Finalmente, debe notarse que el car\u00e1cter de la carta -sus m\u00e9todos exeg\u00e9ticos (secci\u00f3n A arriba), su deuda con la literatura jud\u00eda palestina (secci\u00f3n B arriba) y las tradiciones haggadic, su perspectiva apocal\u00edptica (secci\u00f3n C arriba) -es totalmente consistente con autor\u00eda de un l\u00edder jud\u00edo-cristiano palestino de la primera generaci\u00f3n, como Judas, el hermano de Jes\u00fas. La preservaci\u00f3n de esta breve carta en el Nuevo Testamento nos brinda, por lo tanto, un vistazo poco com\u00fan a esos primeros c\u00edrculos cristianos palestinos en los que los parientes de sangre de Jes\u00fas eran l\u00edderes.<\/p>\n
G. Destino<\/b> <\/p>\n
Poco se puede decir sobre el destino de la carta. La apertura formal (vv 1-2) la identifica como una carta real y, como la ocasi\u00f3n espec\u00edfica para escribir (v 4: los maestros itinerantes de otros lugares han enga\u00f1ado a los lectores) y las caracter\u00edsticas particulares de los oponentes (secci\u00f3n D arriba) Indique, no es una carta general para todos los cristianos, sino una carta ocasional a una iglesia o grupo de iglesias espec\u00edfico. La \u00faltima posibilidad podr\u00eda explicar el hecho de que no se especificara un lugar en el v 1, pero a veces se omit\u00edan destinos espec\u00edficos cuando las cartas se copiaban posteriormente para beneficio de un mayor n\u00famero de lectores.<\/p>\n
Tanto la identidad del autor como el car\u00e1cter jud\u00edo de su carta sugieren que los destinatarios probablemente ser\u00edan jud\u00edos cristianos. Por otro lado, aunque el antinomianismo no era desconocido en el juda\u00edsmo del siglo I, la ense\u00f1anza antinomiana de los oponentes apunta de manera m\u00e1s plausible a un ambiente gentil (como con los problemas antinomianos en el Corinto de Pablo y en las iglesias del libro de Apocalipsis). Quiz\u00e1s deber\u00edamos pensar en una comunidad jud\u00edo-cristiana predominantemente, pero no exclusivamente, en un entorno gentil.<\/p>\n
H. Mensaje<\/b> <\/p>\n
Al apreciar el mensaje de Judas, es importante tener en cuenta la estructura explicada en la secci\u00f3n A anterior. El prop\u00f3sito de la carta, de instar a los lectores a -continuar la lucha por la fe- (v 3), en realidad s\u00f3lo se cumple en los vv 20-23. La secci\u00f3n exeg\u00e9tica (vv 4-19) sobre los falsos maestros establece el peligro que representan para los lectores, mientras que los vv 20-23 explican c\u00f3mo los lectores deben responder a este peligro, o, m\u00e1s positivamente, c\u00f3mo, a la luz de este peligro. , son "para continuar la lucha por la fe". El peligro es el antinomianismo, la afirmaci\u00f3n de que el evangelio libera a los cristianos de la obligaci\u00f3n moral. Tal ense\u00f1anza y el comportamiento inmoral que se deriva de ella incurren en el juicio divino: este punto se establece al identificar a los oponentes como los pecadores de los \u00faltimos d\u00edas cuyo juicio ha sido predicho desde el principio. El verdadero evangelio por otro lado, lo que los lectores de Judas deben mantener frente a la ense\u00f1anza antinomiana es un evangelio con implicaciones morales necesarias. Debe vivirse en una forma de vida cristiana que Judas resume en cuatro mandatos en los versos 21-22: (1) el evangelio (-tu sant\u00edsima fe-) recibido de los ap\u00f3stoles, con sus claras implicaciones morales, debe ser el cimiento sobre el que se construir\u00e1 la comunidad cristiana; (2) la oraci\u00f3n bajo la inspiraci\u00f3n del Esp\u00edritu muestra una confianza en Dios que se distingue de la inspiraci\u00f3n prof\u00e9tica reclamada por los oponentes; (3) los lectores deben mantener su lugar en el amor de Dios obedeciendo su voluntad; (4) deben vivir a la espera de la venida del Se\u00f1or, cuando mostrar\u00e1 misericordia a los que le sean fieles. As\u00ed, el discipulado obediente conduce a la salvaci\u00f3n escatol\u00f3gica, en contraste con el camino de la inmoralidad,<\/p>\n
La denuncia de Judas de los opositores, por el grave peligro que suponen para sus lectores, va acompa\u00f1ada de una genuina preocupaci\u00f3n pastoral no s\u00f3lo por aquellos a quienes han descarriado, sino incluso por los propios adversarios. Aunque el texto de los vv 22-23, que aconseja a los lectores c\u00f3mo tratar con los oponentes y sus seguidores, es incierto, el consejo general es claro: ejercitar el amor cristiano, pero en conexi\u00f3n con gran cuidado para evitar el efecto contaminante de la influencia de los oponentes.<\/p>\n
La doxolog\u00eda (vv. 24-25), que a menudo ha sido admirada, depende de la tradici\u00f3n lit\u00fargica, pero sin embargo est\u00e1 enmarcada para concluir el mensaje del libro. En efecto, es una oraci\u00f3n confiada para que Dios proteja a los lectores del desastre espiritual con el que los amenaza la falsa ense\u00f1anza, y los lleve al destino que \u00e9l tiene para ellos, cuando ser\u00e1n presentados como sacrificios perfectos en su templo celestial. Todas las preocupaciones de la carta se dirigen finalmente a este objetivo: que la Iglesia sea apta para ser ofrecida a la gloria de Dios.<\/p>\n
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Wolthius, W. 1987. Jude and Jewish Traditions. Diario Teol\u00f3gico de Calvin 22: 21-41.<\/p>\n
RICHARD BAUCKHAM<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
JUDE, EP\u00cdSTOLA DE. La Ep\u00edstola de Judas fue escrita para advertir contra los falsos maestros y se encuentra como el libro n\u00famero 26 en el canon del NT . — A. Forma y estructura B. Relaciones literarias C. Car\u00e1cter teol\u00f3gico D. Los oponentes E. Fecha F. Autor\u00eda G. Destino H. Mensaje — A. Forma y estructura Un an\u00e1lisis cuidadoso de la estructura de Judas es esencial para una … Continuar leyendo \u00abJUDE, EP\u00cdSTOLA DE. La Ep\u00edstola de Judas fue escrita para advertir…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-7098","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7098","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7098"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7098\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7098"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7098"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7098"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}