REINO DE DIOS, REINO DE LOS CIELOS. <\/b>El "Reino de Dios \/ Cielo" es un tema de gran importancia en la Biblia por dos razones principales: su frecuencia en los primeros tres evangelios can\u00f3nicos (sin\u00f3pticos) del NT.y la convicci\u00f3n de que est\u00e1 en el centro mismo del mensaje del Jes\u00fas hist\u00f3rico. Su significado, que se deriva de un mundo de monarcas y monarqu\u00edas orientales que es muy diferente al de las democracias occidentales modernas, ha sido interpretado de diversas formas. Hist\u00f3ricamente se ha asociado con el estado futuro de los benditos inmortales resucitados; la Iglesia; contemplaci\u00f3n mon\u00e1stica; \u00e9xtasis m\u00edstico; piadosa experiencia religiosa; la sociedad progresivamente redimida inspirada por el amor; la futura transformaci\u00f3n de este mundo; esperanza apocal\u00edptica para el pr\u00f3ximo mundo; y un s\u00edmbolo de final abierto posible de muchas interpretaciones.<\/p>\n
Esta entrada explora este concepto en dos art\u00edculos. El primero examina el concepto del -Reino de Dios \/ Cielo- tal como se presenta en la Biblia hebrea, en el juda\u00edsmo primitivo y en el mundo grecorromano. El segundo examina su uso en el Nuevo Testamento y en otros escritos cristianos primitivos.<\/p>\n
AT, JUDAISMO TEMPRANO Y USO HELEN\u00cdSTICO<\/b><\/p>\n
—<\/p>\n
A. Consideraciones ling\u00fc\u00edsticas<\/p>\n
B. El Antiguo Testamento<\/p>\n
C. Daniel y los pseudoep\u00edgrafos palestinos<\/p>\n
1. Daniel<\/p>\n
2. Jubileos 1:28<\/p>\n
3. 1 Enoc<\/p>\n
4. Salmos de Salom\u00f3n<\/p>\n
5. Testamento de Mois\u00e9s<\/p>\n
6. Testamentos de los Doce Patriarcas<\/p>\n
7. Resumen<\/p>\n
D. Los Rollos del Mar Muerto<\/p>\n
E. Josefo<\/p>\n
F. Oraciones jud\u00edas<\/p>\n
1. La oraci\u00f3n de Kadish<\/p>\n
2. Bendici\u00f3n Once de las Oraciones de la Sinagoga<\/p>\n
G. Literatura rab\u00ednica<\/p>\n
1. Mekilta de-Rabbi Ishmael sobre \u00c9xodo<\/p>\n
2. Sipre Lev\u00edtico 20:26<\/p>\n
3. Sipre Deuteronomio 113<\/p>\n
4. Talmuds<\/p>\n
5. Targums<\/p>\n
H. Reinado helen\u00edstico<\/p>\n
I. Los estoicos y los c\u00ednicos<\/p>\n
J. Literatura de la di\u00e1spora jud\u00eda<\/p>\n
1. Tobit, Adiciones a Ester, 2 Macabeos, 3 Macabeos<\/p>\n
2. Or\u00e1culos sibilinos<\/p>\n
3. 4 Macabeos<\/p>\n
4. La sabidur\u00eda de Salom\u00f3n<\/p>\n
5. Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Consideraciones ling\u00fc\u00edsticas<\/b> <\/p>\n
-El Reino de Dios- se traduce literalmente del griego hē basileia tou theou, y se encuentra en textos del NT, especialmente Marcos, Lucas y Hechos. La variante preferida por Mateo, "el Reino de los Cielos", o literalmente, "el Reino de los Cielos" (Gk hē basileia tōn ouranōn ), corresponde al heb malk\u00fbt \u009aāmayı̂m o Aram malǩtā˒ di\u009amayā˒. El argumento convencional es que el plural "cielos" en esta variante no se refiere simplemente al reino trascendente, sino que es un "circunloquio", una expresi\u00f3n que evita pronunciar o escribir el Nombre Divino (YHWH); si es as\u00ed, "el Reino de (los) Cielos" es equivalente a "el Reino de Dios" (Dalman). Hay otras expresiones jud\u00edas y del Nuevo Testamento equivalentes, por ejemplo, "el Reino" y "el Reino del Padre". Generalmente se ha argumentado que el -Reino de Dios \/ Cielo- no es principalmente espacial, territorial, pol\u00edtico o nacional; por lo tanto, deber\u00eda traducirse como -gobierno real-, -reinado- o -soberan\u00eda- en lugar de -reino- (Dalman). Si bien este punto de vista a\u00fan predomina, recientemente ha sido cuestionado (Koch; Buchanon; ver m\u00e1s abajo). Incluso si uno mantiene este punto de vista, lo pol\u00edtico, econ\u00f3mico,<\/p>\n
B. El Antiguo Testamento<\/b> <\/p>\n
La expresi\u00f3n "Reino de los Cielos" (heb malk\u00fbt \u009aāmayı̂m ) no se encuentra en el AT; este hecho ha llevado a algunos estudiosos a negar su importancia en esa literatura. Sin embargo, la expresi\u00f3n -Reino de YHWH- s\u00ed ocurre (1 Cr\u00f3nicas 28: 5; 2 Cr\u00f3nicas 13: 8) y hay algunas referencias indirectas al reino de YHWH por medio de un pronombre personal (1 Cr\u00f3nicas 17:14; Salmo 103: 19; 145: 11, 12, 13) o el equivalente (Sal 22:28; Abd 21; 1 Cr\u00f3nicas 29:11; cf. Aram Dan 4: 3, 34; 7:27 + 2:44). Tambi\u00e9n hay muchos pasajes que se refieren a YHWH como "rey" (melek) o como "reinante" ( yimlōk, etc.). Estos pasajes indican que Dios fue imaginado como el rey reinante sobre Israel, todos los pueblos y, de hecho, la naturaleza misma. Por lo tanto, otros estudiosos han concluido que, aunque falta la frase exacta, la idea del Reino de Dios est\u00e1 presente, de hecho, incluso muy extendida, en las Escrituras hebreas (Bright; Patrick; Schnackenburg; Perrin).<\/p>\n
La idea del Reino de Dios en las Escrituras hebreas generalmente se ha relacionado con un mito de naturaleza polite\u00edsta generalizado entre los pueblos de las monarqu\u00edas del ANE ; es decir, al crear el mundo, Dios actu\u00f3 como un rey sagrado primordial que derrot\u00f3 a los poderes del mal. Entonces Dios sostuvo su creaci\u00f3n haciendo f\u00e9rtil la tierra. Las expresiones de la adaptaci\u00f3n israelita de este mito de la naturaleza est\u00e1n consagradas en ciertos "salmos de entronizaci\u00f3n" (Sal 47, 93, 96-99) que tienen como refr\u00e1n frecuente: "\u00a1YHWH se ha convertido en rey!" ( p . ej., Sal 93: 1; 96:10; 97: 1). Estos salmos probablemente se recitaron en la adaptaci\u00f3n de Israel de un festival anual de A\u00f1o Nuevo cuando el rey terrenal reinante real fue entronizado. Si es as\u00ed, se implica cierta correlaci\u00f3n entre los reyes celestiales y terrenales. Sin embargo, para los israelitas hab\u00eda un solo Dios, YHWH, que hab\u00eda liberado a su pueblo de la servidumbre en Egipto y les hab\u00eda dado la tierra prometida (Deut 6: 20-24; 26: 5b – 10; Josh 24: 2b – 13). . YHWH rein\u00f3 como rey no solo sobre la naturaleza, sino tambi\u00e9n sobre la historia cuando redimi\u00f3 y sostuvo a su pueblo (\u00c9xodo 15; Isa\u00edas 30: 7; 41: 9; Salmos 87: 4; 89:11; 136). El mito ten\u00eda claras connotaciones pol\u00edticas nacionales.<\/p>\n
El Reino de Dios impl\u00edcito no era equivalente al reino de Israel. Aunque Israel adapt\u00f3 las ideas del Cercano Oriente de la -realeza divina- para el rey terrenal, Dios y el rey no eran id\u00e9nticos; el dios \/ rey del mundo tambi\u00e9n era el dios \/ rey del pueblo de Israel y, por tanto, superior a cualquier "rey divino" terrenal. En consecuencia, tambi\u00e9n hubo tensi\u00f3n entre estos dos reinos. Adem\u00e1s, los profetas a menudo criticaban a la monarqu\u00eda. En este contexto, se desarroll\u00f3 la esperanza de un mejor Reino de Dios en el futuro (Isa 33:22; 52: 7-11). El profeta Isa\u00edas escribi\u00f3: -Porque YHWH es nuestro juez, YHWH es nuestro legislador, YHWH es nuestro rey; \u00e9l nos salvar\u00e1 -(33:22).<\/p>\n
C. Daniel y los pseudoep\u00edgrafos palestinos<\/b> <\/p>\n
La mayor parte de esta literatura est\u00e1 fuertemente dominada por la escatolog\u00eda apocal\u00edptica, siendo la principal excepci\u00f3n los Salmos de Salom\u00f3n. Curiosamente, ese documento contiene la \u00fanica referencia precisa al -Reino de Dios- ( Sal. Sol. 17: 3). Como en el caso de las Escrituras hebreas, algunos eruditos concluyen de la \u00fanica referencia que los ap\u00f3crifos y seudoep\u00edgrafos no son muy importantes para comprender el Reino de Dios; Sin embargo, como en el caso de las Escrituras hebreas, otros argumentan que la idea del Reino de Dios est\u00e1 impl\u00edcita en las referencias generales del reino y las referencias a Dios como rey, en gran parte en contextos apocal\u00edpticos (Lattke; Collins). Ver APOCALIPSIS Y APOCALIPTICISMO.<\/p>\n
1. Daniel. <\/b>El Daniel can\u00f3nico se considera aqu\u00ed principalmente debido a su fecha tard\u00eda ( ca. 165 a. C. ) y la orientaci\u00f3n apocal\u00edptica de sus \u00faltimos seis cap\u00edtulos. Daniel contiene tres tipos de referencias al Reino (Collins). (a) Daniel 1-6 describe el esquema de cuatro reinos mundiales sucedidos por un reino terrenal final, eterno, -establecido- por Dios (Dan 2:44; cf. Daniel 7; cf. el cronista romano, Aemilius Sura, ca . 175 AC ; .. Syb O 4, 1er siglo AC ), que presumiblemente es la naci\u00f3n jud\u00eda. (b) Este reino humano se puede distinguir del -reino eterno- de Dios superior a todos los reinos humanos (Dan 4:25); se menciona en himnos breves de la misma secci\u00f3n (4: 3 = Aram 3:33; 4: 34-35 = Aram 4: 31-32; 6:26) y muestra la influencia de los salmos de entronizaci\u00f3n (ver arriba). (c) El esquema de los cuatro reinos se retoma en la secci\u00f3n apocal\u00edptica (Daniel 7-12) donde se los representa como bestias del mar (el "mito del combate"), pero ahora son reemplazados por el eterno "dominio, gloria y reino -conferido por Dios, el Anciano de d\u00edas, a- uno como un Hijo del Hombre -(7: 13-14); posteriormente, este reino es recibido por -los Santos del Alt\u00edsimo-, quienes lo poseer\u00e1n para siempre, ya quienes est\u00e1n sujetos todos los dem\u00e1s reinos (7:18; cf. 7:27). En Daniel, el Hijo del Hombre parece identificarse con los -Santos-, pero \u00bfqui\u00e9nes son? \u00bfEl pueblo jud\u00edo en su conjunto? Una secta de jud\u00edos piadosos y justos, es decir, lahas\u00eed\u00eem o -Santos- (1 Mac 1: 62-63; 2: 29-42; 2 Mac 14: 6; cf. Dan 11: 33-35; 12)? \u00bfLos \u00e1ngeles en semejanza de seres humanos (Dan 8:13; 1 En. 14: 22-23), con el Hijo del Hombre como Miguel, el representante celestial de Israel (cf. 1QM 17: 7; Collins)? Si esto \u00faltimo es correcto, el gobierno terrenal del pueblo jud\u00edo ser\u00eda paralelo al gobierno celestial de los \u00e1ngeles. Para complicar m\u00e1s las cosas, las tres ideas del Reino parecen fusionarse en Daniel 7.<\/p>\n
2. Jubileos 1:28. <\/b>El libro de los Jubileos ( documento jud\u00edo palestino de mediados del siglo II a. C. escrito originalmente en hebreo; fragmentos de la QL ) se refiere en 1:28 a Dios como un "rey" que gobierna "sobre el monte Si\u00f3n por los siglos de los siglos". <\/p>\n
3. 1 Enoc. <\/b>Hay varias ideas sobre el per\u00edodo final de la historia en la obra compuesta llamada 1 Enoc (principios 2d siglo a finales del siglo 1 AC ). (a) En el Libro de los Vigilantes ( 1 En. 1-36), el pueblo elegido de Dios, incluidos los que resucitan ( 1 En. 22), vivir\u00e1 en un estado paradis\u00edaco final en la tierra donde Dios, cuyo trono es en una monta\u00f1a, hay un -Rey eterno-, -Rey de reyes- o -Rey del universo- (9: 4; 25: 7; 12: 3; 25: 3-5; 27: 3). (b) En el Libro de las visiones on\u00edricas ( 1 En. 83-90) Dios se dirige en oraci\u00f3n de la siguiente manera: -Se\u00f1or Rey, grande y poderoso en tu majestad, Se\u00f1or de toda la creaci\u00f3n de los cielos, Rey de reyes y Dios de todo el mundo- ( 1 En. 84: 2). (c) En el Apocalipsis Animal ( 1 En. 85-90) el Se\u00f1or juzga y luego se sienta en su trono terrenal -en la tierra placentera- (Israel), una transformaci\u00f3n de la tierra que parece implicar una resurrecci\u00f3n ( 1 En. 90:20). (d) En el Apocalipsis de las Semanas ( 1 En. 93: 1-10; 91: 12-17) se hace referencia tanto a templos hist\u00f3ricos como escatol\u00f3gicos, al juicio y a la consumaci\u00f3n final. (e) El libro de las Similitudes ( 1 Sp. 37-71; probablemente a principios del siglo 1 CE) es el m\u00e1s apocal\u00edptico y estrechamente relacionado con Daniel. En \u00e9l, el Se\u00f1or de los esp\u00edritus, que una vez fue llamado "Rey (\u00bfSe\u00f1or?) De todos los reyes" (63: 4; cf. 4:29), coloca al Hijo del Hombre en su trono de gloria (68: 1; 62 : 5; v\u00e9ase 69:29). -Ese Hijo del Hombre-, que tambi\u00e9n es -mes\u00edas-, asume las funciones reales tradicionales (\u00bfen el cielo? Cf. 48:10; 52: 4) y juzga y destruye a todos los reyes terrenales (cf. 46: 4-5; 48 : 4-5; 62-63).<\/p>\n
En resumen, en 1 Enoc, Dios es llamado rey y el Hijo del Hombre es un rey \/ "mes\u00edas". Se mencionan varios estados paradis\u00edacos, y hay un gran \u00e9nfasis en el juicio final de todos los reyes y reinos del mundo por parte de ambas figuras.<\/p>\n
4. Salmos de Salom\u00f3n. <\/b>Los Salmos de Salom\u00f3n (63 a. C .; Gr. Y Syr existentes; heb original) habla de los temas ahora familiares de Dios como "rey de los cielos, juzgando incluso a reyes y gobernantes" ( Sal. Sol. 2:30) y Dios como " Se\u00f1or, nuestro Rey para siempre -(17: 1). M\u00e1s importante a\u00fan, contiene la \u00fanica referencia expl\u00edcita en la literatura ap\u00f3crifa y pseudoepigr\u00e1fica a la expresi\u00f3n precisa -el Reino de Dios-: -Y el Reino de Dios es para siempre sobre las naciones en juicio- (17: 3; cf. \u00c9xodo 15: 18 y seg. G.5 a continuaci\u00f3n). A partir de entonces, se profetiza que el mes\u00edas-rey, el "Hijo de David", gobernar\u00e1 sobre un reino nacional-terrenal restaurado (Duling 1973). La pregunta es c\u00f3mo debe interpretarse esta importante referencia al -Reino de Dios-. Debido al papel del Hijo de David, generalmente se ha tomado en un sentido pol\u00edtico nacional; sin embargo, debido a que las ideas nacionalistas se desvanecen en el resto del pasaje (17: 33-38) y hay algunos \u00e9nfasis apocal\u00edpticos en relaci\u00f3n con la resurrecci\u00f3n de los muertos (3:12; 13:11; 14: 3; 15:13) y A la superioridad del gobierno de Dios sobre los reinos terrenales (p. ej., 17: 7, 22-25), el Reino tambi\u00e9n se ha interpretado de manera apocal\u00edptica (Perrin 1963).<\/p>\n
5. Testamento de Mois\u00e9s. <\/b>El Testamento de Mois\u00e9s (desde el per\u00edodo macabeo hasta el per\u00edodo contempor\u00e1neo de Jes\u00fas) pretende ser las \u00faltimas palabras de Mois\u00e9s a su sucesor Josu\u00e9 (cf. Deuteronomio 31-34). Se acerca al g\u00e9nero apocal\u00edptico y est\u00e1 lleno de predicciones sobre el futuro. La descripci\u00f3n de la historia de Israel como una revelaci\u00f3n del pecado y el castigo ( T. Mos. 2-7) culmina en una crisis escatol\u00f3gica (quiz\u00e1s la persecuci\u00f3n de Ant\u00edoco IV Ep\u00edfanes a partir de 168 a. C. ) y el martirio de cierto Taxo (8- 9; cf. el mask\u00eel\u00eem, "los sabios", en Dan 11:35), cuya muerte parece provocar el juicio apocal\u00edptico de Dios. A esto le sigue un himno escatol\u00f3gico ( T. Mos. 10) que enfatiza la destrucci\u00f3n del maligno, los eventos c\u00f3smicos apocal\u00edpticos y la exaltaci\u00f3n de Israel a los cielos (10: 9; cf. Daniel 12). El himno escatol\u00f3gico contiene los versos m\u00e1s importantes para el Reino:<\/p>\n
(1) Entonces su \/ Dios \/ Reino aparecer\u00e1 en toda su creaci\u00f3n.<\/p>\n
Entonces el diablo tendr\u00e1 un final.<\/p>\n
S\u00ed, el dolor se lo llevar\u00e1.<\/p>\n
……………………………….<\/p>\n
(3) Porque el Celestial se levantar\u00e1 de su trono real.<\/p>\n
S\u00ed, saldr\u00e1 de su santa morada con indignaci\u00f3n e ira a favor de sus hijos.<\/p>\n
(T. Mos. 10: 1, 3, traducci\u00f3n de J. Priest)<\/p>\n
Una vez m\u00e1s, cuando aparezca el Reino, habr\u00e1 destrucci\u00f3n; al igual que con Daniel y las Similitudes de Enoc, es provocado por Dios y sus \u00e1ngeles, no por un agente humano.<\/p>\n
6. Testamentos de los Doce Patriarcas. <\/b>Los Testamentos compuestos (\u00bfsiglo II a. C. ? Probablemente escritos en griego; contienen elementos jud\u00edos y redacci\u00f3n cristiana) son especialmente conocidos por su concepci\u00f3n de los dos mes\u00edas. En el Testamento de Benjam\u00edn 9: 1, "el reino del Se\u00f1or" ser\u00e1 quitado de "entre ustedes" porque (con pocas excepciones) "ser\u00e1n sexualmente promiscuos como la promiscuidad de los sodomitas". En 10: 7, los patriarcas se levantar\u00e1n sobre sus respectivas tribus y se postrar\u00e1n ante "el Rey del cielo" (basileus tōn ouranōn ), despu\u00e9s de lo cual se producir\u00e1n la resurrecci\u00f3n general y el juicio. El testamento de Dan 5: 7-13 es un poema escatol\u00f3gico apocal\u00edptico en el que Dios gana su guerra contra Beliar y concede una paz paradis\u00edaca a sus santos en la Nueva Jerusal\u00e9n. El \u00faltimo verso, que muestra algunos signos de reelaboraci\u00f3n cristiana, incluye la referencia pasajera:<\/p>\n
El Santo de Israel los gobernar\u00e1 (basileuon) (en humildad y pobreza,<\/p>\n
y el que en \u00e9l conf\u00eda, en verdad reinar\u00e1 en los cielos.)<\/p>\n
( T. Dan. 5:13, trad. HC Kee)<\/p>\n
7. Resumen. <\/b>La literatura jud\u00eda palestina, con la excepci\u00f3n de los Salmos de Salom\u00f3n, est\u00e1 fuertemente dominada por la escatolog\u00eda apocal\u00edptica; Esta literatura contiene referencias casuales a Dios como rey, a su reinado celestial y universal, a la superioridad de su reinado (o el del Hijo del Hombre) sobre los reinos humanos, al juicio final y al estado paradis\u00edaco final de su pueblo, generalmente (aunque no siempre) en la tierra. La \u00fanica referencia expl\u00edcita a la expresi\u00f3n "el Reino de Dios", Sal. Sol. 17: 3, aparece en un texto ligeramente nacionalista, que sin embargo tiene algunos matices apocal\u00edpticos; por lo tanto, algunos estudiosos tambi\u00e9n han interpretado la referencia de manera apocal\u00edptica. <\/p>\n
Cabe se\u00f1alar que las referencias al Reino en esta literatura tienen un significado social. El tema principal es la reivindicaci\u00f3n final de los -elegidos- perseguidos contra los reinos poderosos y poderosos del mundo. Estos "elegidos" representan la experiencia social negativa percibida ("alienaci\u00f3n", "anomia"), si no la persecuci\u00f3n real, de grupos \/ sectas marginales.<\/p>\n
D. Los Rollos del Mar Muerto<\/b> <\/p>\n
Los Rollos del Mar Muerto (este \u00faltimo siglo 2d AC al siglo 1 CE ; principalmente Hb; tambi\u00e9n Aram, Arq) contiene varios t\u00e9rminos para -reino-, es decir, malkut (aproximadamente 15 veces); mĕlukāh (dos veces); mamlākāh (una vez); mem\u009aālāh (31 veces); miśrāh (3 veces) (Viviano 1987a).<\/p>\n
Aunque algunas de estas son referencias a los reinos de este mundo, hay once referencias a Dios como "rey" (melek) (por ejemplo, 1QH 10.8, un himno) y aparece el verbo "reinar" (heb mālak ) en una cita de \u00c9xodo 15:18, -Yah \/ w \/ eh reinar\u00e1 (yiml\u00f4k) por los siglos de los siglos- (4QFlor. 1: 3, un comentario; cf. 1QM 12: 3?). Tambi\u00e9n se encuentra el "dominio" (mam\u009aālāh) de Dios sobre todas las cosas en contraste con el gobierno del demonio Beliel (1QS 1:18, 23-24; 2: 19-21; cf. 1QS 9:24: mim\u009aol ; cf. Viviano 1987a).<\/p>\n
Las referencias principales y m\u00e1s importantes a Dios como rey y a su reino se encuentran en el Pergamino de Guerra (Lattke; Viviano 1987a). All\u00ed Dios es llamado "Rey de Honor" (1QM 12: 8; cf. 19: 1) y quiz\u00e1s "Rey de Reyes" (14: 6 basado en 4QMa). Tambi\u00e9n se menciona el reino escatol\u00f3gico de Israel en Jerusal\u00e9n, un reino establecido por el Pr\u00edncipe sacerdotal de la Congregaci\u00f3n. Por lo tanto, "reino" tambi\u00e9n se asocia con la paz, la justicia y un culto purificado en un templo renovado (\u00c9xodo; 1QM 12: 3, 16; 19: 8; cf. 1QSb 3-5; 10:12; 17: 8) . Lo m\u00e1s cercano al lenguaje del NT "Reino de Dios" son las declaraciones, "Y al Dios de Israel ser\u00e1 el Reino, y por los santos de su pueblo desplegar\u00e1 poder" (1QM 6: 6) y, "T\u00fa, oh Dios, resplandeciente en la gloria de tu Reino. . . (1QM 12: 7). Por lo tanto, Dios intervendr\u00e1 a favor de su pueblo, en este \u00faltimo caso a trav\u00e9s de sus \u00e1ngeles, en la guerra contra los reinos terrenales, y establecer\u00e1 un reino de justicia (12:10) y bendici\u00f3n (12:12). El pasaje clave (1QM 12: 7-15) probablemente se cierra con el gobierno terrenal del pueblo de Dios, Israel, sobre las naciones (1QM 12: 16-17, da\u00f1ado; cf. 1QM 19: 8, tambi\u00e9n da\u00f1ado). Esto implicar\u00eda una correlaci\u00f3n entre el reino de Dios y el reino terrenal de un Israel purificado, una connotaci\u00f3n claramente pol\u00edtica.<\/p>\n
La dimensi\u00f3n pol\u00edtica del Pergamino de Guerra recuerda la derrota de "Manas\u00e9s" (= \u00bfAlejandro Janneo 103-76 a. C. ?) En la era final (cf. 4QpNah 3: 10-4: 9) y, por supuesto, el mesianismo dav\u00eddico de la rollos: -Porque a \u00e9l \/ el Mes\u00edas de Israel \/ ya su descendencia se le concedi\u00f3 el pacto de la realeza sobre su pueblo por generaciones eternas- (4QPB 1: 4; cf. 4QFlor. 10-13).<\/p>\n
Las dimensiones sociales del Reino tambi\u00e9n son claras, especialmente en el siguiente ejemplo: -El Maestro bendecir\u00e1 al Pr\u00edncipe de la Congregaci\u00f3n. . . y renovar\u00e1 para \u00e9l el pacto de la comunidad para establecer el reino de su pueblo para siempre, \/ para juzgar a los pobres con justicia y \/ impartir justicia con \/ equidad a los oprimidos \/ de la tierra. . . " (1QSb 5: 20-21).<\/p>\n
En resumen, los Rollos del Mar Muerto contienen referencias a Dios como Rey e Israel como Reino escatol\u00f3gico. Sin embargo, existe una expectativa nacionalista en la que Dios interviene en nombre de su pueblo, y una promesa de una alianza renovada en la que habr\u00e1 justicia y paz para los pobres y oprimidos. Al igual que con la literatura apocal\u00edptica, la correlaci\u00f3n entre el Reino y un Israel purificado y dirigido por sacerdotes que gobierna las naciones refleja la experiencia social negativa percibida de un grupo marginal, presumiblemente los esenios (ver C, arriba).<\/p>\n
E. Josefo<\/b> <\/p>\n
El antiguo historiador jud\u00edo Josefo tiene muchas referencias a las palabras "rey" y "reino", especialmente en relaci\u00f3n con un cargo pol\u00edtico o gobierno sobre un territorio (citas en Buchanon). Algunos eruditos modernos han argumentado que entre los -fan\u00e1ticos- revolucionarios el Reino de Dios debe haber sido concebido en t\u00e9rminos de este mundo, es decir, como equivalente al pueblo de Dios pol\u00edticamente liberado de Roma (por ejemplo, Brandon; Hengel). Si bien esta reconstrucci\u00f3n tiene m\u00e9rito a la luz de las ideas jud\u00edas en general, hay dos problemas principales: (1) los escritos sobrevivientes de Josefo no contienen dichos expl\u00edcitos del Reino de Dios en relaci\u00f3n con los movimientos revolucionarios; y (2) se ha desafiado la convenci\u00f3n acad\u00e9mica de postular un \u00fanico movimiento revolucionario de Zelotes en la Palestina del siglo primero.<\/p>\n
F. Oraciones jud\u00edas<\/b> <\/p>\n
1. La oraci\u00f3n de Kadish. <\/b>Esta oraci\u00f3n de la sinagoga aramea dice: <\/p>\n
Magnificado y santificado sea su gran nombre en el mundo que ha creado seg\u00fan su voluntad.<\/p>\n
Que \u00e9l establezca su Reino (malǩt\u00eaḥ) en su vida y en sus d\u00edas y en su vida de toda la casa de Israel, incluso r\u00e1pidamente y en un tiempo cercano.<\/p>\n
El Kadish representa una esperanza escatol\u00f3gica para el establecimiento (no la "venida") de "su Reino (= de Dios)" en un futuro pr\u00f3ximo. La pregunta principal es su fecha. La oraci\u00f3n se conserva en el arameo m\u00e1s formal de las escuelas rab\u00ednicas m\u00e1s tarde (Elbogen) y no se menciona espec\u00edficamente como parte de la liturgia de la sinagoga antes del sexto siglo CE ( EncJud 10: 661). Sin embargo, la oraci\u00f3n contiene ideas escatol\u00f3gicas simples, no menciona la destrucci\u00f3n del Templo y es similar a otras oraciones jud\u00edas tempranas, as\u00ed como al Padrenuestro (Mateo 6:10; Lucas 11:21). Por lo tanto, el Kadish sigue siendo un paralelo posible, pero debatido, de la ense\u00f1anza del Reino de Dios en la oraci\u00f3n del Se\u00f1or (Mateo 6:10 = Lucas 11: 2).<\/p>\n
2. Bendici\u00f3n Once de las Oraciones de la Sinagoga. <\/b>En las porciones escatol\u00f3gicas (peticiones 10 a 14) de las oraciones de la sinagoga llamadas "Dieciocho bendiciones " ( Shemoneh Esreh o Amidah ), la Bendici\u00f3n Once habla de un tiempo futuro en el que Israel ya no estar\u00e1 bajo dominaci\u00f3n extranjera, cuando YHWH ser\u00e1 el rey. : -Restaura a nuestros jueces como al principio y a nuestros consejeros como al principio; aparta de nosotros el dolor y el suspiro; \u00a1Y s\u00e9 solo Rey (\u00fbmĕl\u00f4k) sobre nosotros, O YY, en misericordia y compasi\u00f3n, en gracia y justicia! Bendito eres T\u00fa, oh YY, un rey (melek) que ama la gracia y la justicia ". No hay ninguna referencia expl\u00edcita al "Reino de Dios". M\u00e1s distintiva y, por lo tanto, probablemente m\u00e1s notable es la decimocuarta bendici\u00f3n, que expresa la esperanza para el Reino del Mes\u00edas de la casa de David (Lattke).<\/p>\n
G. Literatura rab\u00ednica<\/b> <\/p>\n
Los rabinos a menudo se refer\u00edan a Dios como Rey y a Su reino en t\u00e9rminos no pol\u00edticos. Su expresi\u00f3n m\u00e1s frecuente y caracter\u00edstica es -llevar sobre s\u00ed el yugo del Reino de los Cielos-, que se refiere especialmente a las dificultades en las que incurren aquellos que confiesan la unidad de Dios en el Shem\u00e1 (Deut 6: 4-9) y aceptan la demandas de la Tor\u00e1. Mientras que la literatura rab\u00ednica, en general, es m\u00e1s tarde de la NT, se argumenta que algunas de estas referencias pueden volver a fecha de finales del siglo primero CE (Dalman; Lattke; Chilton 1978, 1979). En cualquier caso, algunas de las referencias m\u00e1s antiguas se encuentran en los siguientes documentos.<\/p>\n
1. Mekilta de-Rabbi Ishmael sobre \u00c9xodo. <\/b>En el material atribuido al rabino Eliezar ben Hyrcanos, alumno del rabino Yohanan ben Zakkai (un maestro palestino del siglo I), este comentario sobre \u00c9xodo 17:14 dice: -R. Eleazar dice: \u00bfCu\u00e1ndo ser\u00e1 borrado el nombre de este pueblo (= los enemigos de Israel, los Amalecitas)? En el momento en que la idolatr\u00eda sea erradicada junto con sus adoradores, y Dios ser\u00e1 reconocido en todo el mundo como el Uno, y su reino ser\u00e1 establecido por toda la eternidad -(Lauterbach). Este comentario es seguido por citas de Zacar\u00edas 14: 3, 9 (v\u00e9ase Tg. Zacar\u00edas 14: 9). Aqu\u00ed, el Reino parece ser universal. <\/p>\n
2. Sipre Lev\u00edtico 20:26. <\/b>Se dice que el rabino Eleazar ben Azariah (ca. 100 D.C. ) se refiri\u00f3 al "yugo del Reino" como un intento de no transgredir las leyes de pureza. <\/p>\n
3. Sipre Deuteronomio 113.<\/b> Este comentario sobre Deuteronomio declara que la manifestaci\u00f3n del gobierno de Dios comenz\u00f3 con Abraham: -Antes que nuestro padre Abraham viniera al mundo, Dios era, por as\u00ed decirlo, solo el Rey del cielo; pero cuando Abraham vino, \u00e9l lo hizo Rey sobre el cielo y la tierra ". <\/p>\n
4. Talmuds. <\/b>Rab\u00ed Yohanan ben Zakai (ca. 80 CE ) se dice que han contrastado -el yugo del reino de los cielos- con -el yugo de carne y hueso-, es decir, los gobiernos humanos ( y. Qidd. 59b). Rabino Gamaliel II de principios del siglo 2d CE se dice que ha hablado sobre el -yugo- del Reino en t\u00e9rminos del monote\u00edsmo como confesada por recitar el Shema (Deuteronomio 6: 4-9) y los mandamientos (cf. Str-B 1: 177); Un ejemplo se encuentra en b. Ber. 2.2, desde aproximadamente 150 CE : <\/p>\n
R. Joshua b. Korḥa dijo: \u00bfPor qu\u00e9 la secci\u00f3n Oye, oh Israel (Deut 6: 4-9) precede \/ la secci\u00f3n \/ Y suceder\u00e1 si escuch\u00e1is \/ diligentemente mis mandamientos \/? -Para que un hombre pueda primero tomar sobre s\u00ed el yugo del Reino de los Cielos ( ˓\u00f4l malk\u00fbt s\u00fbāmayı̂m ) y luego tomar sobre \u00e9l el yugo de los mandamientos ( ˓\u00f4l miṣ\u00f4t ).<\/p>\n
5. Targums. <\/b>Durante un per\u00edodo de varios siglos comenzando ya en los d\u00edas del Templo antes del 70 D. C., se hicieron par\u00e1frasis arameas del texto hebreo para los jud\u00edos de habla aramea de las sinagogas que ya no entend\u00edan el hebreo cl\u00e1sico. Eventualmente, bajo la direcci\u00f3n de los rabinos, estos se establecieron por escrito. En contraste con la rareza de las referencias expl\u00edcitas al -Reino de Dios \/ Cielo- en la literatura jud\u00eda discutida hasta ahora, el Targum de los \u00daltimos Profetas (el Targum Jonathan) tiene diez referencias expl\u00edcitas al -Reino de YHWH- ( especialmente malk\u00fbtā˒ daY- Y ) en 8 contextos ( Tg. Isa. 24:23; 31: 4; 40: 9; 52: 7; Tg. Eze. 7: 7, 10; Tg. Abd. 21; Tg. Mic. 4: 7, 8; Tg. Zech. 14: 9). El Targum Neofiti I palestino sobre el Pentateuco, que puede ser b\u00e1sicamente precristiano (McNamara), comenta sobre el \u00c9xodo en el Mar Rojo ( Tg. \u00c9xodo 15:18): -Porque Su (= la del Santo) es la corona de la realeza; y \u00c9l es el Rey de reyes en este mundo, y Suyo es el reinado en el mundo venidero. Y suyo es y ser\u00e1 por los siglos de los siglos -(cf. Tg. Onkelos \u00c9xodo 15:18; Mekilta Rabbi Nathan \u00c9xodo 15:18; Sal. Sol.17: 3). La frecuencia relativa del lenguaje del "Reino de Dios" en los Targums, el hecho de que la expresi\u00f3n no est\u00e1 asociada con la Ley (como en la literatura rab\u00ednica restante, ver arriba) y el tono escatol\u00f3gico de las par\u00e1frasis son sorprendentes y han revivido la discusi\u00f3n. sobre la posible relaci\u00f3n de estas par\u00e1frasis con dichos atribuidos a Jes\u00fas en el NT (Chilton; Koch; Buchanon).<\/p>\n
El Targum Jonathan agrega "Reino de YY" o "Reino de tu Dios" al texto hebreo. En Heb Zac 14: 9, el lema -rey- (melek) en -YHWH ser\u00e1 rey sobre toda la tierra- (en -ese d\u00eda-, el d\u00eda del juicio) evoca la interpretaci\u00f3n del -Reino de Dios-: -el Reino de Dios ( malk\u00fbtā˒ daY-Y ) ser\u00e1 revelado en la tierra a toda la humanidad en el futuro -; es decir, el hecho de que YHWH reinar\u00e1 en el futuro se interpreta como que un reinado de Dios ya presente se manifestar\u00e1 universalmente en el futuro. Una referencia a Zacar\u00edas 14: 9 en relaci\u00f3n con el Reino en Mekilta \u00c9xodo 17:14 sugiere que la interpretaci\u00f3n targ\u00famica puede ser del siglo primero.<\/p>\n
En Abd 21 el t\u00e9rmino "reino" en el texto hebreo ("el reino (hammel\u00fbkā˒) ser\u00e1 del Se\u00f1or") se traduce "el Reino de Dios (malk\u00fbtā˒ daY-Y ) se revelar\u00e1 a todos los habitantes de la tierra". , – Una redacci\u00f3n similar a la de Tg. Zech. 14: 9, sugiriendo una tradici\u00f3n com\u00fan. En ambos pasajes, el Reino es universal, como lo es en Mekilta Exodus.<\/p>\n
En los cuatro pasajes de Isa\u00edas, tres no contienen ra\u00edz mlk (-reinar-) en el hebreo original. Sin embargo, el Targum traduce consistentemente la actividad de YHWH como -Reino de Dios- ( malku\u00c6ta\u00b5 <daY-Y ). La frase -YHWH de los ej\u00e9rcitos descender\u00e1 para pelear sobre el monte Sion- en Hebreo Isa 31: 4 se ve nuevamente como una revelaci\u00f3n futura del Reino, es decir, -el reino de YY de los ej\u00e9rcitos se revelar\u00e1 para morar en el monte Sion. " El v\u00ednculo del Reino con YHWH y la revelaci\u00f3n en el Monte Si\u00f3n se encuentra nuevamente en Tg. Es un. 24:23 donde -YHWH de los ej\u00e9rcitos reinar\u00e1 (mālak) en el monte Sion- se convierte en -el Reino de Dios ( malk\u00fbtā˒ daY-Y ) de los ej\u00e9rcitos ser\u00e1 reveladoen el monte Sion ". De manera similar, "he aqu\u00ed tu Dios" hablado por el heraldo de buenas nuevas (\u00bfa?) Si\u00f3n \/ Jerusal\u00e9n en hebreo Isa 40: 9 se convierte en " el reino de tu ( pl. ) Dios es revelado " (seguido de la autorrevelaci\u00f3n de Dios "en poder -; cf. Marcos 9: 1) y- Tu Dios reina -en hebreo Isa 52: 7, hablado por el que publica la salvaci\u00f3n y dice a Sion, se le da casi la misma par\u00e1frasis exacta (- tu -es cantar). . En estos Targums de Isa\u00edas, el lugar de la revelaci\u00f3n, el monte Si\u00f3n, es claro y las im\u00e1genes suenan m\u00e1s militaristas.<\/p>\n
Los pasajes finales est\u00e1n en Ezequiel y Miqueas. En Ezequiel 7: 7 (10) su "perdici\u00f3n (\u00bfcorona?) Ha llegado (a usted)" en referencia al d\u00eda del Se\u00f1or se traduce "el reino se ha revelado sobre usted". En Miq 4: 7b, 8, el contexto es una profec\u00eda sobre el futuro glorioso de Israel y la restauraci\u00f3n del trono dav\u00eddico. Este es claramente un contexto m\u00e1s nacionalista y tanto los textos b\u00edblicos como los targ\u00famicos merecen ser citados en su totalidad:<\/p>\n
7b) y el Se\u00f1or reinar\u00e1 ( mālak ) sobre ellos en el monte Sion<\/p>\n
desde ahora y para siempre.<\/p>\n
8) Y t\u00fa, oh torre del reba\u00f1o,<\/p>\n
colina de la hija de Sion,<\/p>\n
a ti vendr\u00e1,<\/p>\n
vendr\u00e1 el antiguo dominio ( mem\u009aalā˒ ),<\/p>\n
el reino ( mamleket ) de la hija de Jerusal\u00e9n.<\/p>\n
El Targum parafrasea:<\/p>\n
y el reino de YY les ser\u00e1 revelado en el monte Sion<\/p>\n
desde ahora y para siempre.<\/p>\n
y t\u00fa, Mes\u00edas de Israel, que est\u00e1s escondido de los pecados de la congregaci\u00f3n de Sion,<\/p>\n
para ti el reino est\u00e1 por llegar,<\/p>\n
incluso el antiguo dominio vendr\u00e1 al reino de la congregaci\u00f3n de Jerusal\u00e9n.<\/p>\n
En esta interpretaci\u00f3n m\u00e1s compleja, hay tres referencias al reino: (1) el familiar Reino de Dios revelado en el monte Si\u00f3n en alg\u00fan momento en el futuro; (2) el reino que -vendr\u00e1- al -Mes\u00edas de Israel- que actualmente est\u00e1 escondido debido a los pecados de -la congregaci\u00f3n de Sion-; y (3) el reino de la "congregaci\u00f3n de Jerusal\u00e9n" al que "vendr\u00e1" el "antiguo dominio". Parecer\u00eda que el reino que viene al Mes\u00edas es equivalente al "dominio anterior" que viene al Reino de la congregaci\u00f3n de Israel, y que ambos est\u00e1n relacionados con el Reino escatol\u00f3gico de Dios que se revelar\u00e1 en el Monte Si\u00f3n, pero con obst\u00e1culos. a causa de los pecados de la congregaci\u00f3n de Sion. En otras palabras, el Reino de Dios, el Reino del Mes\u00edas y el dominio de Israel sobre las naciones est\u00e1n relacionados (Koch).<\/p>\n
H. Reinado helen\u00edstico<\/b> <\/p>\n
En el per\u00edodo de la Grecia cl\u00e1sica, la idea principal sobre basileia ("reino", "regla") era que el rey (fil\u00f3sofo) trasciende el derecho consuetudinario; est\u00e1 sujeto a una Ley Natural superior. En la \u00e9poca helen\u00edstica, esta visi\u00f3n se modific\u00f3 a la luz de las ideolog\u00edas sobre el reinado divino oriental y las monarqu\u00edas absolutas helen\u00edsticas (Goodenough). Los fragmentos filos\u00f3ficos pitag\u00f3ricos concluyeron que el rey es la ley superior o Ley Animada; \u00e9l es quien representa y revela la Ley Natural divina en su reino. Por lo tanto, es divino y act\u00faa como un dios al dirigir a las fuerzas armadas, impartir justicia y llevar a cabo sus funciones sacerdotales como l\u00edder del culto religioso.<\/p>\n
Ahora bien, el rey tiene la misma relaci\u00f3n con la ciudad-estado (polis) que Dios con el mundo; y la ciudad-estado (polis) est\u00e1 en la misma relaci\u00f3n con el mundo que el rey con Dios. Porque la ciudad-estado, hecha como est\u00e1 por la armonizaci\u00f3n de muchos elementos diferentes, es una imitaci\u00f3n del orden y la armon\u00eda del mundo, mientras que el rey que tiene un gobierno absoluto, y es \u00e9l mismo la Ley Animada, se ha metamorfoseado en una deidad entre los hombres. (Diotogenes On Kingship, citado por Stob. 4.7.61 [Goodenough, 68]).<\/p>\n
Un rey as\u00ed no est\u00e1 sujeto a la pasi\u00f3n; est\u00e1 sujeto a la virtud. Es un "hombre sabio", un "leg\u00edtimo imitador y siervo de Dios" (Pseudo-Sthenidas en Stob. 4.7.63 [Goodenough, 73-74]). En un pasaje que parece unir las ideas griegas tradicionales y el simbolismo oriental del sol, el Ecfanto pitag\u00f3rico declar\u00f3:<\/p>\n
. . . el rey terrenal no puede quedarse corto en ning\u00fan detalle de la virtud del rey celestial; pero as\u00ed como el rey es una cosa extra\u00f1a y ajena que ha descendido del cielo al hombre, as\u00ed cualquiera podr\u00eda suponer que sus virtudes eran obra de Dios, y se han convertido en del rey por medio de Dios (Stob. 4.7.66 [Goodenough, 77 -78]).<\/p>\n
Plutarco concluy\u00f3 que el rey no es solo la encarnaci\u00f3n de la Ley; es la encarnaci\u00f3n del Logos divino ( Ad principem ineruditum en Mor. 10 [LCL]). En resumen, "regla \/ reino" (basileia) se convirti\u00f3 en una met\u00e1fora proyectada para la regla virtuosa del ser superior.<\/p>\n
I. Los estoicos y los c\u00ednicos<\/b> <\/p>\n
Los estoicos y los c\u00ednicos aplicaron las ideas filos\u00f3ficas helen\u00edsticas populares sobre el rey al sabio. Para los estoicos, el sabio era el \u00fanico rey verdadero; la ciudad-estado (polis) era bendecida y estable si ten\u00eda un sabio en ella.<\/p>\n
El sabio c\u00ednico podr\u00eda ser retratado como un rey, siendo su reino un -reino- contracultural ( basileia; H\u00f6istad). Fue "enviado" por Dios para corregir la situaci\u00f3n humana y ofrecer una verdadera iluminaci\u00f3n. En consecuencia, el verdadero rey fue tipificado por tales virtudes contraculturales; el tirano estaba tipificado por los vicios (Epic. Disc. 3.22.63, 76, 80). Dado que el sabio viv\u00eda "de acuerdo con la (verdadera) naturaleza" (kata physin) o estaba gobernado por el logos o sophia, y encarnaba una basileia de virtud contracultural, en cierto sentido era divino; sin embargo, no se menciona el -Reino de Dios-. "<\/p>\n
J. Literatura de la di\u00e1spora jud\u00eda<\/b> <\/p>\n
En la literatura del pueblo jud\u00edo fuera de Palestina, la idea del reinado de Dios como rey es bastante frecuente, aunque la expresi\u00f3n es rara (Sab 10:10; Philo Spec Leg 4.164; cf. Wis 6: 4). A veces la idea tiene un sentido apocal\u00edptico. En textos m\u00e1s filos\u00f3ficos, refleja la realeza helen\u00edstica y la filosof\u00eda de la sabidur\u00eda y adquiere connotaciones espirituales o \u00e9ticas.<\/p>\n
1. Tobit, Adiciones a Esther, 2 Macabeos, 3 Macabeos. <\/b>Las oraciones jud\u00edas helen\u00edsticas se dirigen a Dios como Rey. Una oraci\u00f3n en Tobit (originalmente Aram; antes del 200 a. C .; procedencia incierta, aunque probablemente de la Di\u00e1spora [Nickelsburg]) se refiere a Dios como "Rey de los siglos" (13: 6, 10), "Rey del cielo" (13: 7, 11) y "el gran Rey" (13:15). De manera similar, en las oraciones de las Adiciones a Ester 13: 9-17 (\u00bforiginalmente hebreo?) El nombre de Dios se agrega a Ester cuando Mardoqueo se dirige a \u00e9l como -Oh Se\u00f1or Dios y Rey, Dios de Abraham. . . " (13:15) y Ester lo llama "nuestro Rey" (14: 3b) y "Oh Rey de los dioses y Amo de todo dominio" (14:12). 2 Macabeos (Gr; quiz\u00e1s siglo I a. C. Egipto) contiene una oraci\u00f3n de sacrificio sacerdotal en 1: 24-29 que comienza, -Oh Se\u00f1or, Se\u00f1or Dios, Creador de todas las cosas, que eres imponente, fuerte, justo y misericordioso, que eres el \u00fanico Rey (basileus) . . . . " En general, Dios es el creador, legislador y juez justo y se le llama el "Rey del Universo" (7: 9: tou kosmoubasileus ), como lo es a lo largo de la oraci\u00f3n lit\u00fargica jud\u00eda. En este caso, resucitar\u00e1 a los m\u00e1rtires que murieron por la Tor\u00e1 (probablemente bajo Ant\u00edoco IV Ep\u00edfanes); tambi\u00e9n se le llama "Rey de reyes" (13: 4) como alguien que tiene control sobre la historia. En 3 Macabeos (griego compuesto; probablemente a principios del siglo I a. C.Egipto) la oraci\u00f3n de Sim\u00f3n el Sumo Sacerdote se dirige a Dios como -Se\u00f1or, Se\u00f1or, Rey de los cielos, gobernante de toda la creaci\u00f3n, santo entre los santos, soberano, vencedor de todo. . . " (2: 2), y la oraci\u00f3n de Eleazar comienza, -Rey, grande en poder, Alt\u00edsimo, Dios todopoderoso, que gobierna toda la creaci\u00f3n con misericordia. . . " (6: 2).<\/p>\n
2. Or\u00e1culos sibilinos. <\/b>La mayor parte del tercer or\u00e1culo de los Or\u00e1culos Sibilinos (compuesto; desde el siglo II a. C. hasta el siglo VII D . C .; Di\u00e1spora) proviene del Egipto de la di\u00e1spora del siglo II a. C. (Collins). Como Daniel, tiene una lista de reinos del mundo ( Sib. Or. 3: 156-61), as\u00ed como reyes hist\u00f3ricos de liberaci\u00f3n (p. Ej., 3: 286 [Ciro]; 3: 192-93 [\u00bfPtolomeo VI?]). Adem\u00e1s, Dios "el Gran Rey (inmortal)" (3:55, 499, 560, 616, 716, 808) levantar\u00e1 un reino escatol\u00f3gico que aparentemente es diferente de los reinados de los reyes hist\u00f3ricos, pero sin embargo es un reino terrenal. reino con el templo de Jerusal\u00e9n como meta de peregrinaje para todas las naciones (3: 767-95). Una adici\u00f3n tard\u00eda cercana a la \u00e9poca del cristianismo (despu\u00e9s de la conquista romana de Egipto, 31 a. C. ) espera que "el reino m\u00e1s grande del Rey inmortal se manifieste sobre los hombres" (3: 47-48), sea gobernado por un " pr\u00edncipe santo -(quiz\u00e1s un mes\u00edas jud\u00edo), y sea la ocasi\u00f3n para- el juicio del Gran Rey, Dios inmortal -(3:56). Tales ideas son algo as\u00ed como las que se encuentran en los Targums.<\/p>\n
El cuarto or\u00e1culo (ca. 80 D . C. ) tiene el esquema de cuatro reinos mundiales en un contexto de destrucci\u00f3n apocal\u00edptica, resurrecci\u00f3n y juicio final, pero no tiene un "Reino de Dios" final. Una adici\u00f3n final al quinto or\u00e1culo insertado justo antes de la revuelta de la di\u00e1spora en 115 D. C. habla del juicio tra\u00eddo por "cierto rey enviado por Dios" (5: 108), y m\u00e1s tarde se dice que desciende del cielo y remodela Jerusal\u00e9n (5 : 414-28). Sin embargo, finalmente es Dios quien es el Rey (5: 499), y el \u00e9nfasis dominante est\u00e1 en su reino escatol\u00f3gico universal, un reino terrenal con su centro en Jerusal\u00e9n.<\/p>\n
3. 4 Macabeos. <\/b>En 4 Macabeos (griego; probablemente siglo I D.C . ; posiblemente Antioqu\u00eda), si el hombre vive su vida por la Ley, que es dada al intelecto, "reinar\u00e1 sobre un reino" caracterizado por las cuatro virtudes cardinales (2:23) . Eleazar, que sigue estoicamente la Ley en oposici\u00f3n al tirano y la tortura, es llamado "gran rey, gobernante de las pasiones" (7:10). <\/p>\n
4. La sabidur\u00eda de Salom\u00f3n. <\/b>En la sabidur\u00eda de Salom\u00f3n (griego; siglo I A.C. Egipto o Siria) un sabio que se identifica con Salom\u00f3n combina materiales apocal\u00edpticos (1: 1-6: 11) y sabidur\u00eda (6: 12-9: 18) con los actos de juicio de Dios en la historia (10-19). El documento contrasta a los tiranos sin sabidur\u00eda, que oprimen a sus v\u00edctimas justas inocentes, con el orden eterno de la creaci\u00f3n de Dios, caracterizado por la sabidur\u00eda oculta y la convicci\u00f3n de que Dios seguramente reivindicar\u00e1 a su pueblo. El Se\u00f1or -derribar\u00e1 los tronos de los gobernantes- (5:23) y eternamente -reinar\u00e1 sobre- los justos resucitados que juzgar\u00e1n a las naciones y -gobernar\u00e1n- a los pueblos (3: 8; 5:16). Dirigi\u00e9ndose a los "reyes de la tierra" ficticios (6: 1) como "siervos de Su (= el Reino del Se\u00f1or)" que no gobernaron correctamente (6: 4), el sabio muestra que aquellos monarcas que desean sabidur\u00eda la recibir\u00e1n ( 6: 9-11) y participar\u00e1 en el Reino de Dios despu\u00e9s de la muerte:<\/p>\n
6:17) El principio de la sabidur\u00eda es el deseo m\u00e1s sincero de instrucci\u00f3n<\/p>\n
y la preocupaci\u00f3n por la instrucci\u00f3n es amor por ella,<\/p>\n
18) y el amor por ella es el cumplimiento de sus leyes,<\/p>\n
y el prestar atenci\u00f3n a sus leyes es la seguridad de la inmortalidad,<\/p>\n
19) y la inmortalidad acerca a Dios;<\/p>\n
20) por lo que el deseo de sabidur\u00eda conduce a un reino (basileia).<\/p>\n
El consejo que sigue: -Honra la sabidur\u00eda para reinar para siempre- (Sab 6,21).<\/p>\n
En el "libro de la sabidur\u00eda", como muestra la historia de los santos y pecadores de Israel, se alaba a Jacob al mostrarle "el Reino de Dios":<\/p>\n
10: 9) La sabidur\u00eda rescat\u00f3 de las angustias a quienes la serv\u00edan.<\/p>\n
10) Cuando un justo huye de la ira de su hermano.<\/p>\n
ella lo gui\u00f3 por senderos rectos;<\/p>\n
ella le mostr\u00f3 el Reino de Dios (basileia tou theou) ,<\/p>\n
y le dio conocimiento de los \u00e1ngeles. . . .<\/p>\n
En resumen, la Sabidur\u00eda de Salom\u00f3n, aunque est\u00e1 influenciada por ideas apocal\u00edpticas que recuerdan a Daniel, no espera un Reino de Dios en la tierra; m\u00e1s bien, el Reino de Dios tiende a identificarse con la sabidur\u00eda y la justicia y, por lo tanto, con la inmortalidad concedida a los que tienen virtud. La influencia de la filosof\u00eda popular helen\u00edstica es evidente.<\/p>\n
5. Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda. <\/b>El Reino en los escritos de Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda, contempor\u00e1neo de Jes\u00fas, tambi\u00e9n delata la influencia de la filosof\u00eda popular helen\u00edstica. El t\u00e9rmino "reino" (basileia) puede referirse al control ejercido por la mente (nous) o la sabidur\u00eda (sophia) sobre el sabio. Esta basileia tambi\u00e9n es equivalente a "sabidur\u00eda" (sophia) o "virtud" aretē) ; una vida vivida de acuerdo con ella puede ser designada "reino del sabio" (basileia tou sophou) , que es superior a la basileia de los reyes emp\u00edricos ( TDNT 1; Mack; cf. Miqr Abr 197; Som 2.244). As\u00ed, "Dios concede el reino del sabio (basileia tou sophou) , y el hombre de excelencia lo recibe", y como resultado, "\u00e9l [el sabio] no hace da\u00f1o a nadie, sino la adquisici\u00f3n y el disfrute de las cosas buenas a todos sus s\u00fabditos, para quienes es el heraldo de la paz y el orden -( Abr 261).<\/p>\n
Philo tambi\u00e9n menciona el "Reino de Dios". Dado que los requisitos de la Tor\u00e1 mosaica son consistentes con los patrones del orden creado (physis), el rey sabio "escribir\u00e1" una copia de la Tor\u00e1 en su alma; al hacerlo, toma la imagen del -arquetipo, el Reino de Dios- ( Spec Leg 4.164; cf. Mut Nom 135; Som 285).<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
(Ver el final del pr\u00f3ximo art\u00edculo).<\/p>\n
DENNIS C. DULING<\/p>\n
[5]<\/p>\n
NUEVO TESTAMENTO Y LITERATURA CRISTIANA TEMPRANA<\/b><\/p>\n
—<\/p>\n
A. Evangelio de Marcos<\/p>\n
B. Evangelio secreto de Marcos<\/p>\n
C. Evangelio de Mateo<\/p>\n
D. Lucas-Hechos<\/p>\n
E. Literatura jo\u00e1nica<\/p>\n
F. Fuente " Q "<\/p>\n
G. Evangelio de Tom\u00e1s<\/p>\n
H. El Jes\u00fas hist\u00f3rico y el reino<\/p>\n
1. El reino pol\u00edtico<\/p>\n
2. El reino y la acci\u00f3n \u00e9tica presente<\/p>\n
3. El futuro reino apocal\u00edptico<\/p>\n
4. El reino apocal\u00edptico modificado<\/p>\n
5. El reino atemporal<\/p>\n
6. El reino, la sabidur\u00eda y el gnosticismo<\/p>\n
7. Resumen<\/p>\n
I. Los escritos de Pablo<\/p>\n
J. La escuela paulina<\/p>\n
1. 2 Tesalonicenses<\/p>\n
2. Colosenses<\/p>\n
3. Efesios<\/p>\n
4. 2 Timoteo<\/p>\n
K.Otra literatura cristiana can\u00f3nica<\/p>\n
1. James<\/p>\n
2. Hebreos<\/p>\n
3. Revelaci\u00f3n<\/p>\n
4. 2 Pedro<\/p>\n
L. Literatura patr\u00edstica: un resumen<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Evangelio de Marcos<\/b> <\/p>\n
El Evangelio de Marcos contiene 20 referencias a la palabra "reino", 14 de las cuales son al "Reino de Dios" y 6 a la palabra "rey" (basileus) como referencias ir\u00f3nicas a Jes\u00fas. Marcos 1: 14-15 dice: -Despu\u00e9s de que arrestaron a Juan, Jes\u00fas vino a Galilea, predicando el evangelio de Dios y diciendo: ‘El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios se ha acercado (ēngiken); arrepi\u00e9ntete y cree en el evangelio ‘-. La ubicaci\u00f3n y el vocabulario t\u00e9cnico sugieren que este dicho es- Markan -y program\u00e1tico. El tiempo perfecto en griego (ēngiken) es pasado con implicaciones presentes ; sin embargo, el futuro est\u00e1 impl\u00edcito en la medida en que el Reino a\u00fan no est\u00e1 presente con pleno -poder- apocal\u00edptico ( cf. 9: 1; 14:25; 15:43). La ambig\u00fcedad temporal tambi\u00e9n puede sugerir que el Reino tiene un significado simb\u00f3lico, al igual que -Galilea- (Kelber). Esta tensi\u00f3n sobre el tiempo tambi\u00e9n corresponde a la presencia del Reino como misteriosamente escondida, incomprensible para los de afuera, como las autoridades religiosas, pero revelada a los de adentro (Marcos 4: 10-12 [Isa 6: 9-10]; 4: 26-29; 4). : 30-32; contraste con Gos. Thom. 20; 21). Sin embargo, los l\u00edmites entre los internos \/ externos se vuelven inciertos (4: 31-8: 21) cuando Jes\u00fas encuentra resistencia de su familia (6: 1-6a; cf. 3: 20-35) y malentendidos de sus disc\u00edpulos (6:52 ; 8:17, 21).<\/p>\n
La secci\u00f3n central (8: 22-10: 52) contiene un dicho apocal\u00edptico clave, Marcos 9: 1: -En verdad, les digo que hay algunos de los que est\u00e1n aqu\u00ed que nunca probar\u00e1n la muerte antes de ver venir el Reino de Dios ( elēlythyian) en el poder ". Este inusual "ver" el Reino "venir (participio perfecto elēlythyian ) en poder" fue compuesto por Marcos con el advenimiento del Hijo del Hombre (8:38; 13:20) y el Banquete Mesi\u00e1nico (14:25) en mente ( Perrin 1967). Lo que ha estado "a la mano" y misteriosamente presente pero oculto se ver\u00e1 en el futuro en su plenitud apocal\u00edptica.<\/p>\n
Hay otros seis dichos del Reino en esta secci\u00f3n central (9:47; 10:14, 15; 10:23, 24, 25). La meta apocal\u00edptica del "camino" que atraviesa el servicio del sufrimiento es el Reino (9:47; 10:15, 23, 24, 25). Para "entrar", uno no debe ser llevado a la tentaci\u00f3n (\u00bfindividual?) (9:47) y uno debe ser como un ni\u00f1o (Marcos 10:14, 15). Mientras que un dicho acerca de "entrar" es claramente futuro (10:15), el simbolismo bautismal (10:14: "obstaculizar", cf. Hechos 8:36 y 10:47; 10:15: el s\u00edmil "como un ni\u00f1o"; -Entrar-, v\u00e9ase Juan 3: 3, 5; v\u00e9ase tambi\u00e9n Mateo 18: 3; Santo Tom\u00e1s 22), la cualidad de -poseer- el Reino (Marcos 10:14; v\u00e9ase Mateo 5: 3), y la probabilidad de que el autor de Markan cambiara el idioma a "recibir el Reino" (10:15; cf. "recibir al ni\u00f1o-En Marcos 9:37; Lucas 18:17; Mateo 18: 5; cf. tambi\u00e9n 10:40) sugieren la continua dimensi\u00f3n presente. Dentro de la misma secci\u00f3n central, Marcos elabora la historia del joven rico (Marcos 10: 17-22) con dos dichos del Reino (10:23, 24b) sobre la dificultad de "entrar" en el reino por parte de los que han riqueza. Luego agrega el conocido aforismo: -Es m\u00e1s f\u00e1cil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre en el Reino de Dios- (Marcos 10:25). En la secci\u00f3n final de Jerusal\u00e9n (11: 1-16: 8), el "buen escriba" que "no est\u00e1 lejos" del Reino al estar de acuerdo con la suma de Jes\u00fas de la Ley como amor a Dios y al pr\u00f3jimo (Marcos 12:34 ) parece marcar una dimensi\u00f3n \u00e9tica a\u00f1adida al Reino de Dios. En resumen, "entrar" en el Reino tiene dimensiones actuales y requiere una "\u00e9tica" que invierte las normas sociales aceptadas:<\/p>\n
El \u00faltimo dicho de Jes\u00fas est\u00e1 en el marco final de una secci\u00f3n de discipulado (Donahue 1973) de la escena de la \u00daltima Cena, Marcos 14:25: -De cierto os digo que no volver\u00e9 a beber del fruto de la vid hasta ese d\u00eda. cuando lo beba nuevo en el Reino de Dios -. "Ese d\u00eda" muestra que la Pascua final de Jes\u00fas anticipa otra comida futura "en el Reino de Dios". No est\u00e1 claro si los disc\u00edpulos estar\u00e1n presentes (contraste con Mateo 26:29).<\/p>\n
El \u00faltimo dicho del Reino dice que Jos\u00e9 de Arimatea tambi\u00e9n estaba -esperando el Reino de Dios- (15:42). Esta es aparentemente una referencia apocal\u00edptica.<\/p>\n
Los dichos del Reino m\u00e1s escatol\u00f3gicos (9: 1; 14:25), cristol\u00f3gicos (1:15) y comunitarios (4:11) han sido compuestos por el mismo Marcos. La llegada del misterioso Reino de Dios se desarrolla dentro de un drama apocal\u00edptico m\u00e1s amplio que se extiende desde los profetas hasta el Fin (Perrin y Duling; Mack). Alcanzar\u00e1 su m\u00e1xima expresi\u00f3n en el futuro. Sin embargo, ya est\u00e1 misteriosamente presente en la obra y las palabras de Jesucristo, el Hijo sufriente de Dios, un hacedor de milagros autoritario y poderoso, predicador y maestro de Galilea. Supera la oposici\u00f3n demon\u00edaca, pero es derrotado temporalmente por una oposici\u00f3n pol\u00edtica humana (Ambrozic; Kelber). Esta cualidad especial de la realeza es venerada en el mundo grecorromano en general y en el juda\u00edsmo en particular (Robbins). Est\u00e1 presente para aquellos que, en contraste con los extra\u00f1os, entienden y siguen a Jes\u00fas, es decir, los que aman al \u00fanico Dios y al pr\u00f3jimo como a s\u00ed mismos, que son como ni\u00f1os y que resisten la tentaci\u00f3n. \u00bfMark tiene la intenci\u00f3n de incluir a los disc\u00edpulos (Weeden y Kelber contra Kee y Tannehill 1977)? \u00bfPersiste la misteriosa presencia del Reino en el tiempo del escritor, o es pasado y futuro y, por lo tanto, est\u00e1 ausente durante el per\u00edodo del escritor (Boring 1987)?<\/p>\n
B. Evangelio secreto de Marcos<\/b> <\/p>\n
En una carta de Clemente de Alejandr\u00eda descubierta recientemente, Clemente describe un "evangelio m\u00e1s espiritual" de Marcos escrito para la instrucci\u00f3n de los iniciados (M. Smith 1973a; 1973b), el "Evangelio secreto de Marcos". Ver MARCA, EVANGELIO SECRETO DE. Algunos cr\u00edticos modernos especulan que tal vez la marca can\u00f3nica y la marca secreta provienen de una tradici\u00f3n com\u00fan (M. Smith 1973a; 1973b), o que la marca can\u00f3nica era una forma purgada de "marca secreta" (M. Smith; Koester 1983; Crossan 1985; contraste Brown 1974). Si es as\u00ed, Secret Mark fue anterior, no posterior, que el can\u00f3nico Mark.<\/p>\n
Clemente cita un pasaje de la Marca Secreta que no se encuentra en la Marcos can\u00f3nica en 10:34; tambi\u00e9n hay referencia a este pasaje en su versi\u00f3n de 10:46. El nuevo pasaje est\u00e1 relacionado con el episodio de L\u00e1zaro en Juan (Juan 11; cf. M. Smith 1973a; Brown 1974). Habla de la llegada del grupo de Jes\u00fas a Betania, la solicitud de una mujer de ayuda de Jes\u00fas en relaci\u00f3n con su hermano menor que hab\u00eda muerto ("Hijo de David, ten misericordia de m\u00ed", cf. Marcos 10: 47-48 ), la reanimaci\u00f3n del joven que era rico y amaba a Jes\u00fas, el mandamiento de Jes\u00fas de que -despu\u00e9s de seis d\u00edas- (cf. Marcos 9: 2) el joven llegaba a Jes\u00fas de noche -con un lienzo de lino sobre el cuerpo desnudo-, Jes\u00fas ‘ense\u00f1ando -el misterio del reino de Dios- (cf. Marcos 4: 10-12), y la partida de Jes\u00fas al otro lado del Jord\u00e1n.<\/p>\n
Ense\u00f1ar el misterio del Reino de Dios en este contexto parece implicar alguna conexi\u00f3n con un rito de iniciaci\u00f3n nocturno del bautismo, as\u00ed como lo que se cre\u00eda que hab\u00eda sido la pr\u00e1ctica bautismal de Jes\u00fas ( especialmente los dichos del bautismo en Marcos 10: 38- 39; cf. tambi\u00e9n el "joven" que huy\u00f3 desnudo del jard\u00edn, Marcos 14: 51-52; 1 Cor 2: 7; Ef 1: 9-13; 5:32; 6:19; Gos. Tom. 37 , 62; Hipp. Trad. Ap. 21). Por lo tanto, puede arrojar luz sobre varias pr\u00e1cticas bautismales relacionadas con el reino (M. Smith 1973a; 1973b; Koester 1983; Crossan 1985; J. Smith; ver A, arriba; y abajo).<\/p>\n
C. Evangelio de Mateo<\/b><\/p>\n
Estad\u00edsticamente, 54 referencias dominantes al "reino" y 38 al "Reino de los Cielos \/ Dios" o sus equivalentes est\u00e1n esparcidas por todo Mateo. La gran mayor\u00eda de estos son para "Reino de los Cielos" (32 referencias; 4 referencias "Reino de Dios"). Todos son hablados por Jes\u00fas, o est\u00e1n relacionados con \u00e9l, excepto uno (Mateo 3: 2: Juan el Bautista), y la mayor\u00eda se encuentran en los cinco grandes discursos de Mateo (30 referencias). A Dios se le da la designaci\u00f3n oriental generalizada de -Gran Rey- solo en Mateo 5:35 (cf. 22: 2, 7, 11, 13). El evangelio afirma que Jes\u00fas desciende de David, al que se le llama "Hijo de David" generalmente en contextos de curaci\u00f3n (Duling 1978), y se le llama burlonamente "Rey de los jud\u00edos \/ Israel" en la escena del juicio (cap. 27) y "el Rey -por las multitudes de Jerusal\u00e9n (21: 5). El futuro Hijo del Hombre juzgador, que se correlaciona con -el m\u00e1s peque\u00f1o de estos,<\/p>\n
Mateo tiene un \u00e9nfasis especial en predicar "el evangelio del Reino". Los res\u00famenes clave (4:23; 9:35; cf. 5-7; 8-9) enfatizan que Jes\u00fas era un vagabundo galileo que iba ense\u00f1ando en "sus" sinagogas, predicando "el evangelio del Reino" y "sanando toda enfermedad y dolencia entre la gente ". Jes\u00fas es preeminentemente predicador y maestro del -evangelio del Reino- (cf. 10: 7; 28:20). Sin embargo, cuando Mateo tambi\u00e9n dice que este evangelio -. . . ser\u00e1 predicado en todo el mundo para testimonio a las naciones -(24:14; cf. 26:13), la misi\u00f3n gentil posterior est\u00e1 a la vista. En tales dichos, la predicaci\u00f3n del Reino de Jes\u00fas se fusiona con la predicaci\u00f3n del Reino acerca de Jes\u00fas mismo.<\/p>\n
La proclamaci\u00f3n inaugural de Jes\u00fas, -Arrepent\u00edos, porque el reino de los cielos se ha acercado ēngiken) – (4:17; cf. Mc 1:15) y la anticipaci\u00f3n del Bautista de esta proclamaci\u00f3n (3: 2; cf. Q) muestran que el El Reino futuro en cierto sentido ya est\u00e1 presente tanto espacial como temporalmente (Kingsbury), especialmente con referencia al Dios que "se acerca" en su Hijo, quien, a su vez, ahora es conocido en la tierra (1:23; 18:20; 28). : 20). Hay algunos otros dichos del pasado \/ presente que implican cristolog\u00eda. Mateo 11:12 dice: -Desde los d\u00edas de Juan el Bautista hasta ahora, el Reino de los Cielos ha sufrido violencia (biazetai), y los violentos (biastai) lo arrebatan (harpazousin).-Mateo reinterpreta este dicho Q (= Lucas 16:16) probablemente para referirse a las fuerzas demon\u00edacas y sus agentes humanos que- arrebatan -(cf. 12:29 harpasai y 13:19 harpazei ) el Reino en el intervalo entre Juan y Jes\u00fas . En otro dicho ligeramente modificado de Q, Jes\u00fas se defiende de una acusaci\u00f3n de "brujer\u00eda" (Neyrey): "Pero si es por el Esp\u00edritu de Dios que echo fuera demonios, entonces ha llegado el Reino de Dios (ephthasen)usted." Estos dichos deben compararse con los que enfatizan al Hijo del Hombre -presente en la tierra- (8:20; 9: 6; 11:19; 12: 8, 32; 13:37), el Hijo del Hombre -sufriente- (17 : 22; 20: 18-19; cf. 16:21), el -Se\u00f1or- resucitado como objeto de adoraci\u00f3n (8: 2, 6, 8, 25; 14:28, 30; 15:22; 17:15; 20:30 ?, 31, 33), las referencias ir\u00f3nicas a Jes\u00fas como rey terrenal (2: 2; 27:11, 29, 37, 42), y la correlaci\u00f3n del Rey \/ Hijo del hombre con los desafortunados ( 25:34, 40; v\u00e9ase 5: 3, 10). Ciertas par\u00e1bolas tambi\u00e9n implican el crecimiento del Reino desde peque\u00f1os comienzos ( por ejemplo , 13:33, la levadura [Q]). Es de suponer que Jes\u00fas y su ense\u00f1anza tambi\u00e9n est\u00e1n presentes en la iglesia de Mateo (Kingsbury y Meier). Esta conclusi\u00f3n se ha llevado un paso m\u00e1s all\u00e1 al afirmar que "el evangelio del Reino" tambi\u00e9n se refiere al documento literario de Mateo., un -resumen en c\u00e1psula- de su trabajo (Kingsbury; Mat. 13:19; cf. Mar. 4:15).<\/p>\n
Los m\u00e1s frecuentes y dominantes en Mateo son los dichos escatol\u00f3gicos (5:19 [dos veces], 20; 6:10; 7:10, 21; 8:11, 12; 13:38, 41, 43, 47; 16:28 ; 18: 1, 3; 19:23, 24 ?; 21:31 ?; 23:13 ?; 25: 1; 26:29). La oraci\u00f3n de Jes\u00fas, -Venga tu reino- de Q (Mateo 6:10 = Lucas 11: 2), cae en esta categor\u00eda. Varios dichos ampl\u00edan la met\u00e1fora de Marcos de "entrar" en el Reino en el futuro (5:20; 7:21; 18: 3; 19:23, 24; 23:13; cf. 7:14; 18: 8, 9 [-vida-]; 25:21, 23 [-el gozo de tu amo-]; cf. tambi\u00e9n -cerrar- [23:13] y -puerta estrecha- [7:13]). Muy distintivos son esos dichos futuros que se refieren a un Reino alternativo, especialmente del Apocal\u00edptico Hijo del Hombre (13:41; 16:28; cf. 20:21) que es el juez final. Un ejemplo es: -El Hijo del hombre enviar\u00e1 a sus \u00e1ngeles, y ellos se reunir\u00e1n de su Reinotodas las causas del pecado y todos los malhechores y echarlos en el horno de fuego; all\u00ed los hombres llorar\u00e1n y rechinar\u00e1n los dientes. Entonces los justos brillar\u00e1n como el sol en el Reino de su Padre-(13: 41-43a). Aqu\u00ed, el Reino del Hijo del Hombre parece ser un Reino provisional que incluye tanto a justos como a injustos; presumiblemente es la comunidad Matthaean. Es distinto del Reino del Padre, que incluir\u00e1 solo a "los justos". Este punto de vista es apoyado por la par\u00e1bola del Juicio Final (25:31) donde el Hijo del Hombre, quien es el "Rey" (25:34, 40), separar\u00e1 las ovejas de las cabras. S\u00f3lo "los justos" heredar\u00e1n "el Reino preparado". . . desde la fundaci\u00f3n del mundo -y eso se debe a sus buenas obras (25: 34-46). Otras par\u00e1bolas del Reino refuerzan la distinci\u00f3n entre internos y externos en el juicio escatol\u00f3gico (p. Ej., La mala hierba, 13: 24-30; la red, 13: 47-50; las diez doncellas, 25: 1-13).<\/p>\n
Tambi\u00e9n hay dichos del Reino con implicaciones \u00e9ticas y comunitarias. La alegr\u00eda de encontrar y \/ o arriesgar todo se puede encontrar en las par\u00e1bolas (13:44, 45). Las obras o "frutos" (p. Ej., 7:16, 20) de "los justos" a quienes finalmente se les permitir\u00e1 "entrar" se miden por la norma de "justicia" tipificada por Jes\u00fas, que cumple toda la justicia (3:15 ) o por Juan el Bautista, a quien creen los recaudadores de impuestos y las rameras (21: 31-32). La norma es la "justicia superior" (5: 17-20; 21:23, 32, 43). -Por eso les digo que el Reino de Dios les ser\u00e1 quitado y entregado a una naci\u00f3n que produzca sus frutos- (21:43; 27:25). Aquellos que no son dignos (22: 1-14) o que no pueden humillarse como ni\u00f1os (18: 3-4) y, a pesar de los indicios positivos sobre los ricos urbanos (especialmente 5: 3), -los ricos- (19: 23, 24) tendr\u00e1n especial dificultad para entrar en el Reino. El Reino de Dios tambi\u00e9n se opone a fuerzas sobrenaturales, a saber, el Reino de Satan\u00e1s (12:26), el "Tentador" (4: 3) o el "Maligno" (6:13; 13:19). Esta oposici\u00f3n se destaca por la batalla continua entre Jes\u00fas y Satan\u00e1s (12: 25-37).<\/p>\n
A pesar del rechazo de los -oficios- que se encuentran en el juda\u00edsmo (23: 8-12), los dichos del Reino en Mateo pueden estar relacionados con una inevitable institucionalizaci\u00f3n en la comunidad mataeana. Por ejemplo, hay roles de autoridad, funciones y estructuras sociales correspondientes que incluyen disciplina (especialmente 16:19; cf. 18: 15-20; Duling 1987).<\/p>\n
En resumen, el Reino de los Cielos en Mateo es el mensaje de Jes\u00fas (y Juan el Bautista), pero tambi\u00e9n el mensaje sobre Jes\u00fas. Se anticipa en el presente que fluye del pasado y crece misteriosamente; se anticipa en la comunidad de Matthaean, que muestra algunos indicios de institucionalismo emergente, pero la Iglesia todav\u00eda no es el Reino. Es, por tanto, temporal y ante todo escatol\u00f3gico y cristol\u00f3gico. Sin embargo, tambi\u00e9n es espacial. Se -acerca- con Jes\u00fas; es un lugar donde los justos "entrar\u00e1n". Los requisitos previos para "entrar" son \u00e9ticos: con Jes\u00fas (y Juan) como modelos, es imperativo luchar por la justicia superior y "dar fruto", lo que implica preocupaci\u00f3n por aquellos que han recibido una mala mano (Mateo 25:40 ). Aquellos que son forasteros, principalmente oponentes fariseos, est\u00e1n dominados por el Reino de Satan\u00e1s.<\/p>\n
D. Lucas-Hechos<\/b> <\/p>\n
El t\u00e9rmino "reino" aparece 46 veces en el evangelio y 8 veces en Hechos. La expresi\u00f3n m\u00e1s com\u00fan es "el Reino de Dios" (Lucas: 32 referencias; Hechos: 6 referencias; 10 de Marcos, 8 de Q, 17 sin paralelos). En el evangelio, todos los dichos del Reino son pronunciados por Jes\u00fas excepto 3 (Lucas 1:33; 4: 5; 19:11); en Hechos, los dichos son generalmente una continuaci\u00f3n de la predicaci\u00f3n de Jes\u00fas por los ap\u00f3stoles, especialmente Pablo. "Rey" (basileus)ocurre en el evangelio 11 veces, en Hechos 20 veces. La mayor\u00eda son referencias a reyes terrenales. Jes\u00fas mismo es llamado "rey" solo en acusaciones (falsas) (Lucas 23: 2, 3; Hechos 17: 7), contextos de burla (Lucas 23:37, 38), o la aclamaci\u00f3n de las multitudes de Jerusal\u00e9n (Lucas 19:38) . Sin embargo, Lucas-Hechos afirma que Jes\u00fas desciende del rey David y, a trav\u00e9s de la resurrecci\u00f3n \/ exaltaci\u00f3n, el destinatario de las promesas reales a David y sus hijos (Lucas 1:32; 3:31; Hechos 2:30; 13:22). -23, 33-40).<\/p>\n
La primera referencia al Reino en Lucas-Hechos es Lucas 4:43: -Debo predicar las buenas nuevas del Reino de Dios tambi\u00e9n a las otras ciudades ; porque para esto fui enviado -(4:43). A pesar de la referencia a "otras ciudades", es sorprendente que los pasajes program\u00e1ticos anteriores en Nazaret y Capernaum (4: 31-37) no se refieran expl\u00edcitamente al Reino (contraste con Marcos 1:15 y Mateo 4:17). Adem\u00e1s, la referencia es casual; llega tarde en la narraci\u00f3n; y carece del lenguaje caracter\u00edstico de Marcos y Mateo (Reino " cercano ", ēngiken). Este cambio de perspectiva exige una explicaci\u00f3n. Un enfoque ha sido relacionar el Reino de Lucas con la -historia de salvaci\u00f3n- de Lucas (Conzelmann modificado; cf. Perrin-Duling). Una reformulaci\u00f3n clave de Lucas de un dicho Q (ver F m\u00e1s abajo) en Lucas 16:16 dice: -La ley y los profetas fueron hasta Juan; desde entonces se anuncia la buena noticia del Reino de Dios, y todos entran en \u00e9l violentamente -(cf. Hch 10, 37-38; 13:25). La "ley y los profetas" marcan la era antigua de Israel; el Bautista marca una transici\u00f3n (Lucas 1-2) a la nueva era de la proclamaci\u00f3n del Reino (-desde entonces-); y la Ascensi\u00f3n marca otra transici\u00f3n a la era de la Iglesia (Lucas 24:51, P 75 ). La creaci\u00f3n ocurre desde el principio (Hechos 14, 17) y la Parus\u00eda y el Juicio estar\u00e1n en el futuro lejano (p. ej., Hechos 1: 6-7; 10:42). Ver PAROUSIA. En consecuencia, el Reino est\u00e1 asociado con el per\u00edodo de Jes\u00fas y la continua proclamaci\u00f3n de simplemente "el Reino" por parte de los ap\u00f3stoles en la Iglesia (Lucas 9: 2; Q [?] 9:60; cf. Hechos 8:12; 20: 25; 28:23, 31). Otros dichos generalizados en los que Jes\u00fas -proclama-, -trae- y \/ o -habla- del Reino confirman esta perspectiva (Lucas 8: 1; 9:11; Hechos 1: 3).<\/p>\n
Sin duda, hay dichos tradicionales de la tradici\u00f3n que hablan o implican que el Reino de Dios es futuro (Lucas 13: 28-29 [Q]; 18: 24-25 = Marcos 10:23; cf. el futuro Reino de Jes\u00fas en Lucas 22:29, 30; 23:42), y algunos hablan de su "cercan\u00eda". Sin embargo, los dos tipos no suelen estar correlacionados. Por ejemplo, -El reino de Dios se ha acercado (ēngiken) a ti- (Lucas 10: 9) es lo que se supone que deben decir los disc\u00edpulos despu\u00e9s de sanar a los enfermos (de manera similar, 10:11). Una aparente excepci\u00f3n a esta tendencia es la venida del Hijo del Hombre en una nube con poder y gran gloria (Lucas 21:27 = Marcos 13:24) en relaci\u00f3n con el Reino: -cuando vean que estas cosas suceden [la higuera seca ], sabes que el Reino de Dios est\u00e1 cerca (engus). De cierto os digo que no pasar\u00e1 esta generaci\u00f3n hasta que todo haya sucedido -(Lucas 21: 31-33; cf. 21:35). No obstante, el tiempo real del "regreso" del Hijo del Hombre no est\u00e1 muy claro (21: 7-26, 32-33), especialmente si "esta generaci\u00f3n" se refiere a la generaci\u00f3n de Lucas.<\/p>\n
Las observaciones sobre la -venida- del Reino producen un resultado similar. Dos dichos tradicionales (11: 2 [Q]: "Venga tu Reino"; 22:18 [Marcos 14:25]: "… No beber\u00e9 del fruto de la vid hasta que venga el Reino de Dios") No subrayar su cercan\u00eda. Si bien Lucas mantiene un dicho tradicional apocal\u00edptico del Hijo del Hombre (9:26: "gusta antes de la muerte"; cf. Marcos 8:38; Mateo 16: 27-28), parece evitar que el Reino apocal\u00edptico "venga en poder" (= Marcos 9: 1) y para agregar una expresi\u00f3n de -presentaci\u00f3n- (9:23: tomar la cruz de uno todos los d\u00edas; ver sin embargo 21:27). Lucas 17: 20-21, hace un punto similar: -Cuando los fariseos le preguntaron cu\u00e1ndo vendr\u00eda el Reino de Dios, \u00e9l les respondi\u00f3:- El Reino de Dios no vendr\u00e1 con se\u00f1ales que deban observarse; (21) ni dir\u00e1n: ‘\u00a1Mira, aqu\u00ed est\u00e1!’ o ‘\u00a1Ah\u00ed!’ porque he aqu\u00ed, el Reino de Dios est\u00e1 en medio de ti( entos hymōn ) ". El contexto trata con el (los) d\u00eda (s) del Hijo del Hombre (17: 22-24), pero se espera alg\u00fan retraso (17:25) y el Reino diciendo rechaza (\u00bfmeramente preliminar? [Ver H.3 abajo]) apocal\u00edptico se\u00f1ales (\u00bfla resurrecci\u00f3n en Jerusal\u00e9n? cf. 17:11; 19:11); el Reino ya est\u00e1 presente "entre ustedes". Lucas 19:11 puede relacionarse: -Como ellos [la multitud, cf. 19: 3] escuch\u00f3 estas cosas, procedi\u00f3 a contar una par\u00e1bola, porque estaba cerca de Jerusal\u00e9n, y porque ellos supon\u00edan que el reino de Dios iba a aparecer (anafainō) inmediatamente." La par\u00e1bola de las libras que sigue (19: 11-27; cf. Mateo 25: 14-30) implica una demora de la parus\u00eda: "Negocia con estas [libras] hasta que yo venga". Adem\u00e1s, el dicho Q en Lucas 11:20, "Pero si es por el dedo de Dios que echo fuera demonios, entonces el Reino de Dios ha venido sobre (ephthasen) ", asocia la presencia del Reino con milagro. trabajando (v\u00e9ase Lucas 9: 2; 9:11; 10: 9). Para Lucas, el Reino no est\u00e1 ligado a la Parus\u00eda tard\u00eda; de hecho, "ver el Reino" sugiere alguna otra percepci\u00f3n, tal vez la Transfiguraci\u00f3n (9:26, 32), o el "poder" del Esp\u00edritu Santo (Lucas 4: 16-30, el Esp\u00edritu s\u00f3lo en Jes\u00fas, cf. sanidad en 10: 9 y 11:20; Hechos 1: 8, el Esp\u00edritu en la comunidad).<\/p>\n
Luke tambi\u00e9n se basa en sus fuentes para enfatizar que el Reino tiene implicaciones \u00e9ticas. -Buscar- su Reino como una prioridad reduce la ansiedad por las cosas materiales que sin embargo se acumular\u00e1n (12:31, de Q); el Padre -da- el Reino al -reba\u00f1o peque\u00f1o- que vende posesiones, muestra caridad a los pobres, etc. (12:32, ampliado de un contexto Q); el Reino de Dios -pertenece- a los ni\u00f1os peque\u00f1os (18:16; Marcos 10:14); quien no -reciba- el Reino de Dios como un ni\u00f1o, no -entrar\u00e1- en \u00e9l (18:24; Marcos 10:15); es m\u00e1s f\u00e1cil para un camello pasar por el ojo de una aguja que para un rico "entrar" en el Reino de Dios (18:25); finalmente, el seguidor errante que deja su hogar y su familia -por el bien del Reino de Dios- (Marcos 10:29: -\u00a1por el bien del evangelio!-) tiene una recompensa que ilustra la tensi\u00f3n presente-futuro en Lucas-Hechos, porque lo har\u00e1 -. . . recibid muchas m\u00e1s en este tiempo y en el siglo venidero, vida eterna -(18:29).<\/p>\n
Finalmente, el Reino de Dios de Lucas apunta a una visi\u00f3n de Jes\u00fas, un grupo y la \u00e9tica. El dicho inicial del Reino en 4:43 podr\u00eda implicar sutilmente lo que se ha dicho y hecho en Nazaret y Capernaum despu\u00e9s de todo (ver arriba), es decir, la llegada del profeta-Mes\u00edas lleno del Esp\u00edritu que predica las buenas nuevas a los pobres, libera a los cautivos, recuperaci\u00f3n de la vista a los ciegos, libertad de los oprimidos, a\u00f1o agradable del Se\u00f1or y curaci\u00f3n de los gentiles (4: 16-30, en Nazaret); y qui\u00e9n obra milagros (4: 31-41, en Capernaum) (V\u00f6lkel; Merk; Tannehill 1986). Ser un testigo de Jes\u00fas significa continuar con esta clase de proclamaci\u00f3n del -Reino- (Lucas 9:60; 10: 9; Hechos 1: 8; 8:12; 19: 8; 20:25; 28:23, 31); pero es tambi\u00e9n dar testimonio del Proclamador que es el profeta-Mes\u00edas, el que sufre, muere, resucita y asciende en cumplimiento de la Escritura (Lucas 24: 26-27; Hechos 17: 3; 28:23, 31): el Se\u00f1or Jesucristo resucitado y exaltado (Hechos 8:12; 28:23, 31). Al mismo tiempo, continuar la proclamaci\u00f3n del Reino y vivirlo como Jes\u00fas lo vivi\u00f3 -diariamente- -uno -entra- al Reino a trav\u00e9s de tribulaciones (Hechos 14:22) – trae consigo una preocupaci\u00f3n apasionada por las realidades pol\u00edticas, sociales y econ\u00f3micas de Cristianos de todos los \u00e1mbitos de la vida, especialmente mujeres, pobres, enfermos y encarcelados. Quiz\u00e1s el autor de Lucas es un cliente que, de todos los escritores de los evangelios, desea legitimar a su patr\u00f3n "m\u00e1s excelente" Te\u00f3filo (Lucas 1: 3; Hechos 1: 1) un grupo social urbano que se est\u00e1 moviendo m\u00e1s all\u00e1 de sus comienzos sectarios hacia algunos Organizaci\u00f3n -eclesi\u00e1stica- en la corriente principal de la sociedad (cf. Esler). Continuar la proclamaci\u00f3n del Reino y vivirlo como Jes\u00fas lo vivi\u00f3 -diariamente- -uno -entra- al Reino a trav\u00e9s de tribulaciones (Hechos 14:22) – trae consigo una preocupaci\u00f3n apasionada por las realidades pol\u00edticas, sociales y econ\u00f3micas de los cristianos de todos los \u00e1mbitos de la vida. la vida, especialmente las mujeres, los pobres, los enfermos y los presos. Quiz\u00e1s el autor de Lucas es un cliente que, de todos los escritores de los evangelios, desea legitimar a su patr\u00f3n "m\u00e1s excelente" Te\u00f3filo (Lucas 1: 3; Hechos 1: 1) un grupo social urbano que se est\u00e1 moviendo m\u00e1s all\u00e1 de sus comienzos sectarios hacia algunos Organizaci\u00f3n -eclesi\u00e1stica- en la corriente principal de la sociedad (cf. Esler). Continuar la proclamaci\u00f3n del Reino y vivirlo como Jes\u00fas lo vivi\u00f3 -diariamente- -uno -entra- al Reino a trav\u00e9s de tribulaciones (Hechos 14:22) – trae consigo una preocupaci\u00f3n apasionada por las realidades pol\u00edticas, sociales y econ\u00f3micas de los cristianos de todos los \u00e1mbitos de la vida. la vida, especialmente las mujeres, los pobres, los enfermos y los presos. Quiz\u00e1s el autor de Lucas es un cliente que, de todos los escritores de los evangelios, desea legitimar a su patr\u00f3n "m\u00e1s excelente" Te\u00f3filo (Lucas 1: 3; Hechos 1: 1) un grupo social urbano que se est\u00e1 moviendo m\u00e1s all\u00e1 de sus comienzos sectarios hacia algunos Organizaci\u00f3n -eclesi\u00e1stica- en la corriente principal de la sociedad (cf. Esler). los pobres, los enfermos y los encarcelados. Quiz\u00e1s el autor de Lucas es un cliente que, de todos los escritores de los evangelios, desea legitimar a su patr\u00f3n "m\u00e1s excelente" Te\u00f3filo (Lucas 1: 3; Hechos 1: 1) un grupo social urbano que se est\u00e1 moviendo m\u00e1s all\u00e1 de sus comienzos sectarios hacia algunos Organizaci\u00f3n -eclesi\u00e1stica- en la corriente principal de la sociedad (cf. Esler). los pobres, los enfermos y los encarcelados. Quiz\u00e1s el autor de Lucas es un cliente que, de todos los escritores de los evangelios, desea legitimar a su patr\u00f3n "m\u00e1s excelente" Te\u00f3filo (Lucas 1: 3; Hechos 1: 1) un grupo social urbano que se est\u00e1 moviendo m\u00e1s all\u00e1 de sus comienzos sectarios hacia algunos Organizaci\u00f3n -eclesi\u00e1stica- en la corriente principal de la sociedad (cf. Esler).<\/p>\n
E. Literatura jo\u00e1nica<\/b> <\/p>\n
El lenguaje expl\u00edcito del Reino de Dios en el evangelio de Juan se limita a dos dichos (3: 3, 5) y tres dichos virtualmente equivalentes acerca de -mi (= el Reino de Jes\u00fas)- en un vers\u00edculo (18:36). Dios no se llama "Rey", pero hay 15 referencias directas y una referencia indirecta a Jes\u00fas como "Rey"; la mayor\u00eda de ellos tienen un sentido cuestionador o burl\u00f3n (ir\u00f3nico).<\/p>\n
En Juan 3, Nicodemo afirma que las se\u00f1ales de Jes\u00fas muestran que Jes\u00fas ha sido enviado por Dios (3: 1-8). Jes\u00fas responde: -De cierto, de cierto os digo, que el que no nazca y entonces (- de nuevo -o- de arriba -) no puede ver el Reino de Dios- (3: 3). Nicodemo entiende anōthen en el sentido de nacer "de nuevo" literalmente desde el \u00fatero (3: 4). Jes\u00fas reinterpreta: -De cierto, de cierto os digo, que el que no nace de agua y del Esp\u00edritu, no puede entrar.el Reino de Dios -(3: 5). La mayor\u00eda de los int\u00e9rpretes est\u00e1n de acuerdo en que el evangelista ten\u00eda acceso a una tradici\u00f3n de Jes\u00fas acerca de "ver" \/ "entrar" en el Reino de Dios (Juan 3: 3; cf. Marcos 9: 1; 10:15; Mateo 18: 3; Lucas 18:17). ) y que lo interpret\u00f3 en t\u00e9rminos de su visi\u00f3n de Jes\u00fas como el "Hombre del cielo" (Meeks 1972). O el evangelista interpret\u00f3 "nacer y luego " como un "nacer de nuevo" no literal en el sentido de "nacer del Esp\u00edritu" (3: 5), que luego relacion\u00f3 con su creencia acerca del Hijo del Hombre descendente-ascendente (3:10 -21), y un redactor eclesi\u00e1stico posterior a\u00f1adi\u00f3 -agua y- para hacer la conexi\u00f3n con el bautismo (Bultmann); o la tradici\u00f3n ya inclu\u00eda "agua y" en relaci\u00f3n con el bautismo (ver A y B arriba, y tambi\u00e9n abajo) y reinterpret\u00f3 born anōthen para significar "nacido de arriba" en el sentido de engendrado por un Padre celestial "de arriba", tal como Jes\u00fas \/ Hijo del Hombre (3: 9-21, 31-36; Brown John 1-12 ), o como un limpieza escatol\u00f3gica e instrucci\u00f3n celestial; es decir, como la agencia de la Ley ahora ha sido reemplazada por la agencia de Jes\u00fas (Lindars).<\/p>\n
Ya sea relacionado con la tradici\u00f3n del bautismo o no, el evangelista interpreta "ver" o "entrar" en el Reino de Dios como nacer y luego, porque el Hijo nace y luego (3:31), como el Esp\u00edritu es y luego ( Juan 14-16). El significado es presente-espacial, no futuro-temporal (cf. Barrett). As\u00ed, Jes\u00fas responde a la pregunta pol\u00edtica de Pilato sobre su condici\u00f3n de -rey-: – Mi reino no es de este mundo- (18:36). De manera similar, aunque Jes\u00fas es confesado y aclamado como "rey de Israel" (1:49; 12:13), ya es "rey de los jud\u00edos" en alg\u00fan sentido ir\u00f3nico (18; 19). Para el creyente, "ver" o "entrar" en el Reino de Dios es tener "vida eterna" (3:15, 16) – ya. Este punto de vista jo\u00e1nico puede reflejar una secta -de otro mundo- jo\u00e1nica (Meeks 1972), aunque tambi\u00e9n ha habido intentos de conectar este grupo con otros grupos cristianos primitivos (Brown 1974).<\/p>\n
\u00bfPor qu\u00e9 la ense\u00f1anza del Reino es tan escasa en el Cuarto Evangelio? La sugerencia habitual es que John tiene poca o ninguna escatolog\u00eda futurista. Otra posibilidad es que el Reino a veces est\u00e9 siendo utilizado negativamente por grupos gn\u00f3sticos en competencia dentro del c\u00edrculo jo\u00e1nico (Hodgson).<\/p>\n
F. Fuente "Q"<\/b> <\/p>\n
Los eruditos que aceptan la teor\u00eda de las dos fuentes reconstruyen una fuente detr\u00e1s de Mateo y Lucas llamada "Q" y designan el cap\u00edtulo y el vers\u00edculo con el cap\u00edtulo y el vers\u00edculo de Lucas. Aparte de una referencia general al Reino (Q 4: 5), Q contiene 8 o 9 referencias expl\u00edcitas al Reino de Dios, dos variaciones (Q 12:31 P 45 ; 11: 2), dos dichos a menudo defendidos como dichos Q (Lucas 9:60; 9:62), y otro dicho que probablemente implica una referencia al Reino de Dios (Q 12: 2).<\/p>\n
La primera referencia clara al Reino de Dios es la bienaventuranza -Bienaventurados los pobres porque de ustedes es el Reino de Dios- (Q 6, 20). Las bienaventuranzas son una forma de instrucci\u00f3n de sabidur\u00eda, y la instrucci\u00f3n de sabidur\u00eda normalmente refuerza las normas y valores sociales aceptados. Esta bienaventuranza, sin embargo, es una -anti-bienaventuranza- (Betz) que subvierte los valores sobre la pobreza y la riqueza; apoya una -sabidur\u00eda radical del Reino- (Kloppenborg). A algunos acad\u00e9micos se les recuerda la idealizaci\u00f3n contracultural de la pobreza por parte de los c\u00ednicos (Theissen; Mack; de lo contrario, Horsley 1987; ver H.6). Las siguientes tres bienaventuranzas Q (hambre, dolor y persecuci\u00f3n) son tambi\u00e9n "anti-bienaventuranzas". Los cuatro apuntan a una comunidad que se siente pobre, hambrienta, afligida y perseguida.<\/p>\n
El siguiente dicho del Reino es Q 7:28, -Les digo, entre los nacidos de mujer, ninguno es mayor que Juan; sin embargo, el m\u00e1s peque\u00f1o en el reino de Dios (Mateo 11: 11b: Reino de los cielos) es mayor que \u00e9l -(Q 7:28; cf. Gos. Tom. 46b). El \u00e9nfasis de la \u00faltima parte de este dicho est\u00e1 en el valor m\u00e1s alto del que es m\u00e1s peque\u00f1o en el Reino (probablemente no Jes\u00fas). La inclusi\u00f3n de Juan en la primera parte del dicho corresponde a la forma anterior de Q 16:16 en Mateo 11:12: -Desde los d\u00edas de Juan el Bautista hasta ahora, el Reino de los Cielos ha sufrido violencia (biazetai), y los hombres de violencia (biastai)tomarlo por la fuerza ". De esta forma, Juan, como Jes\u00fas \/ Hijo del Hombre, es un enviado del Reino contra los oponentes violentos (ver C), as\u00ed como se une a Jes\u00fas contra los forasteros (-esta generaci\u00f3n-) en su predicaci\u00f3n de arrepentimiento y juicio (Q 3 : 16-17).<\/p>\n
Lucas 9:60, -Deja que los muertos entierren a sus propios muertos; pero t\u00fa, ve y proclama el Reino de Dios -(si est\u00e1 en Q) es parte de una instrucci\u00f3n sobre el discipulado y la misi\u00f3n inspirada en el Hijo del Hombre sin hogar (Q 9:58; cf. Q 9: 57-62 ; 10: 2-16, 21-24). Este dicho subvierte la norma social de enterrar a los padres ( m. Ber. 3: 1). De manera similar, Lucas 9:62 yuxtapuesto a Lucas 9:61 (si est\u00e1n en Q) establece que el que sigue al Jes\u00fas sin hogar y es apto para el Reino no necesita despedirse de la familia, como lo hizo Eliseo (1 Reyes 19 : 19-21). Ambos dichos expresan la "sabidur\u00eda radical del Reino".<\/p>\n
El mandato a los disc\u00edpulos de sanar y decir: "El reino de Dios se ha acercado a ustedes" (Q 10: 9) es similar en forma y contenido a Q 11:20, -Pero si es por el dedo de Dios que echo fuera demonios, entonces el Reino de Dios ha venido sobre ustedes ". Aqu\u00ed el Reino se manifiesta por los exorcismos de Jes\u00fas (cf. tambi\u00e9n Q 7:22; cf. 4: 1-13; 7: 7-8; 17: 6). En el primer dicho, el obrar milagros est\u00e1 asociado con el misionero errante sin hogar, sin provisiones (Q 10: 2-12); en el segundo, los oponentes etiquetan los exorcismos de Jes\u00fas como los hechos de Beelzebul (Q 11: 15-19). Jes\u00fas es defendido por una etiqueta contraria: -esta generaci\u00f3n- que rechaza la predicaci\u00f3n del Reino de Jes\u00fas y la actividad milagrosa est\u00e1 aliada con Beelzebul y merece juicio (Q 11: 29-32). La oposici\u00f3n entre los reinos de Dios y de Satan\u00e1s tiene connotaciones apocal\u00edpticas.<\/p>\n
– Venga ( canta ) tu Reino- (Q 11: 2) es un discurso a Dios como Padre. Comienza una secci\u00f3n sobre la oraci\u00f3n en la que Dios, como patr\u00f3n, atiende las necesidades diarias de los miembros de la comunidad, y su orientaci\u00f3n es futura (contraste Q 11:20; cf. 19: 9). Si se correlaciona con -Danos cada d\u00eda nuestro pan de cada d\u00eda- (Q 11: 3; cf. Q 12: 22-31), apunta a una forma de vida.<\/p>\n
Q 13:28 y 13:29 est\u00e1n mejor representados por el dicho \u00fanico y unificado en Mateo 8: 11-12: -Les digo, muchos vendr\u00e1n del este y del oeste y se sentar\u00e1n a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el Reino de los Cielos, mientras que los hijos del Reino ser\u00e1n arrojados a las tinieblas de afuera; all\u00ed los hombres llorar\u00e1n y rechinar\u00e1n los dientes ". Este pronunciamiento prof\u00e9tico declara que los -hijos del Reino-, probablemente Israel, ser\u00e1n excluidos del Reino, pero que los gentiles ser\u00e1n incluidos; presumiblemente, la misi\u00f3n a los gentiles est\u00e1 a la vista (cf. Q 7: 1-10; 10: 13-15; 11: 31-32). La predicaci\u00f3n en la misi\u00f3n gentil (Q 12: 2-7) enfatiza lo que est\u00e1 oculto (Q 12: 2), quiz\u00e1s una referencia impl\u00edcita al Reino; luego estar\u00eda relacionado con las par\u00e1bolas del Reino, la Semilla de Mostaza (Q 13:18) y la Levadura (Q 13:20),<\/p>\n
Se ha reconocido generalmente que Q est\u00e1 dominado por dos tipos de material, dichos de sabidur\u00eda y dichos prof\u00e9ticos \/ apocal\u00edpticos; estos son probablemente dos estratos literarios (L\u00fchrmann; Jacobson; Kloppenborg). El argumento convencional es que los dichos prof\u00e9ticos \/ apocal\u00edpticos son anteriores (por ejemplo, Schultz), una visi\u00f3n que a menudo se correlaciona con el Jes\u00fas hist\u00f3rico como un profeta apocal\u00edptico (ver H.3 y H.4). Recientemente, tambi\u00e9n se ha argumentado sobre la analog\u00eda del Evangelio de Tom\u00e1s(ver G) que la mayor parte de la escatolog\u00eda y especialmente el Apocal\u00edptico Hijo del Hombre es una adici\u00f3n posterior a Q (Koester). Otro an\u00e1lisis (Kloppenborg) dice que seis "discursos de sabidur\u00eda" que retratan a Jes\u00fas como maestro (Q1) pueden haber sido posteriormente modificados por palabras apocal\u00edpticas y anuncios prof\u00e9ticos de juicio contra "esta generaci\u00f3n" (atribuidos al Bautista y Jes\u00fas \/ Hijo del Hombre) , por la apertura a los gentiles, y por la perspectiva deuteron\u00f3mica de que Dios castiga a un Israel impenitente (P2). La ense\u00f1anza de la sabidur\u00eda se ha transformado por el conflicto con la sinagoga en una pol\u00e9mica apocal\u00edptica \/ prof\u00e9tica. La historia de la tentaci\u00f3n (Q 4: 1-13) empuja al g\u00e9nero hacia la -biograf\u00eda- hist\u00f3rica (Q3; contraste Gos. Thom.). Hay diez dichos del Reino en el estrato anterior de -discursos de sabidur\u00eda- (Q 6:20; 9:60; 9:62; 10: 9; 11: 2; [12: 2]; 13:18; 13:20; 13 : 28; 13:29) y tres en el estrato del -anuncio del juicio- (7:28; 11:20; 16:16). Otros eruditos, sin embargo, afirman que algunos de los dichos de sabidur\u00eda fueron realmente pronunciados por los primeros profetas cristianos (Boring 1982).<\/p>\n
En todo caso, el Reino se relaciona con una \u00e9tica radical, no normativa de un grupo que afirma las virtudes de la pobreza voluntaria, la no violencia, el amor a los enemigos y el discipulado como separaci\u00f3n de la familia y el hogar, ideas que quiz\u00e1s recuerden a las virtudes c\u00ednicas. Otros dichos apocal\u00edpticos \/ prof\u00e9ticos de Q parecen estar correlacionados con el rechazo de Jes\u00fas (y Juan) por parte de -esta generaci\u00f3n- (= Israel), especialmente el rechazo de la predicaci\u00f3n y milagros de Jes\u00fas como manifestaciones de ese Reino. Est\u00e1 impl\u00edcito el rechazo de Dios, la sabidur\u00eda, los profetas enviados a Israel y, de hecho, los mismos predicadores \/ sanadores, para quienes Jes\u00fas como Hijo del Hombre es un modelo a seguir. Si bien los destinatarios ostensibles de tales dichos son forasteros ("esta generaci\u00f3n"), los destinatarios reales son, sin duda, los internos, los miembros de la "comunidad Q,<\/p>\n
G. Evangelio de Tom\u00e1s<\/b> <\/p>\n
De los 114 dichos atribuidos a Jes\u00fas en el Evangelio copto de Tom\u00e1s ( siglo I D.C. \u00bf Siria o Egipto?), Alrededor del 20% (22 dichos) se refieren expl\u00edcitamente al "Reino de los Cielos \/ Dios". La forma de expresi\u00f3n a menudo var\u00eda del uso sin\u00f3ptico, a menudo en el mismo dicho, y el Gos. Thom. tambi\u00e9n tiene referencias del Reino donde los dichos del Evangelio Sin\u00f3ptico no tienen ninguno y viceversa. La expresi\u00f3n m\u00e1s frecuente es simplemente -el Reino- (12 referencias), luego -el reino del (mi) Padre- (7 referencias), mientras que el m\u00e1s familiar -Reino de los Cielos- ocurre solo 3 veces.<\/p>\n
Llama la atenci\u00f3n que el Reino en Gos. Thom. no es apocal\u00edptico. En Gos. Thom. 3a, el -Reino dentro de ti ( pl. )- Se refiere claramente al conocimiento interior, o conocimiento del yo (cf. Lucas 17:21; Gos. Mar\u00eda 8: 14-21). Sin embargo, en Gos. Thom. 3b el Reino tambi\u00e9n est\u00e1 " fuera de ti (pl.)". Gos. Thom. 113, que niega expl\u00edcitamente la escatolog\u00eda apocal\u00edptica, tambi\u00e9n afirma que el Reino es exterior , que est\u00e1 -extendido sobre la tierra- donde espera ser descubierto. La presencia misteriosa y no apocal\u00edptica tambi\u00e9n se encuentra en otros dichos ( Gos. Thom.18; 51). La mayor\u00eda de los estudiosos han llegado a la conclusi\u00f3n de que tales referencias implican el "conocimiento" gn\u00f3stico (gnōsis). Sin embargo, la sabidur\u00eda por s\u00ed sola tambi\u00e9n es posible (Davies), especialmente cuando Gos. Thom. 3b parece conocer un midrash de sabidur\u00eda basado en Deut 30: 10-15 en el que la sabidur\u00eda y la luz est\u00e1n tanto dentro del sabio como en toda la creaci\u00f3n (cf. Job 28: 12-15; Bar 3: 29-4: 1; Sir 1: 1-10, 14; tambi\u00e9n Rom 10: 5-10).<\/p>\n
El c\u00famulo de dichos en torno a Gos. Thom. 3 (eg, Gos. Thom. 2-6) muestra que es importante -buscar y encontrar- el Reino misteriosamente presente (cf. Gos. Thom. 27, 49, 76) y esta actividad tambi\u00e9n puede referirse a buscar y encontrar Jes\u00fas, que es sabidur\u00eda, luz y el -Viviente- ( Gos. Thom. 24, 38, 43, 52, 59, 77, 80, 91, 92, 94, 108). Cuando uno lo encuentra (\u00e9l), se vuelve infantil, tiene -Vida- y se enfrenta a exigencias \u00e9ticas (Rey). Gos. Thom. 49, exclusivo de Gos. Thom., Agrega: -Jes\u00fas dijo: ‘Bienaventurados los solitarios y los elegidos, porque encontrar\u00e1s el Reino. Porque de \u00e9l sois ya \u00e9l volver\u00e9is -; y Gos. Thom.82 dice: -Jes\u00fas dijo: ‘El que est\u00e1 cerca de m\u00ed est\u00e1 cerca del fuego, y el que est\u00e1 lejos de m\u00ed est\u00e1 lejos del Reino’-.<\/p>\n
-Entrar en el Reino- en referencia a volverse como ni\u00f1os en Gos. Thom. 22 (del mismo -Tom\u00e1s-, por lo que King) probablemente simboliza la iniciaci\u00f3n del grupo de Tom\u00e1s por el bautismo. Una pr\u00e1ctica bautismal primitiva (cf. el bautismo de pros\u00e9litos jud\u00edos y los misterios helen\u00edsticos) tambi\u00e9n se encuentra detr\u00e1s de Gos. Thom. 37 y 21: los disc\u00edpulos se desnudan, est\u00e1n desnudos y no tienen verg\u00fcenza, pisan sus ropas y se vuelven como ni\u00f1os peque\u00f1os, todo lo cual simboliza un regreso a la inocencia primordial y la impecabilidad de Ad\u00e1n y Eva en el Huerto antes de la Ca\u00edda (J . Smith; Meeks 1982; v\u00e9ase G\u00e9nesis 3:15; v\u00e9ase 1 Corintios 12:13; G\u00e1latas 3:28; Colosenses 3:11). Convertirse en un ni\u00f1o en Gos. Thom. 22 se est\u00e1 convirtiendo en un "soltero" (cf. Gos. Thom.4, 16, 23; probablemente redaccional, por lo que Davies), un estatus que niega las dualidades del "mundo", especialmente masculino y femenino. Estar -familiarizado con el Reino- como un ni\u00f1o peque\u00f1o tambi\u00e9n es ser superior al Bautista (v\u00e9ase especialmente Lucas 7: 24-35 = Mateo 11: 7-19).<\/p>\n
En relaci\u00f3n con "entrar en el Reino", Gos. Thom. Hay que considerar 114: -Sim\u00f3n Pedro les dijo: ‘Dejad que Mar\u00eda nos deje, porque las mujeres no son dignas de la Vida’. Jes\u00fas dijo: ‘Mira, la guiar\u00e9 para que la haga var\u00f3n, para que ella tambi\u00e9n se convierta en esp\u00edritu vivo, siendo como vosotros varones. Porque toda mujer que se haga var\u00f3n entrar\u00e1 en el Reino de los Cielos ‘-. Este dicho ha sido interpretado como un androginia masculino original, como un contraste entre este mundo (- la mujer -) y el esp\u00edritu (- el var\u00f3n -), y como referencia al celibato (cf. King). Podr\u00eda implicar que hab\u00eda mujeres en el grupo de Thomas. Sin embargo, puede ser una adici\u00f3n ya que no est\u00e1 de acuerdo con la negaci\u00f3n de la sexualidad masculina (as\u00ed como femenina) en la androginia de Gos. Thom. 22 (Davies).<\/p>\n
Se pueden descubrir m\u00e1s impresiones sobre el Reino y el grupo de Thomas observando cuatro casos en los que Gos. Thom. agrega referencias del Reino a tradiciones paralelas en los sin\u00f3pticos (21, 99, 103, 107; Cameron; King). En la oveja perdida (107; cf. Lucas 15: 3 = Mateo 18:12), -encontrar- la -oveja m\u00e1s grande- es probablemente redaccional (cf. 8: 1: -pez grande-; 20: -rama grande-; 96: -panes grandes-; Cameron). Por lo general, se ha interpretado como gnōsis (G\u00e4rtner), aunque nuevamente puede ser sabidur\u00eda (Davies). Un \u00e9nfasis de grupo se encuentra en Gos. Thom.21: 3 y la bienaventuranza relacionada en 103 (el ladr\u00f3n en la noche; cf. Mateo 24: 42-44 = Lucas 12: 39-40; Marcos 3:27; Mateo 12:29) que se relacionan con la identificaci\u00f3n del Reino con "casa" que debe protegerse de los forasteros (no "vigilia" apocal\u00edptica). El \u00faltimo de los cuatro dichos, Gos. Thom. 99, establece que los que -entran en el Reino- son los verdaderos hermanos y madres que hacen la voluntad de Dios (cf. Marcos 3: 31-35 = Mateo 12: 46-50 = Lucas 8: 19-21). Otros \u00e9nfasis \u00e9ticos son la exigencia de rigor en el ayuno para "encontrar" el Reino ( Gos. Thom. 27 [= POxy 1]) y el tema antibnegocios de "Thomas" a\u00f1adido a la par\u00e1bola del Banquete: "Empresarios y comerciantes no entrar\u00e1 en los lugares de mi Padre -( Gos. Tom. 64: 2; cf. 54; Lucas 6:20; Mateo 5: 3).<\/p>\n
De las catorce par\u00e1bolas de Tom\u00e1s, nueve se refieren expl\u00edcitamente al Reino y tres de ellas son exclusivas de Gos. Thom. (21: 1; 97; 98). Gos. Thom. 21: 1 (Ni\u00f1os en el campo) es uno de los dos pasajes clave del bautismo (cf. Gos. Tom. 37); encaja con la inocencia infantil de "entrar" en el grupo del Reino mediante el bautismo (J. Smith). La p\u00e9rdida de comida de la jarra de mango roto en Gos. Thom. 97 podr\u00eda referirse a la capacidad de la persona sabia para ver lo que es tonto (Rey). La par\u00e1bola de la espada en Gos. Thom. 98 parece referirse a la preparaci\u00f3n del sabio para vencer enemigos poderosos, es decir, refleja el conflicto con los forasteros.<\/p>\n
Volviendo a los paralelos de Matthean, The Weeds con su referencia a la futura cosecha en Gos. Thom. 57 (= Mateo 13: 24-30) carece de las asociaciones aleg\u00f3ricas y apocal\u00edpticas de Mateo (Mateo 13: 36-43); probablemente se refiere simplemente a que la persona sabia trata con astucia a los enemigos. La perla de Gos. Thom. 76: 1 recibe una conclusi\u00f3n asc\u00e9tica que apunta a la riqueza espiritual (76: 2: -el tesoro que no se pierde-; contraste con Mateo 13:45). El tesoro en Gos. Thom. 109 generalmente se considera una interpretaci\u00f3n gn\u00f3stica de Mateo 13:44 (cf. tambi\u00e9n Midr. Cant.4:12 y f\u00e1bulas de Esopo; Grant y Freedman) porque el padre y el hijo "no sab\u00edan" acerca del tesoro (ver, sin embargo, Hedrick); si "prestar a inter\u00e9s" al final se toma literalmente, no "espiritualmente", entra en conflicto con Gos. Thom. 95 (cf. Gos. Thom. 64: 2; 54).<\/p>\n
Las dos par\u00e1bolas que son paralelas a Q son la Levadura ( Gos. Tom. 96: 1; cf. Lucas 13: 20-21 = Mateo 13:33) y la Oveja Perdida ( Gos. Tom. 107; cf. Lucas 15: 4- 7 = Mateo 18: 12-13). Los "panes grandes" en el primero y la "oveja m\u00e1s grande" en el segundo son redaccionales y se refieren (si no a gnōsis entonces) a la sabidur\u00eda. El tema de la -b\u00fasqueda- de la oveja m\u00e1s grande tambi\u00e9n recuerda la b\u00fasqueda y la b\u00fasqueda de sabidur\u00eda (cf. -encontrar- el -pez grande-).<\/p>\n
Finalmente, la Semilla de Mostaza en Gos. Thom. 20 (Marcos 4: 30-32 = Mateo 13: 31-32 = Lucas 13: 18-19), que toma la forma de un -di\u00e1logo afor\u00edstico- (Crossan 1983), no tiene las alusiones del Antiguo Testamento que se encuentran en los sin\u00f3pticos ( Dan 4:21; Ezequiel 17:23 o 31: 6). Esto se ha tomado como "gnosticizar" ("tierra arada" = labor gn\u00f3stico; "rama grande" = el "hombre celestial"; peque\u00f1a semilla = gnōsis ; cf. Montefiore y Turner). Sin embargo, tambi\u00e9n se podr\u00eda interpretar la peque\u00f1a semilla como sabidur\u00eda (nuevamente, la -rama grande-, v\u00e9ase 8: 1; 96: 1; 107). Esta es la \u00fanica par\u00e1bola de Thomas que compara el Reino con un objeto inanimado (R. Cameron), reforzando la posibilidad de que el Reino en Gos. Thom. implica -pertenencia al grupo \/ comunidad- (Rey).<\/p>\n
En resumen, el Reino en Gos. Thom.,como en el evangelio de Juan, es una realidad presente. Por lo general, se ha asociado con el "conocimiento" gn\u00f3stico; una alternativa actual es verlo como sabidur\u00eda, especialmente porque el Reino no est\u00e1 solo dentro del yo sino fuera del yo. Muchas met\u00e1foras expresan este tema misterioso, por ejemplo, la noci\u00f3n de "amplitud". Abundan los matices de grupo y las normas \u00e9ticas. -Entrar en el Reino- parece ser an\u00e1logo a entrar en el grupo de Tom\u00e1s por medio del bautismo. La nueva vida resultante se expresa como convertirse en un "soltero", un estado equivalente al ni\u00f1o inocente que, como Ad\u00e1n y Eva en el Jard\u00edn antes de la Ca\u00edda, no se caracteriza por las dualidades del "mundo". Presumiblemente, el iniciado iniciado ha "encontrado" el Reino que est\u00e1 dentro y fuera, y al mismo tiempo est\u00e1 misteriosamente unificado con Jes\u00fas. Finalmente,<\/p>\n
H. El Jes\u00fas hist\u00f3rico y el reino<\/b> <\/p>\n
El intento de interpretar el Reino de Dios en el mensaje y la vida de Jes\u00fas exige una correlaci\u00f3n cr\u00edtica de los significados del Reino de Dios en el entorno de Jes\u00fas, en los Evangelios cristianos y en los Hechos, y en la ense\u00f1anza de Jes\u00fas reconstruida cr\u00edticamente. Hay muchos obst\u00e1culos, en particular la relativa escasez de dichos expl\u00edcitos del -Reino de Dios- en textos no cristianos y la centralidad del Reino en los evangelistas cristianos, que no lo definen y de hecho contribuyen a su forma y contenido. La cuesti\u00f3n de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas sobre el Reino de Dios es, por tanto, parte de una "cuesti\u00f3n del Jes\u00fas hist\u00f3rico" m\u00e1s amplia. Vea a JESUS.<\/p>\n
1. El reino pol\u00edtico. <\/b>Ha habido dos enfoques principales de la visi\u00f3n pol\u00edtica de la ense\u00f1anza del Reino de Jes\u00fas: (1) ubicar a Jes\u00fas dentro de los movimientos pol\u00edticos de la Palestina del siglo I y (2) comparar su ense\u00f1anza con dichos an\u00e1logos del Reino que se encuentran en los Targum arameos interpretados pol\u00edticamente. Estos enfoques pueden superponerse. <\/p>\n
El primer enfoque intenta rastrear la historia del movimiento revolucionario "Zelote" en Josefo; luego ve a Jes\u00fas en relaci\u00f3n con esa historia (especialmente Brandon; cf. Bammel y Moule). En consecuencia, los evangelistas cristianos de finales del siglo I D.C. transformaron al revolucionario Jes\u00fas en un pacifista apol\u00edtico porque tem\u00edan que el cristianismo se confundiera con los jud\u00edos que se hab\u00edan rebelado recientemente contra Roma (66-70 D.C. ). No obstante, se pueden encontrar vestigios de Jes\u00fas como revolucionario, por ejemplo, la crucifixi\u00f3n entre dos "bandidos" por sedici\u00f3n, el titulus "Rey de los jud\u00edos", y un disc\u00edpulo llamado Sim\u00f3n el "Zelote" (Lucas 6:15; Hechos 1:13). ). Se infiere que el Reino de Jes\u00fas fue necesariamente pol\u00edtico.<\/p>\n
Un segundo enfoque, m\u00e1s moderado, enfatiza el Targum Jonathan a Isa\u00edas (Koch; cf. ya Reimarus; tambi\u00e9n Buchanon). Los dos Reinos en el Targum – la "autorrevelaci\u00f3n" escatol\u00f3gica del Reino de Dios en el presente y el Reino escatol\u00f3gico futuro que "viene" al Mes\u00edas relacionado con el dominio de Jerusal\u00e9n sobre las naciones – es una separaci\u00f3n reflexiva (cf. .tambi\u00e9n Mateo y Pablo) de lo que Jes\u00fas hab\u00eda mezclado cuando habl\u00f3 de la presencia escatol\u00f3gica, pero -venida-, del Reino de Dios (Koch, basado especialmente en Tg. Mic. 4: 7).<\/p>\n
Ambos enfoques se han combinado en una posici\u00f3n a\u00fan m\u00e1s extrema: el Reino de los Cielos era una palabra clave para la restauraci\u00f3n pol\u00edtica de Dios del reino dav\u00eddico con Jes\u00fas como rey y sus seguidores como sus principales consejeros (Buchanon).<\/p>\n
El enfoque hist\u00f3rico-pol\u00edtico acepta audazmente el realismo pol\u00edtico y se enfrenta a las tendencias redaccionales apol\u00edticas de los Evangelios. Sus debilidades son: (1) descuida la ense\u00f1anza de Jes\u00fas (por ejemplo, Mateo 5:44, -Ama a tus enemigos\u0085-; las par\u00e1bolas); (2) Josefo no se refiere al "Reino de Dios"; (3) puede que no haya habido un movimiento Fan\u00e1tico unificado en curso en Palestina (M. Smith 1971; Horsley y Hanson); y (4) la caracterizaci\u00f3n tradicional de Galilea como revolucionaria puede ser inexacta (cf. por ejemplo, Freyne; Mack). El uso de los Targums tiene la ventaja de que contienen diez referencias jud\u00edas al "Reino de Dios" (Koch; Chilton) que pueden tener connotaciones pol\u00edticas (Koch). Las dificultades son: (1) fechar las referencias (especialmente Tg. Mic.4: 7) y (2) el alcance de los matices pol\u00edticos (cf. Chilton). Las reconstrucciones pol\u00edticas radicales (Buchanon) enfrentan las mismas dificultades. Un enfoque m\u00e1s sutil relaciona el derrocamiento final de las fuerzas pol\u00edticas represivas por parte de Dios con la revoluci\u00f3n social, econ\u00f3mica y religiosa no violenta de Jes\u00fas (por ejemplo, Horsley; la -teolog\u00eda de la restauraci\u00f3n- de Sanders; cf. Borg; ver H.3).<\/p>\n
2. El reino y la acci\u00f3n \u00e9tica presente. <\/b>El enfoque \u00e9tico actual se ha basado en la literatura rab\u00ednica y los dichos de Jes\u00fas orientados al presente (Dalman; Dodd; Vermes; Flusser). Si la liberaci\u00f3n del yugo de Roma ( Tg. Zac. 14: 9) a\u00fan no hab\u00eda sucedido porque Israel no hab\u00eda cumplido -el yugo de la Tor\u00e1- ( Tg. Eze. 2:10; Sipre Deut. 32:29), el reino de los cielos entre los rabinos era apocal\u00edptica y anti-zelote (Flusser; cf. Abot de Rab\u00ed Nathan; Mekilta del rabino Nathan en \u00c9xodo 15:18; t. Sota 14: 4 [1er siglo CE ]; Ketub. 66b). Sin embargo, los individuos que toman el yugo de la Tor\u00e1 sobre s\u00ed mismos pueden ser miembros del Reino ya en el presente ( Pirqe Abot 3: 6; ver Flusser).<\/p>\n
El enfoque m\u00e1s conocido del Reino presente y relacionado con Jes\u00fas se llama "escatolog\u00eda realizada" (Dodd; cf. Flusser). Esta posici\u00f3n afirma que los dichos actuales de Jes\u00fas (p. Ej., Ephthasen , "ha venido", Lucas 11:20) son determinantes para sus dichos futuros (p. Ej., Engiken,"A la mano", Marcos 1:15). Por ejemplo, -arrepi\u00e9ntete, porque el Reino de los Cielos se ha acercado- (Marcos 1:15) significa que los seres humanos deben trabajar por el Reino; o el futuro banquete mesi\u00e1nico (Mateo 8:11 = Lucas 13:28; Marcos 14:25) significa -el orden trascendental m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y el espacio- (Dodd). Las par\u00e1bolas del Reino demuestran su presencia; la \u00e9tica proporciona un "ideal moral" para quienes ya lo han aceptado. Por lo tanto, el \u00e9nfasis est\u00e1 en el Reino "en medio de ustedes" (Lucas 17:21) o que "ha llegado sobre ustedes" (Lucas 11:20); ha sufrido violencia desde los d\u00edas de Juan el Bautista (Mateo 11:12). Los enfoques relacionados han ido en dos direcciones: una sumisi\u00f3n individual a Dios (Vermes) o un mensaje social para los pobres, los hambrientos, los mansos, los dolientes y los perseguidos (Mateo 5: 3-6, 10 = Lucas 6: 20-22; Flusser).<\/p>\n
Esta posici\u00f3n enfatiza con raz\u00f3n las implicaciones \u00e9ticas actuales del Reino. Sin embargo, el -orden trascendental m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y el espacio- suena demasiado plat\u00f3nico (ver, sin embargo, T. Mos. 10). Hay otras preguntas. El \u00e9nfasis \u00e9tico actual puede no ser atemporal y no se ajusta f\u00e1cilmente a la escatolog\u00eda apocal\u00edptica; hay una precauci\u00f3n considerable sobre el uso de textos rab\u00ednicos sobre la Ley, en su mayor\u00eda posteriores, para interpretar a Jes\u00fas; y algunos sospechan que los ideales \u00e9ticos democr\u00e1ticos modernos sobre la igualdad individual y el bienestar social pueden haber influido en estas interpretaciones.<\/p>\n
3. El futuro reino apocal\u00edptico. <\/b>La alternativa dominante del siglo pasado ha sido enfatizar el contexto de la escatolog\u00eda apocal\u00edptica jud\u00eda para el Reino: Dios, no los seres humanos revolucionarios, actuar\u00e1 para redimir a su pueblo en el futuro al juzgar los reinos mundanos, destruir a los enemigos sat\u00e1nicos de su pueblo y revertir la situaci\u00f3n. el orden actual del mundo. Se enfatizan los dichos apocal\u00edpticos de Jes\u00fas (especialmente Weiss; en parte, Hiers; ver H.4) o su vida apocal\u00edptica (Schweitzer; Sanders; en parte, Hiers). <\/p>\n
Los dichos clave hablan del Reino " cercano " interpretado apocal\u00edpticamente ( ēngiken en Marcos 1:15; Mateo 4:17; 10: 7; Lucas 10: 9; 10:11; y engus estin en Lucas 21:31): el Reino que viene "en poder" (Marcos 9: 1); beber vino nuevo en el Reino de Dios (Marcos 14:25 = Mateo 26:29; cf. Lucas 22:18); y para algunos, pasajes relacionados sobre el Apocal\u00edptico Hijo del Hombre, la derrota de Satan\u00e1s en los exorcismos, las se\u00f1ales del Fin y el juicio final. Los dichos "presentes" causan m\u00e1s dificultad. El Reino "ha llegado" (ephthasen) se interpreta en un sentido futuro (arameo mĕtā˒ ; entonces Weiss; cf. Lucas 10: 9) y "ha llegado [ ephthasen] sobre ti -por exorcismos (Lucas 11:20 = Mateo 12:28) se dice que significa preparaci\u00f3n para la cercan\u00eda del Reino, no presencia. El Reino ". . . no viene con se\u00f1ales para ser observado. . . " (Lucas 17: 20-21a) niega solo las se\u00f1ales que las acompa\u00f1an ; y el Reino -en medio de ti- (17: 21b) puede referirse al futuro en arameo. Finalmente, el dicho dif\u00edcil sobre la violencia que sufre el Reino desde Juan (Mateo 11:12 = Lucas 16:16) puede significar que entre Juan y Jes\u00fas hubo un per\u00edodo de tribulaci\u00f3n seguido de la victoria final del Reino de Dios en la tierra (Hiers). Las par\u00e1bolas contrastan entre el presente y el futuro pr\u00f3ximo.<\/p>\n
En el enfoque cl\u00e1sico llamado -escatolog\u00eda completa- (Schweitzer), toda la vida de Jes\u00fas estaba tan absorta en su expectativa del Reino venidero que trat\u00f3 de lograrlo asumiendo los -ayes mesi\u00e1nicos- preliminares sobre s\u00ed mismo en su pasi\u00f3n sufriente. La \u00e9tica de Jes\u00fas significaba arrepentimiento antes del Fin, o "\u00e9tica interina".<\/p>\n
Un enfoque apocal\u00edptico reciente de la vida de Jes\u00fas enfatiza que el enfoque acad\u00e9mico dominante en dichos \u00fanicos predispone al int\u00e9rprete a ver a Jes\u00fas como un maestro aislado del juda\u00edsmo; adem\u00e1s, no explica por qu\u00e9 fue ejecutado por insurrecci\u00f3n (Sanders). El evento clave en la vida de Jes\u00fas fue que volc\u00f3 las mesas en el templo de Jerusal\u00e9n (Marcos 11: 15-19 = Mateo 21: 12-13 = Lucas 19: 45-48) interpretado como un acto simb\u00f3lico y prof\u00e9tico sobre la destrucci\u00f3n del templo (cf. (Marcos 13: 1-2 = Mateo 24: 1-3 = Lucas 21: 5-7; Marcos 14: 57-58 = Mateo 26: 60b – 61). Este evento fue consistente con la "teolog\u00eda de la restauraci\u00f3n jud\u00eda". Si bien los dichos en general son menos importantes, los significativos tratan los temas apocal\u00edpticos habituales. Reino relacionadolos dichos est\u00e1n -entrando- en el Reino (Mateo 7:21; Marcos 10:15 = Mateo 18: 3 = Lucas 18:17; Marcos 10:23 = Mateo 19:23 = Lucas 18:24); -Venga tu reino- (Mateo 6:10 = Lucas 11: 2); sentado a la diestra de Jes\u00fas en el Reino (Mateo 20:21; cf. Marcos 10:37 [-gloria-]); beber vino nuevo en el Reino (Marcos 14:25 = Mateo 26:29 = Lucas 22:18); y una par\u00e1bola (Mateo 20: 1-16). Los dichos del Reino -presente- (Lucas 11:20 = Mateo 12:28; Lucas 17:21) son menos importantes o se interpretan como futuros (Mateo 11: 11-12 = Lucas 7:28).<\/p>\n
Para este punto de vista son decisivos los hechos "casi indiscutibles" del escenario escatol\u00f3gico de Juan, Jes\u00fas y los primeros ap\u00f3stoles. Jes\u00fas fue un -profeta de la restauraci\u00f3n- o un -carism\u00e1tico escatol\u00f3gico- que sostuvo una versi\u00f3n de la -teolog\u00eda de la restauraci\u00f3n jud\u00eda- (cf. Teudas y -el egipcio-, Ant 20.97, 169-70). Sin embargo, el Reino no fue concebido en t\u00e9rminos militares \/ pol\u00edticos (cf. p. Ej., Horsley; contraste con Buchanon).<\/p>\n
Constantemente surgen dos preguntas generales sobre el enfoque apocal\u00edptico: (1) \u00bfEra el ethos apocal\u00edptico en el juda\u00edsmo palestino del siglo I tan generalizado y dominante? (2) Si lo fue, \u00bfla ense\u00f1anza y la vida de Jes\u00fas se ajustaban a ella, o eran \u00e9l y \/ o su ense\u00f1anza distintivos (la forma cr\u00edtica de -criterio de disimilitud-)? Espec\u00edficamente, \u00bfqu\u00e9 tan determinante debe ser la historia de la -limpieza- del templo para el significado del Reino (Evans)?<\/p>\n
4. El Reino Apocal\u00edptico Modificado.<\/b> Muchos cr\u00edticos del siglo XX han aceptado una posici\u00f3n modificada de -apocal\u00edptico reducido- (Bultmann 1958). En consecuencia, Jes\u00fas rechaz\u00f3 los signos c\u00f3smicos habituales al enfatizar la inminencia del Reino y al ver su propia actividad prof\u00e9tica, pero no mesi\u00e1nica, como el signo de su car\u00e1cter naciente, aunque todav\u00eda no presente: un "ya, todav\u00eda no". \u00e9nfasis. As\u00ed, Jes\u00fas convoc\u00f3 a los oyentes al arrepentimiento, les advirti\u00f3 del desastre inminente, proclam\u00f3 la liberaci\u00f3n a los que escucharon el mensaje, anticip\u00f3 el Reino en sus comidas (Lucas 22: 15-18); mientras el Reino era totalmente futuro, afirm\u00f3 que ya amanec\u00eda en sus exorcismos (Lucas 11:20: -ha llegado-), estaba -en medio- del pueblo (Lucas 17:21), y ofreci\u00f3 esperanza al pobres, hambrientos y llorando (Lucas 6: 20-21). Existe una dial\u00e9ctica entre presente y futuro;<\/p>\n
Una modificaci\u00f3n de esta posici\u00f3n (Perrin 1963) concluye que tanto del juda\u00edsmo como de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas se puede afirmar lo siguiente: (1) malk\u00fbt (ā) se refiere al -gobierno real- de Dios (Dalman); (2) el Reino era un -concepto- apocal\u00edptico (Weiss) centrado en dos temas centrales: (a) la intervenci\u00f3n final y decisiva de Dios en la historia y la experiencia humanas y (b) el estado final resultante de los redimidos. La principal diferencia entre el juda\u00edsmo y Jes\u00fas es que Jes\u00fas us\u00f3 la expresi\u00f3n del Reino de Dios y regres\u00f3 a la comprensi\u00f3n prof\u00e9tica que evitaba esquemas de tiempo lineales y apocal\u00edpticos. Una vez m\u00e1s, existe una tensi\u00f3n entre el presente y el futuro; es parte de la experiencia existencial del oyente individual. La \u00e9tica del Reino es una respuesta a la experiencia de esta tensi\u00f3n.<\/p>\n
Algunos juzgan que estos puntos de vista destruyen el futuro del reino apocal\u00edptico y que son demasiado existencialistas e individualistas; otros se\u00f1alan que el enfoque en dichos distintivos a\u00edsla a Jes\u00fas del juda\u00edsmo (especialmente Sanders). No obstante, existen muchas modificaciones y variaciones de este punto de vista. Un punto de vista algo relacionado ha surgido en interpretaciones literarias y targ\u00famicas m\u00e1s recientes.<\/p>\n
5. El Reino Atemporal. <\/b>Existe una distinci\u00f3n entre el lenguaje literal con significados uno a uno y el lenguaje abierto con una variedad de significados posibles, es decir, entre "signo" y "s\u00edmbolo" (Ricoeur) o "steno s\u00edmbolo" y "s\u00edmbolo tensivo" (Ruedero). De manera similar, es posible distinguir entre el -signo- apocal\u00edptico (textos jud\u00edos y cristianos primitivos) y el -s\u00edmbolo- del Reino (Jes\u00fas) limitado solo por las limitaciones del mito cultural de Israel (ver Perrin 1976). Este -giro literario- ha ido acompa\u00f1ado de una renovada duda sobre el alcance de la escatolog\u00eda apocal\u00edptica sobre Jes\u00fas (ver arriba y H.6). Los dichos m\u00e1s importantes son los tradicionalmente "presentes" (p. Ej., Lucas 11:20; 17: 20-21; Mateo 11:12). Esta perspectiva tambi\u00e9n est\u00e1 relacionada con otras discusiones literarias en NT. estudio como s\u00edmbolo y mito (Wilder), par\u00e1bola como met\u00e1fora (Funk) u -objeto est\u00e9tico- (Via), y el lenguaje de la -inversi\u00f3n- que rompe el mundo de los valores aceptados (Crossan 1973). En consecuencia, el s\u00edmbolo del Reino de Dios desafi\u00f3 a los oyentes de Jes\u00fas a tomar el mito de la actividad de Dios en nombre de su pueblo con renovada seriedad (Perrin 1976).<\/p>\n
Si bien el contraste entre el "signo" apocal\u00edptico jud\u00edo \/ cristiano primitivo y el "s\u00edmbolo" del Reino de Jes\u00fas ha sido demasiado marcado (Perrin 1976 admiti\u00f3 que el Reino en la oraci\u00f3n del Kadish es un s\u00edmbolo), y hay desacuerdo sobre si toda la frase " Reino de Dios -es un s\u00edmbolo, esta interpretaci\u00f3n del Reino ha producido una serie de respuestas (cf. Duling 1984). Un punto de vista intenta correlacionar las lecturas -estructuralistas- atemporales de ciertas par\u00e1bolas con dichos del Reino -presente- para llegar a una percepci\u00f3n intuitiva y preconceptual del s\u00edmbolo del Reino como aquello que destroza el mundo familiar de uno y crea un mundo nuevo; esta, se dice, fue la experiencia de Jes\u00fas de Dios (Scott; cf. Crossan 1973). Otra posibilidad (Breech) se basa en los tres dichos m\u00e1s importantes del "presente" (Lucas 11:20; 17: 20-21; Mateo 11:expectativa religiosa. Estas orientaciones literarias y atemporales de la ense\u00f1anza del Reino de Jes\u00fas son importantes para resaltar la riqueza del lenguaje del Reino de Jes\u00fas. El problema que ven algunos estudiosos es que, al igual que las interpretaciones existencialistas antes que ellos, no siempre se toman lo suficientemente en serio el contexto antiguo, concreto y sociohist\u00f3rico.<\/p>\n
Finalmente, los pasajes distintivos del Reino Targumico tambi\u00e9n se han interpretado de manera atemporal (Chilton 1978, 1979). En consecuencia, la mayor\u00eda interpretaci\u00f3n nacionalista-pol\u00edtica del Targum ( Tg Mic.. 4: 7-8) es una de finales del siglo cuarto CE estrechamiento de las interpretaciones anteriores targ\u00famicas. Estos enfatizan que el Reino apunta a la revelaci\u00f3n de un Dios personal, din\u00e1mico y poderoso que fue, es y est\u00e1 por venir (cf. Is 41: 4) y que act\u00faa en nombre de su pueblo. Como tales, se puede ver que son coherentes con la ense\u00f1anza del Reino atemporal y apol\u00edtica de Jes\u00fas. Sin embargo, otros han tomado los dichos del Reino en los Targums en un sentido m\u00e1s pol\u00edtico (Koch; Buchanon).<\/p>\n
6. El reino, la sabidur\u00eda y el gnosticismo. <\/b>Curiosamente, el enfoque atemporal literario moderno del reino tiene una analog\u00eda distante en el Reino internalizado del Evangelio de Tom\u00e1s, que no contiene ninguna expectativa apocal\u00edptica del Hijo del Hombre o dichos apocal\u00edpticos del reino (ver G arriba). La pregunta es si Gos. Thom. es una interpretaci\u00f3n "gnosticista" y elaboraci\u00f3n de los dichos m\u00e1s originales de Jes\u00fas (Koester) o una interpretaci\u00f3n de sabidur\u00eda (Davies). <\/p>\n
Ha surgido una orientaci\u00f3n de sabidur\u00eda algo diferente hacia el Reino construida sobre la filosof\u00eda popular (especialmente c\u00ednica) (Mack 1988). Se basa en la arqueolog\u00eda reciente (Meyers y Strange) y el estudio del juda\u00edsmo anterior al 70 D.C. (Smith 1978; Neusner) para establecer que Galilea no estaba dominada por los tres factores que generalmente se dice que influyen en la visi\u00f3n de Jes\u00fas del Reino: los fan\u00e1ticos pol\u00edticamente revolucionarios. , Ense\u00f1anza farisaica \/ rab\u00ednica jur\u00eddico-\u00e9tica, y fervor apocal\u00edptico. M\u00e1s bien, Galilea se hab\u00eda convertido en "un ep\u00edtome de la cultura helen\u00edstica" (Mack 1988). Si el estrato literario m\u00e1s antiguo de Q fue la sabidur\u00eda (Kloppenborg); si algunos de los proverbios de Jes\u00fas eran "contraculturales"; si los pronunciamientos de Jes\u00fas fueran chreiai griegos ,es decir, dichos inteligentes y sabios que desaf\u00edan las normas y valores aceptados; y si la sabidur\u00eda de Jes\u00fas puede describirse como "afor\u00edstica", es decir, dichos breves que eran formalmente como proverbios, pero a diferencia de los proverbios al desafiar la autoridad ancestral y la sabidur\u00eda convencional con autoridad individual y perspicacia personal (Crossan 1983), entonces quiz\u00e1s Jes\u00fas podr\u00eda ser visto en relaci\u00f3n a una combinaci\u00f3n popularizada de sabidur\u00eda c\u00ednica "m\u00e9tica" y sabidur\u00eda hebrea. Entre los c\u00ednicos, el sabio es "Rey", y la sabidur\u00eda contracultural y la vocaci\u00f3n itinerante del sabio se convierten en una especie especial de "Reino". Si es correcta, la visi\u00f3n convencional de Jes\u00fas como el profeta del reino apocal\u00edptico fue una creaci\u00f3n posterior e imaginativa de las primeras comunidades cristianas cuya formaci\u00f3n de grupo implic\u00f3 la oposici\u00f3n de y hacia los forasteros, es decir, la sinagoga (especialmente el evangelio de Marcos).<\/p>\n
El debate sobre esta interpretaci\u00f3n reciente debe continuar en las siguientes \u00e1reas: Ser\u00e1 el Gos no apocal\u00edptico . Thom. soportar el peso que algunos le dan? \u00bfCu\u00e1l es la importancia relativa de Q y \/ o su estrato de sabidur\u00eda para la ense\u00f1anza del Reino de Jes\u00fas? \u00bfSe puede reducir la influencia de los jud\u00edos fariseos en la Galilea de la \u00e9poca de Jes\u00fas (ver Saldarini)? \u00bfLa arqueolog\u00eda revolucionar\u00e1 tanto las discusiones sobre S Galilee que uno realmente pueda verla como un -ep\u00edtome de la cultura helen\u00edstica- (ver Freyne)? \u00bfSe eliminar\u00e1 tan f\u00e1cilmente la perspectiva apocal\u00edptica \/ prof\u00e9tica dominante de las discusiones sobre el Reino (ver Aburrido)? \u00bfHasta qu\u00e9 punto la sabidur\u00eda contracultural y la profec\u00eda contracultural se cortan de la misma manera o de una tela similar?<\/p>\n
7. Resumen. <\/b>La discusi\u00f3n del Reino de Dios en la vida y ense\u00f1anza de Jes\u00fas ha estado dominada en los tiempos modernos por la medida en que su significado ha sido determinado por la escatolog\u00eda apocal\u00edptica jud\u00eda. La visi\u00f3n -apocal\u00edptica reducida- tanto \/ como presente \/ futura de los dichos del Reino de Jes\u00fas que surgieron como consenso en una generaci\u00f3n anterior todav\u00eda se puede encontrar, pero los contornos de posiciones alternativas tambi\u00e9n han emergido. La perspectiva pol\u00edtica radical sobre la ense\u00f1anza del Reino de Jes\u00fas sigue vigente, pero sigue siendo una posici\u00f3n minoritaria; si contin\u00faa desarroll\u00e1ndose una versi\u00f3n m\u00e1s modesta relacionada con factores sociales, econ\u00f3micos y religiosos, no tendr\u00e1 la ventaja de las referencias paralelas del Reino en Josefo; Ideas del reino en la literatura ap\u00f3crifa y pseudoepigr\u00e1fica y \/ o los dichos del Reino escatol\u00f3gico en los Targums tendr\u00e1n que llenar el vac\u00edo, pero deben lidiar con problemas de dataci\u00f3n, especialmente en el caso de Tg. Mic. 4: 7-8.<\/p>\n
La posici\u00f3n apocal\u00edptica m\u00e1s extrema sobre la vida de Jes\u00fas como base para su ense\u00f1anza del Reino ha persistido como una posici\u00f3n minoritaria. Se ha desarrollado una alternativa modificada a esta perspectiva en relaci\u00f3n con la "teolog\u00eda de la restauraci\u00f3n jud\u00eda". Su ventaja es el contexto apocal\u00edptico general de gran parte del juda\u00edsmo y el cristianismo primitivos; su mayor dificultad es sostener una perspectiva de la vida de Jes\u00fas frente a m\u00e9todos cr\u00edticos que sostienen que el sabor apocal\u00edptico de los evangelios sin\u00f3pticos deriva del cristianismo primitivo.<\/p>\n
Las interpretaciones "\u00e9ticas" del Reino a\u00fan persisten, y hay indicios de que ser\u00e1n desarrolladas a\u00fan m\u00e1s por aquellos interesados en las dimensiones sociales del grupo \/ movimiento de Jes\u00fas y varios grupos \/ movimientos cristianos primitivos. Es interesante notar que los dichos actuales en los que se han basado los enfoques \u00e9ticos tambi\u00e9n se han correlacionado con la sabidur\u00eda -contracultural- en relaci\u00f3n con los primeros estratos de Q y en algunos casos la trayectoria gn\u00f3stica). Todos los desaf\u00edos contraculturales a los valores normativos tienen implicaciones \u00e9ticas, como lo han indicado las interpretaciones prof\u00e9ticas tradicionales.<\/p>\n
Finalmente, ahora abundan los enfoques literarios atemporales, especialmente en Am\u00e9rica del Norte. Si bien la dimensi\u00f3n sociohist\u00f3rica en estas perspectivas ha sido algo silenciada, en parte han surgido como una advertencia de que todas las interpretaciones, desde los evangelistas hasta el presente, nunca contendr\u00e1n totalmente el significado completo del mensaje de Jes\u00fas sobre el Reino de Dios.<\/p>\n
I. Los escritos de Pablo<\/b> <\/p>\n
Tres de las siete cartas indiscutibles de Pablo contienen seis referencias expl\u00edcitas al -Reino de Dios- y otras dos referencias al Reino en relaci\u00f3n con Dios. Cuatro de las seis referencias se refieren a "heredar el Reino" (1 Cor. 6: 9, 10; 15:50; G\u00e1. 5:21). Forma distintiva (el art\u00edculo definido "el" (hē) falta y el uso de "heredar" en G\u00e1latas 5:21 es exclusivo de G\u00e1latas; cf. Mateo 25:34; cf. 19:29; Marcos 10:17 = Lucas 10:25; Lucas 18:18) y el contenido com\u00fan (los cuatro dichos son apocal\u00edpticos) apuntan a una tradici\u00f3n pre-paulina estereotipada. En 1 Corintios 15:50, -la carne y la sangre no pueden heredar el Reino de Dios- se refiere a la futura resurrecci\u00f3n del cuerpo espiritual transformado. Las dos referencias en 1 Cor 6: 9-10 y una en G\u00e1latas 5:21 apuntan al futuro juicio apocal\u00edptico en forma de una "amenaza" que dice: "los injustos", caracterizados por vicios, "no heredar\u00e1n" el Reino. de Dios (a menos que hayan sido -lavados-, 1 Corintios 6:11); Est\u00e1 impl\u00edcito que aquellos que se caracterizan por las virtudes heredar\u00e1n el Reino (G\u00e1latas 5: 22-23). Esta divisi\u00f3n moral implica l\u00edmites de grupo marcados por ritos de entrada, es decir, el bautismo (cf. Rom 6: 1-6; G\u00e1l 3:28; 1 Cor 5: 9-13;<\/p>\n
1 Cor 15:24 es tambi\u00e9n apocal\u00edptico e implica un Reino anticipatorio, es decir, el reino de Cristo: -Luego vendr\u00e1 el fin cuando entregue el Reino a Dios Padre despu\u00e9s de haber destruido toda regla, toda autoridad y poder-. El Reino anticipatorio tambi\u00e9n puede estar impl\u00edcito en 1 Tesalonicenses 2:12 en un posible contexto de bautismo ( axios; cf. Filipenses 1:27): -Los exhortamos a cada uno de ustedes, los alentamos y los encargamos de llevar una vida digna de Dios, que los llama a su propio Reino y gloria-. La presencia anticipatoria del Reino est\u00e1 impl\u00edcita nuevamente en el intento de Pablo de tomar el camino intermedio entre los extremos del ascetismo y el libertinaje en las pr\u00e1cticas alimentarias (cf. Theissen 1982); la -f\u00f3rmula de definici\u00f3n antit\u00e9tica- (Haufe) dice: -Porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Esp\u00edritu Santo- (Rom 14:17). En una f\u00f3rmula similar, 1 Cor 4:20 dice: "Porque el Reino de Dios no consiste en hablar, sino en poder". Aqu\u00ed la referencia positiva es aparentemente al obrar milagros (especialmente 2 Corintios 12:12; cf. Marcos 9: 1; Lucas 11:20 = Mateo 12:28).<\/p>\n
En resumen, los indiscutibles escritos de Pablo se\u00f1alan una tensi\u00f3n entre el presente y anticipatorio "Reino de Cristo", que en algunos pasajes parece implicar un anticipatorio "Reino de Dios", y la futura consumaci\u00f3n apocal\u00edptica del Reino de Dios en el Fin. Debido a que los contextos a menudo implican el bautismo, Paul probablemente ha remodelado las tradiciones bautismales sobre el Reino para proclamaciones y exhortaciones relacionadas con los l\u00edmites del grupo (Donfried; Meeks 1982).<\/p>\n
J. La escuela paulina<\/b> <\/p>\n
1. 2 Tesalonicenses. <\/b>En un contexto altamente apocal\u00edptico sobre el juicio -en aquel d\u00eda- (2 Tes. 1:10), el paulinista espera que los destinatarios de la carta sean -dignos- (axios) del Reino de Dios por el que est\u00e1n sufriendo (1 : 5). Aqu\u00ed domina el Reino futuro, pero se correlaciona con el sufrimiento presente en el grupo. <\/p>\n
2. Colosenses. <\/b>En contraste, Colosenses 1: 13-14 introduce el himno de Colosenses sobre el reinado actual del Cristo c\u00f3smico (Col 1: 15-20): -\u00c9l nos ha librado del dominio de las tinieblas y nos ha trasladado al Reino de su Hijo amado. en quien tenemos redenci\u00f3n, el perd\u00f3n de pecados -(Colosenses 1: 13-14). Aqu\u00ed, los cristianos ya poseen la ciudadan\u00eda en "el Reino del Hijo amado" en la medida en que son "santos de la luz" que triunfan sobre las tinieblas; tal vez los t\u00e9rminos "parte" (tēn merida ), "suerte" ( tou klērou ) y "santos de la luz" en el vers\u00edculo anterior (Col 1:12) implican comuni\u00f3n celestial con seres angelicales (cf. heb gōral, "suerte" en QL ). En cualquier caso, la pureza y los l\u00edmites del grupo est\u00e1n presentes, aunque -el reino del Hijo amado- es m\u00e1s completo que la iglesia. El mismo significado parece estar presente en la expresi\u00f3n -colaboradores para el Reino de Dios- (Col 4, 11).<\/p>\n
3. Efesios. <\/b>La cristolog\u00eda del presente reinado c\u00f3smico de Cristo y sus implicaciones para la instituci\u00f3n en crecimiento tambi\u00e9n han influido en Efesios 5: 5: -Est\u00e9n seguros de esto, que ning\u00fan fornicario o impuro, o avaro (es decir, un id\u00f3latra), ha cualquier herencia en el Reino de Cristo y de Dios -. El Reino de Cristo y el Reino de Dios nuevamente se superponen y ya est\u00e1n presentes, aunque en forma oculta; la pureza del grupo est\u00e1 a la vista (sobre -heredar- el Reino en Pablo, ver I arriba). <\/p>\n
4. 2 Timoteo. <\/b>Finalmente, en 2 Timoteo 4: 1, la funci\u00f3n de Cristo como juez final no distingue claramente el Reino escatol\u00f3gico de Cristo del Reino escatol\u00f3gico de Dios: -Te encargo en la presencia de Dios y de Cristo Jes\u00fas, que ha de juzgar a los vivos y a los muerto, y por su aparici\u00f3n y su reino. " En 2 Timoteo 4:18 el autor dice: -El Se\u00f1or me librar\u00e1 de todo mal y me salvar\u00e1 para su reino celestial. A \u00e9l sea la gloria por los siglos de los siglos. Am\u00e9n." Aqu\u00ed el autor contrasta su peligrosa existencia actual en la tierra con la esperanza del futuro despu\u00e9s de la muerte. <\/p>\n
Los escritos de la Escuela Paulina muestran que la tensi\u00f3n entre el Reino de Cristo y el Reino de Dios a menudo se ha atenuado un poco. En 2 Tesalonicenses, el enfoque parece ser totalmente futuro; este punto de vista resurge en 2 Timoteo. En Colosenses y Efesios, sin embargo, el enfoque est\u00e1 presente, y eso es consistente con el Cristo c\u00f3smico y la instituci\u00f3n en desarrollo de la iglesia. Finalmente, en Colosenses, Efesios y 2 Timoteo, los dos Reinos parecen fusionarse, aunque no completamente.<\/p>\n
K. Otros Canonical Literatura cristiana<\/b> <\/p>\n
1. James. <\/b>En forma de pregunta ret\u00f3rica (Stg 2, 5), los pobres literales -ante el mundo- son -ricos- con respecto a la fe y -herederos del reino que \u00e9l ha prometido a los que lo aman- (cf. 1 : 9-11 [Isa 40: 6; Jer 9: 23-24]; 2: 5-12; 5: 1-6). Tambi\u00e9n son modelos de los piadosos que soportan la prueba (1:12; textos en Dibelius-Greeven). El tema tiene fuertes ra\u00edces en las Escrituras y los escritos jud\u00edos, as\u00ed como en la forma de Lucas de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas (Lucas 6:20). El dicho del Reino tiene connotaciones apocal\u00edpticas ("herederos"; "prometido") e implicaciones sociales (ricos y pobres). <\/p>\n
2. Hebreos. <\/b>En Hebreos 12:28, se advierte al pueblo peregrino que debe estar agradecido por recibir "un reino que no puede ser conmovido". Como deja en claro el contexto (cf. Hebreos 12: 26-27, [Ag 2: 6]), -lo que ha sido sacudido- se refiere a copias terrenales transitorias o sombras de las realidades celestiales verdaderas y eternas que ya est\u00e1n provisionalmente presentes para los cristianos. , para ser consumado solo en el futuro (11:27; cf.2: 5; 6: 5; 9:11; 10: 1; 13:14). La respuesta debe ser -adoraci\u00f3n aceptable, con reverencia y asombro; porque nuestro Dios es fuego consumidor -. De lo contrario, el lenguaje b\u00edblico sobre -tu (= el Reino de Dios)- que es -para siempre- (Sal. 45: 6) se usa en relaci\u00f3n con el Hijo (Heb 1: 8; cf. variaciones del manuscrito) que es un sacerdote seg\u00fan el orden de Melquisedec, el " rey de Salem, sacerdote del Dios Alt\u00edsimo -, el- rey de justicia -,- el rey de paz -(Heb 7: 1-2). Finalmente, se describe a algunos h\u00e9roes de la fe como aquellos que han conquistado reinos (terrenales) y han hecho cumplir la justicia (11:33).<\/p>\n
3. Revelaci\u00f3n. <\/b>Solo dos de las nueve referencias expl\u00edcitas al t\u00e9rmino "reino" en el libro de Apocalipsis se refieren a Dios (11:15; 12:10). No obstante, el simbolismo real impregna el libro y la Jerusal\u00e9n celestial (Apocalipsis 21: 1-22: 5) ha sido equiparada con el Reino c\u00f3smico de Dios (Schnackenburg). <\/p>\n
Dios, Cristo, los testigos \/ m\u00e1rtires y los gobernantes terrenales se describen en t\u00e9rminos reales. Dios es un gran rey sentado en su trono en la sala del tribunal celestial (Apocalipsis 4). Es alabado por los m\u00e1rtires perseguidos en el cielo como el "Rey de las naciones (\u00bfedades?)", Una aparente referencia a la peregrinaci\u00f3n de las naciones al monte Si\u00f3n (15: 3-4 [Jer 10: 7; Sal 86: 9 ; Isa 2: 1-2; cf. Miq 4: 1-4; Jer 16:19]). Jesucristo, el cordero inmolado (3:21; 22: 3; cap. 5) que -ha vencido- con su muerte, tambi\u00e9n est\u00e1 entronizado en el trono de Dios. \u00c9l es el rey real de David (especialmente 17:14; 21: 7; 22:16), "el pr\u00edncipe de los reyes de la tierra" (1: 5; cf. 15: 3 [algunos manuscritos]), "Rey de reyes -y- Se\u00f1or de se\u00f1ores -(17:14; 19:16; cf. Deuteronomio 10:17). En consecuencia, al toque de trompeta del s\u00e9ptimo \u00e1ngel, el reino del mundo se transformar\u00e1 en el "Reino de nuestro Se\u00f1or y de su Cristo", que reinar\u00e1 para siempre (11:15; cf. 10: 7). En otra visi\u00f3n (12: 1-17), "el Reino de nuestro Dios", acompa\u00f1ado con la salvaci\u00f3n, el poder y "la autoridad de su Cristo" (12:10), "han llegado" cuando Satan\u00e1s y sus \u00e1ngeles han sido arrojados del cielo a la tierra. Dado que el Reino de Dios y el Reino del Mes\u00edas parecen ser colindantes (v\u00e9ase 3:21; 22: 1, 3), se debe plantear la cuesti\u00f3n de si el -reinado milenario- de Cristo por mil a\u00f1os (20: 1- 6) es un interregno antes del Reino de Dios final (Schnackenburg). "Han venido" cuando Satan\u00e1s y sus \u00e1ngeles hayan sido arrojados del cielo a la tierra. Dado que el Reino de Dios y el Reino del Mes\u00edas parecen ser colindantes (v\u00e9ase 3:21; 22: 1, 3), se debe plantear la cuesti\u00f3n de si el -reinado milenario- de Cristo por mil a\u00f1os (20: 1- 6) es un interregno antes del Reino de Dios final (Schnackenburg). "Han venido" cuando Satan\u00e1s y sus \u00e1ngeles hayan sido arrojados del cielo a la tierra. Dado que el Reino de Dios y el Reino del Mes\u00edas parecen ser colindantes (v\u00e9ase 3:21; 22: 1, 3), se debe plantear la cuesti\u00f3n de si el -reinado milenario- de Cristo por mil a\u00f1os (20: 1- 6) es un interregno antes del Reino de Dios final (Schnackenburg).<\/p>\n
Finalmente, el que vence, ama a sus seguidores y los ha liberado de sus pecados con su sangre, los convierte en un -reino, sacerdotes para su Dios y Padre- (1: 5b-6) o -un reino y sacerdotes para nuestro Dios-. Dios -(5:10; cf. 20: 6; \u00c9xodo 19: 6; Isa 61: 6; Jub. 16:18); -Reinar\u00e1n sobre la tierra- (5:10; cf. 20: 6; 22: 5). Si bien su lucha con los reinos terrenales persiste en el presente, participar\u00e1n en el reinado final de Dios y Cristo. Esto parece ser anticipado cuando Juan de Patmos comparte el -reino- de aquellos a quienes escribe, aquellos que est\u00e1n soportando tribulaciones y paciencia bajo el dominio temporal de los reinos de la tierra (1: 9).<\/p>\n
En resumen, cuando los poderes de Satan\u00e1s sean derrotados, el Reino de Dios y de su Cristo que ahora gobierna en los cielos prevalecer\u00e1 sobre los reinos terrenales que est\u00e1n temporalmente bajo el poder de la Bestia (16:10; 17:12, 17- 18); ser\u00e1 un reinado c\u00f3smico sobre el cielo, la tierra y el inframundo; transformar\u00e1 los reinos del mundo, estar\u00e1 centrado en la nueva Jerusal\u00e9n en la tierra y el gobierno ser\u00e1 compartido con los fieles (3:21; 22: 3-5). Los temas religiosos apocal\u00edpticos relacionados con las experiencias percibidas de opresi\u00f3n pol\u00edtica, social y econ\u00f3mica conducen a las implicaciones pol\u00edticas m\u00e1s fuertes sobre el Reino de Dios en el NT.<\/p>\n
4. 2 Pedro. <\/b>Un intento de reafirmar la expectativa y la esperanza apocal\u00edpticas frente a la demora de la parus\u00eda y contra los -falsos maestros- se encuentra en 2 Pedro 3: 1-13. En 2 Pedro 1: 10-11, a los que son celosos en el llamamiento -se destaca la pureza en el grupo- se les promete -la entrada al reino eterno de nuestro Se\u00f1or y Salvador Jesucristo- (cf. 3:13, 18). Aunque este lenguaje de "entrada" es familiar en los Evangelios (p. Ej., Marcos 10:15 = Mateo 18: 3 = Lucas 18:17; Juan 3: 5), es el reino de Cristo, el Patr\u00f3n \/ Benefactor, el que se enfatiza (cf. Efesios 5: 5). <\/p>\n
L. Literatura patr\u00edstica: un resumen<\/b> <\/p>\n
Muchas de las referencias al Reino en los Padres de la Iglesia son citas y alusiones de la Biblia (Lampe; Ferguson; Viviano 1987b). En el primer periodo ( 2d siglo), los estados generalmente se dividen en tres categor\u00edas. Primero, hay pol\u00e9micas contra varios oponentes para mostrar que los cristianos son los verdaderos herederos del Reino (por ejemplo, Just. Dial. 140; Iren. Haer. 3.21.9; cf. Matt 8: 11-13). En segundo lugar, hay pol\u00e9micas contra la tendencia gn\u00f3stica de ver el Reino como interior (por ejemplo, Hipp. Haer. 5.2-3; 2 Clem. 12). En tercer lugar, existe la tendencia opuesta, es decir, la apolog\u00e9tica muestra que la visi\u00f3n cristiana del Reino no es pol\u00edticamente subversiva, aunque "reino" es la palabra normal para "imperio" (p. Ej.,1 Clem. 61: 1; Athenag. Pierna. 18). En los dos \u00faltimos casos, generalmente se enfatiza la naturaleza escatol\u00f3gica, celestial y angelical del Reino (p. Ej., 1 Clem. 42: 3; Did. 16; Ign Ef. 16: 1; Polyc. Fil. 5: 3; 2 Clem. . 11: 7; Hegesipo en Eus. Hist Eccl.. 3.20.4), aunque vistas millennialist de un interregno en la tierra aparecen ocasionalmente (Pap\u00edas en Eus. Hist Eccl.. 3.39.12). En todos estos casos se produce una autodefinici\u00f3n empresarial emergente. Tambi\u00e9n puede ser que el uso cristiano de dichos de sabidur\u00eda pagana provocara una referencia a la sabidur\u00eda como el Reino de Dios ( Sent. Sex. 311).<\/p>\n
Con 3d Or\u00edgenes siglo se produce un cambio hacia un significado m\u00e1s interno, espiritual-m\u00edstica del Reino ( o. 25); con la era constantiniana y la aceptaci\u00f3n leg\u00edtima del cristianismo, las dimensiones pol\u00edticas terrenales del Reino se correlacionaron con el Imperio; y con la Ciudad de Dios de Agust\u00edn se introdujo una correlaci\u00f3n de la Iglesia actual con el Reino milenario, a pesar de la posibilidad de que la paja se mezclara con el trigo, y a pesar de la posibilidad de que aquellos fuera de la Iglesia pudieran estar finalmente en el Reino final, celestial y perfeccionado. (v\u00e9ase 20: 9).<\/p>\n
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REINO DE DIOS, REINO DE LOS CIELOS. El "Reino de Dios \/ Cielo" es un tema de gran importancia en la Biblia por dos razones principales: su frecuencia en los primeros tres evangelios can\u00f3nicos (sin\u00f3pticos) del NT.y la convicci\u00f3n de que est\u00e1 en el centro mismo del mensaje del Jes\u00fas hist\u00f3rico. Su significado, que se deriva de un … Continuar leyendo \u00abREINO DE DIOS, REINO DE LOS CIELOS. El "Reino de Dios…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-7191","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7191","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7191"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7191\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7191"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7191"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7191"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}