LAMPSTAND <\/b>[ Heb mĕn\u00f4r\u00e2 ( מְנֹורָה) ]. (En algunas versiones en ingl\u00e9s de la Biblia, el hebreo mĕn\u00f4r\u00e2 se traduce por la palabra anacr\u00f3nica -candelabro-). Dado que las l\u00e1mparas eran la fuente normal de luz, adem\u00e1s de la luz del d\u00eda en el mundo b\u00edblico, uno esperar\u00eda que los soportes para sostenerlas fueran elementos de uso diario. El mobiliario de una habitaci\u00f3n descrita en 2 Reyes 4:10 incluye un candelabro; y muchos ejemplos de soportes de cer\u00e1mica, al menos algunos de los cuales podr\u00edan interpretarse como candeleros, se han encontrado en excavaciones arqueol\u00f3gicas. Sin embargo, los candelabros rara vez se han encontrado, arqueol\u00f3gicamente, en contextos dom\u00e9sticos (Smith 1964: 9-11). Aparte del pasaje de 2 Reyes, todas las menciones b\u00edblicas de candeleros se refieren a objetos de oro usados en contextos sagrados.<\/p>\n
Los candelabros como recept\u00e1culos para vasijas de luz eran parte del mobiliario sagrado en los santuarios o santuarios israelitas centrales descritos en la Biblia. La luz que emit\u00edan las l\u00e1mparas serv\u00eda para iluminar el interior del santuario, y tambi\u00e9n funcionaba como parte de un conjunto de objetos o actos rituales, apelando a todos los sentidos, que formaban parte del ritual sacerdotal establecido (Har\u00e1n 1978: 208 -21). Sin embargo, las luces o l\u00e1mparas no eran las mismas que los soportes en los que se colocaron. La naturaleza de esos puestos vari\u00f3 durante la larga historia de las instituciones de culto del antiguo Israel.<\/p>\n
A. Candelero del Tabern\u00e1culo<\/b> <\/p>\n
La m\u00e1s antigua de las tradiciones de los candelabros de Israel pertenece a la \u00e9poca anterior al templo, es decir, a la tienda o tabern\u00e1culo asociado con el per\u00edodo premon\u00e1rquico. De las cuarenta y una apariciones de "candelero" en la Biblia hebrea, m\u00e1s de ellas (26) tratan con la menor\u00e1 del tabern\u00e1culo o candelero que con los de los santuarios israelitas posteriores (ya sea el templo de Jerusal\u00e9n construido por Salom\u00f3n y continuando, aunque con alteraciones a lo largo de los siglos, hasta la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n; o el templo restaurado construido a principios del per\u00edodo postex\u00edlico y remodelado o reconstruido varias veces a partir de entonces hasta la destrucci\u00f3n romana de Jerusal\u00e9n en el a\u00f1o 70 D.C. ).<\/p>\n
El candelabro del tabern\u00e1culo ( mi\u009akān ) se menciona en varios lugares en los escritos sacerdotales del Pentateuco, pero los principales pasajes descriptivos se encuentran en los textos del tabern\u00e1culo del \u00c9xodo (\u00c9xodo 25: 31-40 y 37: 17-24). Aunque los textos sacerdotales en su forma final son probablemente exiliados o postex\u00edlicos en fecha, la erudici\u00f3n b\u00edblica ha establecido la mayor antig\u00fcedad de gran parte del material sacerdotal, incluidas las tradiciones relacionadas con el tabern\u00e1culo. El estudio minucioso de los textos del candelabro, desde las perspectivas de la filosof\u00eda, la arqueolog\u00eda y la historia del arte, ha establecido una realidad b\u00e1sica para ese artefacto b\u00edblico que se puede ubicar en la era del mosaico, el final de la era de LB (ver Meyers 1976: 182-2). 84 y passim ).<\/p>\n
La palabra hebrea para candelero es ambigua en lo que representa en los textos sacerdotales. A veces ( por ejemplo , \u00c9xodo 26:35; 40: 4; N\u00fameros 8: 2-3), indica un objeto ramificado, es decir, un eje central con tres ramas que salen de cada lado. Esta disposici\u00f3n produce siete recept\u00e1culos para l\u00e1mparas: uno en cada una de las seis ramas y otro en el eje central. En otros puntos, las referencias b\u00edblicas al candelero del tabern\u00e1culo (como en \u00c9xodo 25: 31-35; 37: 17-21), se refieren solo al eje central, que constituye el soporte real de las l\u00e1mparas, y las ramas son as\u00ed parte de la forma simb\u00f3lica del accesorio pero no parte de su aspecto funcional.<\/p>\n
Los \u00faltimos casos dejan en claro que las siete l\u00e1mparas asociadas con el candelabro no deben interpretarse en s\u00ed mismas como parte f\u00edsica del candelero. Son objetos discretos, y en al menos dos casos (\u00c9xodo 27:20; Lev\u00edtico 24: 2-3, y quiz\u00e1s tambi\u00e9n \u00c9xodo 25:37) se puede discernir una tradici\u00f3n de una sola l\u00e1mpara en lugar de siete l\u00e1mparas. En el caso de las siete l\u00e1mparas y la \u00fanica, estas fuentes de luz reales deb\u00edan colocarse en el eje o soporte central y no en el extremo de las ramas (ver Lev\u00edtico 24: 4). La idea de un candelabro de siete brazos es el resultado de las primeras interpretaciones jud\u00edas posb\u00edblicas (en fuentes gr\u00e1ficas y textuales) de los textos del \u00c9xodo, pero no es intr\u00ednseca a la descripci\u00f3n b\u00edblica en s\u00ed.<\/p>\n
La existencia de informaci\u00f3n aparentemente contradictoria sobre el n\u00famero de l\u00e1mparas puede relacionarse con la fusi\u00f3n de dos tradiciones del santuario, la tienda de reuni\u00f3n y el tabern\u00e1culo. Los pasajes de una sola l\u00e1mpara contienen referencias a la tienda de reuni\u00f3n, mientras que los textos de las siete l\u00e1mparas est\u00e1n en el contexto de los datos del tabern\u00e1culo.<\/p>\n
Las descripciones b\u00edblicas del candelabro contienen muchos t\u00e9rminos t\u00e9cnicos que son muy espec\u00edficos en su significado y que ayudan a reconstruir la forma del objeto, la mano de obra utilizada para modelarlo, as\u00ed como su valor simb\u00f3lico. Quiz\u00e1s la clave para comprender su forma e identidad fundamentales es el par de palabras, yarēk wēqāneh , que designan el eje central o candelero propiamente dicho. Este par, traducido err\u00f3neamente como "base y eje" por la RSV, es en realidad una hend\u00edada que denota una forma cil\u00edndrica que se ensancha hacia afuera en su extremo inferior, formando as\u00ed una base estable. Esta caracter\u00edstica hace posible que el candelero sea independiente. No hay descripci\u00f3n de un tr\u00edpode o de una base escalonada, uno u otro de los cuales aparece en casi todas las descripciones o representaciones posb\u00edblicas del candelabro.<\/p>\n
Su forma cil\u00edndrica b\u00e1sica, abocinada en la parte inferior y posiblemente tambi\u00e9n en la parte superior, ubica tipol\u00f3gicamente al candelabro dentro de la categor\u00eda de soportes recuperados en forma cer\u00e1mica en excavaciones arqueol\u00f3gicas en Palestina y que aparecen, en forma de metal y piedra, en representaciones art\u00edsticas por todo el ANE. . Estos soportes se usaban para contener una variedad de recipientes, como cuencos, jarras, platos de incienso, fuentes de ofrendas y, por supuesto, l\u00e1mparas.<\/p>\n
Los otros t\u00e9rminos t\u00e9cnicos utilizados para describir todo el candelero son dignos de menci\u00f3n por formar parte del vocabulario de las formas vegetales en el antiguo Israel. Adem\u00e1s, los aspectos bot\u00e1nicos de la terminolog\u00eda se relacionan con las caracter\u00edsticas de las representaciones gr\u00e1ficas de formas vegetales, especialmente como aparecen en el arte egipcio. El mismo t\u00e9rmino qāneh , que representa "rama" y que tambi\u00e9n aparece en el par de palabras para el eje central descrito anteriormente, es una palabra gen\u00e9rica para "ca\u00f1a". Especifica el arundo donax , o ca\u00f1a persa, una hierba gigantesca que se encuentra com\u00fanmente a lo largo de los bordes de cuerpos de agua o cursos de agua, este \u00faltimo ejemplificado por el Nilo. En casi todos los dem\u00e1s textos b\u00edblicos no sacerdotales que mencionan esta ca\u00f1a, tiene un contexto egipcio e incluso simboliza a Egipto (como en Isa 36: 6 = 2 Reyes 18:21).<\/p>\n
Otro par, kaptōr wĕperah , se traduce mejor como hendiadys: "capital floral" en lugar de RSV "capital y flor". Tambi\u00e9n es bot\u00e1nico en su vocabulario y egipcio en su orientaci\u00f3n art\u00edstica. Estos capiteles florales, junto con los cuencos redondeados algo enigm\u00e1ticos ( gĕbi ˓ı̂m ) con incrustaciones en forma de almendra, se repitieron tres veces en cada rama y cuatro veces en el eje central. Esta repetici\u00f3n funciona como un motivo art\u00edstico que transmite permanencia o continuidad.<\/p>\n
La presencia de t\u00e9rminos bot\u00e1nicos y la forma b\u00e1sica del eje central m\u00e1s seis ramas dan la impresi\u00f3n de un objeto con forma de \u00e1rbol. Como tal, y aparte de su papel funcional como soporte de la l\u00e1mpara (s), el candelabro constituye una forma convencional que aparece en representaciones generalizadas en la iconograf\u00eda del NE (ver Perrot 1937; Vincent 1924). Esta convenci\u00f3n se deriva de un dise\u00f1o estilizado del \u00e1rbol de la vida y simboliza temas como la fertilidad de la naturaleza y el sustento de la vida. La forma espec\u00edfica del candelabro ramificado de \u00c9xodo es la m\u00e1s cercana a los ejemplos que se encuentran al final de la Edad de LB, o la edad de Mois\u00e9s. Ver tambi\u00e9n \u00c1RBOL DEL CONOCIMIENTO Y \u00c1RBOL DE LA VIDA.<\/p>\n
Dado que la mayor\u00eda de los ejemplos de ANE del motivo del \u00e1rbol de la vida aparentemente representan los poderes otorgantes de fertilidad y dadores de vida de varias deidades, la presencia de tal forma en el culto aniconogr\u00e1fico israelita tal vez pueda interpretarse como el uso de un poderoso s\u00edmbolo religioso para representar la presencia del Dios invisible de Israel. Como s\u00edmbolo del \u00e1rbol desmitificado, sirvi\u00f3 junto con otros aspectos del tabern\u00e1culo, como residencia de Dios, para asegurar la disponibilidad de Dios para los israelitas o sus representantes sacerdotales.<\/p>\n
La tecnolog\u00eda involucrada en dar forma a este complejo accesorio no se comprende perfectamente. El material, "oro puro", coloca al candelabro en la categor\u00eda de mobiliario para el interior del tabern\u00e1culo. Tambi\u00e9n apunta a una especie de metalurgia asociada con la mano de obra egipcia (Meyers 1976: 41-43). El hecho de que el candelabro fuera hecho de una sola pieza indica el uso de l\u00e1minas de oro, o l\u00e1minas de oro, que probablemente se habr\u00edan moldeado mediante un proceso de frotamiento ( miq\u009a\u00e2 ) sobre una forma de madera.<\/p>\n
B. Candelabros del templo de Salom\u00f3n<\/b> <\/p>\n
La imagen de un candelabro \u00fanico, ramificado, v\u00edvida de los textos del tabern\u00e1culo y del arte jud\u00edo posb\u00edblico, no debe oscurecer el hecho de que el templo construido por Salom\u00f3n en Jerusal\u00e9n conten\u00eda diez candeleros (1 Reyes 7:49 = 2 Cr\u00f3nicas 4: 7). Adem\u00e1s, no hay indicios de que esos objetos estuvieran ramificados. El \u00fanico detalle de su forma es la menci\u00f3n de sus "flores". Los candelabros salom\u00f3nicos eran probablemente los soportes cil\u00edndricos con la parte inferior y la parte superior abocinados que est\u00e1n representados en el eje central del soporte del tabern\u00e1culo. Es probable que las l\u00e1mparas que descansaban sobre estos soportes en el templo de Jerusal\u00e9n fueran las l\u00e1mparas de cuenco de siete boquillas que se encuentran t\u00edpicamente en contextos de culto en los estratos arqueol\u00f3gicos del per\u00edodo de Hierro II, la \u00e9poca del templo salom\u00f3nico. El candelero del templo no solo difiere en n\u00famero y decoraci\u00f3n del que se describe en \u00c9xodo; tambi\u00e9n involucr\u00f3 una tradici\u00f3n tecnol\u00f3gica diferente. El "oro puro" para los soportes salom\u00f3nicos se indica con un t\u00e9rmino diferente al que se usa para el candelabro del tabern\u00e1culo. El t\u00e9rmino en Reyes est\u00e1 relacionado con la mano de obra tiria del templo de Jerusal\u00e9n.<\/p>\n
Sin las ramas, y con diez candeleros en uso, es dudoso que el valor simb\u00f3lico de estos candeleros fuera el mismo que el del tabern\u00e1culo \u00fanico. M\u00e1s bien, la propiedad de dar luz de las l\u00e1mparas que sosten\u00edan aparentemente era su atributo m\u00e1s significativo. El simbolismo arb\u00f3reo en el templo de Jerusal\u00e9n estaba presente en otras formas: en los \u00e1rboles tallados en los paneles de cedro (1 Reyes 6:15, 18, 29) y en la puerta de cipr\u00e9s (1 Reyes 6: 34-35), y quiz\u00e1s tambi\u00e9n en un lugar sagrado. arboleda en los recintos del templo ( cf. Sal 52: 8).<\/p>\n
Los candeleros encargados por Salom\u00f3n no se vuelven a mencionar en la Biblia hebrea. Una posible excepci\u00f3n es Jerem\u00edas 52:17. Sin embargo, dado que ese pasaje enumera los "candelabros" en un inventario de accesorios o utensilios de culto menores, es dudoso que se refieran a los candeleros principales del santuario. Por lo tanto, es dif\u00edcil saber si o no los candeleros de diez originales de oro sobrevivieron hasta la conquista de Babilonia de 587 AC Es posible que hayan sido reemplazados durante una de las refurbishings peri\u00f3dicas del templo (Meyers, 1981), o pueden haber sido abandonado en una encuentro anterior de Judea con una potencia extranjera.<\/p>\n
C. Candelabros postexilic<\/b> <\/p>\n
El templo fue restaurado a principios del per\u00edodo postex\u00edlico, a fines del siglo VI, bajo la direcci\u00f3n de los profetas Hageo y Zacar\u00edas y bajo el liderazgo del gobernador Zorobabel y el sumo sacerdote Josu\u00e9. Pero la Biblia no da ninguna indicaci\u00f3n de que el templo restablecido contuviera uno o m\u00e1s candeleros. La mayor parte de nuestra informaci\u00f3n sobre el mobiliario de culto del templo reconstruido proviene de fuentes extrab\u00edblicas, como Fil\u00f3n, Josefo, el Talmud y representaciones gr\u00e1ficas (Meyers 1979). Tales fuentes de finales del per\u00edodo postex\u00edlico, o incluso despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n del templo reconstruido en el 70 D. C., es m\u00e1s probable que reflejen el \u00faltimo candelabro del templo conocido, ya que el templo restaurado fue reconstruido al menos varias veces (cf. 1 Mac 1:21; 4:49), m\u00e1s grandiosamente en su \u00faltima forma existente como el templo herodiano. Esas fuentes conservan una tradici\u00f3n de candelabro \u00fanico.<\/p>\n
Sin embargo, la naturaleza y el n\u00famero de candeleros al comienzo del per\u00edodo posb\u00edblico pueden estar informados por un pasaje prof\u00e9tico, Zac 4: 1-6 y 11-14, que es anterior a la finalizaci\u00f3n del proyecto de restauraci\u00f3n del templo. La visi\u00f3n de Zacar\u00edas incluye un candelero de oro. La descripci\u00f3n del soporte, que tiene su propia terminolog\u00eda compleja y hasta cierto punto fantasiosa, muestra claramente un solo candelero y no diez de ellos. En ese sentido, se basa en las tradiciones pentateucales. Tal dependencia es t\u00edpica de muchas de las caracter\u00edsticas de la comunidad semiaut\u00f3noma establecida en Jud\u00e1 a fines del siglo VI. Al parecer, Zacar\u00edas imagin\u00f3 el templo reconstruido con un candelabro como el que se presenta en los textos del tabern\u00e1culo.Hageo, Zacar\u00edas 1-8 AB , 227-40).<\/p>\n
El candelero de Zacar\u00edas tiene sus cualidades idiosincr\u00e1sicas. A nivel simb\u00f3lico, parece combinar la importancia de la forma del \u00e1rbol de la vida de la tradici\u00f3n del tabern\u00e1culo con los aspectos luminosos de las gradas del templo. El primero est\u00e1 representado en la visi\u00f3n de Zacar\u00edas por la presencia de dos olivos que flanquean el candelero de oro. Y esto \u00faltimo se expresa en la explicaci\u00f3n del profeta del valor simb\u00f3lico de las siete l\u00e1mparas de siete picos que descansan sobre el soporte (para las cuales no se mencionan ramas): -Estos siete son los ojos de Yahv\u00e9 que recorren toda la tierra- (Zac. 4: 10b).<\/p>\n
No se puede establecer si la visi\u00f3n de Zacar\u00edas se tradujo en realidad o no, excepto en el hecho de que la tradici\u00f3n del candelabro \u00fanico se reanuda en el momento de la conquista romana de Jerusal\u00e9n en el a\u00f1o 70 D.C. Sin embargo, la idea del mobiliario del templo visionario y simb\u00f3lico se vuelve a jugar. , y extravagantemente, en Apocalipsis (1:12, 13, 20; 2: 1; 11: 4). All\u00ed, los candeleros de oro son siete (excepto en 11: 4). El sagrado n\u00famero siete se combina con el mobiliario sagrado del templo en las im\u00e1genes apocal\u00edpticas de este libro del NT .<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Har\u00e1n, M. 1978. Templos y servicio del templo en el antiguo Israel. Oxford.<\/p>\n
Meyers, C. 1976. La Menorah del Tabern\u00e1culo. Missoula, MT.<\/p>\n
—. 1979. \u00bfHab\u00eda una menor\u00e1 de siete brazos en el templo de Salom\u00f3n? BARev 5: 46-57.<\/p>\n
—. 1981. El templo esquivo. BA 45: 33-42.<\/p>\n
Perrot, N. 1937. Las representaciones le l’arbre sacr\u00e9 sur les monumentos de Mesopotamie et de l’\u00c9lam. Babyloniaca 17: 5-144.<\/p>\n
Smith, RH 1964. Las l\u00e1mparas dom\u00e9sticas de Palestina en los tiempos del Antiguo Testamento. BA 27: 1-31.<\/p>\n
Vincent, LH 1924. La peinture c\u00e9ramique palestina. Siria 5: 81-107.<\/p>\n
CAROL MEYERS<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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