LILIT<\/b> (DEIDAD) [Heb lı̂lı̂t ( לִילִית) ]. Lilith es la forma hebrea de Akk lilitu (la forma femenina de Lilu ), que era una especie de deidades menores en Mesopotamia conocidos por sus actividades diab\u00f3licas (Farber RLA 7: 23; Porada RLA 7: 24-25; CAD sv Lilu ). Se ha encontrado muy poca informaci\u00f3n relacionada con el punto de vista acadio y babil\u00f3nico de estos demonios. Dos fuentes de informaci\u00f3n previamente utilizadas para definir a Lilith son sospechosas. Kramer (1938: 5) tradujo ki-sikil-l\u00edl-l\u00e1-ke 4 como "Lilith" en un fragmento sumerio de Gilgamesh. El texto relata un incidente en el que este ser femenino se aloja en el tronco de un \u00e1rbol que tiene un p\u00e1jaro Zu posado en las ramas y una serpiente viviendo entre las ra\u00edces. Este texto se utiliz\u00f3 para interpretar una escultura de una mujer con garras de p\u00e1jaro en lugar de pies como una representaci\u00f3n de Lilith (Frankfort 1937: 130 fig. 1, 134-35; Kraeling 1937: 18). Desde el principio, esta interpretaci\u00f3n fue cuestionada (Opitz 1932: 330) de modo que despu\u00e9s de alg\u00fan debate, ni la mujer de la historia ni la figura se asume como Lilith (Ribichini 1978: 31-33; RLA 7:25). La primera milenio encantamiento sirio de Arshlan-Tash, a menudo citado como referencia Lilith tambi\u00e9n se ha demostrado que no se refieren a este demonio (Gaster 1942: 44, 50; Torczyner 1947: 29).<\/p>\n
Los amuletos existen para protegerse de lilı̄tu y la familia lil\u00fb . Se sab\u00eda que Lilith atacaba a las mujeres durante el parto, una caracter\u00edstica que pudo haber adoptado de Lamashtu ( EncJud 11: 246-47; Farber 1989: 4, 103, 117, 142-43). El nuevo beb\u00e9 corr\u00eda m\u00e1s peligro que la madre, ya que Lilith pod\u00eda chupar su sangre, comer su m\u00e9dula y luego consumir su carne ( RLA 7:23). Para protegerse de este demonio, uno podr\u00eda escribir encantamientos, usar amuletos o invocar dioses u otros demonios, especialmente el rey de los lil\u00fb, Pazuzu (Lambert 1968: 42, 46).<\/p>\n
Se pueden utilizar dos fuentes jud\u00edas para determinar las actividades de Lilith. El primero de \u00e9stos son las cuatro referencias a Lilith en el Talmud ( Nid. 24b; B. Bat. 73a; SABB. 151b; . Erub 100b). De estos textos se desprende claramente que Lilith tiene la forma de una mujer de cabello largo y alas, que da a luz una descendencia demon\u00edaca. Hay un aspecto sexual impl\u00edcito en la advertencia de que ella puede agarrar a los hombres que duermen solos.<\/p>\n
La otra fuente de informaci\u00f3n sobre Lilith y sus parientes es la serie de inscripciones de cuencos en arameo y mandaico que se utilizan para ahuyentar a los demonios. La mayor\u00eda de estos textos provienen de una comunidad jud\u00eda en Nippur, aunque datan del primer milenio EC (Montgomery 1913: 76-78, 117, 155-56, 209, 244, 259-60; Isbel 1975: 17, 44-45 , 108, 120-21; Geller 1986: 108-9). Estos textos confirman las actividades mal\u00e9volas de Lilith y la muestran merodeando por las viviendas humanas esperando una oportunidad para apoderarse de la gente. Un cuenco de encantamiento tiene un dibujo de Lilith encadenada atada con cadenas alrededor de su cuello, brazos y piernas; la han desnudado y su cabello suelto (Montgomery 1913: 154-55 no. 8 l\u00edneas 2-3, pl. 8).<\/p>\n
Cuando solo se conoc\u00edan las fuentes jud\u00edas de la deidad, se asumi\u00f3 que su nombre era una variante de lylh y, por lo tanto, se entendi\u00f3 que ella era la "bruja de la noche" ( RSV Isa 34:14; ERE 4: 598). Una vez que sus or\u00edgenes mesopot\u00e1micos quedaron claros, el nombre se asoci\u00f3 con Sum l\u00edl, -viento- (Meissner 1925: 201; Patai 1967: 207; RLA 7: 23).<\/p>\n
Lilith fue adoptada por las tradiciones jud\u00edas midr\u00e1shicas y cabal\u00edsticas y hay una rica literatura que incluye visiones de ella como un ser benigno y como un demonio (Patai 1967: 217-45). Actualmente, Lilith es una inspiraci\u00f3n para gran parte de la escritura creativa y la reinterpretaci\u00f3n (Koltuv 1986: 126-27).<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Farber, W. 1989. Schlaf, Kindchen, Schlaf! Mesopotamische Baby-Beschw\u00f6rungen und -Rituale. Civilizaciones mesopot\u00e1micas 2. Winona Lake, IN.<\/p>\n
Frankfort, H. 1937. The Burney Relief. AfO 12: 128-35.<\/p>\n
Gaster, T 1942. Un texto m\u00e1gico cananeo. O 11: 41-79.<\/p>\n
Geller, MJ 1986. Ocho cuencos de encantamiento. OLP 17: 101-17.<\/p>\n
Isbel, CD 1975. Corpus of the Aramaic Incantation Bowls. SBLDS 17. Missoula, MT.<\/p>\n
Koltuv, BB 1986. El libro de Lilith. York Beach, ME.<\/p>\n
Kraeling, EG 1937. Un alivio babil\u00f3nico \u00fanico. BASOR 67: 16-18.<\/p>\n
Kramer, SN 1938. Gilgamesh y el Ḫuluppu -Tree: un texto sumerio reconstruido. Estudios asirol\u00f3gicos 10. Chicago.<\/p>\n
Lambert, WL 1968. Cabezas de Pazuzu inscritas de Babilonia. Forschungen und Berichte 10: 41-47.<\/p>\n
Meissner, B. 1925. Babylonien und Assyrien, vol. 2. Kulturgeschichtliche Bibliothek 1\/4. Heidelberg.<\/p>\n
Montgomery, JA 1913. Textos de encantamiento arameos de Nippur. Publicaciones de la secci\u00f3n babil\u00f3nica 3. Filadelfia.<\/p>\n
Opitz, D. 1932. Ausgrabungen und Forschungsreisen : Ur. AfO 8: 328-31.<\/p>\n
Patai, R. 1967. The Hebrew Goddess. Nueva York.<\/p>\n
Ribichini, S. 1978. Lilith nell-albero Ḫuluppu. P\u00e1ginas. 25-33 en Atti del 1 \u00b0 Convegno Italiano sul Vicino Oriente Antico (Roma, 22-24 de abril de 1976). Orientis Antiqvi Collectio 13. Roma.<\/p>\n
Torczyner, H. 1947. Un encantamiento hebreo contra los demonios nocturnos de los tiempos b\u00edblicos. JNES 6: 18-29.<\/p>\n
LOWELL K. HANDY<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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