LOGOS. <\/b>La palabra griega antigua "logos", generalmente traducida como "palabra", tiene una amplia variedad de significados y es com\u00fan a todos los per\u00edodos de la literatura griega, tanto en prosa como en verso, con la excepci\u00f3n de la literatura \u00e9pica, donde rara vez se usa.<\/p>\n
Logos es un sustantivo verbal del verbo griego legō. Los dos significados b\u00e1sicos del verbo son: (1) contar o contar y (2) decir o hablar. Los diversos sentidos del logos se agrupan en torno a los dos significados de ese verbo. Conectado con el primer significado de legō, logos significa "c\u00e1lculo" o "ajuste de cuentas". Dependiendo del contexto, la palabra puede significar "cuentas", "medida" o "estima", es decir, el valor que se le da a una persona o cosa. En matem\u00e1ticas, significa "raz\u00f3n" o "proporci\u00f3n". Dependiendo del segundo significado de legō, logos tambi\u00e9n tiene una amplia variedad de significados: explicaci\u00f3n, argumento, teor\u00eda, ley o norma de conducta, hip\u00f3tesis, f\u00f3rmula o definici\u00f3n, narrativa, oraci\u00f3n, conversaci\u00f3n, di\u00e1logo, or\u00e1culo, proverbio o dicho. El significado espec\u00edfico solo puede derivarse del contexto en el que aparece la palabra. Conectado con ambos significados del verbo, logos puede significar el proceso mediante el cual se producen tanto los c\u00e1lculos como las explicaciones. En este contexto, los logotiposse refiere al proceso del razonamiento humano, la racionalidad humana y, m\u00e1s ampliamente, la racionalidad o el principio racional del universo. Estos \u00faltimos significados son especialmente importantes en la literatura filos\u00f3fica griega. La palabra rara vez se usa en griego para referirse a una sola palabra y nunca en gram\u00e1tica para referirse a un vocablo. Al referirse a una sola palabra o un vocablo, el griego antiguo usa t\u00e9rminos como lexis, epos, onoma o rhēma ( LSJM , 1057-59; BAGD , 477-79).<\/p>\n
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A. Logos en la filosof\u00eda griega<\/p>\n
B. Logos en la Septuaginta<\/p>\n
C. Logos en la especulaci\u00f3n jud\u00eda helen\u00edstica<\/p>\n
D. Logos en el Nuevo Testamento en general<\/p>\n
E. Logos en la literatura jo\u00e1nica<\/p>\n
1. Logos en el pr\u00f3logo del evangelio de Juan<\/p>\n
2. Logos en la primera ep\u00edstola de Juan<\/p>\n
F. Logos en la literatura cristiana del siglo II<\/p>\n
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A. Logos en la filosof\u00eda griega<\/b> <\/p>\n
Logos tuvo una carrera larga, distinguida y muy compleja en la filosof\u00eda griega. Esa carrera comenz\u00f3 con el fil\u00f3sofo presocr\u00e1tico Her\u00e1clito ( ca. 500 a. C. ). La mayor parte del tiempo Her\u00e1clito emple\u00f3 el t\u00e9rmino logosen sus significados m\u00e1s comunes (proporci\u00f3n, cuenta, explicaci\u00f3n). Algunos eruditos piensan que \u00e9l siempre us\u00f3 el t\u00e9rmino de esta manera (Robinson 1987: 74-76, 114-15). Pero tambi\u00e9n puede haberlo utilizado en el sentido de un principio c\u00f3smico de orden subyacente, un principio que escap\u00f3 a la vista de la mayor\u00eda de la gente pero que fue captado por unos pocos sabios (Diels y Kranz 1952: Fragmentos 1, 2, 50). . Este principio de orden estaba relacionado con el significado general de medida, c\u00f3mputo o proporci\u00f3n (Kirk y Raven 1957: 188). Fue la disposici\u00f3n proporcional de las cosas la que proporcion\u00f3 el orden \u00faltimo de todos los fen\u00f3menos que, en la superficie, parec\u00edan ser de naturaleza dispar. Este logos parece haber sido material para Her\u00e1clito y coextensivo con el elemento c\u00f3smico primario del fuego (Diels y Kranz 1952: Fragmento 30).<\/p>\n
El uso que hizo Plat\u00f3n (429-347 a. C. ) del logos en sus di\u00e1logos fue muy complejo. En su sentido m\u00e1s filos\u00f3fico, el logos se asoci\u00f3 con el discurso o la explicaci\u00f3n racional m\u00e1s que con el concepto heracliteano de un principio ordenante del mundo material. En contraste con el mito ( mythos ), el logos era un relato racional y verdadero ( Phd. 61b; Ti. 26e). Para Plat\u00f3n no hubo mayor desgracia que convertirse en un odiador del discurso racional ( logoi ) ( Phd. 89d, 90d-e). Plat\u00f3n identific\u00f3 generalmente el pensamiento ( dianoia ) y el discurso racional ( logos ); logosera el di\u00e1logo interno de la mente cuando flu\u00eda de la mente a trav\u00e9s de los labios ( Sof . 263e). Sin embargo, Plat\u00f3n tambi\u00e9n afirm\u00f3 que el discurso racional ( logos ), incluso cuando apoyaba la creencia verdadera, no pod\u00eda conducir al conocimiento real en el \u00e1rea del sentido perceptible ( Tht. 201c-210d). El discurso o explicaci\u00f3n racional, sin embargo, jug\u00f3 un papel importante en lo que Plat\u00f3n consideraba los niveles superiores del ser, es decir, en el nivel de la esencia ( ousia ) o idea de las cosas, y podr\u00eda conducir al conocimiento real ( Resp. 534b- C).<\/p>\n
Arist\u00f3teles (384-322 a. C. ) tambi\u00e9n us\u00f3 logotipos de varias formas diferentes. A menudo usaba el t\u00e9rmino logos en el sentido de "definici\u00f3n". Tambi\u00e9n lo us\u00f3 para significar "proporci\u00f3n" o "raz\u00f3n" ( Metaph. 991b). Arist\u00f3teles, como Plat\u00f3n, a menudo usaba el t\u00e9rmino logos para referirse al discurso racional y la racionalidad. Seg\u00fan \u00e9l, lo que distingu\u00eda a los seres humanos de los animales inferiores era el habla ( logos ) ( Pol. 1253a). M\u00e1s tarde en Pol. 1332b, Arist\u00f3teles us\u00f3 las mismas palabras pero obviamente quiso decir que lo que distingu\u00eda a los seres humanos de los animales inferiores era la raz\u00f3n ( logos). Tambi\u00e9n introdujo a menudo el concepto de raz\u00f3n en contextos \u00e9ticos. Para vivir \u00e9ticamente, uno debe vivir de acuerdo con la raz\u00f3n o la raz\u00f3n correcta ( orthos logos ) ( Eth. Nic. 1144b); en este contexto, la raz\u00f3n correcta se identificaba con la sabidur\u00eda pr\u00e1ctica ( phronēsis ). De hecho, la funci\u00f3n espec\u00edficamente humana de los seres humanos era una actividad del alma que estaba de acuerdo con la raz\u00f3n ( kata logon ) ( Eth. Nic. 1098a). Este vivir de acuerdo con la raz\u00f3n tambi\u00e9n implicaba superar los elementos irracionales del alma y del cuerpo ( Eth. Nic. 1102a – 1103b).<\/p>\n
El concepto de logos fue fundamental para el estoicismo. En el estoicismo, el logos volvi\u00f3 a jugar un papel cosmol\u00f3gico. En este sentido, el estoicismo se bas\u00f3 en Her\u00e1clito (quiz\u00e1s err\u00f3neamente) de una manera que ni Plat\u00f3n ni Arist\u00f3teles lo hab\u00edan hecho (Long 1986: 145-47). Para los estoicos, el logos, Dios y la naturaleza eran en realidad uno (Diog. Laert. 7.135; Plutarch, De Stoic. Repugn. 34, 1050A). Logos fue el elemento racional que impregna los controles de todo el universo ( SVF 1.87). Logos era el elemento activo ( poioun ) de la realidad, mientras que la materia sin cualidad era el elemento pasivo ( to paschon) (Diog. Laert. 7.134). Para los estoicos, sin embargo, ambos elementos eran, en \u00faltima instancia, materiales. El Logos fue identificado por Zen\u00f3n de Citium (335-263 a. C. ), el fundador del estoicismo, con el fuego y por los estoicos de Crisipo (ca. 280-207 a. C. ) con una mezcla de fuego y aire, al que se refer\u00edan como aliento o esp\u00edritu. ( pneuma ) (Long 1986: 155). El elemento pasivo se identific\u00f3 con tierra y agua. El logos que impregn\u00f3 el universo estaba presente en la naturaleza a trav\u00e9s de razones seminales ( logoi spermatikoi ) que sirvieron como poderes de orden y crecimiento en entidades individuales ( SVF 2.1027).<\/p>\n
Si bien el logos impregnaba y ordenaba toda la naturaleza, estaba presente en diferentes partes de la naturaleza de diferentes maneras (Diog. Laert. 7.139). S\u00f3lo en los seres humanos el logos estaba presente como parte de su propia naturaleza. En otras palabras, s\u00f3lo los seres humanos eran racionales (Cicer\u00f3n, Nat. D. 2.6.16). Para los estoicos, la racionalidad humana ( logos ) estaba \u00edntimamente relacionada y reflejaba la racionalidad del universo en su conjunto. Si bien esta visi\u00f3n de la racionalidad humana al principio se parece mucho a las opiniones de Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles, la racionalidad humana para los estoicos, al igual que la racionalidad del universo en su conjunto, era de car\u00e1cter material, mientras que tanto para Plat\u00f3n como para Arist\u00f3teles la racionalidad humana estaba m\u00e1s all\u00e1. el reino del material. Para los estoicos, elEl logos en los seres humanos era parte del principio rector ( to hēgemonikon ) del alma y para la mayor\u00eda de ellos estaba ubicado en el coraz\u00f3n (Long 1986: 171).<\/p>\n
El concepto de logos tambi\u00e9n jug\u00f3 un papel crucial en la \u00e9tica estoica. La racionalidad humana estaba en tensi\u00f3n con las pasiones ( ta pathē ) (Diog. Laert. 7.110). El objetivo de la vida humana era vivir una vida de acuerdo con el logos o la naturaleza, es decir, una vida que se viviera racionalmente y en la que todas las dem\u00e1s facultades del alma estuvieran dominadas por la raz\u00f3n correcta ( orthos logos ) (Diog. Laert 7.85-87). Tal racionalidad uni\u00f3 a los seres humanos con la racionalidad del universo en su conjunto.<\/p>\n
Dado que el logos del universo siempre control\u00f3 el universo, a los estoicos les result\u00f3 dif\u00edcil conciliar ese control con una teor\u00eda \u00e9tica, en el sentido de que, sin alguna capacidad humana para elegir un camino u otro, vivir de acuerdo con el logos del universo era inevitable y, por tanto, no era una cuesti\u00f3n de virtud o vicio. Sin embargo, los estoicos mantuvieron que hab\u00eda acciones humanas buenas y malas y que, a trav\u00e9s de un largo proceso de educaci\u00f3n y pr\u00e1ctica, los seres humanos pod\u00edan alcanzar el nivel de vida de acuerdo con el logos universal o la naturaleza (Diog. Laert. 7.86-87; Inwood 1985: 101-217). En el an\u00e1lisis final, sin embargo, los logotiposdel universo reconcili\u00f3 incluso las malas acciones de los seres humanos en un universo finalmente perfecto (Cleantes, Himno a Zeus, 11-21 en SVF 1.537).<\/p>\n
Al igual que en la tradici\u00f3n filos\u00f3fica griega en general, los logotipos se utilizan en el platonismo medio (la tradici\u00f3n plat\u00f3nica de ca. 80 AC hasta alrededor de 220 CE ) en el sentido del discurso racional y la racionalidad humana. A nivel de cosmolog\u00eda, sin embargo, el logos no jug\u00f3 el papel central que tuvo en el estoicismo. Sin embargo, s\u00ed jug\u00f3 un papel importante en relaci\u00f3n con otros conceptos de la tradici\u00f3n plat\u00f3nica media.<\/p>\n
El platonismo medio, en contraste con el estoicismo y de acuerdo con sus ra\u00edces plat\u00f3nicas, enfatiz\u00f3 la realidad primaria del reino inmaterial e inteligible. De acuerdo con este \u00e9nfasis, una de las caracter\u00edsticas del platonismo medio fue su distinci\u00f3n entre dos aspectos de la divinidad. El primer aspecto de la divinidad era esencialmente trascendente y b\u00e1sicamente dirigido hacia el interior. El segundo aspecto era un poder demi\u00fargico activo que era responsable de ordenar todo lo dem\u00e1s en el universo. La distinci\u00f3n no era simplemente metaf\u00f3rica, sino que pretend\u00eda ser una explicaci\u00f3n metaf\u00edsica que preservaba la trascendencia de Dios y explicaba el car\u00e1cter relativamente ordenado del universo. Los plat\u00f3nicos medios adoptaron a veces el logos estoicoen sus sistemas como el t\u00e9rmino para esta fuerza activa de Dios en el mundo (Dillon 1977: 46). Sin embargo, m\u00e1s a menudo le dieron a este aspecto demi\u00fargico de la divinidad un nombre diferente al logos (por ejemplo, idea, mente). En contraste con el estoicismo, estas dos realidades divinas en el platonismo medio trascendieron el nivel material de la realidad y fueron parte del mundo inteligible. Por ejemplo, uno de los primeros plat\u00f3nicos medios, Eudorus de Alejandr\u00eda (fl. 25 a. C. ), puede haberse referido a la combinaci\u00f3n demi\u00fargica de la M\u00f3nada, que representaba la forma, y la D\u00edada, que representaba la materia, como el pensamiento ( logos ) de el Dios esencialmente trascendente, el Primero o Supremo (Dillon 1977: 128; Tobin 1983: 14-15). Un logotipos similares figura aparece en Plutarco (aproximadamente 50-120 CE ) ( De Is. et Os. 53-54, 372E-373C). El logos, que fue identificado con el dios egipcio Osiris, fue quien orden\u00f3 y puso de manifiesto el mundo material y al mismo tiempo sirvi\u00f3 como paradigma inteligible para ese mundo (Tobin 1983: 73-75). Lo mismo parece haber sido el caso para la 2d siglo CE Platonist medio, Atticus (Dillon, 1977: 252). Esta temprana perspectiva plat\u00f3nica media influy\u00f3 en el juda\u00edsmo helen\u00edstico y, en particular, en Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda.<\/p>\n
B. Logos en la Septuaginta<\/b> <\/p>\n
Logos se utiliz\u00f3 con frecuencia en la Septuaginta. Se utiliz\u00f3 para traducir varias palabras hebreas ( ˒ēmer [palabra], 13 veces; millāh [palabra], 30 veces). M\u00e1s del 90 por ciento de las veces, sin embargo, logos era una traducci\u00f3n de la palabra hebrea dābār (palabra). Tanto logos como otra palabra griega ( rhēma, palabra) se utilizaron para traducir dābār. Rhēma predomina en el Pentateuco ( logos, 56; rhēma, 147); en Josu\u00e9, Jueces y Rut ocurren casi por igual ( logos, 26; rhēma, 30). En los otros libros b\u00edblicos predomina el logos ( logotipos, 1065; rhēma, 352). Esto es especialmente cierto para los libros prof\u00e9ticos ( logos, 320; rhēma, 40) y la literatura de sabidur\u00eda ( logos, 221; rhēma, 40) ( TDNT 4:92). Una de las razones del cambio se debi\u00f3 a las diferencias en el g\u00e9nero literario. En griego secular, rhēma ten\u00eda menos significados de -or\u00e1culo- o -proverbio- que logos, significados que eran centrales para la literatura prof\u00e9tica y sapiencial, respectivamente. Sin embargo, rhēma a veces se usaba en la Septuaginta con los significados de -or\u00e1culo- (Isa. 16:13; 59:21; 66: 5; Jer. 1: 1; 6:10; 16:10) y -proverbio- (Prov. 3: 1; 7:24; 8: 8; Ecl 1: 1; 7:30; Sir 39: 7). Esto sugiere que tambi\u00e9n puede haber otra raz\u00f3n para el cambio de rhēma a logos. Debido a que las literaturas prof\u00e9tica y de sabidur\u00eda se tradujeron al griego despu\u00e9s del Pentateuco, este cambio de rhēma a logos y la preponderancia de logos en la literatura prof\u00e9tica y sapiencial puede reflejar hasta cierto punto la creciente influencia en el juda\u00edsmo helen\u00edstico de la cultura y la filosof\u00eda helen\u00edsticas con su \u00e9nfasis. en logotipos.<\/p>\n
Logos en la Septuaginta, como el hebreo dābār, ten\u00eda una amplia gama de significados. Significaba narrativa, discurso, di\u00e1logo, or\u00e1culo o proverbio. Sin embargo, debido a que el hebreo dābār y el griego logos no ten\u00edan el mismo rango de significados, el uso de logos como traducci\u00f3n del hebreo dābār influy\u00f3 inevitablemente en la forma en que se entend\u00eda logos . En la Septuaginta, logos a menudo adquiri\u00f3 un significado m\u00e1s din\u00e1mico del que ten\u00eda originalmente en griego (Isa 2: 3: -Y la palabra [ logos ] del Se\u00f1or [saldr\u00e1] de Jerusal\u00e9n-; Isa 45:23: -Mis palabras [ logoi ] no se sentir\u00e1 frustrado; Salmos 119: 74: -Porque he esperado en tus palabras [ logous ]; Salmo 147: 15: -Su palabra [ logos ] correr\u00e1 velozmente-). Hay una sensaci\u00f3n de poder y dinamismo en este uso del logos que no formaba parte de su rango sem\u00e1ntico en el griego secular. Adem\u00e1s, logos y particularmente el plural logoi se usaron para referirse a la ley mosaica (\u00c9xodo 19: 1; Deuteronomio 1: 1).<\/p>\n
En varios Salmos (33: 6) y en el Eclesi\u00e1stico (39:17, 31; 43:10, 26), el logos estaba asociado con el acto de creaci\u00f3n de Dios y su mantenimiento del orden c\u00f3smico.<\/p>\n
-Por la palabra de Jehov\u00e1 fueron hechos los cielos, y todo su ej\u00e9rcito por el aliento de su boca-. (Sal 33: 6<\/p>\n
-A su palabra las aguas se amontonaron, y los reservorios de agua a la palabra de su boca.<\/p>\n
A sus \u00f3rdenes se hace todo lo que le agrada, y nadie puede limitar su poder salvador ". (Sir 39: 17-18)<\/p>\n
"Por \u00e9l su mensajero encuentra el camino, y por su palabra todas las cosas subsisten". (Sir 43:26)<\/p>\n
Si bien logos en cada uno de estos pasajes se refiere al mandato de Dios (ver G\u00e9nesis 1: 3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26: -Y Dios dijo …) y no directamente a alg\u00fan principio c\u00f3smico de orden, la asociaci\u00f3n del logos de Dios con la creaci\u00f3n y el orden c\u00f3smico fue una influencia importante en el uso del logos en la literatura y especulaci\u00f3n jud\u00eda helen\u00edstica. De esta manera, el logos tambi\u00e9n jug\u00f3 un papel similar al que juega la sabidur\u00eda en otros textos b\u00edblicos (Prov 8: 22-31; Sir 24) aunque de una manera mucho menos desarrollada.<\/p>\n
C. Logos en la especulaci\u00f3n jud\u00eda helen\u00edstica<\/b> <\/p>\n
Logos se convirti\u00f3 en un concepto mucho m\u00e1s importante en el juda\u00edsmo helen\u00edstico y alcanz\u00f3 su punto culminante en los escritos del ex\u00e9geta jud\u00edo helen\u00edstico Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda (ca. 20 a. C.- 50 D . C. ). Aunque los inicios de este proceso se han perdido para nosotros, fragmentos del escritor jud\u00edo helen\u00edstico Arist\u00f3bulo (fl. 150 a. C. ) indican que este proceso hab\u00eda comenzado, aunque tentativamente, a mediados del siglo II a. C.<\/p>\n
Arist\u00f3bulo, a quien se menciona en 2 Mac 1:10, fue un ex\u00e9geta jud\u00edo alejandrino que trat\u00f3 de interpretar la LXX de una manera consistente con la filosof\u00eda griega, principalmente la filosof\u00eda estoica pero tambi\u00e9n incluyendo elementos plat\u00f3nicos y pitag\u00f3ricos (Walter 1964: 124-49). En un fragmento (Eusebio, Praep. Evang. 13.12.3-4) en el que ofrece una interpretaci\u00f3n de G\u00e9nesis 1: 3, 6, 9 (-Y Dios dijo …), Arist\u00f3bulo afirm\u00f3 que Mois\u00e9s llam\u00f3 a toda la g\u00e9nesis de el mundo las palabras ( logoi ) de Dios. En otro fragmento (Eusebio, Praep. Evang. 13.12.10-11), Arist\u00f3bulo conect\u00f3 la sabidur\u00eda ( sophia) con una interpretaci\u00f3n metaf\u00f3rica del s\u00e9ptimo d\u00eda de la creaci\u00f3n porque, seg\u00fan su interpretaci\u00f3n, todas las cosas se contemplan a la luz de la sabidur\u00eda as\u00ed como todas las cosas se contemplan a la luz del s\u00e9ptimo d\u00eda mencionado en Gen 2: 2. Luego pas\u00f3 a conectar el s\u00e9ptimo d\u00eda con el logos s\u00e9ptuple que es el principio del orden en el mundo (Eusebio, Praep. Evang. 13.12.13). Para Arist\u00f3bulo, entonces, tanto la sabidur\u00eda como el logos ten\u00edan funciones similares de ordenamiento cosmol\u00f3gico ( OTP 2: 834-35).<\/p>\n
La conexi\u00f3n entre sabidur\u00eda y logos tambi\u00e9n se hizo expl\u00edcitamente, aunque nuevamente de una manera incipiente, en la Sabidur\u00eda de Salom\u00f3n, un texto jud\u00edo helen\u00edstico de quiz\u00e1s el siglo I a. C. EN Egipto o Siria. La palabra de Dios y la sabidur\u00eda de Dios se utilizaron en este texto como dos formas paralelas de describir la creaci\u00f3n del mundo por parte de Dios y su creaci\u00f3n de los seres humanos (Sab 9: 1-2).<\/p>\n
Sin embargo, fue en las obras de Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda donde el logos encontr\u00f3 su pleno florecimiento en la literatura jud\u00eda helen\u00edstica. Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda proven\u00eda de una prominente familia jud\u00eda en Alejandr\u00eda y, sobre la base de sus escritos, obviamente ten\u00eda una muy buena educaci\u00f3n en literatura filos\u00f3fica griega. En sus escritos, que son principalmente interpretaciones de la LXX del Pentateuco (ya que probablemente no sab\u00eda hebreo), trat\u00f3 de interpretar la Ley mosaica a la luz de la filosof\u00eda griega, principalmente plat\u00f3nica media. El concepto de logos jug\u00f3 un papel central en estas interpretaciones. El uso de logotipos de Fil\u00f3n debe verse dentro de la tradici\u00f3n de la especulaci\u00f3n de la sabidur\u00eda jud\u00eda helen\u00edstica ya que Fil\u00f3n, en continuidad con sus predecesores, identific\u00f3 la sabidur\u00eda (sophia ) con logos ( Leg All 1.65; Heres 191; Somn 2.242-45) y les dio a ambos algunos de los mismos atributos (por ejemplo, imagen de Dios [ Conf 146]).<\/p>\n
Para Fil\u00f3n, el logos era la realidad intermedia entre Dios, que era esencialmente trascendente, y el universo. Si bien Fil\u00f3n podr\u00eda utilizar el concepto estoico del logos como el principio de racionalidad que impregna el universo ( Heres 188; Fuga 110), el logos de Fil\u00f3n encaja principalmente en el patr\u00f3n de la figura intermedia que se encuentra en la mayor\u00eda de los sistemas plat\u00f3nicos medios. Philo represent\u00f3 los logotipos de diversas formas, y la figura ten\u00eda varias funciones diferentes.<\/p>\n
La primera funci\u00f3n general fue cosmol\u00f3gica. El logos era la imagen de Dios, el m\u00e1s elevado de todos los seres intelectualmente percibidos, el m\u00e1s cercano a Dios, el \u00fanico verdaderamente existente ( Fuga 101). Esta imagen, el logos, tambi\u00e9n sirvi\u00f3 como paradigma o modelo para el ordenamiento del resto del universo ( Somn 2.45). El logos era una imagen de dos maneras, un reflejo del Dios verdaderamente existente arriba y un modelo sobre la base del cual se ordenaba el resto del universo de abajo. El logos era la idea arquet\u00edpica en la que estaban contenidas todas las dem\u00e1s ideas ( Op 23-25). Pero los logos no era simplemente la imagen o paradigma seg\u00fan el cual se ordenaba el universo, tambi\u00e9n era el instrumento ( organon ) a trav\u00e9s del cual se ordenaba el universo ( Cher 127; Spec Leg 1:81). El logos era tanto el poder a trav\u00e9s del cual se orden\u00f3 originalmente el universo como el poder mediante el cual el universo continu\u00f3 siendo ordenado. Fil\u00f3n llam\u00f3 a estos dos aspectos del logos el Poder Creativo y el Poder Gobernante, y conect\u00f3 el primero con el nombre Elohim (Dios) y el segundo con el Se\u00f1or ( kyrios ), la palabra griega usada para traducir Yahv\u00e9 en la LXX ( Vita Mos 2,99-199). Otros t\u00e9rminos utilizados por Philo para referirse a los logotiposson el Hijo Primog\u00e9nito del Padre Increado ( Conf 146; Somn 1.215), el Jefe de los \u00c1ngeles ( Heres 205), el Sumo Sacerdote del Cosmos ( Fuga 108) y el Hombre de Dios ( Conf 41, 63, 146). Lo que era com\u00fan a todas estas designaciones del logos era el papel intermedio que desempe\u00f1aban los logos entre el Dios trascendente y el resto del universo.<\/p>\n
La segunda funci\u00f3n del logos fil\u00f3nico era antropol\u00f3gica. El logos fue el paradigma seg\u00fan el cual se hicieron los seres humanos, no el ser humano en su conjunto sino solo la mente humana. Al interpretar G\u00e9nesis 1:27, Fil\u00f3n se\u00f1al\u00f3 que el hombre no fue creado como la imagen de Dios, sino seg\u00fan la imagen de Dios. Interpret\u00f3 esto en el sentido de que el hombre fue creado seg\u00fan el paradigma que era la imagen de Dios ( Op 24-25). Para Fil\u00f3n, este paradigma era el logos, y el hombre era una expresi\u00f3n de tercera mano (Dios – logos -mente humana) del Hacedor ( Heres231). Adem\u00e1s, exist\u00eda una correspondencia entre el microcosmos (ser humano) y el macrocosmos (el universo). La mente humana era para el resto del ser humano (las partes irracionales del alma y el cuerpo) como el logos era para el cosmos en su conjunto ( Op 69). La mente humana no solo ten\u00eda su paradigma en el logos, tambi\u00e9n era de alguna manera un fragmento o una refulgencia del logos divino ( Op 146, Spec Leg 4.123).<\/p>\n
La tercera funci\u00f3n del logos fil\u00f3nico era anag\u00f3gica, es decir, el logos estaba destinado a guiar el alma humana al reino de lo divino. Para Fil\u00f3n, la meta del alma humana era el conocimiento y la visi\u00f3n de Dios ( Quod Deus 143), llegar a ser como Dios o ser asimilado a Dios ( homoiōsis tō̧ theō̧ ) ( Fuga 63). La posibilidad de que el alma humana alcanzara el conocimiento y la visi\u00f3n de Dios estaba arraigada en la relaci\u00f3n fundamental del alma y su participaci\u00f3n en el logos divino . Pero el alma humana debe comenzar reconociendo su propia nada en relaci\u00f3n con lo divino y debe darse cuenta de que lo divino es, en \u00faltima instancia, el autor de todo lo que el alma humana es capaz de hacer (Somn 1,60; Pierna Todo 1.82). Una vez que el alma humana se ha dado cuenta de esto y se vuelve a Dios ( Praem 163), puede desprenderse del cuerpo y del reino de la percepci\u00f3n sensorial ( Fuga 91-92; Aqu\u00ed 69-74) y elevarse m\u00edsticamente por encima del mundo material y ser libre para contemplar el logos divino ( Somn 1,71; 2,249) y, en un sentido muy limitado, incluso al mismo Dios ( Migr 170-75). En este proceso, el logos divino es el medio y la gu\u00eda de este ascenso m\u00edstico ( Somn 1.68-69, 86; Leg All 3.169-178) (Winston 1985: 43-55).<\/p>\n
Debido a que el logos funciona de una manera tan compleja en las interpretaciones b\u00edblicas de Fil\u00f3n, a menudo es dif\u00edcil entender con precisi\u00f3n lo que quiso decir con esas interpretaciones. \u00bfEs el logos solo una met\u00e1fora del poder de Dios, una hipostatizaci\u00f3n de alg\u00fan aspecto de Dios, o una realidad distinta, si no independiente, de Dios? Son los logotipospersonal o impersonal? Las respuestas a estas preguntas nunca pueden ser del todo claras. Una raz\u00f3n de esto es que Philo estaba arraigado en una tradici\u00f3n de interpretaci\u00f3n m\u00e1s amplia, y algunas de sus interpretaciones se derivaron de esa tradici\u00f3n y no estaban completamente integradas en su propio pensamiento (Tobin 1983: 1-35). Pero se puede obtener un sentido b\u00e1sico de lo que Philo quer\u00eda decir prestando atenci\u00f3n al tipo de lenguaje que usaba y por qu\u00e9 lo usaba. Como otros plat\u00f3nicos medios, Fil\u00f3n pens\u00f3 que Dios, en su esencia, no pod\u00eda estar implicado en el universo material. Al mismo tiempo, el orden relativo del universo material ten\u00eda que derivar al menos indirectamente de Dios. Para Philo los logotipossirvi\u00f3 como la realidad metaf\u00edsica intermedia a trav\u00e9s de la cual el universo fue originalmente ordenado y por el cual continu\u00f3 sosteni\u00e9ndose en un estado ordenado. Por un lado, entonces, el logos no era simplemente una met\u00e1fora. Estaba destinado a servir como una explicaci\u00f3n real, una que salvaguardara tanto la trascendencia de Dios como el orden relativo del universo. Por otro lado, no era una descripci\u00f3n sencilla de un ser que no era Dios. Era un aspecto real de la realidad divina a trav\u00e9s del cual Dios estaba relacionado, aunque indirectamente, con el universo (Runia 1986: 446-51). De la misma manera, los logotiposno se puede caracterizar adecuadamente como personal o impersonal. M\u00e1s bien, era la fuente de la inteligibilidad del universo y, por lo tanto, era inteligente en s\u00ed misma de una manera que trascend\u00eda el universo y, en ese sentido, tambi\u00e9n iba m\u00e1s all\u00e1 de las categor\u00edas de personal o impersonal. A este respecto, Fil\u00f3n se parec\u00eda mucho a otros plat\u00f3nicos medios que tambi\u00e9n mantuvieron tanto la trascendencia de Dios como la relaci\u00f3n indirecta de Dios con el universo mediante el uso de una realidad metaf\u00edsica intermedia.<\/p>\n
D. Logos en el Nuevo Testamento en general<\/b> <\/p>\n
Logos se usa 331 veces en el NT y en la mayor\u00eda de las mismas formas en que se usa en la LXX y en la literatura griega en general (BAGD, 477-79). Puede significar una declaraci\u00f3n (Lucas 20:20), una afirmaci\u00f3n (Mateo 15:12), un mandato (Lucas 4:36), un informe o historia (Mateo 28:15), un proverbio o dicho (Juan 4:37). ), un or\u00e1culo o profec\u00eda (Juan 2:22), un discurso (Mateo 15:12) o el tema en discusi\u00f3n (Marcos 9:10). En plural, logoi puede referirse a discursos de varios tipos (Mateo 7:24; 13:37; 26: 1; Marcos 10:24; 13:31; Lucas 1:20; Juan 14:24). Se puede utilizar de forma escritapalabras y discursos, as\u00ed como de los libros separados de una obra mayor (Hechos 1: 1; Heb 5:11). Tambi\u00e9n se puede usar, aunque no a menudo, para significar "fundamento" (Hechos 10:29) o "raz\u00f3n" (Hechos 18:14) para algo. Sin embargo, con la excepci\u00f3n de la literatura jo\u00e1nica, el logos no se usa en el NT en los sentidos m\u00e1s filos\u00f3ficos de la racionalidad o del principio racional del universo.<\/p>\n
Lo que caracteriza el uso de logos en el NT no es un nuevo significado de la palabra m\u00e1s all\u00e1 de lo que se encuentra en la Septuaginta, sino su referencia a la revelaci\u00f3n divina de Dios, espec\u00edficamente la revelaci\u00f3n divina de Dios a trav\u00e9s de Jesucristo y sus mensajeros. En muchos casos, la "palabra de Dios" es simplemente el mensaje cristiano, el evangelio. Se dice que los ap\u00f3stoles y predicadores "hablan la palabra de Dios" (Hechos 4:31), que "proclaman la palabra de Dios" (Hechos 13: 5), o que "ense\u00f1an la palabra de Dios" (Hechos 18:11). ). Porque es la palabra de Dios,tambi\u00e9n es eficaz (He. 4:12; 1 Tes. 2:13), para ser recibido (1 Tes. 1: 6; Hechos 8:14; 11: 1) y para actuar (Stg. 1:21). Dado que esta palabra de revelaci\u00f3n es tra\u00edda por Cristo, la -palabra del Se\u00f1or-, la -palabra de Cristo- o las -palabras- de Jes\u00fas pueden usarse en el mismo sentido que la -palabra de Dios- (Juan 5: 24; 12:48; 18:32; Hechos 8:25; 12:24; 13:44, 48-49; Col 3:16). El Logos a menudo se califica con otras frases genitivas (-la palabra del reino- [Mateo 13:19]; -la palabra de salvaci\u00f3n- [Hechos 13:26]; -la palabra de reconciliaci\u00f3n- [2 Corintios 5:19]; -La palabra de la cruz- [1 Cor 1, 18]; -la palabra de justicia- [Heb 5, 13]). Pero logotipos Tambi\u00e9n se usa a menudo sin genitivo calificativo para referirse simplemente al mensaje cristiano como tal (Mateo 13: 20-23; Marcos 2: 2; Lucas 8: 12-13; Hechos 6: 4; G\u00e1latas 6: 6; Santiago 1: 21).<\/p>\n
E. Logos en la literatura jo\u00e1nica<\/b> <\/p>\n
El uso m\u00e1s sorprendente del t\u00e9rmino logos en el NT se encuentra en la literatura jo\u00e1nica, en Juan 1: 1-18 y en 1 Juan 1: 1-4. Tanto la interpretaci\u00f3n de estos textos como el trasfondo religioso e intelectual en el que deben situarse son materia de debate.<\/p>\n
1. Logos en el Pr\u00f3logo del Evangelio de Juan. <\/b>Mientras que algunos eruditos piensan que el Pr\u00f3logo de Juan (Juan 1: 1-18) es un todo unificado y la obra del autor del Evangelio de Juan (Barrett 1978; Borgen 1970), la mayor\u00eda piensa que hay etapas literarias en el Pr\u00f3logo. (Becker 1979; Brown John AB ; Bultmann John MeyerK; Haenchen John Hermeneia; Rochais 1985a; Schnackenburg John HTKNT ; Schmithals 1979). Detr\u00e1s de la forma actual del Pr\u00f3logo hay un himno que ha sido comentado y a\u00f1adido para ser utilizado como comienzo del Evangelio de Juan. Existe un consenso general de que los vv 6-8 y v 15 (todos los cuales son sobre Juan el Bautista) son adiciones posteriores que sirven para integrar el himno en la forma actual del Evangelio de Juan, que originalmente comenz\u00f3 con la figura de Juan. el Bautista. Adem\u00e1s, muchos eruditos piensan que los vers\u00edculos 12c-13 y 17-18 son comentarios explicativos que no pertenec\u00edan al himno original (Rochais 1985a: 7-9).<\/p>\n
Si bien la estructura del himno original es un tema de debate, se puede argumentar plausiblemente que se dividi\u00f3 en tres estrofas (Rochais 1985b: 161-62). En la primera estrofa (1: 1-5), el logos estaba con Dios al principio y era Dios y era el medio a trav\u00e9s del cual el universo y la vida llegaron a existir. En la segunda estrofa (1: 10-12b) el logos volvi\u00f3 a lo suyo, no fue recibido por s\u00ed mismo, pero a quienes recibieron el logos les dio el poder de convertirse en hijos de Dios. En la tercera y \u00faltima estrofa (1:14, 16), el logos se hizo carne en Jes\u00fas de Nazaret y los creyentes experimentaron la gloria del logos . Juan 1: 10-12b originalmente se refer\u00eda a la presencia del logos.antes de la encarnaci\u00f3n, y s\u00f3lo en Juan 1:14, 16 se hac\u00eda referencia al logos encarnado . Sin embargo, cuando el himno se conect\u00f3 m\u00e1s tarde al Evangelio de Juan y Juan 1: 6-9 (sobre Juan el Bautista) se insert\u00f3 antes de Juan 1:10, todo lo que sucedi\u00f3 despu\u00e9s de Juan 1: 5 lleg\u00f3 a entenderse como una referencia a la logos encarnado , quiz\u00e1s porque el redactor del evangelio quer\u00eda ver todo desde el punto de vista del logos encarnado (Schnackenburg John HTKNT 1: 227-28).<\/p>\n
La forma en que uno comprende el significado del logos en el himno depende en gran medida del trasfondo religioso e intelectual contra el que uno piensa que se debe oponer el Pr\u00f3logo. Hay una variedad de propuestas en esta \u00e1rea.<\/p>\n
una. Los logos, Targum y Midrash. <\/b>Algunos eruditos entienden el logos en el Pr\u00f3logo de Juan en el contexto de los targums (las traducciones arameas del AT) y midrashim (ciertos tipos de interpretaciones jud\u00edas del AT). El renovado inter\u00e9s en esta aproximaci\u00f3n al logos en el Pr\u00f3logo del Evangelio se ha debido especialmente al descubrimiento en 1955 del Targum Neofiti I al Pentateuco. El editor principal de Targum Neofiti I, A. Diez Macho (1968: 57-95) sostiene que este targum es de origen palestino y debe estar fechado a finales del siglo I o del siglo II D.C. Algunas de las tradiciones que se encuentran en \u00e9l se remontan a a\u00fan m\u00e1s lejos. <\/p>\n
M. McNamara (1968) ha argumentado que el Pr\u00f3logo de Juan ha sido influenciado por las tradiciones lit\u00fargicas encontradas en Targums palestinos como Neofiti I.Como ejemplo de esto, ofrece el midrash de las Cuatro Noches que se encuentra en Targum Neofiti I hasta \u00c9xodo 12. : 42. En esta interpretaci\u00f3n, la historia sagrada se resume en cuatro noches. La primera de estas noches es la de la creaci\u00f3n:<\/p>\n
-La primera noche: cuando el Se\u00f1or se revel\u00f3 sobre el mundo para crearlo. El mundo estaba desordenado y vac\u00edo y la oscuridad se extend\u00eda sobre la faz del abismo y la Palabra ( memrā˒ ) del Se\u00f1or era la luz, y brillaba; y lo llam\u00f3 la Primera Noche ".<\/p>\n
En este pasaje, la Palabra ( Aram memrā˒ ) del Se\u00f1or parece identificarse con la luz primordial que brill\u00f3 en la creaci\u00f3n. Estos mismos elementos (la Palabra identificada con la luz y la asociaci\u00f3n de ambos con la creaci\u00f3n del mundo) tambi\u00e9n se encuentran en Juan 1: 1-18. McNamara sostiene que el autor del Pr\u00f3logo habr\u00eda escuchado un pasaje como este le\u00eddo en la sinagoga y habr\u00eda sido influenciado por su punto de vista.<\/p>\n
P. Borgen (1970) ha hecho otra sugerencia de que la estructura del Pr\u00f3logo refleja una exposici\u00f3n b\u00e1sica (a. Palabra – Dios, 1: 1-2; b. Todas las cosas fueron hechas a trav\u00e9s de \u00e9l, 1: 3; c. luz, 1: 4-5) y una elaboraci\u00f3n en orden inverso de los elementos en 1: 1-5 (c\u00b4. luz, 1: 6-9; b\u00b4. el mundo fue hecho a trav\u00e9s de \u00e9l, 1: 10-13 ; a\u00b4. Palabra – Dios, 1: 14-18). Encuentra este mismo tipo de estructura que involucra una exposici\u00f3n b\u00e1sica (a, b, c) seguida de una elaboraci\u00f3n en orden inverso (c\u00b4, b\u00b4, a\u00b4) en el Targum Pseudo-Jonathan a Gen 3:24. Borgen (1972) tambi\u00e9n ha tratado de establecer que el logos y la luz estaban conectados en la ex\u00e9gesis jud\u00eda erudita. Como ejemplo, cita al general Rab.3.3 que contiene una interpretaci\u00f3n de Prov. 15:23: -El hombre se regocija en la respuesta de su boca; una palabra en temporada, qu\u00e9 bueno es ". En la interpretaci\u00f3n que se encuentra en Gen. Rab. 3.3, la frase en Prov. 15:23, -la respuesta de su boca-, se entiende como la palabra creativa de Dios y est\u00e1 conectada con la frase, -y Dios dijo: ‘Sea la luz’- en G\u00e9nesis 1: 3. En la ex\u00e9gesis jud\u00eda, entonces, la palabra creativa de Dios est\u00e1 asociada con la luz, que fue creada en G\u00e9nesis 1: 3, una asociaci\u00f3n que tambi\u00e9n se encuentra en Juan 1: 1-5.<\/p>\n
Por atractivo que parezca este enfoque al principio, presenta problemas importantes. Primero, memrā˒ (palabra) como se usa en los targums es b\u00e1sicamente un t\u00e9rmino amortiguador para preservar la trascendencia de Dios; no tiene realidad propia (Hamp 1938; Mu\u00f1oz Le\u00f3n 1974: 106-15). Esto significa que memrā˒ ofrece solo un paralelo verbal con el logos del Pr\u00f3logo y no un paralelo conceptual. En segundo lugar, ni los targums ni la literatura midr\u00e1shica ofrecen un conjunto consistente de paralelismos verbales o conceptuales que podr\u00edan servir de base plausible para el uso del t\u00e9rmino logos. en el Pr\u00f3logo. En tercer lugar, la dataci\u00f3n de los targums, incluido el Targum Neofiti I recientemente descubierto, est\u00e1 muy en disputa. Mientras Diez Macho coloca Targum Neofiti I a finales del siglo primero o 2d CE, otros estudiosos (Fitzmyer 1979: 70-74) lugar en el 3d siglo CE o posterior. Finalmente, no se debe confundir la forma literaria fija de targums como Neofiti I con traducciones arameas anteriores, menos formales y orales (Golomb 1985: 2-8). Se debe utilizar los targums, incluyendo Targum Neofiti I, para interpretar siglo 1 CE la literatura como el pr\u00f3logo s\u00f3lo con gran precauci\u00f3n y s\u00f3lo cuando los paralelos son claras y consistentes. Debido a esto, uno debe buscar en otra parte el trasfondo b\u00e1sico del Pr\u00f3logo de Juan.<\/p>\n
B. El logos y el gnosticismo. <\/b>R. Bultmann ( John MeyerK) busc\u00f3 ubicar el trasfondo del logos del Pr\u00f3logo en el gnosticismo. Seg\u00fan \u00e9l, el Pr\u00f3logo en su forma original era un himno gn\u00f3stico a Juan el Bautista. El himno fue luego cristianizado y se convirti\u00f3 en un himno a Jes\u00fas como el logos encarnado . Al mismo tiempo, se interpret\u00f3 como una pol\u00e9mica jo\u00e1nica contra los seguidores de Juan Bautista. Seg\u00fan Bultmann, detr\u00e1s de este himno se encontraba un mito gn\u00f3stico precristiano de una figura redentor celestial. Sobre la base del an\u00e1lisis de documentos gn\u00f3sticos posteriores, Bultmann sostuvo que este mito redentor presupon\u00eda un Urmensch (Hombre original) que habitaba en el reino de la luz. Este Hombre Original, por varias razones, se esparci\u00f3 en el mundo inferior de la oscuridad en forma de almas humanas. Entonces Dios envi\u00f3 una figura redentor celestial para despertar las almas humanas de abajo y revelarles su verdadera identidad y as\u00ed traerlas una vez m\u00e1s al mundo de luz de arriba. De esta forma, la visi\u00f3n de Bultmann encuentra hoy pocos seguidores. La raz\u00f3n principal es que no est\u00e1 nada claro que los diferentes elementos que eventualmente entraron en la formaci\u00f3n del mito del Hombre Original en documentos gn\u00f3sticos posteriores ya estaban unidos en tiempos precristianos (Brown John AB 1: 1v).<\/p>\n
El descubrimiento de los documentos gn\u00f3sticos en Nag Hammadi, sin embargo, ha proporcionado un renovado inter\u00e9s en la relaci\u00f3n del Evangelio de Juan en general y el himno del Pr\u00f3logo en particular con el gnosticismo. Si bien los documentos gn\u00f3sticos de Nag Hammadi son, en su forma actual, de los siglos II y III, algunos de los documentos probablemente contienen material anterior. Esto es particularmente cierto para aquellos documentos que parecen haber sido cristianizados s\u00f3lo en forma secundaria. Dichos documentos apuntan al menos a un gnosticismo anterior no cristiano, si no precristiano. En sus primeras formas no cristianas, muchos de estos documentos involucran varios tipos de interpretaciones de los primeros cap\u00edtulos del G\u00e9nesis.<\/p>\n
El documento que ha resultado m\u00e1s interesante para intentar comprender el logos en el himno del Pr\u00f3logo de Juan es el Trimorphic Protennoia ( NHC XIII. 1 ) ( JAC 17: 110-25; Evans 1980; Janssens 1983; Schenke 1974). El Trim. Prot. probablemente tiene una historia compositiva muy compleja y alcanz\u00f3 su forma actual a principios del siglo III D.C. (Turner 1988: 511). Parece haber sufrido s\u00f3lo una cristianizaci\u00f3n secundaria y, en su mayor parte, superficial. El tratado proclama tres descensos de un redentor celestial gn\u00f3stico, Protennoia (el primer pensamiento del Padre). El tercero de estos descensos tiene la forma del Hijo o logos (Podar. Prot. 46,5-50,20). Es en esta tercera secci\u00f3n del tratado donde se encuentran los paralelos m\u00e1s cercanos al logos en el himno del Pr\u00f3logo. Adem\u00e1s del contraste de luz y oscuridad que se encuentra en ambos documentos, t\u00e9rminos como logos, comienzo, vida, iluminar y gloria aparecen tanto en el himno como en la tercera parte de la Trim. Prot. (Evans 1980: 397; Janssens 1983: 241-42).<\/p>\n
El paralelo m\u00e1s llamativo del himno del Pr\u00f3logo es Trim. Prot. 47.14-18:<\/p>\n
-Me revel\u00e9 a ellos en sus tiendas ( skēnē ) como Palabra y me revel\u00e9 en la semejanza de su forma. Y me puse la ropa de todos y me escond\u00ed dentro de ellos ".<\/p>\n
Como en Juan 1:14, la Protennoia se ha revelado en "semejanza" humana. Adem\u00e1s, existe la conexi\u00f3n verbal de skēnē en el Trim. Prot. y skēnoun ( levantar la tienda, habitar) en Juan 1:14. Sin embargo, el paralelismo no debe llevarse demasiado lejos. Antes de su cristianizaci\u00f3n secundaria, est\u00e1 claro que este pasaje no se refiere a una -encarnaci\u00f3n- en un individuo espec\u00edfico, sino a la presencia de la figura reveladora celestial entre aquellos que pertenecen a la luz (49.25-26). La referencia a ponerse Jes\u00fas (50.12) al final del tratado es claramente parte de la cristianizaci\u00f3n secundaria del documento.<\/p>\n
Si bien existen paralelismos muy importantes entre el himno del Pr\u00f3logo y esta secci\u00f3n del Trim. Prot., El Trim. El Prot., Incluso sin su cristianizaci\u00f3n secundaria, est\u00e1 m\u00e1s desarrollado en su punto de vista que el himno. Esto hace que sea improbable que el himno del Pr\u00f3logo de Juan dependa incluso de una forma anterior no cristiana de la Trim. Prot. Lo m\u00e1s probable es que tanto el Trim. Prot. y el himno eran desarrollos distintos y dualistas de las tradiciones de la especulaci\u00f3n de la sabidur\u00eda jud\u00eda (Evans 1980: 399; Janssens 1983: 243; Turner 1988). Cada uno de los textos, sin embargo, ha desarrollado esas tradiciones y especulaciones en direcciones bastante diferentes.<\/p>\n
C. Los logotipos del pr\u00f3logo y la especulaci\u00f3n de la sabidur\u00eda jud\u00eda. <\/b>Los paralelos conceptuales m\u00e1s cercanos al uso de logos en el himno del Pr\u00f3logo de Juan se encuentran en la literatura sapiencial jud\u00eda (Proverbios, Eclesi\u00e1stico, Baruc y la Sabidur\u00eda de Salom\u00f3n). Los diversos atributos y actividades atribuidos a la sabidur\u00eda en la literatura sapiencial jud\u00eda se atribuyen al logos en el himno del Pr\u00f3logo. La siguiente tabla enumera los m\u00e1s importantes de esos paralelos (Rochais 1985b: 175-80): <\/p>\n
Al principio era la palabra (logos) (1: 1)<\/p>\n
El se\u00f1or me cre\u00f3 (sophia) al comienzo de su obra, el primero de sus actos de anta\u00f1o. Hace siglos me establec\u00ed, al principio, antes de los comienzos de la tierra. (Proverbios 8: 22-23)<\/p>\n
Desde la eternidad, en el principio me cre\u00f3 (sabidur\u00eda), y por la eternidad no dejar\u00e9 de existir. (Sir 24: 9)<\/p>\n
Y la Palabra estaba con Dios (1: 1)<\/p>\n
Cuando estableci\u00f3 los cielos, yo (la sabidur\u00eda) estaba all\u00ed (Proverbios 8:27)<\/p>\n
Cuando se\u00f1al\u00f3 los cimientos de la tierra, yo (la sabidur\u00eda) estaba junto a \u00e9l. (Proverbios 8: 29-30)<\/p>\n
Contigo (Dios) est\u00e1 la sabidur\u00eda, que conoce tus obras y estuvo presente cuando hiciste el mundo. (Sab 9: 9)<\/p>\n
Todas las cosas por \u00e9l fueron hechas (1: 3)<\/p>\n
Porque la sabidur\u00eda, el creador de todas las cosas, me ense\u00f1\u00f3 (Salom\u00f3n). (Sab 7:22)<\/p>\n
Contigo (Dios) est\u00e1 la sabidur\u00eda, que conoce tus obras y estuvo presente cuando hiciste el mundo. (Sab 9: 9)<\/p>\n
Lo que vino a estar en \u00e9l fue la vida (1: 3-4)<\/p>\n
Porque el que me encuentra (sabidur\u00eda), encuentra la vida. (Proverbios 8:35)<\/p>\n
Por su (sabidur\u00eda) tendr\u00e9 la inmortalidad. (Sabidur\u00eda 8:13)<\/p>\n
Y la vida era la luz de los hombres (1: 4)<\/p>\n
La sabidur\u00eda es radiante e inmarcesible. (Sabidur\u00eda 6:12)<\/p>\n
Porque ella (la sabidur\u00eda) es una revelaci\u00f3n de la luz eterna, un espejo inmaculado de la obra de Dios y una imagen de su bondad. (Sabidur\u00eda 8:26)<\/p>\n
La luz brilla en las tinieblas y las tinieblas no la vencieron (1: 5)<\/p>\n
Comparada con la luz, ella (la sabidur\u00eda) es superior, porque a ella (la luz) le sucede la noche, pero contra la sabidur\u00eda, el mal no prevalece. (Sabidur\u00eda 7: 29-30)<\/p>\n
Estaba en el mundo (1:10)<\/p>\n
Y yo (la sabidur\u00eda) era su deleite, regocij\u00e1ndome en su mundo habitado y deleit\u00e1ndome en los hijos de los hombres. (Proverbios 8: 30-31)<\/p>\n
Ella (la sabidur\u00eda) hizo entre los hombres un fundamento eterno, y entre sus descendientes se confiar\u00e1 en ella. (Sir 1:15)<\/p>\n
Ella (la sabidur\u00eda) llega poderosamente de un extremo a otro de la tierra, y ordena bien todas las cosas. (Sab 8: 1)<\/p>\n
Sin embargo, el mundo no lo conoci\u00f3 (1:10)<\/p>\n
Nadie conoce el camino hacia ella (sabidur\u00eda), o est\u00e1 preocupado por el camino hacia ella. (Bar 3:31)<\/p>\n
Vino a lo suyo (1:11)<\/p>\n
Entonces el Creador de todas las cosas me dio (sabidur\u00eda) un mandamiento, y el que me cre\u00f3 asign\u00f3 un lugar para mi tienda. Y \u00e9l dijo: "Haz tu morada en Jacob, y en Israel tu heredad". (Sir 24:10)<\/p>\n
Despu\u00e9s, ella (la sabidur\u00eda) apareci\u00f3 sobre la tierra y vivi\u00f3 entre los hombres. Ella es el libro del mandamiento de Dios y la ley que permanece para siempre. (Bar 3: 37-4: 1)<\/p>\n
Y los suyos no le recibieron (1:11)<\/p>\n
T\u00fa (Israel) has abandonado la fuente de la sabidur\u00eda (Bar 3:12; ver tambi\u00e9n Prov 1: 20-30).<\/p>\n
Pero tambi\u00e9n todos los que lo reciben. . . \u00c9l dio poder para convertirse en hijos de Dios (1:12)<\/p>\n
Aunque ella (la sabidur\u00eda) es una sola, puede hacer todas las cosas y, permaneciendo en s\u00ed misma, renueva todas las cosas; en cada generaci\u00f3n pasa a las almas santas y las hace amigas de Dios y profetas. (Sab 7:27)<\/p>\n
Y el Verbo se hizo carne y habit\u00f3 entre nosotros (1:14)<\/p>\n
Entonces el Creador de todas las cosas me dio (sabidur\u00eda) un mandamiento, y el que me cre\u00f3 asign\u00f3 un lugar para mi tienda. (Sir 24: 8)<\/p>\n
Despu\u00e9s, ella (la sabidur\u00eda) apareci\u00f3 sobre la tierra y vivi\u00f3 entre los hombres. (Bar 3:38)<\/p>\n
Tanto el logos del himno en el Pr\u00f3logo como la sabidur\u00eda en la literatura de sabidur\u00eda jud\u00eda est\u00e1n con Dios al principio; ambos est\u00e1n involucrados en la creaci\u00f3n del mundo; ambos buscan encontrar un lugar entre la humanidad; ambos est\u00e1n dentro de una tradici\u00f3n jud\u00eda de especulaci\u00f3n sobre los significados m\u00e1s profundos de los primeros cap\u00edtulos del G\u00e9nesis. Adem\u00e1s, muchos de los paralelismos entre el logos del himno y la figura de la sabidur\u00eda se encuentran en pasajes que, como el himno, son de car\u00e1cter po\u00e9tico (Prov 8: 22-31; Sir 24). Los paralelos no son simplemente conceptuales sino tambi\u00e9n estil\u00edsticos.<\/p>\n
En la literatura sapiencial jud\u00eda, sin embargo, la figura de la sabidur\u00eda nunca fue desplazada por el logos como lo fue en el himno del Pr\u00f3logo. Esta notable diferencia indica que el tipo de especulaci\u00f3n que se encuentra en el himno se ha movido m\u00e1s all\u00e1 de los puntos de vista que se encuentran en Proverbios, Eclesi\u00e1stico, Baruc y la Sabidur\u00eda de Salom\u00f3n. Sin embargo, tal desplazamiento de la sabidur\u00eda por el logos se encuentra en las obras del ex\u00e9geta jud\u00edo alejandrino Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda. Como se indic\u00f3 anteriormente, la concepci\u00f3n del logos de Fil\u00f3n tiene sus ra\u00edces en la filosof\u00eda plat\u00f3nica media. Esta concepci\u00f3n del logos tiene algunos paralelos sorprendentes con el logos en el himno del Pr\u00f3logo (Argyle 1952: 385-86; Dodd 1953: 276-77).<\/p>\n
Tanto Fil\u00f3n como el himno usan logos como el equivalente de la sabidur\u00eda en la literatura sapiencial jud\u00eda. En ambos casos, el logos eclipsa en importancia la figura de la sabidur\u00eda. Tanto Fil\u00f3n ( Op. 17, 24) como el himno (Juan 1: 1-2) entienden el logos como una realidad que exist\u00eda con Dios antes de la creaci\u00f3n. Tanto Fil\u00f3n ( Somn 1.228-30) como el himno (Juan 1: 1) usan el anartro theos (Dios) para referirse al logos. Tanto Fil\u00f3n ( Conf. 146) como el himno (Juan 1: 1-2) conectan el logos con el -comienzo- ( archē ) de G\u00e9nesis 1: 1. Tanto Philo ( Cher.127) y el himno (Juan 1: 3) piensan en el logos como el instrumento a trav\u00e9s del cual ( di ‘hou ) fue creado el universo. Como el himno del Pr\u00f3logo, Fil\u00f3n ( Somn 1.75; Op. 33; Conf. 60-63) asocia el logos con la luz. Finalmente, tanto Fil\u00f3n ( Conf. 145-46) como el himno (Juan 1:12) conectan el logos con convertirse en hijos o hijos de Dios.<\/p>\n
Si bien los paralelos entre Fil\u00f3n y el himno del Pr\u00f3logo son importantes, tambi\u00e9n est\u00e1 claro que el concepto de logos en Fil\u00f3n se desarrolla mucho m\u00e1s filos\u00f3ficamente que en el himno. El concepto de logos de Fil\u00f3n tiene sus ra\u00edces en la metaf\u00edsica del platonismo medio de una manera que no lo est\u00e1 el concepto de logos en el himno. El paralelismo tampoco es lo suficientemente cercano verbalmente como para afirmar que el autor del himno estaba familiarizado con las obras de Fil\u00f3n. Sin embargo, los paralelismos entre Fil\u00f3n y el himno en el Pr\u00f3logo sugieren fuertemente que el himno no puede verse simplemente en el contexto de la literatura sapiencial jud\u00eda. M\u00e1s bien, tambi\u00e9n debe verse en el contexto de la especulaci\u00f3n jud\u00eda sobre la sabidur\u00eda \/ logos.que se extend\u00eda m\u00e1s all\u00e1 de la literatura sapiencial jud\u00eda y que inclu\u00eda los tipos de tradiciones especulativas sobre el logos que se reflejan en las interpretaciones de un escritor como Fil\u00f3n (Rochais 1985b: 184-1885). Ambos son parte del movimiento m\u00e1s amplio de sabidur\u00eda jud\u00eda helen\u00edstica \/ especulaci\u00f3n del logos .<\/p>\n
El trasfondo de la especulaci\u00f3n helen\u00edstica jud\u00eda sobre la sabidur\u00eda \/ logos tambi\u00e9n nos permite dar cuenta de las similitudes entre el himno del Pr\u00f3logo y las secciones del Trim. Prot. Ambos tienen sus ra\u00edces en tradiciones especulativas jud\u00edas helen\u00edsticas similares sobre la sabidur\u00eda y el logos. Los c\u00edrculos cristianos de los que provino el Pr\u00f3logo probablemente fueron influenciados por conversos jud\u00edos helen\u00edsticos familiarizados con la especulaci\u00f3n sobre la sabidur\u00eda \/ logos encontrados en el juda\u00edsmo helen\u00edstico (Schnackenburg John HTKNT 1: 231).<\/p>\n
Sin embargo, el uso de logos en el himno del Pr\u00f3logo de Juan se mueve detr\u00e1s de las especulaciones jud\u00edas helen\u00edsticas sobre logos \/ sabidur\u00eda en el sentido de que identifica este logos con Jes\u00fas de Nazaret. Ni la literatura de sabidur\u00eda jud\u00eda ni el tipo de especulaci\u00f3n jud\u00eda helen\u00edstica representada por Fil\u00f3n buscaron identificar la sabidur\u00eda o el logos con un ser humano espec\u00edfico. El himno en el Pr\u00f3logo es el ejemplo m\u00e1s claro en la literatura cristiana del primer siglo de una cristolog\u00eda tanto encarnacional como preexistente (Dunn 1980: 213-50). Afirma tanto que el logosse ha hecho carne en la persona de Jes\u00fas de Nazaret y que Jes\u00fas de Nazaret exist\u00eda antes de la encarnaci\u00f3n, incluso antes de la creaci\u00f3n del mundo, como logos divino de Dios . El desarrollo de esta creencia, tal como aparece en el himno y en el Evangelio de Juan en su conjunto, es el desarrollo m\u00e1s caracter\u00edstico de la tradici\u00f3n jo\u00e1nica.<\/p>\n
Sin embargo, el desarrollo de esta creencia no estuvo exento de cierta ambig\u00fcedad. Esta ambig\u00fcedad se refleja en Juan 1:14 que afirma tanto que -el Verbo ( logos ) se hizo carne- y que -hemos visto su gloria, gloria como del \u00fanico Hijo del Padre-. El primer enunciado enfatiza la identificaci\u00f3n del Verbo con el ser humano Jes\u00fas; el segundo la identificaci\u00f3n de Jes\u00fas con la palabra divina.Hab\u00eda una ambig\u00fcedad entre una cristolog\u00eda encarnacional y posiblemente una cristolog\u00eda algo m\u00e1s doc\u00e9tica, al menos una cristolog\u00eda que no valoraba teol\u00f3gicamente la vida terrenal de Jes\u00fas, incluida su crucifixi\u00f3n y muerte. Dado el trasfondo religioso e intelectual del himno en la especulaci\u00f3n jud\u00eda helen\u00edstica, dif\u00edcilmente puede sorprenderse tal ambig\u00fcedad.<\/p>\n
2. Logos en la Primera Ep\u00edstola de Juan. <\/b>Esta ambig\u00fcedad parece haber surgido en la comunidad jo\u00e1nica poco despu\u00e9s de la finalizaci\u00f3n inicial del Evangelio de Juan (ca. 90 D . C. ) (Brown The Epistles of John AB, 73-79). Algunos miembros de la comunidad jo\u00e1nica quer\u00edan enfatizar la intenci\u00f3n encarnacional del Pr\u00f3logo y el Evangelio, mientras que otros quer\u00edan enfatizar menos el aspecto encarnacional y m\u00e1s el aspecto divino de Jes\u00fas como el logos (1 Juan 4: 1-3; 2 Juan 7). <\/p>\n
La ambig\u00fcedad del Pr\u00f3logo y el Evangelio probablemente llev\u00f3 a tensiones entre estos dos grupos y finalmente a un cisma. Espec\u00edficamente, las disputas sobre la interpretaci\u00f3n de logos surgen en los primeros vers\u00edculos de la Primera Ep\u00edstola de Juan (1 Juan 1: 1-4). 1 Juan represent\u00f3 las opiniones de ese segmento de la tradici\u00f3n jo\u00e1nica que enfatizaba el lado encarnacional de la tradici\u00f3n, es decir, la realidad de la identificaci\u00f3n terrenal del logos con Jes\u00fas de Nazaret.<\/p>\n
En 1 Juan 1: 1-4, el autor enfatiza que la Palabra de vida (el logos del Pr\u00f3logo del Evangelio) era la misma que era desde el principio y que los correctos int\u00e9rpretes de la tradici\u00f3n jo\u00e1nica hab\u00edan escuchado, visto con sus propios ojos, miraron y tocaron con sus propias manos, a Jes\u00fas de Nazaret. Es de suponer que este ver, o\u00edr y tocar se deriv\u00f3 en \u00faltima instancia de este segmento de la tradici\u00f3n jo\u00e1nica de su relaci\u00f3n con el disc\u00edpulo amado (Juan 13: 23-26; 19: 25-27; 20: 2-10; 21: 7; 21). : 20-23; 21:24) que se entend\u00eda como la fuente de su tradici\u00f3n (Brown John AB 1: lxxxvii-cii; 1979: 33-34; Schnackenburg JohnHTKNT 3: 375-88). En cualquier caso, frente a sus oponentes, el autor de 1 Juan quiso enfatizar que la interpretaci\u00f3n correcta del Pr\u00f3logo y el resto del Evangelio de Juan implicaba afirmar el significado teol\u00f3gico de la vida terrena de Jes\u00fas, el Verbo de vida (Brown Las ep\u00edstolas de John AB, 151-88).<\/p>\n
Al final, como sugiere Brown ( Las Ep\u00edstolas de Juan AB, 103-130), la tradici\u00f3n jo\u00e1nica representada por el autor de 1 Juan probablemente fue absorbida por las iglesias representadas por las Ep\u00edstolas Pastorales, Hechos, Mateo y 1 Pedro. El otro grupo jo\u00e1nico m\u00e1s doc\u00e9tico puede haber sido absorbido por varios grupos gn\u00f3sticos cristianos del siglo II. Esto explicar\u00eda el hecho de que el primer comentario conocido sobre el evangelio de Juan fue el gn\u00f3stico valentiniano Heracl\u00f3n (ca. 160 D . C. ).<\/p>\n
F. Logos en la literatura cristiana del siglo II<\/b> <\/p>\n
El uso de logotipos fue generalizado y desempe\u00f1\u00f3 un papel diverso en la literatura cristiana del siglo II. Desempe\u00f1\u00f3 s\u00f3lo un papel menor en los escritos de Ignacio de Antioqu\u00eda que escribi\u00f3 de Jesucristo como "la palabra que procede del silencio" ( Magn. 8.2). Dado el contexto, probablemente se us\u00f3 logos en este pasaje de manera metaf\u00f3rica y con pocas o ninguna implicaci\u00f3n mitol\u00f3gica o metaf\u00edsica (Schoedel 1985: 120-22). Sin embargo, el concepto de logos fue importante para el pensamiento de las Odas de Salom\u00f3n. En las Odas, el logos era la mediaci\u00f3n de la creaci\u00f3n ( Odas Sol. 16), de la autorrevelaci\u00f3n de Dios ( Odas Sol.7,7, 12; 8,8; 12,10; 46.13-14), y de la salvaci\u00f3n ( Odes Sol. 46.11, 15; 31.14) (Pollard 1970: 34). El logos tambi\u00e9n se encarn\u00f3, aunque no est\u00e1 del todo claro si el autor afirmaba la plena humanidad de Jes\u00fas ( Odas Sol. 7.4, 6). El autor de las Odas de Salom\u00f3n puede haber estado familiarizado con el Evangelio de Juan (Barrett 1978: 65).<\/p>\n
El concepto de logos tambi\u00e9n fue importante en varios escritos gn\u00f3sticos como el Evangelio de la Verdad, el Tratado Tripartito y en escritores -ortodoxos- como Justino M\u00e1rtir, Te\u00f3filo de Antioqu\u00eda e Ireneo. Sin embargo, no hay una referencia clara al logos del Evangelio de Juan en los escritores cristianos "ortodoxos" hasta Te\u00f3filo de Antioqu\u00eda e Ireneo de Lyon a finales del siglo II. Justino M\u00e1rtir, para quien el concepto del logos era de gran importancia, no se refer\u00eda claramente al Evangelio de Juan. El concepto de Justin del logos y su uso en la interpretaci\u00f3n de Jes\u00fas encuentra su trasfondo religioso e intelectual en la continuaci\u00f3n de la especulaci\u00f3n jud\u00eda helen\u00edstica (Marcar. 61-62) y en el platonismo y el estoicismo medios m\u00e1s que en una dependencia directa del Evangelio de Juan. El uso generalizado de logos en la literatura cristiana del siglo II de varios tipos y el hecho de que gran parte de esta literatura no dependiera directamente del Evangelio de Juan apunta a la influencia continua de la especulaci\u00f3n jud\u00eda helen\u00edstica en la literatura cristiana primitiva de varios tipos.<\/p>\n
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TOMAS H. TOBIN<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
LOGOS. La palabra griega antigua "logos", generalmente traducida como "palabra", tiene una amplia variedad de significados y es com\u00fan a todos los per\u00edodos de la literatura griega, tanto en prosa como en verso, con la excepci\u00f3n de la literatura \u00e9pica, donde rara vez se usa. Logos es un sustantivo verbal del verbo griego legō. Los dos significados b\u00e1sicos del verbo son: … Continuar leyendo \u00abLOGOS. La palabra griega antigua "logos", generalmente traducida como "palabra", tiene una amplia…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-7356","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7356","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7356"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7356\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7356"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7356"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7356"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}