ORADOR DEL SE\u00d1OR. <\/b>El nombre moderno de la oraci\u00f3n pronunciada por Jes\u00fas seg\u00fan se registra en Mateo 6: 9-13 y Lucas 11: 2-4. La forma de Mateo de la oraci\u00f3n se reproduce en la Didach\u00e9 (8: 2), y se pueden detectar d\u00e9biles ecos de su lenguaje en la oraci\u00f3n de Jes\u00fas en Juan 17.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Problemas de interpretaci\u00f3n<\/p>\n
1. Versi\u00f3n original<\/p>\n
2. Relaci\u00f3n entre las versiones<\/p>\n
3. Varias declaraciones documentales<\/p>\n
B. Texto<\/p>\n
C. Or\u00edgenes<\/p>\n
D. Significado general<\/p>\n
E. Puntos de detalle<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Problemas de interpretaci\u00f3n<\/b> <\/p>\n
Debido a la complejidad de los problemas planteados por el Padrenuestro (LP), vale la pena enumerar algunas de las principales "sondas" que se pueden intentar. No todas las perspectivas resultantes son mutuamente consistentes.<\/p>\n
1. Versi\u00f3n original. <\/b>Suponiendo que los Evangelios informan y adaptan una oraci\u00f3n pronunciada por Jes\u00fas, o una composici\u00f3n lit\u00fargica anterior a la redacci\u00f3n de los Evangelios, \u00bfcu\u00e1l era la forma de esa oraci\u00f3n, presumiblemente en arameo, y c\u00f3mo se relaciona con las formas conservadas en Mateo y Lucas? ? Esta l\u00ednea de investigaci\u00f3n se mantiene a nivel de hip\u00f3tesis en la medida en que postula una forma original del LP que es independiente de los propios Evangelios. <\/p>\n
2. Relaci\u00f3n entre las versiones. <\/b>Esto inmediatamente plantea la cuesti\u00f3n de la relaci\u00f3n entre los evangelios de Mateo y Lucas, la cuesti\u00f3n del uso que hace Juan de uno o ambos a su manera distintiva, y del uso que hace Didache de Mateo. Esta investigaci\u00f3n a\u00fan puede considerar el LP como una oraci\u00f3n independiente en uso en la Iglesia primitiva, pero puede sugerir una perspectiva completamente diferente. <\/p>\n
3. Distintas Atestaciones Documentales. <\/b>Este enfoque de redacci\u00f3n-cr\u00edtica o incluso "narrativa" deja de lado el tema de las formas originales putativas y se concentra en cambio en las conexiones sutiles de las diversas versiones del LP con los Evangelios y la Didache como escritos con su propia identidad coherente. Esta perspectiva puede usarse en parte junto con las dos anteriores, pero si se toma de manera minuciosa, plantea la posibilidad de un tipo de iluminaci\u00f3n bastante diferente. Las cuestiones de detalle, como el significado de las palabras individuales, desempe\u00f1an un papel en las principales indagaciones y, a su vez, se ven afectadas por las diversas perspectivas que sugieren. <\/p>\n
B. Texto<\/b> <\/p>\n
Los textos de las versiones del LP se dan sin\u00f3pticamente en la Tabla 1. Las versiones del LP en los evangelios de Mateo y Lucas, aunque distintas, est\u00e1n relacionadas de manera reconocible, mientras que en la Didache es muy cercana al LP en Mateo. (Esta similitud de texto es una de varias similitudes cercanas entre la Didache y Mateo, presagiando el uso de tradiciones comparables o la dependencia de la primera de la segunda). El material jo\u00e1nico est\u00e1 menos claramente involucrado en un estudio del LP. Lo que est\u00e1 en juego es un correcto discernimiento de los posibles m\u00e9todos jo\u00e1nicos de utilizar y elaborar material derivado o similar al encontrado en los evangelios anteriores. No es inveros\u00edmil ver muchos elementos y temas en la oraci\u00f3n de Jes\u00fas en Juan 17 como relacionados con partes del LP pero desarrollados de una manera jo\u00e1nica.<\/p>\n
Tabla 1: El texto del Padrenuestro<\/p>\n
L\u00ednea<\/p>\n
Mateo 6: 9-13<\/p>\n
Lucas 11: 2-4<\/p>\n
Didache 8: 2<\/p>\n
John<\/p>\n
1<\/p>\n
Padre nuestro que est\u00e1s en los cielos.<\/p>\n
Padre<\/p>\n
Padre nuestro que est\u00e1s en los cielos,<\/p>\n
17: 1, 5; 17:11, 21, 24-25<\/p>\n
2<\/p>\n
sea santificado tu nombre.<\/p>\n
sea santificado el nombre.<\/p>\n
sea santificado tu nombre.<\/p>\n
17: 11-12; 17:26<\/p>\n
3<\/p>\n
Que venga tu Reino.<\/p>\n
que venga tu reino.<\/p>\n
que venga tu reino.<\/p>\n
17: 1-2<\/p>\n
4<\/p>\n
Que tu voluntad se cumpla como en el cielo tambi\u00e9n en la tierra.<\/p>\n
Que tu voluntad se cumpla como en el cielo tambi\u00e9n en la tierra.<\/p>\n
17: 4<\/p>\n
5<\/p>\n
Nuestro pan para ma\u00f1ana (?) Danos hoy<\/p>\n
Nuestro pan para el ma\u00f1ana (?) Danos cada d\u00eda<\/p>\n
Nuestro pan para ma\u00f1ana (?) Danos hoy<\/p>\n
6: 32-35<\/p>\n
6<\/p>\n
y perd\u00f3nanos nuestras deudas como tambi\u00e9n nosotros perdonamos a nuestros deudores;<\/p>\n
y perd\u00f3nanos nuestros pecados porque tambi\u00e9n nosotros perdonamos a todos los que nos deben;<\/p>\n
y perd\u00f3nanos nuestra deuda como tambi\u00e9n nosotros perdonamos a nuestros deudores;<\/p>\n
17:17<\/p>\n
7<\/p>\n
y no nos dejes descansar,<\/p>\n
y no nos pongas a prueba,<\/p>\n
y no nos pongas a prueba,<\/p>\n
17: 11-15<\/p>\n
8<\/p>\n
pero l\u00edbranos del maligno (?).<\/p>\n
pero l\u00edbranos del maligno (?).<\/p>\n
17:15<\/p>\n
Desde el siglo IV o V en adelante, algunos mss de Mateo agregan una doxolog\u00eda estereotipada en estilo escritural (ver RSV marg .; cf. 1 Cr 29.11-13): -porque tuyo es el reino y el poder y la gloria por los siglos de los siglos. Am\u00e9n." Hay variaciones menores y la Didache omite "el reino".<\/p>\n
Las variaciones en la forma del LP no cesaron con la redacci\u00f3n de los Evangelios y la Didache. Tales variaciones no son de ninguna manera sorprendentes en la transmisi\u00f3n de un texto que pronto, y quiz\u00e1s desde el principio, fue central en la liturgia y la instrucci\u00f3n cristianas. Se puede discernir el funcionamiento del uso tanto lit\u00fargico como instructivo. Por lo tanto, durante un largo per\u00edodo, varios manuscritos tienen alteraciones, ya sea la adici\u00f3n de la doxolog\u00eda lit\u00fargica a Mateo o la expansi\u00f3n armonizadora de la versi\u00f3n m\u00e1s corta de Lucas con la versi\u00f3n m\u00e1s completa y pronto m\u00e1s ampliamente utilizada de Mateo. Tanto el escenario del evangelio como el de la Didache reflejan las necesidades de instrucci\u00f3n, la provisi\u00f3n de una gu\u00eda para la oraci\u00f3n cristiana. Pronto, este uso se ampli\u00f3 y el LP se convirti\u00f3 en una base para la ense\u00f1anza. En la oraci\u00f3n de Tertuliano(principios 3d siglo), la versi\u00f3n expuesta es la de Mateo, pero -nuestro- se omite antes de -Padre-, y las l\u00edneas 3 y 4 est\u00e1n invertidos, tal vez para que en una ense\u00f1anza contexto de catequesis en la vida cristiana (haciendo la voluntad de Dios) podr\u00eda preceden la atenci\u00f3n al Fin final (el reino). Ya en el 2d siglo, algunos cristianos sab\u00edan la versi\u00f3n de Lucas con -Que tu Esp\u00edritu Santo vendr\u00e1 sobre nosotros y limpiar nosotros- sustituido por -venga tu reino-, un texto todav\u00eda se est\u00e1 copiando en la Edad Media, pero probablemente originario de los v\u00ednculos del LP con prebautismal ense\u00f1anza, reflejada ya en la Didache.La fluidez persiste en tiempos m\u00e1s recientes. La doxolog\u00eda, en suspenso durante mucho tiempo en el uso cristiano occidental, reapareci\u00f3 en los servicios anglicanos del siglo XVII y se incluye en revisiones lit\u00fargicas cat\u00f3licas romanas recientes. M\u00e1s recientemente, algunas feministas han adaptado el LP para comenzar "Our Mother" o "Our Parent".<\/p>\n
Cualquiera que sea la fuerza de las presiones lit\u00fargicas e instructivas desde los primeros d\u00edas hasta el presente, estos factores pueden no ser la totalidad de la historia. Otros asuntos deben entrar en juego mientras tratamos de evaluar los or\u00edgenes y el desarrollo temprano del LP.<\/p>\n
C. Or\u00edgenes<\/b> <\/p>\n
Las formas m\u00e1s antiguas existentes del LP son las que se encuentran en los evangelios de Mateo y Lucas. Cualquier historia anterior debe permanecer oscura, pero se pueden considerar una serie de hip\u00f3tesis, cada una de las cuales refleja cuestiones m\u00e1s amplias de los estudios del NT y, como ya se indic\u00f3, a veces elecciones convincentes entre los m\u00e9todos de interpretaci\u00f3n.<\/p>\n
La opini\u00f3n m\u00e1s aceptada es que el LP se remonta a la ense\u00f1anza aramea de Jes\u00fas. A su debido tiempo, se incorpor\u00f3 a una colecci\u00f3n de sus dichos ( Q ) y de all\u00ed se incluy\u00f3 en los evangelios de Mateo y Lucas, cada uno de los cuales lo alter\u00f3 de acuerdo con preferencias de estilo, estructura o doctrina. Se considera que la versi\u00f3n de Luke est\u00e1 m\u00e1s cerca de Q. Por lo tanto, Matthew agreg\u00f3 las l\u00edneas 2, 4, 8 (ver Tabla 1), usando un lenguaje t\u00edpico y completando el resto del LP; mientras que Lucas alter\u00f3 las -deudas- originales por -pecados- (l\u00ednea 6) y -hoy- por -cada d\u00eda- (l\u00ednea 5), una frase favorita (9:23), y cambi\u00f3 el tiempo de los verbos -dar- ( l\u00ednea 5) y -perdonar- (l\u00ednea 6) al presente continuo, con el fin de convertir la aplicaci\u00f3n del LP de manera m\u00e1s \u00fatil en la vida cristiana cotidiana. Este punto de vista se resume en las palabras de Jerem\u00edas: -enla extensi\u00f3n del texto m\u00e1s corto de Lucas debe considerarse como original, y en general se prefiere la redacci\u00f3n del texto de Mateo -(Jerem\u00edas 1971: 196). Sobre la base de tal punto de vista, ha habido varios intentos de reconstruir un texto arameo, que podr\u00eda ser incluso las mismas palabras ( ipsissima verba ) de Jes\u00fas.<\/p>\n
La evidencia de la existencia del LP antes de la escritura de los Evangelios se encuentra en su aparici\u00f3n intrusiva en Mateo 6, donde el tratamiento por lo dem\u00e1s equilibrado de los tres aspectos de la piedad (limosna, oraci\u00f3n y ayuno) se estropea por su presencia. Se puede hacer el mismo punto sobre la Didache. El LP es menos intrusivo en Lucas, aunque aqu\u00ed tambi\u00e9n se puede leer como una f\u00f3rmula familiar que se da como laOraci\u00f3n cristiana. Desde este punto de vista, aunque los dos evangelistas han desempe\u00f1ado un papel en la redacci\u00f3n del LP, la pr\u00e1ctica lit\u00fargica cristiana primitiva es el medio m\u00e1s probable para la preservaci\u00f3n de esta pieza de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas, incluso si se incluy\u00f3 en una colecci\u00f3n escrita de dichos dominicales como Q. Adem\u00e1s, puede ser que una referencia al LP se encuentre en Romanos 8:15 y G\u00e1latas 4: 6, y -Abba, Padre- incluso puede haber sido el nombre por el cual se conoc\u00eda al LP (cf. Paternoster o "el Padre Nuestro" de tiempos posteriores).<\/p>\n
El elemento de hip\u00f3tesis puede reducirse adoptando un enfoque diferente. Tal como est\u00e1n, las dos primeras versiones son parte de los evangelios de Mateo y Lucas, y cada versi\u00f3n puede verse en el contexto de la estructura de su propio evangelio y el flujo de su narrativa. Ambas versiones responden de manera interesante a tal tratamiento. Por lo tanto, la ense\u00f1anza de Mateo sobre la oraci\u00f3n se centra en evitar la palabrer\u00eda y el parloteo y en la necesidad de una atenci\u00f3n constante a Dios. En comparaci\u00f3n con las f\u00f3rmulas jud\u00edas (como las Dieciocho Bendiciones o el Shem\u00e1), el LP, a pesar de su car\u00e1cter fuertemente jud\u00edo en cuanto a fraseolog\u00eda, es un ejemplo admirable de estas cualidades. Es decididamente teoc\u00e9ntrico, aunque su estructura implica un cambio ordenado de "t\u00fa" a "nosotros" despu\u00e9s de la l\u00ednea 4; es simple en su redacci\u00f3n; y evita la preocupaci\u00f3n por la restauraci\u00f3n nacional jud\u00eda. Sus peticiones son, en su mayor\u00eda, notablemente consistentes con las preocupaciones y el lenguaje de Mateo. Sus temas y estilo se sienten como en casa en el entorno cristiano jud\u00edo de Mateo. Los dos vers\u00edculos que siguen al LP enfatizan a\u00fan m\u00e1s el asunto del perd\u00f3n condicional, una preocupaci\u00f3n prominente de Mateo consistente con su sentido general de recompensas y castigos estrictos (16:27; 18:35; 25; y, tambi\u00e9n mostrando su sentimiento de reciprocidad, 7:12). La versi\u00f3n de Lucas tambi\u00e9n muestra las caracter\u00edsticas del evangelista en particular, desde la direcci\u00f3n de una palabra "Padre" en adelante (22:42; 23:34, 46). Su brevedad, en comparaci\u00f3n con Mateo, encuentra un paralelo en las Bienaventuranzas (6:20; cf. Mateo 5: 3-12). La piedad cotidiana de Lucas aparece en su preocupaci\u00f3n por la constante provisi\u00f3n de pan de Dios y por la liberaci\u00f3n del pecado y la tentaci\u00f3n.<\/p>\n
El enfoque que acabamos de esbozar, que es compatible con una serie de opiniones diferentes sobre la fuente de la que se deriva el LP y la relaci\u00f3n entre los Evangelios, puede recibir un esquema m\u00e1s definido. Tal definici\u00f3n est\u00e1 ilustrada por la propuesta de MD Goulder (1963; 1974) de que los fen\u00f3menos de los evangelios sin\u00f3pticos pueden explicarse m\u00e1s econ\u00f3micamente suponiendo que Mateo construy\u00f3 su evangelio no solo a partir de la asimilaci\u00f3n directa de Marcos, sino tambi\u00e9n del desarrollo midr\u00e1shico de "pistas". -En Mark. Seg\u00fan este punto de vista, Mateo reuni\u00f3 los elementos del LP de la ense\u00f1anza y los hechos de Jes\u00fas en Marcos, vistos a la luz de sus propios intereses y necesidades, en particular el deseo de proporcionar ense\u00f1anza para la vida cristiana pr\u00e1ctica. La ense\u00f1anza en Marcos 11: 25-26 (que Mateo omite en su contexto de Marcan) es entonces la base para el LP, y su mensaje es, como hemos visto, enfatizado no solo en Mateo 6, donde los vers\u00edculos 14-15 usan la palabra real de Marcos -transgresiones-, alej\u00e1ndose de las -deudas- anteriores de Mateo, sino tambi\u00e9n en otros lugares. Es posible que el pasaje de Marcan tambi\u00e9n contribuya a la apertura del LP en t\u00e9rminos que se convirtieron en grandes favoritos con Mateo (5:16, 45; 7:11, 21; 10: 32-33; 12:50; 16:17; 18:10 , 14, 19). Las l\u00edneas 4 y 8 derivan del episodio de Getseman\u00ed (Marcos 14: 32-42), y la primera tambi\u00e9n se incluye en 26:42. La petici\u00f3n de la venida del reino se basa ampliamente en la predicaci\u00f3n de Jes\u00fas en Marcos 1: 14-15 y las par\u00e1bolas de Marcos 4. El modelo del Sina\u00ed para el Serm\u00f3n del Monte en su conjunto trae a la mente el man\u00e1, al igual que la alimentaci\u00f3n de Marcos. historias (6: 35-44; 8: 1-9), formando la base de la l\u00ednea 5 (cf. Marcos 8: 16-17). Otras caracter\u00edsticas confirman la naturaleza matteana del LP.<\/p>\n
Esta propuesta no deja lugar a ninguna fuente hipot\u00e9tica, ya sea Q o un original arameo. El LP es una creaci\u00f3n devota de Mateo a partir de su conocimiento de Jes\u00fas derivado de Marcos. Desde este punto de vista, es mejor verlo desde el principio como lit\u00fargico e instructivo en su prop\u00f3sito. (Esto explicar\u00eda suficientemente su aparente intromisi\u00f3n en el patr\u00f3n de Mateo 6, y est\u00e1 de acuerdo con su papel en Didaj\u00e9 8.) Fue producido (como el evangelio en su conjunto) para servir a las necesidades de su iglesia, siendo fielmente consistente con las de Jes\u00fas. ense\u00f1ando como \u00e9l lo entend\u00eda. Podemos notar que Mateo muestra un sentido de utilidad lit\u00fargica en otros lugares, p . Ej., en su precisi\u00f3n de r\u00fabrica comparada con Marcos (-Toma, come-, 26:26) y su referencia al perd\u00f3n de los pecados como fruto de compartir la copa (26:28). Desde sus inicios, pues, el LP fue lo que ha seguido siendo hasta en nuestros d\u00edas: una oraci\u00f3n de la Iglesia adaptada como toda oraci\u00f3n a la percepci\u00f3n de quienes la usaban.<\/p>\n
La versi\u00f3n de Luke puede verse entonces como la primera adaptaci\u00f3n de este tipo (con la Didache proporcionando un paralelo mucho menos innovador y m\u00e1s o menos contempor\u00e1neo). Porque si Q es redundante, el uso que hace Luke de Matthew y Mark se convierte en una opci\u00f3n en vivo, y la atenci\u00f3n se centra libremente en el car\u00e1cter de Lukan de su versi\u00f3n del LP. Las enmiendas de Lukan a Q, tan pronto en la visi\u00f3n habitual del asunto, ahora aparecen como enmiendas a Matthew.<\/p>\n
En esta perspectiva, el tema de una posible versi\u00f3n jo\u00e1nica cobra vida de manera m\u00e1s convincente. As\u00ed como se considera que Mateo produjo un modelo para la oraci\u00f3n cristiana de acuerdo con su comprensi\u00f3n de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas, basada en su percepci\u00f3n de Marcos, y Lucas hizo lo mismo de acuerdo con su comprensi\u00f3n, por lo que Juan 17 puede representar la forma jo\u00e1nica de realizar la misma tarea. No en vano, su conceptualidad es m\u00e1s sofisticada y su vocabulario propio del escritor (de modo que, por ejemplo, -santificar- se convierte en el -glorificar- jo\u00e1nico). En t\u00e9rminos formales e intelectuales, se aparta mucho m\u00e1s de sus modelos (ya sean evangelios anteriores o tradiciones que ellos usaban) pero, de todos modos, es el resultado de un ejercicio reconocible del mismo tipo (Walker 1982). Adem\u00e1s, es un procedimiento de adaptaci\u00f3n discernible en otras partes del evangelio de Juan en relaci\u00f3n con varios elementos de la tradici\u00f3n de las palabras y hechos de Jes\u00fas (p. Ej., El discurso sobre el pan de vida en el cap\u00edtulo 6, especialmente en el v. 51, en relaci\u00f3n con el relato sin\u00f3ptico de la \u00daltima Cena).<\/p>\n
Es evidente que los or\u00edgenes y el desarrollo temprano del LP est\u00e1n lejos de ser claros, y se pueden considerar varias posibilidades. Cada uno de ellos depende de la visi\u00f3n que se adopte de cuestiones m\u00e1s generales y fundamentales de fuente, forma, redacci\u00f3n y cr\u00edtica narrativa; es decir, sobre la manera en que se entiende el desarrollo de la tradici\u00f3n de Jes\u00fas y, en particular, el grado de creatividad que se atribuye a los evangelistas individuales.<\/p>\n
D. Significado general<\/b> <\/p>\n
El LP, en su forma m\u00e1s completa en Mateo y Didache, consta de una direcci\u00f3n (1), tres peticiones en segunda persona relacionadas con el cumplimiento del prop\u00f3sito de Dios (2-4) y tres o cuatro peticiones en primera persona relacionadas con las necesidades humanas. (5-8: estructuralmente, 8 puede entenderse como parte de 7). El tema de todas las peticiones es posiblemente el mismo: la realizaci\u00f3n del prop\u00f3sito \u00faltimo de Dios para el mundo y su pueblo. El empuje es firmemente escatol\u00f3gico. Al orar por el -ahora-, sus ojos est\u00e1n hacia el futuro.<\/p>\n
Sin embargo, la cuesti\u00f3n del contexto general de significado del LP es inseparable de los temas discutidos anteriormente. Si se considera como una forma independiente de palabras, derivada de Jes\u00fas y meramente incorporada (aunque con enmiendas) a los evangelios de Mateo y Lucas, y luego tambi\u00e9n a la Didaj\u00e9 (y, aunque de manera m\u00e1s inventiva, quiz\u00e1s tambi\u00e9n al evangelio de Juan), entonces es necesario caracterizar su sentido por derecho propio. Entonces, los siguientes puntos requerir\u00e1n consideraci\u00f3n. LP es claramente de car\u00e1cter jud\u00edo, con numerosos paralelos en las formas jud\u00edas de oraci\u00f3n, por ejemplo, -No me metas en el poder del pecado, la iniquidad, la tentaci\u00f3n o el desprecio; y que el buen impulso se ense\u00f1oree de m\u00ed, pero no el mal impulso -( b. Ber. 60b); La piedad jud\u00eda tambi\u00e9n se refleja en la forma de Mateo de la direcci\u00f3n del LP (l\u00ednea 1). Destaca su perspectiva escatol\u00f3gica, que significa la posici\u00f3n de aquel para quien el cumplimiento decisivo est\u00e1 cerca y que anhela la salvaci\u00f3n, a pesar de todos los peligros. Surge inmediatamente la cuesti\u00f3n de la relaci\u00f3n del LP con otros aspectos de la tradici\u00f3n de las ense\u00f1anzas de Jes\u00fas. El sentido del LP de la inminencia de la venida del reino est\u00e1 en consonancia con otros dichos (por ejemplo, Mateo 12:28; Lucas 11:20) que parecen hablar v\u00edvidamente de su presencia ya realizada. La preocupaci\u00f3n escatol\u00f3gica de la oraci\u00f3n concuerda con la ense\u00f1anza apocal\u00edptica detallada que se encuentra en Marcos 13 y en otros lugares, suponiendo que sea aut\u00e9ntica en detalle o patr\u00f3n general.<\/p>\n
Sin embargo, si se considera que cada versi\u00f3n del LP se encuentra dentro del marco conceptual del documento en el que aparece, se pueden presentar enlaces m\u00e1s detallados con cada uno de ellos y se puede probar el LP para determinar su calidad Matthean o Lukan. Los elementos jud\u00edos generales dirigen nuestra atenci\u00f3n a la relaci\u00f3n espec\u00edfica con el trasfondo jud\u00edo discernible en cada uno de esos documentos, con Mateo mostrando claras relaciones con formas caracter\u00edsticas del juda\u00edsmo rab\u00ednico posterior. El car\u00e1cter escatol\u00f3gico general se hace m\u00e1s espec\u00edfico al relacionarse con las tendencias particulares de cada evangelista. Ya hemos identificado algunos de los v\u00ednculos de las versiones de Matthean y Lukan del LP con el resto de los Evangelios en cuesti\u00f3n. Ahora mencionamos algunas de sus implicaciones conceptuales m\u00e1s amplias.<\/p>\n
La versi\u00f3n de Matthew del LP est\u00e1 totalmente en l\u00ednea con su mayor conciencia de la naturaleza amenazadora del fin que se acerca, que se ve m\u00e1s claramente en las par\u00e1bolas agregadas a Marcos en el cap. 25, y su sentido de la naturaleza precaria de la salvaci\u00f3n a la luz de las pruebas que la preceder\u00e1n (13: 31-43, 47-50; 22: 11-14). Estas caracter\u00edsticas se repiten en las l\u00edneas 7 y 8. As\u00ed, tambi\u00e9n, el sentido de Mateo de la naturaleza equilibrada y rec\u00edproca del perd\u00f3n y la responsabilidad por las acciones de uno (6: 14-15; 16:27; 18: 23-35) se ejemplifica en la l\u00ednea 6. De hecho, se podr\u00eda ir m\u00e1s lejos. A la luz de 6: 14-15, parece que el perd\u00f3n de los pecados es el sentimiento principal en la mente de Mateo en este pasaje, como de hecho con frecuencia en su evangelio. Sobre esta base, la vida cristiana comunitaria y la relaci\u00f3n con Dios se encuentran. Evidentemente, fue a la luz de esto que Mateo entendi\u00f3 la realidad pr\u00e1ctica de la venida del Reino y el cumplimiento de la voluntad de Dios. Para \u00e9l, la esperanza escatol\u00f3gica ten\u00eda aqu\u00ed expresi\u00f3n concreta. No es de extra\u00f1ar que haya tanto \u00e9nfasis en \u00e9l en este evangelio, no es de extra\u00f1ar que en el relato de la cena, agregando a Marcos, \u00e9l vea la sangre de Jes\u00fas derramada y compartida -para el perd\u00f3n de los pecados- (26:28).<\/p>\n
La versi\u00f3n de Lucas tambi\u00e9n encuentra paralelos en el car\u00e1cter de la comprensi\u00f3n de Lucas del ministerio de Jes\u00fas y de la vida cristiana. La oraci\u00f3n en s\u00ed tiene gran importancia en el evangelio de Lucas. Pero el LP de Lukan tambi\u00e9n tiene otros rasgos caracter\u00edsticos de Luke. Su contenido probablemente se ve mejor, en lo que respecta a la intenci\u00f3n de Lucas, como divergente de Mateo en la forma m\u00e1s pr\u00e1ctica y \u00e9tica en la que ve la vida del reino. Tambi\u00e9n en esto, como en su concisi\u00f3n, es paralelo a su tratamiento de las Bienaventuranzas (6: 20-22). La l\u00ednea 5 en particular parece sustituir la preocupaci\u00f3n por el pan de cada d\u00eda por la esperanza de Mateo por el -pan del reino- (ver la l\u00ednea 5 m\u00e1s abajo); as\u00ed como su bendici\u00f3n (6:21) es para aquellos que -ahora tienen hambre- en lugar del -hambre y sed de justicia- de Mateo (5: 6) y para los pobres (6:21) en lugar de los -pobres de esp\u00edritu- ( Mateo 5: 3). Recordamos, tambi\u00e9n, el cuadro fuertemente realista del nuevo orden que Jes\u00fas trae descrito en el serm\u00f3n de Nazaret en Lucas 4: 16-20. Es posible que en la l\u00ednea 7 Lucas lleve el sentido de -tentaci\u00f3n- hacia una noci\u00f3n de prueba diaria de la fe en varios predicamentos morales y lejos de la prueba final (escatol\u00f3gica) que preceder\u00e1 al Fin y que probablemente Mateo tiene en mente. De todos modos, ambos evangelistas ven el presente como un testimonio del futuro, y el LP se refiere a ambos.<\/p>\n
E. Puntos de detalle<\/b> <\/p>\n
Como ha dejado claro la discusi\u00f3n anterior, las cuestiones b\u00e1sicas de la interpretaci\u00f3n del evangelio influyen en la forma en que deben entenderse los detalles, pero las cuestiones de detalle tambi\u00e9n forman la base sobre la que se pueden hacer juicios de m\u00e9todo y principio razonablemente.<\/p>\n
1. L\u00ednea 1.<\/b> Hemos visto que tanto la forma de Mateo como la de Lucas son t\u00edpicas de sus escritores. La idea de Dios como "Padre" est\u00e1 bien establecida en el uso jud\u00edo (Isa\u00edas 63:16; 1 Cr\u00f3nicas 29:10; Salmo 89:27; Sir 23: 1, 4; 51:10), pero es m\u00e1s dif\u00edcil de entender. establecer el esp\u00edritu en el que se utiliza. En particular, \u00bfd\u00f3nde se ubica el LP en relaci\u00f3n con un estilo de piedad m\u00e1s personal en el per\u00edodo en cuesti\u00f3n? Ciertamente, carece del elemento nacional que se encuentra a menudo en las oraciones jud\u00edas, aunque el tono escatol\u00f3gico implica la corporeidad que la versi\u00f3n de Mateo hace expl\u00edcita. <\/p>\n
Pero la cuesti\u00f3n interesante tiene que ver con los antecedentes del propio "padre". En gran parte como resultado del trabajo de Jerem\u00edas, se ha establecido la idea de que detr\u00e1s del t\u00e9rmino "padre" se encuentra el arameo ˒abbā˒, y que esta palabra, que supuestamente no se encuentra en el dirigirse a Dios en oraci\u00f3n jud\u00eda, expresa una peculiaridad \u00edntima, relaci\u00f3n simple e incluso infantil con Dios. Jes\u00fas experiment\u00f3 y anim\u00f3 a sus seguidores a compartir esta relaci\u00f3n. Sin embargo, este punto de vista ha sido severamente desafiado, por ejemplo, por Vermes (1973: 210) y Barr (1988), quienes afirman que ˒abbā˒ fue usado por Dios y no ten\u00eda asociaciones espec\u00edficas con el lenguaje infantil. Consulte tambi\u00e9n ABBA.<\/p>\n
En cualquier caso, debemos reconocer que la relevancia de esta discusi\u00f3n de ˒abbā˒ para el LP se basa en premisas controvertibles. Depende de la suposici\u00f3n de que la forma de Lucas del LP es la m\u00e1s aut\u00e9ntica, que es una unidad independiente de la tradici\u00f3n que se remonta a Jes\u00fas, y que la inclusi\u00f3n de la palabra aramea en el uso cristiano primitivo (Rom 8:15; Gal 4: 6 ) sobre todo en los labios de Jes\u00fas (Marcos 14:36), demuestra su prominencia en la autocomprensi\u00f3n y la piedad de Jes\u00fas. En los otros puntos de vista sobre el origen y desarrollo de LP, el tema se eval\u00faa de manera diferente. La direcci\u00f3n simple "padre" aparece como una caracter\u00edstica establecida del uso de Lucas, introducida como hemos visto en numerosos puntos, as\u00ed como Mateo prefiere "mi \/ tu \/ nuestro padre" (26:42; 5:16; 6: 4, 9). Adem\u00e1s, la conexi\u00f3n de ˒abbā˒ con Jes\u00fas s\u00f3lo se atestigua tenuemente. Su uso por parte de Pablo no est\u00e1 vinculado a los jud\u00edos de ninguna manera. Su \u00fanica ocurrencia del evangelio en el episodio de Getseman\u00ed llega en un punto donde no hay nadie a quien escuchar, y la idea de que est\u00e1 incluido por su tipicidad conocida no es apoyada por el resto de la narrativa del evangelio; incluso en la historia de Getseman\u00ed, tanto Mateo como Lucas la reemplazan, con -mi padre- y -padre- respectivamente, de acuerdo con su redacci\u00f3n del LP. En cuanto a sus resonancias supuestamente infantiles, el hecho de que en los tres casos tanto en Paul como en Mark, se traduce simplemente por el t\u00e9rmino formal ordinario patēr puede tomarse para mostrar que los escritores en cuesti\u00f3n no estaban al tanto de tales asociaciones; aunque ciertamente se ordena una deposici\u00f3n infantil ante Dios en pasajes como Marcos 10: 13-16 y Mateo 11:25.<\/p>\n
2. L\u00ednea 2.<\/b> La petici\u00f3n por la santificaci\u00f3n del nombre de Dios es la primera que busca la realizaci\u00f3n del poder de Dios claramente en el mundo, es decir, la venida del Fin (el uso del tiempo aoristo, aqu\u00ed y en las l\u00edneas 3 y 4, indica evento en lugar de proceso). El lenguaje est\u00e1 bien establecido en el juda\u00edsmo, con el "nombre" de Dios que significa la realidad y majestad de su presencia, y la "santidad" es su atributo esencial (2 Sam 6: 2; Jer 7:11; Lev 11:45). Si bien el verbo no aparece en ninguna otra parte de los Evangelios en relaci\u00f3n con Dios, Mateo hace mucho uso de la idea del nombre de Dios o del nombre de Jes\u00fas en este sentido tan cargado (Mateo 1:23; 7:22; 10:22; 12: 21; 18: 5, 20; 19:29; 21: 9; 23:39; 24: 5, 9; 28:19). La \u00faltima referencia, relacionada con el bautismo, puede ser la m\u00e1s cercana a arrojar luz sobre su uso en el LP. Es muy posible que la Iglesia de Mateo haya visto la iniciaci\u00f3n en la comunidad cristiana como una realizaci\u00f3n anticipada de la -santificaci\u00f3n- del nombre de Dios que pronto tendr\u00eda lugar en la escala m\u00e1s grandiosa. En este sentido, los v\u00ednculos del LP con el bautismo, y la ense\u00f1anza que lo acompa\u00f1\u00f3, pueden remontarse a la etapa m\u00e1s temprana de su uso que es visible para nosotros, tal como est\u00e1n implicados por su contexto en elDidache y, m\u00e1s formalmente, en una obra como Sobre la oraci\u00f3n de Tertuliano .<\/p>\n
3. L\u00ednea 3.<\/b> La esperanza de la venida del reino de Dios est\u00e1 en el centro de la expectativa escatol\u00f3gica, y este lenguaje impregna la tradici\u00f3n de la predicaci\u00f3n de Jes\u00fas en los tres primeros evangelios, aunque no fuentes jud\u00edas claramente pertenecientes a este per\u00edodo. Marcos 9: 1 y 11:10 establecen la idea de su -venida- en la fuente principal de Mateo. \u00c9l mismo tiene varios usos relevantes del verbo (3:11; 11: 2; 16: 27-28; 21: 9; 24:30, 42; 25:10; 26:64), pero todos hablan de Jes\u00fas como el que viene uno; y 16:28 y 21: 9 alteran deliberadamente las referencias al -reino- en Marcos para hablar directamente de \u00e9l. Sin embargo, la inminencia del reino est\u00e1 ampliamente atestiguada tanto en Mateo (3: 2; 4:17) como en Lucas (9:27; 10: 9), aunque en ambos Evangelios hay una gama considerable de conceptos e im\u00e1genes impl\u00edcitas en el uso del t\u00e9rmino. <\/p>\n
4. L\u00ednea 4.<\/b> La realizaci\u00f3n de la voluntad de Dios se refiere nuevamente a su prop\u00f3sito \u00faltimo, pero espec\u00edficamente a sus imperativos morales, en mente a lo largo del evangelio de Mateo con su amplia ense\u00f1anza \u00e9tica. La idea de llevar a cabo la voluntad de Dios aparece en 7:21; 12:50 y 18:14 (todos con reminiscencias del LP con la referencia a -mi padre- o -tu padre-), as\u00ed como el crucial 26:42. \u00c9sta puede ser una reproducci\u00f3n consciente por parte de Mateo del lenguaje del LP en un contexto muy impresionante, mediante la adaptaci\u00f3n de la redacci\u00f3n diferente de Marcos (14:36), usando el sustantivo en lugar del verbo, pero en esta declaraci\u00f3n adicional propia. Lucas no hace referencia a la idea de la voluntad de Dios aparte del dicho de Getseman\u00ed (22:42), donde se acerca a la redacci\u00f3n de Mateo en 26:42 (pero, como en las l\u00edneas 5 y 6 del LP, sustituye el presente por el aoristo). , aunque vea Hechos 21:14 y 22:14.<\/p>\n
La fuerza de "como" en la frase final no est\u00e1 del todo clara: \u00bfsignifica "de la misma manera que" o "tanto como" o simplemente "s\u00f3lo como"? En el cielo, la voluntad de Dios ya es obedecida por los \u00e1ngeles (Mateo 26:53) y esa situaci\u00f3n se extender\u00e1 a la tierra donde en la actualidad abundan los poderes malignos. As\u00ed que los exorcismos de Jes\u00fas presagian visiblemente el cumplimiento del LP. Luego, las peticiones restantes del LP trasladan la escena a la tierra y rezan en efecto para que se resuelva la l\u00ednea 4.<\/p>\n
Desde hace mucho tiempo se ha sugerido que esta \u00faltima frase deber\u00eda acompa\u00f1ar a las dos peticiones anteriores. Pero aunque tal lectura no afecta materialmente el sentido, no hay una buena raz\u00f3n para suponer que fue intencionada. Si la oraci\u00f3n estaba en Q o en alguna otra fuente pre-evangelio en m\u00e1s o menos su forma lukan, entonces la idea es gratuita; y para Mateo, cualquier paralelo intencionado con la cl\u00e1usula ("como") en la l\u00ednea 6 lo descarta. Si Luke conoc\u00eda y adaptaba la versi\u00f3n de Mateo, entonces no entendi\u00f3 su modelo en ese sentido. En cualquier caso, la frase tiene todas las marcas del estilo de Mateo (p. Ej., 28:18), lo que sugiere que Mateo ve la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas como una etapa decisiva en el cumplimiento del LP (cf. tambi\u00e9n 16:28; 26: 64).<\/p>\n
5. L\u00ednea 5.<\/b> La m\u00e1s dif\u00edcil (aunque aparentemente la m\u00e1s sencilla) de las peticiones plantea dos preguntas importantes: el significado del griego epiousios, generalmente traducido como -diario-, y el alcance de la petici\u00f3n en su conjunto. La respuesta al primero afecta a la respuesta al segundo, aunque no necesariamente de manera decisiva. <\/p>\n
El ingl\u00e9s familiar "daily" traduce el lat\u00edn quotidianus, que se estableci\u00f3 por falta de una mejor idea de c\u00f3mo traducir la palabra griega y por una mala comprensi\u00f3n de su etimolog\u00eda. El caso es que, aparte de su aparici\u00f3n en el LP, epiousios a\u00fan no ha sido atestiguado en fuentes literarias o epigr\u00e1ficas (aparte de un posible caso, ahora no verificable porque el papiro no est\u00e1 disponible; su texto puede haber sido transcrito incorrectamente, la referencia tal vez existan raciones diarias (v\u00e9ase Metzger 1957-58). Esta ausencia de paralelos ayuda a crear incertidumbre sobre el significado al igual que la oscuridad de la etimolog\u00eda. La palabra puede surgir de una combinaci\u00f3n de la preposici\u00f3n epi con el verbo "ser" ( eimi), de los cuales est\u00e1n bien establecidos ejemplos afines; o bien de una combinaci\u00f3n con el verbo "venir" (tambi\u00e9n eimi, pero acentuado y declinado de manera diferente). El primero, m\u00e1s probable desde el punto de vista sem\u00e1ntico, dar\u00eda un sentido como "esencial", "necesario para la subsistencia". Si se piensa que John tiene el LP en mente al escribir el cap. 6, entonces su referencia al " verdadero pan del cielo" puede representar una "johannizaci\u00f3n" comprensible de tal interpretaci\u00f3n con "pan" ahora alegorizado. En el siglo III, Or\u00edgenes ya estaba desconcertado por la palabra y llev\u00f3 esta interpretaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 en una direcci\u00f3n plat\u00f3nica espiritualizadora al convertirlo en pan celestial -sobrenatural- en oposici\u00f3n al mero pan terrenal al que se refiere el uso ordinario del LP.<\/p>\n
La \u00faltima derivaci\u00f3n de la palabra "por venir" empuja su orientaci\u00f3n cronol\u00f3gica hacia el futuro, aunque quiz\u00e1s con una mirada hacia atr\u00e1s al man\u00e1 del desierto como modelo simb\u00f3lico (\u00c9xodo 16: 4). El man\u00e1 es el pan del d\u00eda siguiente, el pan del d\u00eda que viene, el pan del reino, ahora anhelado con urgencia. Esta comprensi\u00f3n, que ya se encuentra en algunos c\u00edrculos de la Iglesia primitiva, tiene la ventaja de vincular esta petici\u00f3n con las que la preceden y siguen en el LP, d\u00e1ndole as\u00ed todo su sentido escatol\u00f3gico. Tambi\u00e9n confirma posibles asociaciones eucar\u00edsticas del LP, evidentes en su contexto en la Didache, donde se enfatiza la percepci\u00f3n escatol\u00f3gica de la comida cristiana ( Did.9-10). Adem\u00e1s, en la narrativa de Mateo, el LP espera con inter\u00e9s la historia de la Cena (26: 26-29), mediada por los sentimientos intermedios de las multitudes (14: 13-21; 15: 32-39) si se entendieran como presagios de futuras comidas mesi\u00e1nicas en el reino. El v\u00ednculo con la observancia eucar\u00edstica actual de la Iglesia puede explicar la cualidad singularmente -realizada- de esta petici\u00f3n (-hoy-), ya que podr\u00eda verse como respondida en cierta medida por el rito mismo. Aunque no se descarta, el sentido com\u00fan es menos claro en Lucas, donde probablemente se tiene en mente una simple solicitud de comida. Para Lucas, el encuentro de la necesidad humana pr\u00e1ctica es la esencia del don del reino, que debe buscarse "cada d\u00eda". Lucas todav\u00eda puede ver el significado como -el pan de ma\u00f1ana-, porque una palabra af\u00edn aparece en este sentido en Hechos (7:26; 16:11; 20:15; 21:18; 23:11).epiousios en el mismo sentido.<\/p>\n
Cualquiera que sea el arameo u otro original que haya existido, generalmente se acepta que el "cada d\u00eda" de Lucas es suyo (9:23).<\/p>\n
6. L\u00ednea 6.<\/b> Hay incertidumbre sobre la fuerza de "como" en la versi\u00f3n de Mateo. Al menos en parte, puede ser estil\u00edstico y, por lo tanto, paralelo a la l\u00ednea 4. Pero Mateo siempre considera que el perd\u00f3n de Dios est\u00e1 ligado a la disposici\u00f3n del cristiano a perdonar a los dem\u00e1s. Como vimos, es posible que haya estado recogiendo y ampliando enormemente el alcance de la declaraci\u00f3n de Marcos 11:25. Luke eludi\u00f3 la falta de claridad a este respecto por medio de una declaraci\u00f3n confiada, tal vez semi-exhortadora, "porque nosotros tambi\u00e9n perdonamos". Para \u00e9l, un esp\u00edritu de misericordia y perd\u00f3n generoso es b\u00e1sico para su comprensi\u00f3n del discipulado cristiano y su lugar puede ser simplemente aceptado (1:77; 3: 3; 4:18; 24:47; Hechos 2:38; 5:31 ; 10:43). Los -pecados- de Lucas tambi\u00e9n son t\u00edpicos de su uso en estos pasajes; mientras que Mateo se inclina a ver el pecado en t\u00e9rminos de deuda y el perd\u00f3n como dispensa de la deuda, notablemente en la par\u00e1bola de los dos deudores (Mateo 18: 23-35; una par\u00e1bola que quiz\u00e1s interact\u00faa con la redacci\u00f3n de Mateo del LP), Lucas retiene el concepto de -pecado- en la segunda mitad de la petici\u00f3n. En cualquier versi\u00f3n aramea subyacente, esto no sorprender\u00eda, ya que "pecado" y "deuda" est\u00e1n atestiguados como sin\u00f3nimos en el uso jud\u00edo (ḥṭ˒h wḥwbt˒ ). Sin embargo, esto puede no explicar exactamente la redacci\u00f3n de Lucas 11: 4. En el punto de vista de que Luke est\u00e1 cerca de Q, como la fuente de la tradici\u00f3n griega del LP, Matthew tom\u00f3 la insinuaci\u00f3n de "est\u00e1 en deuda con nosotros" (probablemente originalmente significa "nos hace da\u00f1o") y dej\u00f3 que impregnara la petici\u00f3n como un entero. Sin embargo, si Lucas estaba adaptando la versi\u00f3n de Mateo, entonces aqu\u00ed, al embarcarse en "pecados" pero no mantenerlo en la segunda mitad de la petici\u00f3n, ha mostrado signos de control imperfecto, volviendo a Mateo a pesar de s\u00ed mismo y traicionando su dependencia de \u00e9l. No hay nada inusual en el "todo el mundo" de Luke con los brazos abiertos o en la relativa cautela de Matthew.<\/p>\n
7. L\u00ednea 7.<\/b> La palabra griega peirasmos puede referirse a las tentaciones al pecado oa la prueba de la fe y la obediencia. A veces, como en los peirasmos soportado por Jes\u00fas en el desierto, un sentido se fusiona con el otro: el \u00faltimo es el m\u00e1s importante en Marcos 1: 12-13, mientras que los dos coexisten en las versiones desarrolladas en Mateo 4: 1-11 y Lucas 4: 1-11. Aqu\u00ed, dado el sentido escatol\u00f3gico dominante del LP, es probable que se tenga en cuenta el sentido de "prueba", ya que un per\u00edodo de sufrimiento para los elegidos de Dios se consideraba com\u00fanmente como un paso previo a la llegada del Fin. Est\u00e1 bien atestiguado en la literatura apocal\u00edptica, desde Daniel en adelante, donde de hecho represent\u00f3 una interpretaci\u00f3n de las persecuciones realmente soportadas. Aparece, entonces, en la expectativa apocal\u00edptica cristiana tal como se expresa en los mismos Evangelios (Marcos 13; Mateo 24; Lucas 21). Muy relacionado con el LP, aparece en la historia de Getseman\u00ed (Marcos 14:38 y p\u00e1rr.).<\/p>\n
Dado este sentido de la palabra y, por tanto, del modelo, la dificultad que a menudo se plantea con respecto a la idea de Dios como fuente de tentaci\u00f3n para pecar es una pista falsa; y la discusi\u00f3n en Santiago 1: 12-15, vacilante en su percepci\u00f3n del sentido de peirasmos,no es relevante (aunque no es imposible que haya sido motivado por el idioma del LP). Sin embargo, una vez que el contexto escatol\u00f3gico original del LP se desvaneci\u00f3 y la -tentaci\u00f3n- pas\u00f3 a ser vista inequ\u00edvocamente como el tema de la petici\u00f3n, la dificultad surgi\u00f3 inevitablemente. De ah\u00ed el ablandamiento del sentido en algunas traducciones modernas, y de hecho en las primeras interpretaciones, al pasar a lo pasivo: como dijo Tertuliano en el comentario, "es decir, no nos dejemos llevar". Es posible que Mateo ya sea sensible al punto (ver m\u00e1s abajo en la l\u00ednea 8). Dada la percepci\u00f3n cristiana primitiva de que las condiciones de los tiempos del Fin ya exist\u00edan en el ministerio de Jes\u00fas y en sus propias vidas, el riesgo de apostas\u00eda ya colorea esta petici\u00f3n, quiz\u00e1s especialmente en Lucas (Hechos 20:19; pero ver tambi\u00e9n Mat. 13:21; y, una vez m\u00e1s, Getseman\u00ed).<\/p>\n
Se puede sentir que, de todos modos, queda un problema de teodicea si Dios permite el sufrimiento inmerecido de sus fieles, aunque sea visto como una prueba de su fidelidad. La respuesta debe ser que los primeros cristianos parecen no haberlo experimentado como un problema de esta manera. Eran m\u00e1s conscientes del gran premio que hab\u00eda m\u00e1s all\u00e1 y, de hecho, ya estaban presentes en medio de su "leve aflicci\u00f3n". De todos modos, como Jes\u00fas en v\u00edsperas de su muerte, y model\u00e1ndose en \u00e9l, pod\u00edan orar por la liberaci\u00f3n o al menos para que se acortara el tiempo (Marcos 13:20; Mateo 24:22).<\/p>\n
8. L\u00ednea 8.<\/b> La petici\u00f3n final, en Mateo y la Didach\u00e9 a lo largo, a primera vista hace poco m\u00e1s que repetir el sentido de la l\u00ednea 7. Como antes, es Mateo quien tiene la forma m\u00e1s larga y en todos los casos exhibe la tendencia jud\u00eda. al paralelismo, como en los Salmos. El nuevo elemento es la referencia al diablo, si es que ho ponēros debe tomarse como algo personal (si es impersonal, se refiere al "mal" como principio). Si el uso de Mateo es para guiarnos, el asunto est\u00e1 abierto. La palabra es sin duda una de las favoritas de Mateo, y aparece 24 veces, con mucha m\u00e1s frecuencia que en cualquier otro lugar. Se usa con el diablo en 13:19 y 38. Si ese es su sentido aqu\u00ed, es posible que la cl\u00e1usula se haya agregado como una forma de aliviar el problema planteado impl\u00edcitamente por su predecesor: es el diablo, no Dios, quien es el fuente real de pruebas que atraviesan los cristianos. Cualquiera que sea el grado de dualismo formal involucrado, la petici\u00f3n busca la liberaci\u00f3n de todos esos sufrimientos, que, como acabamos de discutir con referencia a la l\u00ednea 7, bien podr\u00eda haberse pensado que inclu\u00edan tentaciones al pecado. Las diferentes esferas de referencia apenas se distinguieron, como en las -tentaciones- de Jes\u00fas en Mateo 4 y Lucas 4, que fueron, en cierto sentido,<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
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JL HOULDEN<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
ORADOR DEL SE\u00d1OR. El nombre moderno de la oraci\u00f3n pronunciada por Jes\u00fas seg\u00fan se registra en Mateo 6: 9-13 y Lucas 11: 2-4. La forma de Mateo de la oraci\u00f3n se reproduce en la Didach\u00e9 (8: 2), y se pueden detectar d\u00e9biles ecos de su lenguaje en la oraci\u00f3n de Jes\u00fas en Juan 17. — A. Problemas de interpretaci\u00f3n … Continuar leyendo \u00abORADOR DEL SE\u00d1OR. El nombre moderno de la oraci\u00f3n pronunciada por…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-7361","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7361","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7361"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7361\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7361"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7361"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7361"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}