LOTE<\/b> (PERSONA) [ heb l\u00f4ṭ ( לֹוט)]. Lot, el sobrino del patriarca Abraham, juega un papel en la historia de los or\u00edgenes ancestrales de Israel (G\u00e9nesis 11: 26-50: 26). Hijo del hermano fallecido de Abraham, Har\u00e1n (G\u00e9nesis 11: 27-31), acompa\u00f1a a su t\u00edo en el viaje \u00e9pico a Cana\u00e1n (G\u00e9nesis 12: 4-5). Una vez all\u00ed, los dos finalmente se separan (G\u00e9nesis 13: 1-18). A pesar de la separaci\u00f3n, Abraham m\u00e1s tarde rescata a su sobrino, que hab\u00eda sido capturado por reyes extranjeros (G\u00e9nesis 14: 1-16). Lot tiene una parte m\u00e1s independiente en el relato de la destrucci\u00f3n de Sodoma y Gomorra (G\u00e9nesis 19: 1-29). Pero todav\u00eda hay una conexi\u00f3n con Abraham en el sentido de que la exenci\u00f3n del juicio de Lot se debi\u00f3 a su relaci\u00f3n con su t\u00edo (G\u00e9nesis 19:29). Despu\u00e9s de su escape de Sodoma y la muerte de su esposa (G\u00e9nesis 19:17, 26), sus dos hijas lograron asegurar su posteridad y la de \u00e9l a trav\u00e9s de relaciones incestuosas (G\u00e9nesis 19: 30-38).<\/p>\n
Tres veces se menciona a Lot en textos no narrativos. Dos veces en Deuteronomio (2: 9, 19) Israel recibe la orden de no entablar batalla con Moab o Amm\u00f3n, ya que el Se\u00f1or les prometi\u00f3 territorio por ser hijos de Lot. La otra referencia (Sl 83: 8) enumera a los hijos de Lot (es decir, moabitas y amonitas) entre los adversarios de Israel. En el Nuevo Testamento , Lot es visto como un habitante justo de Sodoma y Gomorra que estaba muy molesto por la iniquidad de las dos ciudades (2 Pedro 2: 6-8). Deuteronomio 23: 3-6 proh\u00edbe a los amonitas y moabitas la entrada a la asamblea del Se\u00f1or. Pero Rut, que era moabita, jug\u00f3 un papel decisivo en la vida de Israel (Rut 4: 13-22).<\/p>\n
Los cr\u00edticos de la fuente ( HPT 263-64; von Rad Genesis OTL , 162-69, 210-20; Speiser Genesis AB , 77-81, 95-98, 135-46) han asignado la mayor parte del material de Lot a la fuente Yahvista o J (G\u00e9nesis 11: 28-30; 12: 4a; 13: 1-5, 7-11a, 13-18; 18: 1-33; 19: 1-28, 30-38) y algunos vers\u00edculos para el sacerdote ( P ) fuente (G\u00e9nesis 11:27, 31-32; 12: 4b – 5; 13: 6; 13: 11b – 12; 19:29). G\u00e9nesis 14 contin\u00faa eludiendo la clasificaci\u00f3n. Algunos eruditos sostienen que es una fuente antigua (von Rad Genesis OTL, 170; Speiser Genesis AB, 106; YGC ,51), mientras que otros argumentan que presupone y, por lo tanto, es m\u00e1s reciente que las otras tradiciones narrativas (Kilian 1970: 24-25). En t\u00e9rminos de la historia de las tradiciones, Lot depende de la historia de Abraham-Sara en todas partes excepto en G\u00e9nesis 19 (Westermann 1985: 127).<\/p>\n
La historicidad esencial de las per\u00edcopas de Lot, junto con las narrativas ancestrales a las que pertenecen, fue aceptada hasta hace poco ( BHI , 103; Speiser Genesis AB, 108; Millard y Wiseman 1980). Esta evaluaci\u00f3n se basa en las afirmaciones de que los nombres, las costumbres y antecedentes socioculturales de las historias eran paralelas y por lo tanto autentificada por reales 2d documentos del milenio de la ANE ( BHI , 74-96; ygc , 64-109; Dever y Clark IJH , 92-102; Selman 1980: 93-99). Pero el consenso ha cambiado (Thompson 1974: 315-16; Van Seters 1975; Dever y Clark IJH ,102-48; Gottwald 1985: 161-78; Selman 1980: 99-103), en parte debido a la supuesta falta de rigor metodol\u00f3gico practicado por los proponentes, en parte debido a la aparici\u00f3n de nuevos datos y nuevas interpretaciones de datos antiguos, y en parte debido a la creciente conciencia de la literatura literaria particular. naturaleza de las tradiciones b\u00edblicas. Tambi\u00e9n ha sido com\u00fan ver las tradiciones patriarcales como historias tribales contadas como historias individuales (McKane 1979: 67-104). Sin embargo, en el mejor de los casos, la cuesti\u00f3n de la historicidad de las tradiciones en las que aparece Lot se encuentra actualmente en un callej\u00f3n sin salida.<\/p>\n
Durante los \u00faltimos a\u00f1os, los eruditos han enfatizado la interpretaci\u00f3n de narrativas b\u00edblicas como aquellas en las que Lot aparece en l\u00edneas m\u00e1s literarias y can\u00f3nicas. Sin negar que ha habido una larga historia de las diversas vertientes de las tradiciones de Lot o que la historia se compone de muchas fuentes separadas y unidades discretas (Coats Genesis FOTL , 97-148), la forma final es tambi\u00e9n un dato que debe tomarse. seriamente (Alter 1981; Sternberg 1985; Clines 1978: 7-15; Miscall 1983: 1-10; IOTS ,1979). Cualesquiera que sean los prop\u00f3sitos originales que tales tradiciones puedan haber tenido -hist\u00f3rico, etiol\u00f3gico, legitimaci\u00f3n de pr\u00e1cticas o ideas sociales, pol\u00edticas o religiosas- ahora se han puesto en una forma de "po\u00e9tica" (Sternberg 1985: 2) en la que funcionan principalmente como una obra. de la literatura con las correspondientes caracter\u00edsticas est\u00e9ticas, teol\u00f3gicas y religiosas.<\/p>\n
Desde esta perspectiva, la importancia de Lot en la historia de Abraham y Sara trasciende el hecho de que resulta ser un pariente del patriarca. En la narrativa en su forma actual, su papel es estrat\u00e9gico desde el principio. Solo un par de vers\u00edculos despu\u00e9s de saber que Har\u00e1n era el padre de Lot, se nos informa que Sara, la esposa de Abraham, era est\u00e9ril (Gen 11: 27-30; Brueggemann Genesis IBC, 95-96). La falta de hijos de la pareja se destaca por la presencia misma de Lot. En una historia que pronto girar\u00e1 en torno a la promesa de Dios de un hijo e innumerables descendientes (G\u00e9nesis 12: 2, 7; 13: 14-16; 15: 1-6, 13, 18; 17: 5-8, 16, 19- 20; 18:10, 13-14; 21: 1-7; 22: 15-18), el hecho de que Sara es est\u00e9ril mientras que el hermano de Abraham ya tiene un hijo (\u00a1sin ninguna promesa divina!) Enriquece la textura de la narraci\u00f3n. Primero, el narrador contrasta sutilmente la falta de hijos de Abraham con el hecho de la descendencia de su hermano. M\u00e1s tarde, Lot ser\u00e1 un recordatorio persistente de que la promesa de progenie de Dios a\u00fan no se ha cumplido.<\/p>\n
Por lo tanto, el hecho de que Abraham permitiera que Lot viajara con \u00e9l a Cana\u00e1n no puede descartarse como un detalle incidental (Alter 1981: 79-80) o simplemente como una preparaci\u00f3n para los cap\u00edtulos. 13 y 19 (von Rad Genesis OTL, 157; Speiser Genesis AB, 97; Westermann 1985: 152). Dios le orden\u00f3 a Abraham que dejara su pa\u00eds ( ˒ereṣ ), parientes ( m\u00f4ledet ) y la casa de su padre ( bēt ˒āb ) (G\u00e9nesis 12: 1). Entonces, \u00bfse equivoc\u00f3 Abraham al traer a Lot? Por lo general, los int\u00e9rpretes han visto esto como un ejemplo del sentido de responsabilidad de Abraham hacia la familia de su hermano (Speiser G\u00e9nesisAB, 98). Pero quiz\u00e1s sea m\u00e1s f\u00e1cil verlo como el primer ejemplo de desobediencia o fe d\u00e9bil por parte de Abraham. Abraham y Sara ciertamente se mueven constantemente entre la fe y la duda, la obediencia y la desobediencia ( v\u00e9ase G\u00e9nesis 12: 10-20; 16: 1-16; 17: 15-18; 18: 9-15). Adem\u00e1s, cada episodio en el que Lot tiene un papel es, en el mejor de los casos, ambiguo y, en el peor, negativo en relaci\u00f3n con el futuro que Dios tiene en mente para los antepasados de Israel.<\/p>\n
Una vez en Cana\u00e1n, el primer encuentro entre Abraham y Lot es problem\u00e1tico (G\u00e9nesis 13). Su \u00e9xito en la adquisici\u00f3n de posesiones (G\u00e9nesis 12: 5, 16; 13: 1-2, 5-6) lleva a sus respectivos pastores a pelear, lo que obliga a t\u00edo y sobrino a separarse (G\u00e9nesis 13: 5-7). Cuando Abraham se ofreci\u00f3 a permitirle a su pariente la primera elecci\u00f3n de la tierra, tomando lo que le quedaba, Lot opt\u00f3 por un territorio que el narrador distingue de Cana\u00e1n (G\u00e9nesis 13: 11-12; Helyer 1983: 79-80). Lo que hace que esto sea significativo es la posible, si no probable, insinuaci\u00f3n de que Abraham trajo a Lot con \u00e9l en primer lugar, no por alg\u00fan sentido de responsabilidad familiar (Westermann 1985: 176), sino porque vio a Lot inicialmente como un dep\u00f3sito de seguridad para la promesa de Dios. de naci\u00f3n (G\u00e9nesis 12: 2) y, en segundo lugar, como heredero potencial de la tierra prometida (G\u00e9nesis 12: 7).sus descendientes, excluyendo visiblemente al sobrino (G\u00e9nesis 13: 14-17). Debe recordarse que Abraham pens\u00f3 en el esclavo Eliezer (G\u00e9nesis 15: 2) y m\u00e1s tarde en su hijo de Agar (G\u00e9nesis 17:18) como posibles herederos, aunque esto iba en contra de las declaraciones expl\u00edcitas de Dios. As\u00ed que Abraham le dio a Lot la primera opci\u00f3n no tanto sobre la base de una generosidad piadosa que tiene el efecto de enfatizar la codicia de Lot (von Rad Genesis OTL, 166-67) o debido a su fuerte creencia en la promesa de la tierra (Brueggemann Genesis IBC, 130). M\u00e1s bien, estaba pensando en t\u00e9rminos de la herencia prol\u00e9ptica de Lot de la tierra.<\/p>\n
Sin embargo, incluso despu\u00e9s de la separaci\u00f3n, la presencia de Lot en las cercan\u00edas pone en peligro a Abraham. Cuando su sobrino es capturado por la alianza que atac\u00f3 las ciudades de la llanura (G\u00e9nesis 14: 8-12), Abraham sinti\u00f3 que ten\u00eda que intervenir (Westermann 1985: 199). Si bien su intento de rescate tuvo \u00e9xito, implic\u00f3 una empresa militar que podr\u00eda haber tenido resultados desastrosos y, en cualquier caso, lo oblig\u00f3 a alejarse de la tierra prometida (G\u00e9nesis 14: 14-16). Al final, Abraham (y el plan de Dios) no sufrieron efectos negativos, pero el episodio habr\u00eda sido completamente innecesario si el patriarca hubiera dejado a Lot en casa en primera instancia.<\/p>\n
Incluso en la historia que se centra casi exclusivamente en Lot y su familia, la saga ancestral permanece enfocada. Hay dos conexiones expl\u00edcitas. Una es la similitud de las escenas tipogr\u00e1ficas de la hospitalidad (Alter 1981: 47-62) al comienzo de G\u00e9nesis 18 y 19. Otra es la notaci\u00f3n de que Lot se salv\u00f3 debido a su relaci\u00f3n con Abraham (G\u00e9nesis 19:29). En este sentido, el famoso debate de Abraham con Dios sobre la \u00e9tica de destruir al justo con el culpable es revelador (G\u00e9nesis 18: 22-33). \u00bfPor qu\u00e9 Abraham discute de esta manera? \u00bfEst\u00e1 simplemente haciendo un argumento abstracto de que Dios en principio deber\u00eda juzgar justamente (von Rad Genesis OTL, 207; Speiser Genesis AB, 135; Westermann 1985: 286)? \u00bfEst\u00e1 "instruyendo" a Dios indirectamente que hay otra manera de responder al pecado quequid pro quo ( G\u00e9nesis de Brueggemann IBC, 168-69)? Despu\u00e9s de todo, el narrador omnisciente (Sternberg 1985: 84-128; Alter 1981: 155-77) nos ha informado desde hace mucho tiempo que Sodoma y Gomorra de hecho ser\u00edan destruidas (Gen 13:10), algo que tambi\u00e9n ya est\u00e1 en la mente de Dios ( G\u00e9nesis 18:17). Por lo tanto, Dios aborda el tema con Abraham no solo por la futura grandeza del patriarca (G\u00e9nesis 18: 17-19), sino tambi\u00e9n para ver c\u00f3mo responde, lo que explica por qu\u00e9 Dios le plantea la pregunta a Abraham como si la decisi\u00f3n a\u00fan no fuera tomada. hecho (G\u00e9nesis 18: 20-21). Sin duda, la acci\u00f3n de Dios aqu\u00ed se basa en el futuro papel de Abraham como maestro de rectitud y justicia en Israel. Pero la ubicaci\u00f3n del episodio entre otro ejemplo de infidelidad (G\u00e9nesis 18: 9-15) y un juicio que potencialmente involucra al sobrino de Abraham, vincula el asunto de la rectitud y la justicia con las circunstancias concretas de Abraham. En cierto sentido, Dios est\u00e1 obligando a Abraham a reflexionar sobre la justicia y la rectitud por razones intensamente personales, ya que aparentemente no hab\u00eda posibilidad de que se evitara la destrucci\u00f3n (G\u00e9nesis 13:10; 18:17; Westermann 1985: 292). \u00bfDe qu\u00e9 otra manera podr\u00eda convertirse en maestro de rectitud y justicia para sus hijos?<\/p>\n
Abraham respondi\u00f3 positiva y negativamente a esta "prueba". Positivamente, deplora la posibilidad de destruir al inocente con el culpable; sabe algo sobre justicia y rectitud. Negativamente, y sin duda m\u00e1s al grano, est\u00e1 tratando de disuadir a Dios de la destrucci\u00f3n indiscriminada porque sab\u00eda de la presencia de Lot all\u00ed (G\u00e9nesis 13: 10-12; 14: 11-14). Abraham tuvo que presentar su caso de manera abstracta, porque si hubiera sido m\u00e1s espec\u00edfico, naturalmente habr\u00eda llamado la atenci\u00f3n sobre su conciencia de que Lot habitaba en una de las ciudades objetivo. Eso, a su vez, subrayar\u00eda su desobediencia inicial a la misma deidad con la que estaba negociando. Solo cuando Abraham tiene la certeza de que Dios no juzgar\u00e1 indiscriminadamente, deja de debatir y se va (G\u00e9nesis 18:33). \u00bfHa llegado Abraham a la conclusi\u00f3n de que ha logrado salvar a Lot demostrando una comprensi\u00f3n te\u00f3rica de la justicia y la rectitud, sin la verg\u00fcenza de haber tenido que mencionar a su sobrino por su nombre? As\u00ed parece. Pero que Dios solo estaba probando a Abraham y no buscando su consejo se muestra por el hecho de que m\u00e1s tarde Lot es removido de la ciudad. Presumiblemente, si la l\u00f3gica de Abraham hubiera sido el factor determinante, la ciudad entera habr\u00eda sido salvada por la presencia de una o m\u00e1s personas justas (G\u00e9nesis 18:26).<\/p>\n
En el relato de la destrucci\u00f3n de las ciudades de la llanura, Lot es el protagonista, no simplemente un actor secundario (Westermann 1985: 299). En este papel, demuestra una calidad de car\u00e1cter que est\u00e1 a la altura de la de su t\u00edo. Su hospitalidad hacia los visitantes divinos es igual a la que extendi\u00f3 Abraham (G\u00e9nesis 18: 1-8; 19: 1-11); de hecho, puede superarlo en el sentido de que hace todo lo posible para proteger a sus visitantes de los malvados habitantes de la ciudad (cf. Jueces 19: 22-26). Aunque los visitantes terminan salvando a Lot y no al rev\u00e9s (19: 9-11), su esfuerzo no puede fallar. Sin embargo, a pesar de las acciones de Lot, parece que fue rescatado solo parcialmente por su hospitalidad (19:19). El acento principal recae en su relaci\u00f3n con Abraham (19:29), como si hubiera sido rescatado sin importar cu\u00e1l hubiera sido su comportamiento (o el argumento de Abraham).<\/p>\n
La historia de Lot termina con una nota ir\u00f3nica. Aunque fue rescatado, todav\u00eda hay una consecuencia final de que Abraham lo haya llevado a Cana\u00e1n en primer lugar. Despu\u00e9s de escapar a Zoar, Lot se asust\u00f3 y se mud\u00f3 a una cueva en las colinas cercanas para vivir con sus hijas (G\u00e9nesis 19:30). La hija mayor, aparentemente creyendo que eran los \u00faltimos sobrevivientes del mundo (G\u00e9nesis 19:31), le sugiri\u00f3 a su hermana menor que emborracharan a su padre y se acostaran con \u00e9l para preservar la descendencia. Esto lo hacen las hermanas, lo que resulta en el nacimiento de dos hijos: Moab y Ben-ammi (G\u00e9nesis 19: 33-38). Aunque los lazos de parentesco con Abraham garantizaban una medida de bendici\u00f3n futura para la descendencia de estas uniones incestuosas (Deut 2: 9, 19), as\u00ed como la descendencia de Abraham por Agar tambi\u00e9n recibi\u00f3 una bendici\u00f3n (Gen 16:10; 21: 17-18) , eso no obviaba el hecho de que en el futuro los vecinos de Israel, Moab y Amm\u00f3n, ser\u00edan enemigos persistentes (Sl 83: 8; N\u00fameros 22-24; Jueces 3: 12-30; 1 Sam 11: 1-11; Am\u00f3s 1: 13- 15). Esto servir\u00eda como un recordatorio conmovedor del primer acto de desobediencia cometido por su padre ancestral Abraham. Ya sea que Lot sea visto como pecador en esta historia o no (von RadG\u00e9nesis OTL, 219; Brueggemann Genesis IBC, 176), el resultado final de sus acciones y las de su familia no habr\u00eda sido perjudicial para Israel si no fuera por el fracaso inicial de Abraham. Una iron\u00eda adicional puede verse en el contraste entre la forma en que finalmente se asegur\u00f3 el futuro de Lot y la forma en que lo fue el de Abraham y Sara (G\u00e9nesis 21).<\/p>\n
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—. 1985. G\u00e9nesis 12-36. Trans. JJ Scullion. Minneapolis.<\/p>\n
FRANK ANTONY SPINA<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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