MARCA, EVANGELIO DE. <\/b>Marcos es, junto con Mateo y Lucas, uno de los evangelios sin\u00f3pticos. Se encuentra como el segundo libro del canon del NT .<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Origen<\/p>\n
1. Autor<\/p>\n
2. Fecha<\/p>\n
3. Ocasi\u00f3n para escribir<\/p>\n
B. Prop\u00f3sito<\/p>\n
1. Falta de inter\u00e9s hist\u00f3rico<\/p>\n
2. Prop\u00f3sito teol\u00f3gico<\/p>\n
C. Estructura y patrones literarios<\/p>\n
1. Intercalaci\u00f3n<\/p>\n
2. Agrupaci\u00f3n de materiales similares: par\u00e1bolas<\/p>\n
3. Docencia p\u00fablica y privada<\/p>\n
4. Predicciones de la pasi\u00f3n<\/p>\n
D. Cristolog\u00eda<\/p>\n
1. Hijo de Dios<\/p>\n
2. Cristo<\/p>\n
3. Hijo del Hombre<\/p>\n
4. Rey<\/p>\n
E. Estructura literaria<\/p>\n
1. La presciencia de Jes\u00fas<\/p>\n
2. Los -hechos poderosos- de Jes\u00fas<\/p>\n
3. Iron\u00eda<\/p>\n
F. Forma y funci\u00f3n<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Origen<\/b> <\/p>\n
Poco se sabe sobre el origen, la fecha y la autor\u00eda de este evangelio. El registro m\u00e1s antiguo que tenemos de tales datos se encuentra en material citado por el historiador de la Iglesia Eusebio. En ese relato, Eusebio ( Hist. Eccl. 3.39.14-17) cita a Pap\u00edas, quien a su vez estaba citando a alguien que \u00e9l, Pap\u00edas, identific\u00f3 como "el mayor". En ese relato de tercera mano, aprendemos que Marcos hab\u00eda sido el "int\u00e9rprete" de Pedro y que hab\u00eda escrito "con precisi\u00f3n todo lo que recordaba", aunque "no en orden". Ambas frases de esa declaraci\u00f3n son importantes para comprender lo que Pap\u00edas hace y lo que no pretende con sus comentarios. En la primera frase, la palabra griega traducida como "int\u00e9rprete" es hermeneutes,tomado por algunos para dar a entender que Peter hablaba en otro idioma del que sus oyentes pod\u00edan entender. Sin embargo, en un pasaje anterior, Marcos hab\u00eda sido identificado en un contexto similar simplemente como el "seguidor" de Pedro ( Hist. Ecl.2.15.1), lo que indica que la palabra "int\u00e9rprete" puede tener una intenci\u00f3n menos t\u00e9cnica de lo que podr\u00eda parecer a primera vista. Pap\u00edas no da ning\u00fan indicio de que Marcos necesitaba traducir los sermones de Pedro de un idioma a otro. El punto parece ser que Marcos estaba en posici\u00f3n de tener un conocimiento exacto de la comprensi\u00f3n del evangelio por parte de Pedro. Con respecto a la segunda frase, no est\u00e1 claro qu\u00e9 -orden- falta en Marcos. Quiz\u00e1s Pap\u00edas (o el "Anciano" que est\u00e1 citando) quiso decir que Marcos no sigue el orden de otro de los evangelios, o que el orden en Marcos no est\u00e1 de acuerdo con los puntos teol\u00f3gicos que el anciano consider\u00f3 importantes. En cualquier caso, "orden" probablemente se refiere a alg\u00fan tipo de arreglo de contenido, m\u00e1s que a un ordenamiento hist\u00f3rico preciso de los eventos.Hist. Eccl. 3.39.15), excusando as\u00ed a Marcos de cualquier error intencional de arreglo de cualquier tipo en su evangelio.<\/p>\n
Si bien esta tradici\u00f3n suena bastante sencilla, hay varias razones por las que probablemente uno no deber\u00eda tomarla al pie de la letra. Quiz\u00e1s lo m\u00e1s importante a este respecto es lo que Pap\u00edas tiene que decir sobre el evangelio de Mateo, a saber, que "Mateo recopil\u00f3 los or\u00e1culos en el idioma hebreo, y cada uno los interpret\u00f3 lo mejor que pudo". El problema aqu\u00ed es que no hay evidencia de que el evangelio de Mateo que tenemos haya sido compuesto en otro idioma que no sea el griego actual. Si Pap\u00edas no estaba hablando de nuestro Mateo actual, \u00bfc\u00f3mo sabemos que estaba hablando de nuestro Marcos actual? Si estaba hablando del evangelio seg\u00fan Mateo, entonces pudo haber sido tan inexacto con respecto a Marcos como lo fue con respecto a Mateo. El intento de rescatar la exactitud de esta declaraci\u00f3n sugiriendo que Papias pudo haber tenido la intenci\u00f3n de describir – Q, -Un documento que muchos eruditos piensan que subyace en partes de Mateo (y Lucas), no nos salva del dilema de su lenguaje inexacto; si Pap\u00edas dijo -Mateo- pero se refer\u00eda a una de las fuentes de Mateo (es decir, el documento conjeturado -Q-), \u00bfc\u00f3mo podemos asumir que cuando dijo -Marcos- se refer\u00eda a ese evangelio?<\/p>\n
1. Autor. <\/b> Contrariamente a las afirmaciones de Pap\u00edas, el estudio intensivo de los materiales que componen Marcos ha convencido a los eruditos cr\u00edticos de que gran parte de ese material, tal como aparece actualmente, debe haber tenido un per\u00edodo de circulaci\u00f3n oral en el idioma griego antes de ser incluido en el evangelio, y que adem\u00e1s parece que parte del material de Marcos fue escrito, quiz\u00e1s incluso en colecciones rudimentarias, antes de que el escritor lo incorporara a su evangelio. Quiz\u00e1s lo m\u00e1s importante es que el evangelio en s\u00ed es an\u00f3nimo; no recibimos ninguna pista de su contenido sobre su autor. Si la identidad del autor hubiera sido importante para comprender el mensaje, como fue el caso, por ejemplo, de las ep\u00edstolas de Pablo, seguramente se nos habr\u00eda proporcionado el nombre en el evangelio mismo. Una vez m\u00e1s, aunque la tradici\u00f3n asigna la autor\u00eda a un hombre, no hay una raz\u00f3n inherente por la cual, dado el propio anonimato del evangelio, no podr\u00eda haber sido escrito por una mujer, muchas de las cuales eran prominentes en la Iglesia primitiva (para los nombres de algunas mujeres prominentes en solo una de las iglesias a las que Pablo escribi\u00f3, ver Romanos 16: 1, 3, 6, 12, 15). Si bien seguiremos la tradici\u00f3n, y nos referiremos al autor en forma masculina, lo haremos sin perjuicio de la identidad real pero desconocida del autor.<\/p>\n
Con el abandono de cualquier certeza de que el autor era alguien llamado "Marcos", tambi\u00e9n desaparecen todos los intentos de identificarlo m\u00e1s de cerca asumiendo que cualquier menci\u00f3n de una "Marca" en el NT debe necesariamente referirse al autor del evangelio, y de ah\u00ed que, al juntar estas referencias, surja un retrato del autor. Sobre esa base, muchos han conjeturado que "Marcos" era el hijo de la mujer en cuya casa los disc\u00edpulos se reun\u00edan a menudo (Hechos 12:12) y era un compa\u00f1ero de ambos Pablo (Hechos 13: 5; cf.15:37) y Pedro (1 Pedro 5:13). Aunque su deserci\u00f3n de Pablo y Bernab\u00e9 en uno de sus viajes misioneros (Hechos 13:13) lo llev\u00f3 a una baja estimaci\u00f3n de \u00e9l por parte de Pablo (Hechos 15: 37-39), la referencia posterior de Pablo a \u00e9l (Col 4:10) implica que Fue una reconciliaci\u00f3n posterior entre ellos. Eso nos da lo que parece ser una descripci\u00f3n detallada del autor del evangelio seg\u00fan Marcos, sin embargo, la mayor parte de esa "informaci\u00f3n" sobre \u00e9l se ha obtenido de una manera bastante especulativa. Agregue a eso el hecho de que Mark fue uno de los nombres m\u00e1s populares en la \u00e9poca helen\u00edstica entre las personas de habla griega ( Markos ) y las personas de habla latina ( Marcus), y se puede ver cu\u00e1n gratuito es asumir que el Juan Marcos mencionado en Hechos es necesariamente el -Marco- a quien una tradici\u00f3n posterior asign\u00f3 la autor\u00eda del evangelio.<\/p>\n
Sin embargo, si no podemos establecer la identidad del autor del evangelio de Marcos sobre la base de combinaciones especulativas de referencias b\u00edblicas dispares, podemos determinar algunas pistas sobre \u00e9l a partir del evangelio mismo. Su confusi\u00f3n acerca de la geograf\u00eda palestina (el griego de 7:31 muestra que el autor asume que Sid\u00f3n est\u00e1 al sur de Tiro, y que el mar de Galilea est\u00e1 en medio de la Dec\u00e1polis, incorrectamente en ambos casos) y su fluidez en griego hacen que sea probable que \u00e9l Creci\u00f3 en un \u00e1rea fuera de Palestina. Su uso de "latinismos" (palabras griegas tomadas del lat\u00edn, p . Ej., -Centuri\u00f3n-, [15:39], -legi\u00f3n- [5: 9, 15], -denario- [6:37; 12:15; 14: 5]) una vez se pens\u00f3 que proporcionaba evidencia que indicaba que el origen del evangelio, o al menos su autor, iba a estar ubicado en un \u00e1rea de habla latina del Imperio Romano, quiz\u00e1s incluso la propia Roma, pero ahora sabemos que tales latinismos ocurren incluso en el Talmud hebreo, lo que indica el predominio de tales -palabras prestadas- dondequiera que el poder imperial romano se hizo sentir.<\/p>\n
Algunos incluso han encontrado una autorreferencia encubierta al autor del evangelio en el relato del muchacho que huy\u00f3 desnudo durante el arresto de Jes\u00fas (14: 51-52). Sin embargo, incluso si se refiriera al autor, todav\u00eda nos dir\u00eda relativamente poco sobre \u00e9l. Sin embargo, es m\u00e1s probable que esta referencia, como la de Rufo y Alejandro como los hijos de Sim\u00f3n de Cirene que fue presionado al servicio para llevar la cruz de Jes\u00fas (15: 21b), deba entenderse como algo de la congregaci\u00f3n de Marcos. habr\u00eda sabido, pero que pronto habr\u00eda sido olvidado. (Mateo y Lucas omiten ambos elementos en sus relatos, lo que indica que cuando escribieron, el conocimiento de ambos se hab\u00eda olvidado).<\/p>\n
El origen del autor fuera de la Palestina de habla aramea est\u00e1 confirmado por el tipo de lectores para los que estaba escribiendo. En primer lugar, las palabras y frases arameas que aparentemente Marcos encontr\u00f3 en sus fuentes, y que incluye en su historia, est\u00e1n sin excepci\u00f3n traducidas al griego ( talitha cumi en 5:41; ephphatha en 7:34; eloi, eloi lama sabachthani[esta frase parece contener elementos tanto del hebreo como del arameo] en 15:34). En segundo lugar, se explican las costumbres jud\u00edas a las que se refiere Marcos (p. Ej., 7: 2-4, aunque de forma algo anacr\u00f3nica). Ambos hechos indican que los lectores previstos del evangelio tambi\u00e9n eran de un \u00e1rea fuera de las regiones de Palestina de habla aramea. La tradici\u00f3n ha ubicado esa \u00e1rea en Roma, debido a la asociaci\u00f3n tradicional con Pedro, o en Alejandr\u00eda, basada en algunos comentarios de Clemente de Alejandr\u00eda, un cristiano erudito del siglo II, y cualquier lugar es posible. Antioqu\u00eda, el lugar donde el evangelio cristiano se proclam\u00f3 por primera vez a los no jud\u00edos (griegos: Hechos 11: 20-21; cf. cap. 10-11 para el relato del primer converso gentil), ser\u00eda otro lugar posible. Sin embargo, dado el estado actual de nuestra evidencia,<\/p>\n
2. Fecha. <\/b>El momento de la composici\u00f3n del evangelio tambi\u00e9n es un tema de especulaci\u00f3n. Preguntar por el momento de la composici\u00f3n es, en primera instancia, plantear inmediatamente la cuesti\u00f3n del orden en que se escribieron los Evangelios. Antes del siglo XIX, en general se cre\u00eda que Mateo fue el primer evangelio que se escribi\u00f3, seguido de Lucas y luego de Marcos. Esta posici\u00f3n ha encontrado a su defensor m\u00e1s en\u00e9rgico entre los estudiosos actuales en William R. Farmer, quien ha defendido la prioridad de Matthew, sobre todo en su libro El problema sin\u00f3ptico. La teor\u00eda de la prioridad de Matthean se llama la "hip\u00f3tesis de Griesbach", llamada as\u00ed por el erudito alem\u00e1n del siglo XIX que le dio por primera vez una formulaci\u00f3n detallada. Aunque algunos eruditos han apoyado la posici\u00f3n de Farmer, entre ellos B. Orchard (1977) y HH Stoldt (1980), Farmer ha fracasado en su mayor parte en convencer a la mayor\u00eda de los eruditos del NT, quienes contin\u00faan encontrando que la evidencia apunta a la prioridad de Marcos. Aunque hay algunas "fusiones" aparentes (una combinaci\u00f3n de dos frases, las cuales se presumen antes que su combinaci\u00f3n) en el texto actual de Marcos en lugares como 1:32 ("esa tarde, al atardecer"; cf. Mat. 8:16 -esa noche-; Lucas 4:40, -al atardecer-) o 10:46 (cf. Mateo 20:29 y Lucas 18:35; para otros, ver Longstaff 1977), es posible que tales fusiones sean el resultado de una revisi\u00f3n posterior de Marcos despu\u00e9s de que aparecieron Lucas y Mateo. La evidencia de la prioridad de Marcos sigue siendo convincente para la mayor\u00eda de los eruditos modernos: por ejemplo, la tendencia de Lucas y Mateo de acortar y pulir las historias de Marcos (por ejemplo, Lucas 5:29 elimina la ambig\u00fcedad de la historia en Marcos 2: 13-15 en cuanto a la casa de qui\u00e9n se llev\u00f3 a cabo la comida; Mateo 17:13 elimina una posible confusi\u00f3n sobre el tema de la conversaci\u00f3n de Jes\u00fas en Marcos 9: 11-13; Mateo 8: 28-34 y Lucas 8: 26-39 condensan y aclaran Marcos 5: 1-20, pero de diferentes maneras) y para eliminar muchas de las transiciones \u00e1speras en la narrativa de Marcos. Adem\u00e1s, tanto Mateo como Lucas poseen dos relatos de algunos dichos de Jes\u00fas, uno de los cuales se acerca a la forma del dicho que se encuentra en Marcos, y uno de los cuales no lo es, aunque su forma tanto en Mateo como en Lucas es muy cercana (por ejemplo, Marcos 4:25, Mateo 13:12 y Lucas 8:18 como un conjunto; Mateo 25:29 y Lucas 19:26 como otro conjunto). Tales "dobletes" parecen mucho como si los autores de Mateo y Lucas tuvieran una fuente de los dichos de Jes\u00fas adem\u00e1s de Marcos que ellos usaron (los eruditos se refieren a \u00e9l como el documento "Q"); al incluir el dicho similar de ambas fuentes, produjeron los -dobletes- que ahora encontramos en Mateo y Lucas, pero no en Marcos.<\/p>\n
Por lo tanto, a los eruditos les resulta m\u00e1s f\u00e1cil comprender c\u00f3mo los autores de Mateo y Lucas, independientemente unos de otros, se comprometieron a mejorar la narrativa de Marcos y complementarla sobre la base de tradiciones adicionales (por ejemplo, "Q", tradiciones sobre el nacimiento y la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas). , que entender por qu\u00e9 el autor de Marcos, que posee tanto Mateo como Lucas, reescribi\u00f3 algunas historias, haci\u00e9ndolas menos claras y menos pulidas gramaticalmente, y eliminar\u00eda algunos otros materiales clave de su propio evangelio que habr\u00eda encontrado en los otros dos.<\/p>\n
Por lo tanto, al determinar la fecha de Marcos, la mayor\u00eda de los eruditos modernos asumir\u00e1n que Marcos fue el primero de los evangelios que se escribi\u00f3 y que, por lo tanto, obviamente debe estar fechado antes que Lucas o Mateo, quienes incluyeron entre sus fuentes (cf. Lucas 1: 1) una forma de Marcos muy cercana a la que tenemos. Las referencias a los evangelios en los escritos de los Padres de la Iglesia hacen poco probable que alguno de los evangelios sin\u00f3pticos pudiera haber sido escrito mucho m\u00e1s tarde que mediados del siglo II; su evidencia hace que sea m\u00e1s probable que hayan sido escritos a m\u00e1s tardar cerca del cambio de siglo primero . La destrucci\u00f3n del templo de Jerusal\u00e9n en el a\u00f1o 70 D.C. Ser\u00eda \u00fatil para fechar a Marcos si pudi\u00e9ramos estar seguros de que hay referencias directas a \u00e9l en cualquiera de los evangelios. Las referencias a \u00e9l en Mateo y Lucas, pero no en Marcos, ser\u00edan una indicaci\u00f3n de que Marcos fue compuesto antes de esa fecha, y Mateo y Lucas despu\u00e9s. Algunos han encontrado referencias a la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n en Mateo 22: 7 o Lucas 19:43, ninguno de los cuales tiene ning\u00fan paralelo en Marcos. Marcos 13 tiene referencias a la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n que algunos han visto como una indicaci\u00f3n de que Marcos estaba escribiendo alrededor del tiempo de su destrucci\u00f3n en el 70 D.C. , pero esas referencias est\u00e1n hechas en el futuro y son indefinidas en detalle (por ejemplo, 13: 2 ; v\u00e9ase 14:58; 15:29). Aquellos que lo fechan antes, por ejemplo, 64 CE, h\u00e1galo sobre la base de la asociaci\u00f3n de Pap\u00edas de Marcos con Pedro, y la suposici\u00f3n adicional de que Marcos habr\u00eda escrito su evangelio poco despu\u00e9s de la muerte de Pedro, que a su vez se supone que ocurri\u00f3 durante la persecuci\u00f3n local de los cristianos de Ner\u00f3n en ese a\u00f1o. Ya hemos encontrado motivos para cuestionar los datos de Papias, por lo que una fecha alrededor del 70 D.C. es probablemente tan buena como cualquier otra.<\/p>\n
3. Ocasi\u00f3n para escribir. <\/b>Si el conocimiento m\u00e1s exacto de las circunstancias de la escritura del evangelio sigue siendo esquivo, varias d\u00e9cadas de intenso estudio del evangelio de Marcos nos permiten sacar una serie de conclusiones sobre el tipo de problemas que el autor trat\u00f3 de resolver al componer este evangelio. el tipo de tradiciones que ten\u00eda de las que extraer, y los m\u00e9todos que utiliz\u00f3 para componer su historia de la carrera del Jes\u00fas adulto de Nazaret. <\/p>\n
Es evidente a partir de otros materiales del NT que son anteriores a los evangelios, en particular las cartas paulinas, que las tradiciones individuales sobre los dichos y hechos de Jes\u00fas circularon aparte de sus contextos evang\u00e9licos actuales. Pablo cit\u00f3 un dicho de Jes\u00fas sobre el matrimonio y el divorcio (1 Corintios 7:10, 11b) que, aunque se acerca al dicho de Marcos en 10: 11-12, difiere lo suficiente como para dejar en claro que circul\u00f3 independientemente de la forma que Marcos le dio. en su evangelio (para m\u00e1s casos, cf. 1 Cor 9:14 con Mateo 10: 10b; G\u00e1latas 5:14 [ver tambi\u00e9n Rom 13: 8-10] con Mateo 22: 37-39). Lucas tambi\u00e9n conserva un dicho de Jes\u00fas en Hechos 20:35 desconocido en cualquiera de los evangelios. Pablo registra adem\u00e1s las apariciones de Jes\u00fas resucitado (1 Cor. 15: 3-7) que difieren significativamente de los relatos de los evangelios, lo que indica su origen independiente. Pablo tambi\u00e9n conserva un relato del origen de la Eucarist\u00eda (1 Corintios 11: 23-26) similar a los relatos de los evangelios, pero en peque\u00f1as formas diferentes. Tal evidencia deja en claro que Pablo no obtuvo su material de los evangelios que conocemos, y tambi\u00e9n significa que ese material circul\u00f3 como relatos individuales de dichos y eventos antes de que fueran incorporados a un marco narrativo.<\/p>\n
Si las tradiciones independientes proporcionaron a los primeros misioneros como Pablo informaci\u00f3n sobre Jes\u00fas que podr\u00edan usar en su proclamaci\u00f3n de la fe cristiana, deben haber ocurrido algunos eventos que hicieron evidente que esas tradiciones individuales ya no eran adecuadas para tales tareas. Nuevamente, tenemos indicios en Pablo de algunos de estos eventos. Por ejemplo, aunque a los corintios se les hab\u00eda dicho sobre el origen de la Eucarist\u00eda (1 Co 11, 23), eso obviamente no les impidi\u00f3 convertirla en una parodia de lo que se supon\u00eda que era (cf.1 Co 11, 17). -22). El conocimiento de esa tradici\u00f3n aislada result\u00f3 menos que adecuado en esa situaci\u00f3n.<\/p>\n
Problemas similares relacionados con relatos individuales de ciertos eventos y dichos de Jes\u00fas tambi\u00e9n se reflejan en otros lugares del NT. Por ejemplo, como Marcos deja en claro en su relato del evangelio, Jes\u00fas realiz\u00f3 muchos actos poderosos (-milagros-), de los cuales Marcos solo da una muestra (cf. Marcos 3:10; 6:56). A medida que se contaban y volv\u00edan a contar tales relatos, exist\u00eda el peligro de que Jes\u00fas fuera identificado como un mago, cuyo propio nombre podr\u00eda usarse para conjurar hechizos (eso sucedi\u00f3, como lo deja claro Marcos 9:38; en el relato de Hechos 19:13). -16 les sali\u00f3 por la culata a quienes lo probaron). Exist\u00eda el peligro adicional de que otros magos intentaran comprar los derechos de tales "trucos" de los seguidores de Jes\u00fas (por ejemplo, v\u00e9ase Hechos 8: 9-19). Por lo tanto, el problema no era que la gente no supiera c\u00f3mo identificar a Jes\u00fas como alguien que realiz\u00f3 actos poderosos,<\/p>\n
Una vez m\u00e1s, los predicadores que contaban los sabios dichos de Jes\u00fas corr\u00edan el riesgo de que aquellos que escucharan tales informes catalogaran a Jes\u00fas como otro de los fil\u00f3sofos que tambi\u00e9n deambulaban por el mundo helen\u00edstico, impartiendo sabidur\u00eda en p\u00fablico y dando instrucci\u00f3n privada por una tarifa. La predicaci\u00f3n de Pablo en Atenas encontr\u00f3 tal actitud, donde algunos estoicos y fil\u00f3sofos epic\u00fareos pensaron que encontraron en Pablo un esp\u00edritu af\u00edn que estaba ense\u00f1ando el sistema filos\u00f3fico de su maestro, Jes\u00fas (Hechos 17: 17-21). Una vez m\u00e1s, el problema no era que la gente no supiera qu\u00e9 hacer con Jes\u00fas bas\u00e1ndose en sus ense\u00f1anzas, sino que sabr\u00edan demasiado bien qu\u00e9 hacer con \u00e9l, es decir, lo ver\u00edan como otro de los fil\u00f3sofos con quienes eran tan familiares.<\/p>\n
La soluci\u00f3n de Marcos a estos problemas fue incorporar las tradiciones individuales de los poderosos actos de Jes\u00fas, sus dichos y los eventos de su vida (por ejemplo, la Eucarist\u00eda) en una narrativa que condujo inexorablemente a su cl\u00edmax en la cruz. Al dedicar por completo un tercio de su narraci\u00f3n a la \u00faltima semana de la vida de Jes\u00fas, que pas\u00f3 en Jerusal\u00e9n, Marcos coloc\u00f3 todo el relato de Jes\u00fas bajo la r\u00fabrica de su pasi\u00f3n. De esa manera, la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas se convirti\u00f3 en el marco hermen\u00e9utico dentro del cual deb\u00edan entenderse los dichos y hechos de Jes\u00fas. Solo si uno entendiera que el Jes\u00fas que hizo los actos poderosos y habl\u00f3 con sabidur\u00eda fue el que muri\u00f3 en la cruz, Marcos intenta decir, entender\u00eda verdaderamente a Jes\u00fas. Para mostrar que era el mismo Jes\u00fas a quien se refer\u00edan las tradiciones individuales, Marcos en su narrativa reproduc\u00eda fielmente esas tradiciones anteriores, para que los lectores de la narraci\u00f3n reconozcan las formas familiares de las tradiciones anteriores que hab\u00edan conocido. Es esa caracter\u00edstica de Marcos lo que hace que su narraci\u00f3n parezca menos pulida que la de Mateo y Lucas, pero era necesario si las personas que le\u00edan la narraci\u00f3n ten\u00edan la certeza de que esta era la historia del Jes\u00fas con quien estaban familiarizados, no un persona nueva y diferente con ese nombre.<\/p>\n
El \u00e9nfasis en el sufrimiento de Jes\u00fas, as\u00ed como en los que lo siguen (p. Ej., Marcos 8: 34-37) tambi\u00e9n puede se\u00f1alar el hecho de que los lectores para quienes se escribi\u00f3 el evangelio estaban ahora en peligro de tal persecuci\u00f3n, y necesitaba que se les dijera que tal persecuci\u00f3n no significaba que su fe en Jes\u00fas como Salvador de Dios hab\u00eda sido extraviada. El advenimiento de la persecuci\u00f3n habr\u00eda sido desalentador para quienes se hicieron cristianos bajo el tipo de proclamaci\u00f3n resplandeciente de la que encontramos ejemplos en las cartas de Pablo (p. Ej., 1 Tesalonicenses 4: 16-17; 1 Corintios 15: 51-55). Tal -teolog\u00eda de la gloria- ser\u00eda seriamente cuestionada si surgieran persecuciones. Por supuesto, tales persecuciones eran posibles en cualquier momento del mundo helen\u00edstico para aquellos que profesaban una religi\u00f3n distinta a la de la comunidad en la que viv\u00edan. Sin embargo, mientras los cristianos se identificaron con los jud\u00edos, tal como estaban, dado que al principio todos eran jud\u00edos, pod\u00edan esconderse con seguridad detr\u00e1s de las concesiones que los jud\u00edos hab\u00edan obtenido de varios emperadores romanos. Por ejemplo, los jud\u00edos estaban exentos de los deberes patri\u00f3ticos normales siempre que se rezaran diariamente por el emperador romano en el templo de Jerusal\u00e9n.<\/p>\n
Sin embargo, cuando se hizo evidente que los cristianos eran diferentes de los jud\u00edos, ya no pudieron evitar la confrontaci\u00f3n cuando evitaron participar en las festividades romanas normales que, por supuesto, inclu\u00edan la adoraci\u00f3n de deidades paganas. En ese momento, estar\u00edan expuestos a acusaciones de alteraci\u00f3n social y deslealtad pol\u00edtica. Price (1984) ha realizado un estudio cuidadoso de lo que significaba el culto imperial en t\u00e9rminos de participaci\u00f3n para el ciudadano romano medio fuera de la propia Roma en el per\u00edodo posterior al reinado de Augusto, y muestra lo dif\u00edcil que habr\u00eda sido evitar la participaci\u00f3n en tal p\u00fablico. festivales.<\/p>\n
El \u00e9nfasis de Marcos en el hecho de que nadie pod\u00eda entender a Jes\u00fas antes de su sufrimiento y muerte en la cruz, ni siquiera sus propios disc\u00edpulos (ver 6: 51-52; 8:17; 9: 9-10), y el \u00e9nfasis de que si el maestro sufri\u00f3 lo mismo que sus seguidores (p. ej., 8:34) bien puede haber tenido la intenci\u00f3n de hacer frente a una situaci\u00f3n en la que una teolog\u00eda de la gloria se puso seriamente en tela de juicio.<\/p>\n
Un tercer \u00e9nfasis en Marcos, a saber, la seguridad de que uno no puede calcular por eventos hist\u00f3ricos cu\u00e1ndo el Cristo resucitado regresar\u00eda en gloria, se encuentra una y otra vez en el cap. 13, puede haber sido dise\u00f1ado para evitar el des\u00e1nimo cuando la destrucci\u00f3n del templo en Jerusal\u00e9n no fue seguida inmediatamente por ese regreso. Marcos conserva las tradiciones de que Jes\u00fas hab\u00eda predicho la destrucci\u00f3n del templo (p. Ej., 13: 2), un cargo que sus oponentes hab\u00edan usado contra \u00e9l en su juicio (14:58; 15:29; para una investigaci\u00f3n exhaustiva de este asunto, vea Juel 1977). Si, como sugiere 13: 2, Jes\u00fas uniera tal predicci\u00f3n con declaraciones sobre la venida del reino de Dios (como lo hace en el resto del cap\u00edtulo 13), entonces no ser\u00eda sorprendente que muchos asumieran que con esa destrucci\u00f3n, Jes\u00fas regresa y trae el reino de Dios con poder. El peligro era que cuando eso no ocurr\u00eda, muchos asumir\u00edan que la sustancia de la fe cristiana tambi\u00e9n ha demostrado ser falsa. Para evitar tal conclusi\u00f3n, Marcos tuvo cuidado de incluir tradiciones que se\u00f1alaban que no los eventos hist\u00f3ricos (cf. 13: 7-8, 12-13, 22-23) sino las se\u00f1ales c\u00f3smicas (24-25) anunciar\u00edan el regreso de Jes\u00fas. De hecho, la imposibilidad de tal c\u00e1lculo es enfatizada por la declaraci\u00f3n de Jes\u00fas de que ni siquiera \u00e9l sabe el momento en que el reino entrar\u00e1 en poder (13:32).<\/p>\n
Si eso es, de hecho, lo que subyace a la forma actual del cap. 13, nos ayuda a resolver un problema que mencionamos anteriormente, a saber, la fecha de Marcos. La comprensi\u00f3n de Marcos 13 propuesta anteriormente abogar\u00eda por una fecha de composici\u00f3n en alg\u00fan momento alrededor de la destrucci\u00f3n del templo en el a\u00f1o 70 D.C. , probablemente cuando esa destrucci\u00f3n parec\u00eda inevitable pero a\u00fan no hab\u00eda ocurrido, por ejemplo, entre el 68 cuando Jerusal\u00e9n fue investida y el 70 cuando la ciudad cay\u00f3.<\/p>\n
En resumen, el autor an\u00f3nimo de Marcos, ante los problemas que hemos discutido, que parecen implicados por el \u00e9nfasis particular del evangelio de Marcos, los resolvi\u00f3 recopilando y estableciendo una variedad de tradiciones sobre Jes\u00fas que hasta ahora hab\u00edan circulado de forma independiente. El autor de Marcos puso esas tradiciones en una narrativa controlada por la importancia de la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas. Fue la disciplina acad\u00e9mica llamada "cr\u00edtica de la forma" la que hizo posible identificar y aislar estas unidades originalmente independientes en la narrativa de Mark y, por lo tanto, subyace en el tipo de soluciones esbozadas anteriormente. El trabajo de Bultmann (1963), Schmidt (1919) y Dibelius (1934) fue pionero en esta \u00e1rea.<\/p>\n
B. Prop\u00f3sito<\/b> <\/p>\n
1. Falta de inter\u00e9s hist\u00f3rico. <\/b>Un estudio m\u00e1s detenido del evangelio de Marcos confirm\u00f3 la conclusi\u00f3n de que cuando el autor cre\u00f3 su narrativa de la manera en que lo hizo, estaba m\u00e1s preocupado por resolver problemas teol\u00f3gicos que hist\u00f3ricos, con el resultado de que el evangelio no se ajusta a los c\u00e1nones modernos de precisi\u00f3n hist\u00f3rica. El estudio del orden de los eventos tal como ocurren en el evangelio mostr\u00f3 con suficiente claridad que el autor no se preocup\u00f3 por la precisi\u00f3n en la presentaci\u00f3n del itinerario de Jes\u00fas o en la cronolog\u00eda de sus movimientos. Por ejemplo, Marcos usa un modismo ( eis to peran ) que significa cruz "de oeste a este" (cf. 10: 1, donde la fuerza de peran es evidente en el contexto en el que se establece) de dos viajes por mar en secuencia sin retorno intermedio, ya sea en barco o a pie (4:35 y 5: 1 para el primer viaje; 5:21 para el segundo). Evidentemente, tal procedimiento es imposible. Uno simplemente no puede hacer dos viajes sucesivos de oeste a este sin regresar, como sea que se entienda ese regreso. Sin embargo, Mark no menciona ning\u00fan retorno. Una vez m\u00e1s, en 6:45 dirige a sus disc\u00edpulos a tomar su bote a Betsaida mientras \u00e9l despide a las multitudes; en 6:53, con Jes\u00fas en la barca, aterrizan en Genesaret. Por supuesto que Jes\u00fas podr\u00eda haberles dicho a los disc\u00edpulos de un cambio en los planes cuando subi\u00f3 a la barca (v.51) o el viento podr\u00eda haberlos desviado del rumbo (v.48), pero la omisi\u00f3n de Marcos de tales detalles indica que no estaba interesado en ellos. cuando compuso su narraci\u00f3n.<\/p>\n
La evidencia de la indiferencia de Mark por la precisi\u00f3n cronol\u00f3gica tambi\u00e9n est\u00e1 atestiguada en numerosos lugares. Si uno se limita estrictamente a las indicaciones cronol\u00f3gicas dadas en la narraci\u00f3n de Marcos, por ejemplo, y no las complementa con la propia imaginaci\u00f3n, notar\u00e1 que todos los eventos entre 4:35 (tarde) y 6: 2 (un s\u00e1bado , que comenz\u00f3 al atardecer, es decir, a las 6 P.M.) habr\u00e1 tenido lugar dentro de un par de horas, es decir, el tiempo desde la \u00faltima hora de la tarde (la hora indicada en 4:35) hasta el inicio del s\u00e1bado con la puesta del sol (la pr\u00f3xima indicaci\u00f3n de la hora en 6: 2), o como m\u00e1ximo dentro de un per\u00edodo de 24 horas, en cualquier caso un absurdo patente. Por supuesto, Mark no quiso decir eso, pero de nuevo, su falta de anotaciones espec\u00edficas de tiempo que lo aclaren muestra que este no era el tipo de punto sobre el que ten\u00eda la intenci\u00f3n de tener cuidado al construir la narrativa.<\/p>\n
Fue la conciencia naciente de este hecho lo que puso fin al intento de escribir la vida del -Jes\u00fas hist\u00f3rico- a partir de los materiales de los evangelios purgados de sus supuestos incrementos teol\u00f3gicos posteriores. El intento de escribir tales "vidas" ocup\u00f3 la erudici\u00f3n del evangelio en gran medida tanto en Europa como en Estados Unidos desde mediados del siglo XIX hasta principios del siglo XX. Qued\u00f3 claro que gran parte del material necesario para tal "vida" del "Jes\u00fas hist\u00f3rico" ten\u00eda que ser proporcionado por conjeturas para llenar los vac\u00edos, sin embargo, que el curso de tal "vida" tend\u00eda a reflejar m\u00e1s el prejuicios y presuposiciones del que hizo las conjeturas que el curso real de la vida de Jes\u00fas. Por lo tanto, los eruditos han concluido que, con base en la evidencia que tenemos, no se puede reconstruir un relato hist\u00f3rico preciso de la vida de Jes\u00fas,<\/p>\n
Un estudio m\u00e1s profundo de las razones del orden en que Marcos coloc\u00f3 sus tradiciones, un estudio basado en un m\u00e9todo llamado -historia de la redacci\u00f3n-, llev\u00f3 a los estudiosos a apreciar la sutileza teol\u00f3gica con la que este autor desconocido abord\u00f3 su tarea de construir una narrativa de la vida adulta. de Jes\u00fas de Nazaret. La primera obra hist\u00f3rica de redacci\u00f3n sobre Mark fue publicada por Marxsen (1969). Norman Perrin (1969) da una buena descripci\u00f3n de este m\u00e9todo de examinar las tradiciones del evangelio, con una serie de ejemplos extra\u00eddos del evangelio de Marcos, y Achtemeier ( Comentario de la proclamaci\u00f3n de Marcos ) brinda un resumen conveniente de los m\u00e9todos de estudio actuales y las conclusiones sobre Marcos tales Los m\u00e9todos lo han hecho posible. Humphrey (1981) tambi\u00e9n ha proporcionado una extensa bibliograf\u00eda de los estudios de Markan.<\/p>\n
2. Prop\u00f3sito teol\u00f3gico. <\/b>La organizaci\u00f3n general del evangelio de Marcos, que indica d\u00f3nde estableci\u00f3 Marcos sus prioridades en su relato de Jes\u00fas, tambi\u00e9n debe entenderse en t\u00e9rminos teol\u00f3gicos. El siguiente esquema indica c\u00f3mo la estructura de la narraci\u00f3n gira en torno a puntos que tienen tanta importancia teol\u00f3gica. <\/p>\n
1. Jes\u00fas aparece, predicando el reino de Dios (1: 1-3: 6).<\/p>\n
A. Aparece Juan el Bautista; comienza la historia (1: 1-8).<\/p>\n
B. Jes\u00fas present\u00f3 (1: 9-15).<\/p>\n
C. Comienza el ministerio de Jes\u00fas; elige disc\u00edpulos (1: 16-20).<\/p>\n
D. Jes\u00fas ense\u00f1a y sana (1: 21-45).<\/p>\n
E. Jes\u00fas rechaz\u00f3; conflicto con las autoridades religiosas (2: 1-3: 6).<\/p>\n
2. Jes\u00fas ministra en Galilea (3: 7-6: 6).<\/p>\n
A. Jes\u00fas designa a 12 (3: 7-19).<\/p>\n
B. Jes\u00fas designa a los verdaderos seguidores (3: 20-35).<\/p>\n
C. Jes\u00fas ense\u00f1a en par\u00e1bolas (4: 1-34).<\/p>\n
D. Jes\u00fas realiza actos poderosos (4: 35-5: 43).<\/p>\n
E. Jes\u00fas rechaz\u00f3; conflicto con los suyos (6: 1-6).<\/p>\n
3. Jes\u00fas y los disc\u00edpulos en camino (6: 7-8: 21).<\/p>\n
A. Jes\u00fas env\u00eda 12; Juan muere (6: 7-29).<\/p>\n
B. Jes\u00fas alimenta y sana (6: 30-56).<\/p>\n
C. Jes\u00fas ense\u00f1a sobre la Ley (7: 1-23).<\/p>\n
D. Jes\u00fas sana y alimenta (7: 24-8: 10).<\/p>\n
E. Jes\u00fas no fue entendido por disc\u00edpulos y fariseos (8: 11-21).<\/p>\n
4. Jes\u00fas sana los ojos ciegos; ense\u00f1anzas sobre la vida del discipulado (8: 22-10: 52).<\/p>\n
A. Jes\u00fas sana los ojos ciegos (8: 22-26).<\/p>\n
B. Predicci\u00f3n de la Primera Pasi\u00f3n y eventos concomitantes (8: 27-9: 29).<\/p>\n
C. Predicci\u00f3n de la Segunda Pasi\u00f3n y eventos concomitantes (9: 30-10: 31).<\/p>\n
D. Predicci\u00f3n de la Tercera Pasi\u00f3n y eventos concomitantes (10: 32-45).<\/p>\n
E. Jes\u00fas sana los ojos ciegos (10: 46-52).<\/p>\n
5. Jes\u00fas en Jerusal\u00e9n (11: 1-16: 8).<\/p>\n
A. Jes\u00fas aparece en el templo (11: 1-12: 44).<\/p>\n
B. Jes\u00fas habla de los eventos finales (13: 1-37).<\/p>\n
C. Los actos finales de Jes\u00fas: el fracaso de los disc\u00edpulos (14: 1-42).<\/p>\n
D. Jes\u00fas el rey: fracaso de las autoridades (14: 43-15: 47).<\/p>\n
E. Jes\u00fas ha resucitado: el fracaso de las mujeres (16: 1-8).<\/p>\n
Los \u00faltimos vers\u00edculos del texto de Marcos (16: 9-20) se incluyen en algunas traducciones, pero no aparecen en los manuscritos m\u00e1s antiguos. Estos vers\u00edculos son claramente una amalgama de tradiciones de los otros tres evangelios que se adjunt\u00f3 al evangelio de Marcos para proporcionarlo, como los otros, con apariciones de resurrecci\u00f3n. En opini\u00f3n de la mayor\u00eda de los eruditos modernos, el evangelio termin\u00f3 originalmente en 16: 8. Boomershine y Bartholomew (1981) han realizado un cuidadoso estudio literario y estil\u00edstico de Mark que tambi\u00e9n apoya ese punto.<\/p>\n
Una consideraci\u00f3n cuidadosa del bosquejo dado arriba indicar\u00e1 el cuidado con el que Marcos ha construido su evangelio. Las partes 1, 2 y 3, por ejemplo, cada una termina con una oposici\u00f3n a Jes\u00fas. Nuevamente, las partes 2, 3 y 4 comienzan cada una con alguna acci\u00f3n que involucra a los doce disc\u00edpulos. O nuevamente, la parte 1 comienza con Juan el Bautista como precursor de Jes\u00fas en la predicaci\u00f3n, mientras que la parte 3 comienza con Juan como precursor de Jes\u00fas en la muerte a manos de las autoridades pol\u00edticas. Tambi\u00e9n se notar\u00e1 que la parte 4 est\u00e1 ingeniosamente arreglada para mostrar que mientras Jes\u00fas puede curar la ceguera f\u00edsica, los disc\u00edpulos persisten en su ceguera espiritual, y que los segmentos C, D y E de la parte 5 muestran cada uno el fracaso de alg\u00fan grupo alrededor de Jes\u00fas. Est\u00e1 claro a partir de tales ejemplos que Mark hizo m\u00e1s que simplemente construir una disposici\u00f3n aleatoria de tradiciones vinculadas, si es que lo hizo, por esl\u00f3ganes o esl\u00f3ganes, como hab\u00edan argumentado una vez algunos estudiosos de la cr\u00edtica de la forma. M\u00e1s bien, Mark ejerci\u00f3 un cuidado considerable en la forma en que organiz\u00f3 y yuxtapuso las diversas tradiciones disponibles para \u00e9l.<\/p>\n
Un examen cuidadoso de algunos de los puntos del bosquejo que anotamos anteriormente mostrar\u00e1 con m\u00e1s detalle algunos de los puntos que el autor estaba se\u00f1alando por la forma que le dio al evangelio. Tambi\u00e9n mostrar\u00e1 c\u00f3mo el autor hace esos puntos, m\u00e1s por la yuxtaposici\u00f3n de las tradiciones con las que tuvo que trabajar que por comentarios editoriales extensos, o incluso m\u00ednimos. La actividad editorial de Markan se limita bastante a enmarcar ocasionalmente un relato de sus tradiciones para encajarlo en su narrativa (p. Ej., 4: 1-2; 6: 30-33), a varios res\u00famenes de las actividades de Jes\u00fas (p. Ej., 3: 7-12; 6: 54-56) y a las declaraciones resumidas de los puntos que quiere hacer (p. Ej., 8: 19-21).<\/p>\n
una. Oposici\u00f3n a Jes\u00fas.<\/b> Al continuar con ese examen m\u00e1s detallado, podemos obtener una idea de c\u00f3mo Marcos organiz\u00f3 sus tradiciones para mostrar una creciente oposici\u00f3n a Jes\u00fas (las conclusiones de las partes 1, 2 y 3) al examinar la colecci\u00f3n de materiales que concluye la parte 1, a saber, la 2: 1-3: 6. Incluso una lectura superficial mostrar\u00e1 que Mark ha hecho poco para integrar estas historias en una unidad narrativa fluida. El car\u00e1cter casi accidental del arreglo se muestra cuando uno compara la forma en que Mateo y Lucas hicieron uso de este material. Ninguno de los evangelistas se sinti\u00f3 obligado a reproducir el orden de Marcos (Mateo usa tres de las historias en un lugar y dos en otro), o el m\u00e9todo por el cual conect\u00f3 las tradiciones (Lucas, como vimos anteriormente, elimina la ambig\u00fcedad acerca de qui\u00e9n era la casa lugar de la fiesta despu\u00e9s de que Lev\u00ed se convirtiera en un seguidor de Jes\u00fas). Aunque Marcos no reformul\u00f3 sus tradiciones, ni las puso en el orden necesario, sino que simplemente las coloc\u00f3 una al lado de la otra, prepar\u00f3 el camino para el punto que se\u00f1ala en el vers\u00edculo final (3: 6), donde las autoridades traman a Jes\u00fas. ‘ muerte. Cualquiera de las peque\u00f1as historias de esta colecci\u00f3n dej\u00f3 bastante claro que Jes\u00fas estaba entrando en conflicto con las autoridades religiosas, un conflicto que, si se permit\u00eda que continuara, conducir\u00eda inevitablemente a la condena de Jes\u00fas por parte de ellos. Es justamente ese punto que Marcos ha enfatizado al colocar cinco historias de este tipo una tras otra, y colocar al final la referencia a la violencia contra \u00e9l contemplada por los fariseos y los herodianos. Que Marcos haga ese punto menos por comentario que por posici\u00f3n de tradiciones es t\u00edpico de su forma de construir su evangelio, como es su insinuaci\u00f3n tan temprano en el evangelio del destino final de Jes\u00fas. Es precisamente ese punto, como vimos, que Marcos enfatiz\u00f3 acerca de Jes\u00fas al convertirlo en el punto final de cada uno de los primeros tres segmentos principales de su evangelio.<\/p>\n
B. Papel de los disc\u00edpulos. <\/b>El segundo punto se\u00f1alado anteriormente en relaci\u00f3n con la estructura del evangelio, a saber, la prominencia de los disc\u00edpulos en el material de apertura de cada una de las tres primeras partes principales del evangelio, tambi\u00e9n muestra el cuidado con el que Marcos dispuso sus materiales para el punto teol\u00f3gico. deseaba hacer. El tema aqu\u00ed considerado, a saber, el discipulado, est\u00e1 entretejido a lo largo de toda la narraci\u00f3n, y una mirada a algunas de las formas en que se trata ese tema indicar\u00e1 los puntos que Marcos hace al usar las tradiciones que ten\u00eda con respecto a los disc\u00edpulos. <\/p>\n
El tema principal en el tratamiento de los disc\u00edpulos es su incapacidad para comprender plenamente lo que Jes\u00fas quiso decir con lo que dijo e hizo durante el per\u00edodo anterior a su muerte y resurrecci\u00f3n. Esto se muestra de manera ejemplar en el relato de la transfiguraci\u00f3n (9: 2-8). El contenido del evento registrado aqu\u00ed hace que sea inconfundible qui\u00e9n es Jes\u00fas: debe ser asociado en importancia con Mois\u00e9s, el legislador, y El\u00edas, quien es por tradici\u00f3n el precursor del Mes\u00edas (ver 9: 11-12). De hecho, Dios aqu\u00ed identifica a Jes\u00fas como su propio hijo, con el mandato adicional a los tres disc\u00edpulos presentes (Pedro, Santiago y Juan) de prestar estricta atenci\u00f3n a lo que dice Jes\u00fas. El mandato adicional de que este evento no sea informado hasta despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n (9:<\/p>\n
Dentro de ese marco, la confusi\u00f3n de Pedro en el v.6 es significativa: en medio de una exhibici\u00f3n visible de la gloria celestial de Cristo, y en compa\u00f1\u00eda de Mois\u00e9s y El\u00edas, Pedro permanece confundido y temeroso. Que este es un \u00e9nfasis de Marcos en esta tradici\u00f3n se indica por el hecho de que el relato de Lucas del mismo evento omite el temor de Pedro (9:33), y Mateo en su relato omite adem\u00e1s la confusi\u00f3n de Pedro (17: 4). El punto aqu\u00ed concierne menos al car\u00e1cter o la agudeza mental de Pedro que a la comprensi\u00f3n de Marcos del significado de la carrera de Jes\u00fas. Lo que est\u00e1 en cuesti\u00f3n es el punto en el que es posible comprender verdaderamente qui\u00e9n es Jes\u00fas y de qu\u00e9 se trata, y la respuesta impl\u00edcita aqu\u00ed es que no es posible antes de la muerte de Jes\u00fas en la cruz y su posterior resurrecci\u00f3n.<\/p>\n
Ese mismo punto aparece en otro episodio que involucra a Jes\u00fas y los disc\u00edpulos, a saber, la historia de la aparici\u00f3n de Jes\u00fas a los disc\u00edpulos en medio de un mar tempestuoso (6: 45-52). El asombro de los disc\u00edpulos se debe menos a su falta de perspicacia mental que a su absoluta incapacidad para comprender en ese momento, como deja claro el vers\u00edculo final (52): su incomprensi\u00f3n se debi\u00f3 al hecho de que "su coraz\u00f3n estaba endurecido". Dado que en la comprensi\u00f3n sem\u00edtica, el coraz\u00f3n era la sede de la intelecci\u00f3n, esta declaraci\u00f3n se refiere a la incapacidad de los disc\u00edpulos para comprender, no a su incapacidad para reaccionar emocionalmente. La forma pasiva (-fueron endurecidos-) debe entenderse como la pasiva reverencial, com\u00fan entre los jud\u00edos piadosos que sosten\u00edan que no solo el nombre de la deidad sino incluso la palabra -Dios- deb\u00eda evitarse siempre que fuera posible; el pasivo tiene aqu\u00ed la fuerza de "Dios endureci\u00f3 sus corazones". Este mismo punto se hace en un episodio en el que Jes\u00fas vuelve a declarar que se les ha negado la comprensi\u00f3n (8:17). En ambos casos, la incomprensi\u00f3n de los disc\u00edpulos es algo sobre lo que no tienen control. Para Marcos, el destino de Jes\u00fas no est\u00e1 determinado por la agudeza mental o su falta entre sus seguidores; m\u00e1s bien, su destino est\u00e1 en manos de Dios y, por tanto, su sufrimiento es inevitable.<\/p>\n
La inevitabilidad de ese sufrimiento se enfatiza a\u00fan m\u00e1s en aquellos pasajes donde Jes\u00fas predice a sus disc\u00edpulos su inminente destino en Jerusal\u00e9n a manos de las autoridades (el Hijo del Hombre -debe- sufrir; 8:31). La repetici\u00f3n de esa predicci\u00f3n (9:31; 10: 33-34) enfatiza su certeza: el sufrimiento de Jes\u00fas en Jerusal\u00e9n no es probable, es inevitable. Sin embargo, incluso en medio de tal certeza, la incomprensi\u00f3n de los disc\u00edpulos permanece intacta (9:32). El cuarto segmento principal del evangelio (8: 22-10: 52) se articula en torno a los temas gemelos de la certeza del sufrimiento inminente de Jes\u00fas y la incomprensi\u00f3n de los disc\u00edpulos. El pasaje est\u00e1 entre corchetes con las dos historias de Marcos que se refieren a la superaci\u00f3n de la ceguera (8: 22-26; 10: 46-52), un dispositivo bien conocido por los escritores antiguos llamado inclusio,mediante el cual una parte de un texto m\u00e1s extenso se delimita mediante la repetici\u00f3n de alguna frase o evento similar. En s\u00ed mismo, el hecho de que los relatos que definen la unidad traten de la curaci\u00f3n de la ceguera implica el tema de la secci\u00f3n: la ceguera de los disc\u00edpulos.<\/p>\n
El primer pasaje sobre la ceguera vencida es seguido por la confesi\u00f3n de Pedro de que Jes\u00fas es el -Cristo- (8:29). Esa confesi\u00f3n, tomada por s\u00ed misma, es correcta desde el punto de vista de Mark; Marcos comparte la concepci\u00f3n cristiana primitiva de que Jes\u00fas es el ungido por Dios ("Cristo" se deriva del griego chrio, "Ungir") para ser su hijo y el salvador de la humanidad. El problema no radica en el t\u00edtulo como tal, sino en la incapacidad de Pedro para incluir la dimensi\u00f3n del sufrimiento dentro de su comprensi\u00f3n de la tarea del ungido de Dios, una incapacidad que se identifica como demon\u00edaca (es decir, contraria a los prop\u00f3sitos de Dios; 8: 32- 33). Esta incapacidad para comprender la asociaci\u00f3n del sufrimiento con el ungido de Dios no se limita a Pedro; sigue cada una de las tres predicciones de la pasi\u00f3n. De hecho, es parte de un patr\u00f3n que consiste en una predicci\u00f3n de Jes\u00fas de su sufrimiento inminente (8:31; 9:31; 10: 32-34); un relato que revela que uno o m\u00e1s de los disc\u00edpulos no han comprendido ese punto (8: 32-33; 9: 32-34; 10: 35-37); una declaraci\u00f3n adicional de Jes\u00fas sobre la naturaleza del discipulado (8: 34-38; 9: 35-37; 10: 38-45), y una tradici\u00f3n que indica la naturaleza excepcional de Jes\u00fas (9: 2-8; 9:38; 10: 46-52). Los materiales restantes en este segmento que caen fuera de ese patr\u00f3n repetido, sin embargo, tambi\u00e9n tratan de una forma u otra con el discipulado. As\u00ed, uno de los cinco segmentos principales del evangelio trata espec\u00edficamente del discipulado, y est\u00e1 estructurado por un patr\u00f3n de falta de comprensi\u00f3n de los disc\u00edpulos acerca de lo que Jes\u00fas dice acerca de s\u00ed mismo y acerca de lo que significa seguirlo, es decir, discipulado. As\u00ed se refuerza el punto de que nadie puede entender o seguir a Jes\u00fas hasta despu\u00e9s del sufrimiento y la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas. As\u00ed, uno de los cinco segmentos principales del evangelio trata espec\u00edficamente del discipulado, y est\u00e1 estructurado por un patr\u00f3n de falta de comprensi\u00f3n de los disc\u00edpulos acerca de lo que Jes\u00fas dice acerca de s\u00ed mismo y acerca de lo que significa seguirlo, es decir, discipulado. As\u00ed se refuerza el punto de que nadie puede entender o seguir a Jes\u00fas hasta despu\u00e9s del sufrimiento y la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas. As\u00ed, uno de los cinco segmentos principales del evangelio trata espec\u00edficamente del discipulado, y est\u00e1 estructurado por un patr\u00f3n de falta de comprensi\u00f3n de los disc\u00edpulos acerca de lo que Jes\u00fas dice sobre s\u00ed mismo y sobre lo que significa seguirlo, es decir, discipulado. As\u00ed se refuerza el punto de que nadie puede entender o seguir a Jes\u00fas hasta despu\u00e9s del sufrimiento y la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas.<\/p>\n
Sin embargo, el cuadro de fracaso de los disc\u00edpulos no se limita a las primeras partes del evangelio. Contin\u00faa en el relato de las \u00faltimas horas de Jes\u00fas con ellos. Aqu\u00ed, la incapacidad de los disc\u00edpulos para comprender toma la forma de un vivo contraste entre sus intenciones expresadas y sus hechos reales. En el marco de la comida final de Jes\u00fas con sus disc\u00edpulos, por ejemplo, Jes\u00fas anuncia solemnemente que uno de ellos lo traicionar\u00e1. Su respuesta toma la forma de que cada disc\u00edpulo le pregunte individualmente a Jes\u00fas: "\u00bfSoy yo?" (14: 17-19). Aunque el ingl\u00e9s puede ser ambiguo aqu\u00ed -podr\u00eda representar su comprensi\u00f3n inicial de que eran capaces de tal traici\u00f3n-, el griego se expresa de esa manera ( meti ego) que la \u00fanica respuesta que los disc\u00edpulos permitir\u00e1n es "Por supuesto que no, no seas tonto". Por lo tanto, no existe ning\u00fan indicio de autoinvestigaci\u00f3n por parte de los disc\u00edpulos; cada uno afirma que pensar que la traici\u00f3n de su parte es posible es tener una visi\u00f3n totalmente falsa de \u00e9l y de su dedicaci\u00f3n. El mismo tema de la incapacidad de los disc\u00edpulos para imaginar que podr\u00edan abandonar a Jes\u00fas est\u00e1 representado en la escena que sigue, que est\u00e1 ambientada en el Monte de los Olivos (14: 27-31). Jes\u00fas nuevamente ha predicho su traici\u00f3n y abandono por parte de los disc\u00edpulos, y nuevamente, guiados por Pedro, cada uno se niega a s\u00ed mismo capaz de tal acto.<\/p>\n
Los eventos que siguen dejan en claro la extensi\u00f3n del abismo entre lo que los disc\u00edpulos imaginaban que era su situaci\u00f3n y lo que en realidad era. En Getseman\u00ed, con Jes\u00fas en oraci\u00f3n agonizante, los disc\u00edpulos duermen (14: 32-41). Cuando Jes\u00fas es arrestado, en marcado contraste con las reiteradas afirmaciones de lealtad, huyen (14:50), aunque hay algunos all\u00ed dispuestos a arriesgarse a un enfrentamiento armado (14:47; no fue hasta la tradici\u00f3n posterior que este acto fue atribuido a Pedro [Juan 18:10]). Pedro, quien dirigi\u00f3 al grupo de disc\u00edpulos en sus protestas de lealtad a la puerta de la muerte, es se\u00f1alado para recibir un trato especial. Su triple traici\u00f3n a su maestro, la tercera vez acompa\u00f1ada de un juramento (14: 66-72), puede reflejar la triple predicci\u00f3n de Jes\u00fas sobre su pasi\u00f3n.<\/p>\n
De formas como \u00e9sta, Marcos ilustra que la determinaci\u00f3n, incluso la dedicaci\u00f3n y la lealtad afirmada de los disc\u00edpulos se entristece cuando se pone a prueba. Esto no es por el bien de un perfil psicol\u00f3gico de los disc\u00edpulos, o para demostrar su perfidia absoluta (para un punto de vista contrario, ver Weeden 1971). La promesa de Jes\u00fas de encontrarse con ellos en Galilea (14:28), repetida por la figura en la tumba vac\u00eda (16: 7) muestra con bastante claridad, al igual que la misma preservaci\u00f3n de materiales que solo los disc\u00edpulos podr\u00edan haber conocido, que recuperaron su vida. lealtad y confianza en Jes\u00fas resucitado. M\u00e1s bien, lo que se\u00f1ala Marcos por medio de la forma en que trata las tradiciones relativas a los disc\u00edpulos se relaciona con su incapacidad, antes de la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas, de comprenderlo, algo que, tras su muerte,<\/p>\n
Por medio de tal disposici\u00f3n de las tradiciones sobre los disc\u00edpulos, Marcos se\u00f1ala que la pasi\u00f3n de Jes\u00fas es la clave interpretativa de su carrera y su significado. A pesar de todo lo que Jes\u00fas les hab\u00eda dicho, a pesar de su asociaci\u00f3n con \u00e9l y de que vieran lo que hac\u00eda, a pesar de sus repetidos juramentos de lealtad hacia \u00e9l, no pudieron entenderlo, o actuar de acuerdo con tal entendimiento, hasta despu\u00e9s de los eventos de la pasi\u00f3n de Jes\u00fas y resurrecci\u00f3n, que en opini\u00f3n de Marcos culmin\u00f3 la carrera de Jes\u00fas.<\/p>\n
C. Papel de Juan el Bautista. <\/b>Adem\u00e1s del orden en el que Marcos coloc\u00f3 las tradiciones que ten\u00eda relacionadas con la oposici\u00f3n a Jes\u00fas (2: 1-3: 5, con el cl\u00edmax en 3: 6), y las que se refer\u00edan a los disc\u00edpulos ( especialmente 8: 22-10). : 52), Marcos expone su punto teol\u00f3gico por la forma en que organiz\u00f3 los materiales sobre Juan el Bautista, el primer personaje mencionado en el evangelio. Una consideraci\u00f3n de ese arreglo ilustrar\u00e1 a\u00fan m\u00e1s c\u00f3mo Mark logr\u00f3 sus puntos teol\u00f3gicos, es decir, m\u00e1s a trav\u00e9s del arreglo de tradiciones que a trav\u00e9s de comentarios editoriales abiertos. <\/p>\n
El primer vers\u00edculo del evangelio muestra la importancia que Marcos le dio a la figura de Juan. Ese vers\u00edculo inicial puede parafrasearse: -El principio del evangelio de Jesucristo fue la aparici\u00f3n en el desierto de Juan el Bautista, cumpliendo la profec\u00eda de Isa\u00edas. . . " Al comenzar la historia de Jes\u00fas de esta manera, Marcos hizo evidente que uno no podr\u00eda entender el significado del evento total de Jes\u00fas de Nazaret a menos que uno tambi\u00e9n entendiera a Juan el Bautista.<\/p>\n
Parte de ese significado radica en la relaci\u00f3n de la aparici\u00f3n de Juan con la tradici\u00f3n de la aparici\u00f3n de El\u00edas antes de la venida del Mes\u00edas. Juan se describe en 1: 6, por ejemplo, en un lenguaje que se asemeja mucho a una descripci\u00f3n de El\u00edas que se encuentra en la LXX. versi\u00f3n de 2 Reyes 1: 8 (LXX 4 Reyes 1: 8). Nuevamente, de acuerdo con otra tradici\u00f3n, el manto peludo era la se\u00f1al del verdadero profeta (Zacar\u00edas 13: 4; que un falso profeta usara tal manto era un intento reprensible de enga\u00f1ar). Marcos presenta a Juan como el El\u00edas largamente esperado, un punto que el mismo Jes\u00fas afirma m\u00e1s tarde (Marcos 9:13). Al comenzar la historia del ministerio de Jes\u00fas en Galilea con Juan el Bautista, Marcos anuncia su importancia para comprender esa misi\u00f3n, un punto nuevamente confirmado por Jes\u00fas cuando identifica la capacidad de comprender el significado de Juan el Bautista con la capacidad de comprender el suyo: no comprender a uno conduce necesariamente a no comprender al otro (11: 27-33). Tanto Jes\u00fas como Juan comparten la misma autoridad dada por Dios.<\/p>\n
Sin embargo, Marcos vio un significado adicional en Juan. Juan no solo fue el precursor de Jes\u00fas en su predicaci\u00f3n del arrepentimiento (cf. 1: 4 con 1:15), sino que tambi\u00e9n fue el precursor de Jes\u00fas en su destino final. Ese punto se establece en las tradiciones que Marcos reuni\u00f3 en 6: 14-29. En una tradici\u00f3n (6: 14-16), hay una discusi\u00f3n sobre la forma en que el p\u00fablico percib\u00eda a Jes\u00fas. Se enumeran varias posibilidades: Jes\u00fas es El\u00edas, es otro de los profetas. La identificaci\u00f3n principal, sin embargo, es con Juan el Bautista. Ese es el punto de vista oficial, ya que esa es tambi\u00e9n la identificaci\u00f3n que hace Herodes (6:16). Inmediatamente despu\u00e9s de esa identificaci\u00f3n, Marcos agrega la historia de la muerte de Juan el Bautista, d\u00e1ndole a\u00fan m\u00e1s importancia al contarla fuera de su secuencia natural. Este es uno de los pocos lugares en los que Mark utiliza el recurso literario del "flashback, -Retener la narraci\u00f3n de un evento hasta un momento m\u00e1s apropiado para su narraci\u00f3n. La rareza de ese dispositivo centra a\u00fan m\u00e1s la atenci\u00f3n en \u00e9l cuando se usa aqu\u00ed. Claramente, la muerte de Juan es muy importante para Marcos en la historia de Jes\u00fas de Nazaret.<\/p>\n
El punto a destacar aqu\u00ed es que as\u00ed como Juan fue el precursor de Jes\u00fas en su vida y su predicaci\u00f3n, tambi\u00e9n lo fue en su muerte. As\u00ed, Juan pone entre par\u00e9ntesis la historia de Jes\u00fas: as\u00ed como la aparici\u00f3n de Juan se\u00f1al\u00f3 la importancia de la venida de Jes\u00fas de Nazaret, as\u00ed el destino final de Jes\u00fas es anunciado por la propia muerte de Juan. Como predic\u00f3 Juan, tambi\u00e9n lo hizo Jes\u00fas; como muri\u00f3 Juan, tambi\u00e9n lo har\u00e1 Jes\u00fas: a manos de autoridades civiles ambivalentes (cf. esp. 6:20 con 15:10, 14). A este respecto, es interesante se\u00f1alar que, contrariamente a otras tradiciones ajenas a Markan, John no muri\u00f3 por delitos pol\u00edticos. Tal tradici\u00f3n era corriente en la Palestina del siglo I, y se puede leer en el relato de Josefo sobre el pueblo de Israel ( Ant18.5.2). All\u00ed Juan fue ejecutado porque Herodes lo tem\u00eda como un potencial revolucionario pol\u00edtico. Sin embargo, ese no es el caso en Mark. En la narraci\u00f3n de Marcos, est\u00e1 claro que Juan muri\u00f3 debido al contenido religioso de su mensaje (6: 17-18). Como Jes\u00fas que iba a seguir ese destino, Juan se enfrent\u00f3 a las autoridades debido a sus ataques a su observancia de la ley religiosa de Israel, o la falta de ella.<\/p>\n
Todo eso muestra la importancia que Marcos le dio a la figura de Juan Bautista, tanto para la carrera de Jes\u00fas como para su muerte. Al usar las tradiciones que ten\u00eda sobre Juan el Bautista de esa manera, y al reservar la historia de la muerte de Juan para un raro flashback en la narraci\u00f3n, Marcos muestra nuevamente c\u00f3mo expone sus puntos mediante la disposici\u00f3n de sus tradiciones. En este caso, Marcos dej\u00f3 en claro que la muerte de Jes\u00fas era un cl\u00edmax necesario, de hecho inevitable, para su carrera, al igual que lo hab\u00eda sido para su precursor.<\/p>\n
C. Estructura y patrones literarios<\/b> <\/p>\n
Ahora hemos visto algunos ejemplos de la forma en que Mark ha creado su narrativa mediante un cuidadoso posicionamiento de tradiciones que, en su mayor parte, reprodujo en su forma familiar, agregando un m\u00ednimo de material para dar coherencia a la historia. En el curso de tal disposici\u00f3n de tradiciones, Mark las coloc\u00f3 en ciertos patrones repetidos de organizaci\u00f3n. Uno de esos patrones es la recopilaci\u00f3n de historias similares en un solo lugar. Ya hemos visto un ejemplo de eso (2: 1-3: 5), y el patr\u00f3n tambi\u00e9n se repite en otros lugares (por ejemplo, par\u00e1bolas, 4: 1-34; discusiones, 11: 27-12: 34).<\/p>\n
1. Intercalaci\u00f3n.<\/b> Hay otro arreglo caracter\u00edstico de las tradiciones que Mark us\u00f3 cuando quiso indicar que dos historias deben estar vinculadas y, por lo tanto, deben interpretarse entre s\u00ed: era poner entre par\u00e9ntesis una tradici\u00f3n con otra. As\u00ed, por ejemplo, en un relato de la maldici\u00f3n de una higuera (11: 12-14, 20-21), Marcos ha insertado ("intercalado") el relato de la purificaci\u00f3n del templo (11: 15-19), indicando de esa manera que la "purificaci\u00f3n" de hecho equival\u00eda a una "maldici\u00f3n" de la adoraci\u00f3n en el templo que la pondr\u00eda fin con tanta seguridad como la maldici\u00f3n de la higuera la puso fin. Una vez m\u00e1s, Marcos insert\u00f3 la historia de la curaci\u00f3n de una mujer con un flujo de sangre (5: 25-34) en una historia de la resurrecci\u00f3n de la hija muerta de Jairo (5: 22-24; 35-43),<\/p>\n
Para ver la sutileza con la que Mark cre\u00f3 su narrativa, ser\u00e1 \u00fatil examinar un pasaje m\u00e1s largo que ilustra c\u00f3mo Mark hizo uso de estos dispositivos de intercalaci\u00f3n y recopilaci\u00f3n en sus esfuerzos por demostrar su punto mediante la yuxtaposici\u00f3n de sus tradiciones. Para hacer eso, examinaremos los materiales contenidos en 3: 20-4: 34, un pasaje que contiene disputas, dichos, par\u00e1bolas e incluso referencias a actos poderosos.<\/p>\n
La primera unidad del texto, que comprende 3: 20-35, muestra la t\u00e9cnica com\u00fan de Markan de intercalar o poner entre corchetes una tradici\u00f3n dentro de otra para ayudar en la interpretaci\u00f3n de la combinaci\u00f3n as\u00ed creada. En este caso, un relato de incredulidad por parte de los escribas en la naturaleza benevolente de los exorcismos demon\u00edacos de Jes\u00fas y la respuesta de Jes\u00fas (3: 22-30) ha sido entre corchetes por un relato del juicio sobre Jes\u00fas por su propia familia como un resultado de un informe que les ha llegado acerca de sus actividades (3:21, 31-35; el v. 20 es la introducci\u00f3n de Marcos, enfatizando las multitudes alrededor de Jes\u00fas). En este caso, parece que el material dentro de las tradiciones entre corchetes ayuda a la interpretaci\u00f3n de quienes lo rodean.<\/p>\n
No hay duda de la evaluaci\u00f3n negativa que los escribas le hicieron a Jes\u00fas. Lo acusan de poder hacer sus exorcismos porque est\u00e1 aliado con Satan\u00e1s, el pr\u00edncipe de los demonios. Por lo tanto, implican que los demonios obedecen a Jes\u00fas como obedecer\u00edan a Satan\u00e1s, a quien Jes\u00fas sirve. La respuesta de Jes\u00fas indica que tal acusaci\u00f3n es il\u00f3gica, ya que, si Jes\u00fas obrar por el poder de Satan\u00e1s, significar\u00eda que Satan\u00e1s estaba en rebeli\u00f3n contra s\u00ed mismo y, por lo tanto, estaba destruyendo su propio poder (vv 23-26; la suposici\u00f3n es que Satan\u00e1s extiende su poder a trav\u00e9s de la posesi\u00f3n demon\u00edaca de seres humanos). Sin embargo, la declaraci\u00f3n es m\u00e1s que il\u00f3gica; tambi\u00e9n es una blasfemia, ya que decir que acerca de Jes\u00fas es atribuir al enemigo de Dios lo que Dios mismo est\u00e1 haciendo, algo que aqu\u00ed se identifica como el \u00fanico pecado imperdonable (as\u00ed, Marcos en el v. 30 interpreta el dicho de Jes\u00fas en los vv. 28-29).<\/p>\n
Es en torno a ese juicio negativo y falso de Jes\u00fas que Marcos ha establecido la tradici\u00f3n de los parientes interrogadores de Jes\u00fas (como deja en claro 3:31, son la familia inmediata de Jes\u00fas). En este contexto, est\u00e1 claro que no debemos interpretar el deseo de su familia de alejarlo como inocuo. La tradici\u00f3n entre corchetes deja claro que la familia comparte, de una forma u otra, el punto de vista negativo de los escribas hacia Jes\u00fas. Marcos, por lo tanto, se protege contra una interpretaci\u00f3n de la venida de la familia inmediata de Jes\u00fas para llevarlo lejos motivado por una creencia incipiente o simpat\u00eda hacia lo que Jes\u00fas estaba haciendo o ense\u00f1ando, como lo hace Lucas en su evangelio (ver Lucas 8: 19-21, en su contexto all\u00ed). Aqu\u00ed el contexto (el juicio negativo de los escribas) refuerza una impresi\u00f3n del material mismo (3: 31-35, la familia f\u00edsica de Jes\u00fas en contraste con su verdadera familia), es decir, que en este punto, la familia de Jes\u00fas no simpatizaba en absoluto con lo que estaba haciendo. T\u00edpicamente para Marcos, las tradiciones as\u00ed organizadas confirman el punto se\u00f1alado por la colecci\u00f3n de historias en 2: 1-3: 6: la oposici\u00f3n a Jes\u00fas est\u00e1 creciendo, y ahora incluye no solo a las autoridades religiosas, sino incluso a su propia familia.<\/p>\n
De importancia dentro de la tradici\u00f3n entre corchetes es el contraste entre los que est\u00e1n "afuera" y los que est\u00e1n "alrededor de Jes\u00fas" (su familia inmediata est\u00e1 afuera, v 32; sus seguidores est\u00e1n a su alrededor, v 34, y por lo tanto son su verdadera familia) . El lector de la narraci\u00f3n de Marcos hab\u00eda aprendido antes los nombres de algunos de los que est\u00e1n "alrededor de Jes\u00fas" (los Doce, 3: 13-19), y aqu\u00ed el lector aprende sobre algunos de los que est\u00e1n "fuera" (escribas, en representaci\u00f3n de las autoridades religiosas en Jerusal\u00e9n; su propia familia inmediata). Se identifican as\u00ed dos grupos, cada uno caracterizado por su reacci\u00f3n a Jes\u00fas: los que lo rechazan y los que se asocian con \u00e9l. De mayor inter\u00e9s es el hecho de que los grupos que se le oponen comprenden, en esta etapa, aquellos que deber\u00edan conocer mejor a Jes\u00fas (su propia familia), y aquellos que deber\u00edan saber m\u00e1s acerca del Dios por quien Jes\u00fas fue enviado (autoridades religiosas). Los que deber\u00edan apoyar m\u00e1s a Jes\u00fas son, por tanto, en el evangelio de Marcos, precisamente aquellos de quienes m\u00e1s tiene que temer. Por lo tanto, estas tradiciones implican lo que Marcos har\u00e1 expl\u00edcito en 6: 4: Jes\u00fas no tiene honor "en su propio pa\u00eds, entre los suyos y en su propia casa". El destino final de Jes\u00fas -su muerte en la cruz- ya es inevitable, un punto que Marcos seguramente intenta resaltar con este arreglo de tradiciones.<\/p>\n
2. Agrupaci\u00f3n de materiales similares: par\u00e1bolas. <\/b>La siguiente unidad de la narraci\u00f3n, 4: 1-20, comienza con el caracter\u00edstico aviso de Markan de que Jes\u00fas estaba rodeado por una multitud (4: 1; comentarios sobre las multitudes, junto con comentarios sobre Jes\u00fas que se dedica a ense\u00f1ar y est\u00e1 cerca del mar , ocurren con mayor frecuencia en material que presenta y conecta lo que, seg\u00fan toda evidencia, alguna vez fueron tradiciones independientes y, por lo tanto, muestran que fueron escritas por Marcos). Eso hace que el lector advierta que, nuevamente, Mark es responsable de unir el siguiente material al que lo precedi\u00f3, tal como hab\u00eda combinado las dos tradiciones anteriores al poner entre corchetes la una con la otra. Por lo tanto, estamos claramente involucrados aqu\u00ed con material que el propio Mark ha combinado. <\/p>\n
Adem\u00e1s, es evidente que Marcos tom\u00f3 la par\u00e1bola del sembrador como de importancia central para comprender de qu\u00e9 se trataba Jes\u00fas. El doble imperativo relacionado con escuchar en el v 3 (la RSV omite uno de ellos en su traducci\u00f3n) indica que si bien la par\u00e1bola en s\u00ed comenz\u00f3 con tal imperativo ("presta atenci\u00f3n"), Marcos ha agregado un segundo ("escucha"), por lo tanto se\u00f1alando su importancia. Tambi\u00e9n agreg\u00f3 un mandato para escuchar despu\u00e9s de la conclusi\u00f3n de la par\u00e1bola (v 9; el mismo dicho se repite en el v 23), enmarc\u00e1ndolo con imperativos de prestar mucha atenci\u00f3n. En un vers\u00edculo posterior, Marcos hace que Jes\u00fas identifique esta como su par\u00e1bola m\u00e1s importante y, por lo tanto, la clave para comprender a todas las dem\u00e1s (v. 13).<\/p>\n
La par\u00e1bola habla de las acciones ordinarias que emprender\u00eda un granjero galileo para aumentar la cosecha de su cosecha normal entre siete y diez veces. Por lo tanto, lo sorprendente de la par\u00e1bola no son las acciones del agricultor, sino los prodigiosos resultados de su actividad (4: 8). Lo que a primera vista parec\u00eda bastante ordinario, al final se demuestra que fue bastante extraordinario, pero nadie podr\u00eda haberse dado cuenta de que hasta que lleg\u00f3 el final, con su cosecha. Ese contraste entre comienzos ordinarios y resultados extraordinarios domina la par\u00e1bola, no, como algunos han sugerido, el contraste entre la semilla desperdiciada (vv 4, 5 y 7) y la que dio grano (v 8). Esta \u00faltima interpretaci\u00f3n se torna improbable por el hecho de que la palabra para "semilla" en los vers\u00edculos 4, 5 y 7 est\u00e1 en singular, mientras que en el verso 8 la palabra se encuentra en plural ("semillas").<\/p>\n
El contraste sorprendente est\u00e1 en la forma en que la par\u00e1bola termina despu\u00e9s de un comienzo ordinario. Hasta ese momento, habr\u00eda sido posible, observando al sembrador, suponer que no era nada fuera de lo com\u00fan, pero tal suposici\u00f3n habr\u00eda sido err\u00f3nea, como lo demostr\u00f3 la cosecha. Claramente, algo extraordinario estaba en marcha incluso cuando comenz\u00f3 el sembrador, pero eso no estaba claro desde el principio, solo desde el final. La aplicaci\u00f3n de criterios normales al sembrador habr\u00eda llevado a perder el significado de este sembrador. De ah\u00ed que la par\u00e1bola termine con una advertencia de que no siempre debemos confiar en los juicios normales basados en lo que al principio parecen fen\u00f3menos normales. Juzgar a Jes\u00fas de esa manera significa perder su significado que se har\u00e1 evidente al final de su vida (su resurrecci\u00f3n) y al final de su carrera (la parus\u00eda).<\/p>\n
En el contexto en el que Marcos ha colocado esta par\u00e1bola, los que han cometido tales errores de juicio son los escribas y la familia de Jes\u00fas (3: 20-35), quienes han juzgado a Jes\u00fas con los criterios normales que uno aplicar\u00eda en tal situaci\u00f3n. Una persona com\u00fan que hace lo que Jes\u00fas estaba haciendo tendr\u00eda que estar, a juicio de su familia, "fuera de s\u00ed" (es decir, no tener el control total de sus palabras y actos) al igual que cualquier persona com\u00fan que realiza los exorcismos que Jes\u00fas hizo estar\u00eda bajo el juicio pronunciado sobre \u00e9l por los escribas. Aquellos que juzgan a Jes\u00fas sobre esa base han perdido su conexi\u00f3n con el gobierno venidero de Dios (cf. 1:15), y cuando ese reino llegue con poder, no estar\u00e1n preparados. Solo aquellos, aparentemente, que reconocen que en Jes\u00fas Dios est\u00e1 haciendo algo extraordinario se mantendr\u00e1n firmes hasta el final,<\/p>\n
Los siguientes vers\u00edculos (14-20) proporcionan una explicaci\u00f3n de la par\u00e1bola, una explicaci\u00f3n introducida con la observaci\u00f3n (v 13) de que esta es la clave de todas las par\u00e1bolas de Jes\u00fas. Esta explicaci\u00f3n enfatiza, con exclusi\u00f3n virtual de todos los dem\u00e1s puntos, la necesidad de escuchar con atenci\u00f3n y aferrarse a lo que dice Jes\u00fas, independientemente de las dificultades posteriores que uno pueda encontrar. El punto que se\u00f1ala Marcos gira en torno a c\u00f3mo uno escucha y responde a Jes\u00fas, el punto tambi\u00e9n de los vv 10-12. El griego de Marcos deja en claro que lo que preguntan los disc\u00edpulos en el verso 10 no es por qu\u00e9 Jes\u00fas habla en par\u00e1bolas, pero su pregunta "se refiere" a las par\u00e1bolas. Por lo tanto, es una cuesti\u00f3n del significado de las par\u00e1bolas, y Jes\u00fas responde en t\u00e9rminos de la par\u00e1bola del sembrador (v 13: -esta par\u00e1bola-), pronunci\u00e1ndola as\u00ed tambi\u00e9n como la clave de todas las dem\u00e1s par\u00e1bolas. La respuesta es otra formulaci\u00f3n del punto de que aquellos que saben lo que est\u00e1 sucediendo con Jes\u00fas (el secreto del verso 11a, es decir, la conexi\u00f3n de Jes\u00fas con el reino venidero de Dios) no se equivocan en su juicio de lo que \u00e9l dice y hace, mientras que aquellos que juzgarlo con los criterios habituales no comprender completamente nada acerca de \u00e9l (v. 11b); para ellos todas las cosas son tan oscuras como las par\u00e1bolas que cuenta. Si bien pueden ver lo que hace, en realidad no perciben su significado; pueden escuchar lo que dice, pero realmente no comprenden su significado.<\/p>\n
Estos vers\u00edculos (11-12) se introducen con la declaraci\u00f3n formulaica (-y \u00e9l [les dijo]-) Marcos usa regularmente (ver tambi\u00e9n 4:13, 21, 24) para incorporar dichos independientes de Jes\u00fas, generalmente agreg\u00e1ndolos en el final de una tradici\u00f3n (cf. 2: 27-28). El contenido de los vers\u00edculos 10-11 muestra la relaci\u00f3n que Marcos vio entre ellos y las tradiciones que coloc\u00f3 antes de su colecci\u00f3n de par\u00e1bolas (es decir, 3: 20-35). Fue en esos vers\u00edculos anteriores donde encontramos un ejemplo de quienes no pod\u00edan percibir el significado de lo que hab\u00edan visto (los escribas y los exorcismos de Jes\u00fas), as\u00ed como fue all\u00ed donde encontramos un ejemplo de quienes no pudieron entender lo que hab\u00edan visto. hab\u00eda o\u00eddo hablar de Jes\u00fas (su familia). Porque hab\u00edan pensado que pod\u00edan juzgar a Jes\u00fas de la misma manera que juzgaban a otros que podr\u00edan haber hecho lo que \u00e9l hizo (\u00a1el sembrador ordinario!), est\u00e1n destinados a ser nada m\u00e1s que observadores incomprensibles de aquellos eventos que involucran a Jes\u00fas con su incre\u00edble significado (4:12). La familiaridad con asuntos religiosos, como el significado de los exorcismos, o incluso la familiaridad con Jes\u00fas como persona, no garantizar\u00e1 que uno lo entienda. Aquellos que no ven su relaci\u00f3n con el reino (el secreto de 4:11) permanecen afuera (la misma palabra aparece en los vers\u00edculos 3:31, 33 y 4:11). Aquellos que ven en Jes\u00fas algo que vale la pena seguir, alg\u00fan d\u00eda poseer\u00e1n ese secreto (el reino). Son ellos los que est\u00e1n -alrededor de \u00e9l- (la misma frase se usa en 3:34 y 4:10). Aquellos que no ven su relaci\u00f3n con el reino (el secreto de 4:11) permanecen afuera (la misma palabra aparece en los vv 3:31, 33 y 4:11). Aquellos que ven en Jes\u00fas algo que vale la pena seguir, alg\u00fan d\u00eda poseer\u00e1n ese secreto (el reino). Son ellos los que est\u00e1n -alrededor de \u00e9l- (la misma frase se usa en 3:34 y 4:10). Aquellos que no ven su relaci\u00f3n con el reino (el secreto de 4:11) permanecen afuera (la misma palabra aparece en los vv 3:31, 33 y 4:11). Aquellos que ven en Jes\u00fas algo que vale la pena seguir, alg\u00fan d\u00eda poseer\u00e1n ese secreto (el reino). Son ellos los que est\u00e1n -alrededor de \u00e9l- (la misma frase se usa en 3:34 y 4:10).<\/p>\n
Los vers\u00edculos restantes (21-34) muestran, mediante el uso repetido de la f\u00f3rmula "y \u00e9l les dijo" en los versos 21, 24, 26, 30 y la repetici\u00f3n del mandato de escuchar atentamente en el vers. 9), que este material posterior sobre par\u00e1bolas tambi\u00e9n ha sido reunido por Marcos a partir de tradiciones independientes. La par\u00e1bola de la semilla que crece secretamente (26-29) y de la semilla de mostaza (30-32) contrasta nuevamente los comienzos y los finales, este \u00faltimo contrastando un comienzo insignificante (la semilla peque\u00f1a) con un final inesperadamente grande (el arbusto grande) , mientras que el primero apunta a la inevitabilidad del fin (la cosecha) una vez que se ha hecho el comienzo (la siembra). Los dichos (21-22, 24-25; 23 repeticiones 9) se refieren a actividades apropiadas (poner la l\u00e1mpara en el candelabro [21b]; escuchar con atenci\u00f3n [24-25a]) y actividades inapropiadas (poner la l\u00e1mpara debajo del celem\u00edn [21a]; no escucha [25b]). Nuevamente, como en la par\u00e1bola del sembrador, se enfatiza la necesidad de la reacci\u00f3n apropiada.<\/p>\n
Los dos \u00faltimos vers\u00edculos (33-34) representan la conclusi\u00f3n de la colecci\u00f3n de par\u00e1bolas y dichos parab\u00f3licos. Dado que ambos vers\u00edculos presumen el contexto presente, y dado que el vers\u00edculo 34 emplea otra forma caracter\u00edstica en que Marcos dispuso sus tradiciones, una caracter\u00edstica que examinaremos con m\u00e1s detalle a continuaci\u00f3n, ambos vers\u00edculos probablemente deben asignarse a la composici\u00f3n de Markan.<\/p>\n
De esa manera, Marcos ha tomado un grupo de tradiciones individuales (3:20 con 31-35; 3: 22-27; quiz\u00e1s 3: 28-29; 4: 3-8; 4: 11-12, 14-20, 21 -22, 24-25, 26-29, 30-32) y organiz\u00e1ndolos y conect\u00e1ndolos (es probable que el trabajo editorial se encuentre en 3:20, 30; 4: 1-2, 9-10, 13 y 33 -34) ha creado una unidad coherente de su narrativa que retrata reacciones tanto positivas como negativas hacia Jes\u00fas. El rechazo por parte de los m\u00e1s cercanos a \u00e9l por sangre (su familia) e intereses religiosos (los escribas como autoridades religiosas) a su vez apunta tambi\u00e9n a ese abandono definitivo de Jes\u00fas por parte de todos los que hab\u00edan estado m\u00e1s cerca de \u00e9l.<\/p>\n
3. Docencia P\u00fablica y Privada. <\/b>Hay patrones adicionales de tradiciones dentro del evangelio de Marcos que muestran algunas caracter\u00edsticas adicionales de su autor en lo que respecta a la creaci\u00f3n de su narrativa. Uno de esos patrones que se puede encontrar se muestra en aquellos lugares donde la ense\u00f1anza p\u00fablica de Jes\u00fas es seguida por instrucci\u00f3n privada a sus disc\u00edpulos (p. Ej., 4: 1-12, 33-34; 7: 14-23; 10: 1- 10) o actos p\u00fablicos seguidos de manera similar por una explicaci\u00f3n privada (9: 14-29). Aqu\u00ed el contraste entre los que est\u00e1n "dentro" y los que est\u00e1n "fuera" parece haber determinado este patr\u00f3n de organizaci\u00f3n. <\/p>\n
4. Predicciones de la pasi\u00f3n.<\/b> El patr\u00f3n de las tres predicciones de la pasi\u00f3n de Jes\u00fas tambi\u00e9n muestra, como ya hemos visto, un arreglo de tradiciones que muestra (a) la predicci\u00f3n, (b) no entender lo que Jes\u00fas ha dicho, (c) instrucci\u00f3n sobre el discipulado y (d) alguna indicaci\u00f3n de la naturaleza excepcional de Jes\u00fas (8: 31-9: 8; 9: 30-41; 10: 33-45). Adem\u00e1s de eso, tambi\u00e9n apunta a una cierta predilecci\u00f3n en el evangelio de Marcos por los eventos que ocurren en una serie de tres: las predicciones de las tres pasiones y las tres negaciones de Pedro son quiz\u00e1s los principales ejemplos de esta tendencia. Otro patr\u00f3n del que ya hemos visto ejemplos y que se encuentra a lo largo del evangelio se refiere a la incapacidad de cualquiera para comprender qui\u00e9n es realmente Jes\u00fas antes de su pasi\u00f3n. Aunque el lector sabe desde el primer vers\u00edculo que Jes\u00fas es el Cristo y el Hijo de Dios,<\/p>\n
Fue esta incapacidad de las personas para reconocer a Jes\u00fas lo que llev\u00f3 a Dibelio a caracterizar a Marcos como un libro de "epifan\u00edas secretas" y a William Wrede (1971) a especular que el fen\u00f3meno del no reconocimiento de Jes\u00fas como Mes\u00edas durante su vida se debi\u00f3 a la combinaci\u00f3n de , tradiciones mesi\u00e1nicas con tradiciones anteriores que todav\u00eda eran de naturaleza no mesi\u00e1nica. Estudios posteriores han indicado que probablemente ser\u00eda m\u00e1s exacto hablar de -secretos mesi\u00e1nicos- en lugar de tratar de reunir bajo una sola r\u00fabrica todo el material que apunta a una falta de reconocimiento de qui\u00e9n era Jes\u00fas antes de su pasi\u00f3n. El fen\u00f3meno del "secreto" probablemente tiene m\u00e1s que ver con la estrategia teol\u00f3gica de Marcos que con su estrategia hist\u00f3rica en su evangelio, es decir, nadiepuede entender a Jes\u00fas antes de su muerte. (Para una discusi\u00f3n reciente y cuidadosa, ver Raisanen 1976.)<\/p>\n
La cuesti\u00f3n de comprender o reconocer a Jes\u00fas plantea inmediatamente la cuesti\u00f3n de qui\u00e9n pensaba el autor de Marcos que era Jes\u00fas, y qu\u00e9 implicar\u00eda "entenderlo". Plantear esa pregunta a su vez es involucrarse en el asunto de la cristolog\u00eda de Marcos, y es a ese tema al que ahora debemos dirigirnos.<\/p>\n
D. Cristolog\u00eda<\/b> <\/p>\n
Que la cristolog\u00eda es una cuesti\u00f3n importante para Marcos queda claro desde la primera oraci\u00f3n del evangelio, donde Jes\u00fas es identificado como "Cristo" (a diferencia de Mateo [1:21] Marcos no da una interpretaci\u00f3n al nombre "Jes\u00fas", por lo que no figura en la cristolog\u00eda de Marcos), y como "Hijo de Dios" (aunque algunos manuscritos griegos tempranos omiten la frase "Hijo de Dios" de 1: 1, su importancia para Marcos es tal que debe ser considerada en cualquier discusi\u00f3n sobre cristolog\u00eda , ya sea que estuviera presente originalmente en ese primer vers\u00edculo).<\/p>\n
1. Hijo de Dios. <\/b>Si bien el t\u00edtulo "Hijo de Dios" se conoce en la cultura griega contempor\u00e1nea como una forma de designar el honor a personas sobresalientes, el escenario del comienzo del evangelio de Marcos, con su cita inicial del AT (contrario a la identificaci\u00f3n de Marcos en el v 2, que La cita dada en ese vers\u00edculo es de Mal 3: 1, no de Isa\u00edas; el v 3, sin embargo, est\u00e1 tomado de Isa 40: 3), muestra con bastante claridad que el marco de referencia de Marcos no es la cultura helen\u00edstica contempor\u00e1nea, sino el trasfondo de la fe cristiana. en la carrera de Israel como pueblo elegido de Dios. <\/p>\n
El primer uso impl\u00edcito de ese t\u00edtulo ocurre en la historia del bautismo de Jes\u00fas, donde una voz del cielo (siguiendo el uso jud\u00edo en el que la voz de Dios [ heb bat qōl] representa a Dios mismo) identifica a Jes\u00fas como "mi (es decir, el hijo de Dios)". El lenguaje de 1:11 refleja Sal 2: 7 e Isa 40: 1. El punto que parece unir esas dos citas es el poder real asociado con el t\u00edtulo "Hijo de Dios" en el AT. Si bien el poder real est\u00e1 impl\u00edcito en el vers\u00edculo de Isa\u00edas, donde el "siervo escogido" de Dios (Isa 42: 1) establecer\u00e1 "justicia en la tierra" (Isa 42: 3b-4a), una tarea que seguramente implica el poder de un rey, el vers\u00edculo del Salmo 2 expresa directamente el contexto real. Originalmente un salmo de entronizaci\u00f3n, el Salmo 2 fue compuesto para celebrar la asunci\u00f3n del poder real por un rey elegido por Dios para gobernar a su pueblo elegido y ejercer venganza sobre sus enemigos que al oponerse a su pueblo tambi\u00e9n se opon\u00edan a Dios. El vers\u00edculo 6 declara la entronizaci\u00f3n; v 7 declara que el rey entronizado es el hijo de Dios, estableciendo as\u00ed el v\u00ednculo entre el poder real y el t\u00edtulo de -Hijo de Dios- en el Salmo. Ese t\u00edtulo tambi\u00e9n se usa en la discusi\u00f3n del establecimiento de una dinast\u00eda dav\u00eddica en 2 Sam 7: 5-16. En ese pasaje, Nat\u00e1n anuncia la voluntad de Dios a David, y al describir la dinast\u00eda eterna de David, cita la promesa de Dios de que los descendientes reales de David ser\u00e1n "mi hijo", es decir, que "Hijo de Dios" ser\u00e1 un t\u00edtulo para cada rey sucesor de Israel. de la l\u00ednea dav\u00eddica.<\/p>\n
En ese contexto, parece que uno debe entender el bautismo de Jes\u00fas como su entronizaci\u00f3n: en este punto, recibe el elogio real de -hijo m\u00edo- directamente de Dios. Sin embargo, en Marcos, el bautismo es un asunto privado; el griego de 1: 10-11 deja en claro que solo Jes\u00fas vio los cielos abrirse y el esp\u00edritu descender, y la voz estaba dirigida solo a \u00e9l (" t\u00fa eres mi hijo amado"; tal privacidad fue eliminada por Lucas, quien describi\u00f3 la apertura de los cielos como una ocurrencia objetiva [3:21], y por Mateo, quien tambi\u00e9n agreg\u00f3 que la voz estaba dirigida a los transe\u00fantes [- Estees mi hijo amado -; 3:17]). Eso plantea la pregunta sobre el punto en el que se reconocer\u00e1 p\u00fablicamente el hecho de que Jes\u00fas es rey. Dado que Dios mismo lo ha anunciado, no cabe duda de que es verdad, pero \u00bfpor qu\u00e9 ese secreto? \u00bfPor qu\u00e9 la voz se dirige solo a Jes\u00fas? Incluso cuando la voz celestial, en la Transfiguraci\u00f3n (Marcos 9: 2-8), no se dirige a Jes\u00fas sino a los disc\u00edpulos que est\u00e1n all\u00ed con \u00e9l (v. 7: – Estees mi hijo amado -), se exhorta a los disc\u00edpulos a no mencionarlo hasta un evento futuro espec\u00edfico (la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas; v 9). De hecho, el primer reconocimiento p\u00fablico de Jes\u00fas como Hijo de Dios, hecho por demonios sobrenaturales que conocen la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas, se encuentra con el mandato de guardar silencio sobre ese hecho (1:25; ver tambi\u00e9n 1:34; 3: 12). Entonces, \u00bfcu\u00e1ndo ser\u00e1 entronizado Jes\u00fas? \u00bfCu\u00e1ndo ser\u00e1 reconocido p\u00fablicamente como el rey que Dios le ha designado para ser? Leer el evangelio de Marcos es enfrentarse a esa pregunta desde el principio.<\/p>\n
2. Cristo. <\/b>El segundo t\u00edtulo aplicado a Jes\u00fas al comienzo de la narraci\u00f3n de Marcos, "Cristo", simplemente intensifica esa pregunta. Derivado del verbo griego chrio, que significa "ungir", el adjetivo griego christos significa "ungido (uno)". El equivalente hebreo tambi\u00e9n aparece en el Salmo 2, nuevamente para designar al rey (v 2). Fue con ese acto de unci\u00f3n que uno se convirti\u00f3 en rey del pueblo de Dios; esa es la forma en que tanto Sa\u00fal (1 Sam 9:16; 10: 1) como David (2 Sam 2: 4; 22:51) fueron designados as\u00ed. As\u00ed, el t\u00edtulo "Cristo" confirma el poder real declarado en el t\u00edtulo "Hijo de Dios" y eso a su vez plantea con m\u00e1s insistencia la pregunta sobre cu\u00e1ndo Jes\u00fas ser\u00e1 reconocido p\u00fablicamente y ascender\u00e1 al trono designado por Dios. <\/p>\n
Como fue el caso con el primer anuncio p\u00fablico de la estrecha relaci\u00f3n de Jes\u00fas con Dios ("Santo de Dios", 1: 24-25), la primera declaraci\u00f3n p\u00fablica que identifica a Jes\u00fas como "Cristo" se encuentra con el mandato de no usar el t\u00edtulo p\u00fablicamente (8: 29-30). Aunque Jes\u00fas no niega la validez del t\u00edtulo "Cristo" que se le aplic\u00f3 m\u00e1s de lo que hab\u00eda negado la validez del t\u00edtulo "Hijo de Dios", la reacci\u00f3n de Pedro a la predicci\u00f3n de Jes\u00fas de su propio sufrimiento indica que Pedro no hab\u00eda usado el t\u00edtulo. correctamente (8: 32-33). Asumir que debido a que Jes\u00fas era el Cristo ser\u00eda inmune al sufrimiento no solo es incorrecto, de hecho es sat\u00e1nico (v. 33b). La negaci\u00f3n de la comprensi\u00f3n de Pedro del t\u00edtulo "Cristo" no niega la idoneidad de aplicar el t\u00edtulo a Jes\u00fas, incluidas las implicaciones reales que conlleva. Bastante,<\/p>\n
Si los t\u00e9rminos "Hijo de Dios" y "Cristo" a\u00fan no se pueden aplicar a Jes\u00fas, hay un t\u00e9rmino que se le puede aplicar apropiadamente, y ese es el t\u00e9rmino "Hijo del Hombre". De hecho, es esa frase la que Jes\u00fas sustituye a s\u00ed mismo (8:31) inmediatamente despu\u00e9s de advertir a sus disc\u00edpulos que no le aplicaran abiertamente el t\u00e9rmino "Cristo". Tal sustituci\u00f3n del t\u00e9rmino -Hijo del Hombre- por otros t\u00edtulos es de hecho algo que Jes\u00fas hace regularmente en Marcos (ver especialmente 14: 61-62).<\/p>\n
3. Hijo del Hombre. <\/b>Por lo tanto, si "Hijo del Hombre" es la designaci\u00f3n que Jes\u00fas se aplica a s\u00ed mismo en Marcos, tendremos que asumir que es correcta en lo que respecta al evangelista, y la investigaci\u00f3n de su uso nos ayudar\u00e1 a comprender c\u00f3mo el autor de este El evangelio quer\u00eda que entendi\u00e9ramos a Jes\u00fas. Nuevamente, si, como vimos, la derivaci\u00f3n del Antiguo Testamento de -Cristo- e -Hijo de Dios- ayud\u00f3 a comprender su significado, el mismo enfoque deber\u00eda dar significado en este caso tambi\u00e9n. <\/p>\n
Es un fen\u00f3meno interesante que la frase -Hijo del Hombre- sea usada solo por Jes\u00fas en Marcos (ese es tambi\u00e9n el caso, con una excepci\u00f3n, tambi\u00e9n en los otros tres evangelios), y solo para aplicarse a \u00e9l mismo. Jes\u00fas nunca lo usa de nadie m\u00e1s, y nadie m\u00e1s llama a Jes\u00fas con ese t\u00e9rmino. Eso ha llevado a algunos estudiosos a teorizar que la atribuci\u00f3n exclusiva de ese t\u00e9rmino por Jes\u00fas a s\u00ed mismo refleja una reminiscencia hist\u00f3rica precisa, y muestra que el origen del uso del t\u00e9rmino para Jes\u00fas se remonta al mismo Jes\u00fas. Nuevamente, mientras que Jes\u00fas usa el t\u00e9rmino en Marcos para designarse a s\u00ed mismo de tres maneras generales, a saber, en su actividad actual (p. Ej., 2:10), en su sufrimiento venidero (p. Ej., 8:31) y en su futuro regreso en gloria ( por ejemplo, 14:62), ning\u00fan dicho combina los dos \u00faltimos puntos. Eso llev\u00f3 a algunos estudiosos a postular que, por lo tanto, el t\u00e9rmino se us\u00f3 en dos fuentes anteriores a Markan, una de las cuales us\u00f3 el t\u00e9rmino para designar a Jes\u00fas como el sufriente, la otra para designarlo a \u00e9l (u otro) como el que regresar\u00eda en gloria. , pero que esas dos tradiciones exist\u00edan independientemente una de la otra; por lo tanto, fue la contribuci\u00f3n de Mark combinar los dos (por ejemplo, Toedt 1965).<\/p>\n
A pesar de una intensa investigaci\u00f3n, en la actualidad no existe un acuerdo acad\u00e9mico con respecto a esta frase. Si bien en la actualidad existe una tendencia a verlo como una frase descriptiva, m\u00e1s que como un t\u00edtulo mesi\u00e1nico corriente en el juda\u00edsmo en la \u00e9poca de Jes\u00fas, los eruditos est\u00e1n actualmente en desacuerdo tanto sobre su origen como sobre su significado. Algunos han defendido un origen en la confesi\u00f3n de la Iglesia primitiva, mientras que otros atribuyen su origen al mismo Jes\u00fas. Aquellos que se lo asignan a Jes\u00fas est\u00e1n en desacuerdo sobre si su origen para Jes\u00fas fue simplemente un idioma arameo usado para referirse a uno mismo y, por lo tanto, no dijeron nada m\u00e1s sobre Jes\u00fas de lo que dir\u00eda sobre cualquier otra persona que usara el idioma, o si el mismo Jes\u00fas lo deriv\u00f3. de Dan 7: 13-14 y, por lo tanto, desde el principio lo pretendi\u00f3 como un t\u00edtulo escatol\u00f3gico.<\/p>\n
Dos libros cuidadosamente investigados y bien documentados ilustran el problema. Por un lado, Kim (1983) ha proporcionado un argumento convincente para la posici\u00f3n de que Jes\u00fas, derivando el t\u00e9rmino de Daniel 7 y combin\u00e1ndolo con ideas extra\u00eddas de la figura del siervo en Isa\u00edas, pretend\u00eda que fuera una descripci\u00f3n escatol\u00f3gica de su vida. propia funci\u00f3n como enviado de Dios. Por otro lado, Lindars (1983) ha proporcionado un argumento igualmente convincente de que el t\u00edtulo no puede haberse originado de esa manera, sino que solo podr\u00eda haberse derivado de un idioma arameo y, por lo tanto, ya no significaba en boca de Jes\u00fas que -este ser humano . " Solo m\u00e1s tarde la tradici\u00f3n cristiana proporcion\u00f3 el v\u00ednculo con Daniel 7.<\/p>\n
Cualquiera que haya sido el origen del t\u00e9rmino "Hijo del Hombre", sin embargo, cuando Marcos fue escrito, de hecho se hab\u00eda asociado con Daniel 7, y se us\u00f3 como un t\u00edtulo escatol\u00f3gico (para una conclusi\u00f3n diferente, ver Kingsbury 1984). En ese sentido, es interesante examinar el contexto de Dan 7: 13-14, un examen que revela que la frase -Hijo del Hombre- se usa para designar una figura real. Al Hijo del Hombre se le debe dar -dominio, gloria y reinos, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvan; su dominio es dominio eterno, que nunca pasar\u00e1, y su reino uno que no ser\u00e1 destruido -. Claramente, el t\u00e9rmino "Hijo del Hombre" en este pasaje tiene las mismas connotaciones reales que "Cristo" e "Hijo de Dios" hab\u00edan tenido: se\u00f1ala como lo hicieron a Jes\u00fas como rey de Dios. Sin embargo, la forma en que Jes\u00fas emplea el t\u00e9rmino "Hijo del Hombre" en el evangelio de Marcos proporciona la clave de qu\u00e9 clase de rey ser\u00e1 Jes\u00fas. Ser\u00e1 un rey sufriente. Las tres veces que Jes\u00fas predice su pasi\u00f3n, se llama a s\u00ed mismo Hijo del Hombre (8:31; 9:31; 10:33). Cuando Jes\u00fas se enfrent\u00f3 a las autoridades jud\u00edas en el momento de su juicio, y se le pregunt\u00f3 si \u00e9l era "el Cristo, el Hijo del Bendito" (es decir, el Hijo de Dios; 14:61), Jes\u00fas por primera vez admiti\u00f3 p\u00fablicamente que era e inmediatamente se refiri\u00f3 a s\u00ed mismo como Hijo del Hombre (14:62). Hijo de Dios; 14:61), Jes\u00fas admiti\u00f3 p\u00fablicamente por primera vez que lo era e inmediatamente se refiri\u00f3 a s\u00ed mismo como Hijo del Hombre (14:62). Hijo de Dios; 14:61), Jes\u00fas admiti\u00f3 p\u00fablicamente por primera vez que lo era e inmediatamente se refiri\u00f3 a s\u00ed mismo como Hijo del Hombre (14:62).<\/p>\n
El lenguaje de la respuesta de Jes\u00fas a esa pregunta clave se extrae de dos fuentes que, una vez m\u00e1s, resulta instructivo examinar. La primera parte de la respuesta, que se refiere a estar "sentado a la diestra del poder", se extrae de Salmos 110: 1, cuyo contenido lo marca claramente nuevamente como un Salmo de entronizaci\u00f3n (ver especialmente los vers\u00edculos 1-3). La segunda parte de la respuesta, que se refiere a su regreso en gloria divina (el significado de "nubes del cielo") se extrae de Dan 7:13. As\u00ed, la confesi\u00f3n p\u00fablica de Jes\u00fas en Marcos de qui\u00e9n es \u00e9l apunta a la equivalencia de los tres t\u00edtulos usados, Cristo, Hijo de Dios e Hijo del Hombre, con su \u00fanico elemento com\u00fan la referencia al poder real.<\/p>\n
4. Rey. <\/b>Jes\u00fas es, por tanto, como deja en claro su uso de la frase "Hijo del Hombre", un rey sufriente. Sin embargo, la pregunta original permanece: \u00bfcu\u00e1ndo ascender\u00e1 a su trono y ser\u00e1 reconocido p\u00fablicamente como rey? La respuesta se proporciona en el cap. 15 de Marcos, donde el t\u00e9rmino -rey- se usa con respecto a Jes\u00fas por primera vez, pero una vez que se introduce, a partir de entonces se usa con gran regularidad. El uso del t\u00e9rmino "rey" por primera vez en el cap. 15 ha parecido desconcertante a algunos, ya que, argumentan, Marcos no ha dado hasta ese momento ninguna indicaci\u00f3n de que esa ser\u00eda una designaci\u00f3n apropiada para Jes\u00fas. Sin embargo, como hemos visto, los t\u00edtulos aplicados a Jes\u00fas en los cap\u00edtulos anteriores de Marcos, de hecho, no solo han preparado para su uso, sino que han preparado el escenario para que su uso pueda ser culminante para la narrativa que Marcos ha creado. <\/p>\n
El tema de este cap\u00edtulo culminante, a saber, el reinado de Jes\u00fas, se introduce en la escena inicial con Pilato (v 2: -\u00bfEres t\u00fa el Rey de los jud\u00edos?-). La repetici\u00f3n de Pilato de ese t\u00edtulo en el v. 9 indica que no fue un uso accidental o una aberraci\u00f3n en la narraci\u00f3n de Marcos. Si este t\u00edtulo refleja o no la acusaci\u00f3n hist\u00f3rica real sobre la base de la cual Jes\u00fas fue crucificado, no se trata aqu\u00ed; En lo que respecta al evangelio de Marcos, en lo que respecta a la narrativa, refleja claramente la opini\u00f3n de Pilato sobre Jes\u00fas. Cuando la guardia pretoriana tambi\u00e9n usa ese t\u00edtulo (15:18), queda claro que el reconocimiento p\u00fablico de Jes\u00fas como rey ha comenzado un reconocimiento p\u00fablico que contin\u00faa cuando sus enemigos lo identifican abiertamente como rey (15:32).<\/p>\n
El cartel que se requer\u00eda en las ejecuciones oficiales romanas proporciona una confirmaci\u00f3n a\u00fan m\u00e1s de que Jes\u00fas es ahora entendido como rey. Ese letrero daba el motivo de la ejecuci\u00f3n y ten\u00eda que ser pegado en la cruz o colgado del cuello del condenado. En el caso de la ejecuci\u00f3n de Jes\u00fas, el cartel dec\u00eda "El Rey de los jud\u00edos" (15:26).<\/p>\n
S\u00f3lo en este punto encontramos nuestra respuesta a la pregunta que plantean los t\u00edtulos cristol\u00f3gicos aplicados a Jes\u00fas en Marcos, es decir, cu\u00e1ndo ser\u00e1 reconocido como rey y ascender\u00e1 a su trono. Ahora el lector comprende cu\u00e1ndo se debe reconocer p\u00fablicamente a Jes\u00fas como rey: en el momento de su sufrimiento. Ahora el lector sabe cu\u00e1ndo Jes\u00fas ascender\u00e1 a su trono: cuando sea clavado en la cruz. Ahora el lector tiene la confirmaci\u00f3n final de la clase de rey que es Jes\u00fas: un rey que sufre.<\/p>\n
Adem\u00e1s de proporcionar el reconocimiento culminante de Jes\u00fas como rey, el cap. 15 contiene un cl\u00edmax adicional de la narrativa de Marcos, a saber, el reconocimiento p\u00fablico por parte del centuri\u00f3n en el momento de la muerte de Jes\u00fas de que \u00e9l, Jes\u00fas, es el Hijo de Dios (v 39). Tan pronto como Jes\u00fas muri\u00f3, el centuri\u00f3n -un soldado y, por lo tanto, casi nadie instruido en asuntos religiosos jud\u00edos- es capaz de reconocer inmediatamente a Jes\u00fas como el Hijo de Dios. Hasta ese momento, ning\u00fan ser humano hab\u00eda podido identificar correctamente a Jes\u00fas de esa manera; en el momento de su muerte, un forastero puede reconocer de inmediato qui\u00e9n es Jes\u00fas. Un punto clave de la cristolog\u00eda de Marcos se confirma aqu\u00ed: solo despu\u00e9s de la muerte de Jes\u00fas se puede reconocer qui\u00e9n es realmente.<\/p>\n
Es por eso que los disc\u00edpulos no pudieron reconocer o reconocer qui\u00e9n era Jes\u00fas, simplemente porque no pudo ser reconocido verdaderamente como el rey que es hasta que fuera entronizado, en la cruz; no pod\u00eda ser confesado rey hasta que fuera coronado, con la muerte. Esa es tambi\u00e9n una de las razones por las que a los demonios no se les permiti\u00f3 reconocerlo: lo conoc\u00edan como un rey victorioso, no sufriente (por ejemplo, 1:24), y eso no pudo ser anunciado hasta despu\u00e9s de su pasi\u00f3n. Por eso tambi\u00e9n, en la narraci\u00f3n de Marcos, Jes\u00fas neg\u00f3 que fuera hijo de David (12: 25-37; cf.11: 10, donde, aunque en Mateo 21: 9 es aclamado como hijo de David, y en Lucas 19:38 como rey, en Marcos solo se menciona el reino de David, no su hijo), ya que el rey de la l\u00ednea de David iba a ser un rey victorioso que restaur\u00f3 la fortuna de Israel.<\/p>\n
Sin embargo, los reyes triunfan; \u00bfPodr\u00eda ser diferente el rey ungido de Dios? \u00bfD\u00f3nde vamos a encontrar la victoria de Jes\u00fas, particularmente despu\u00e9s de su grito de abandono en la cruz (15:34)? \u00bfEs Jes\u00fas finalmente un rey tr\u00e1gico en lugar de triunfante? Para responder a esa pregunta, se debe considerar otra caracter\u00edstica de Jes\u00fas en el evangelio de Marcos, a saber, la maravillosa presciencia de Jes\u00fas. Vea tambi\u00e9n HIJO DE DIOS; HIJO DE HOMBRE.<\/p>\n
E. Estructura literaria<\/b> <\/p>\n
En este punto de la investigaci\u00f3n de la cristolog\u00eda de Markan, debemos dar un paso m\u00e1s en la historia de la investigaci\u00f3n de Markan. El trabajo hist\u00f3rico de redacci\u00f3n llev\u00f3 a los estudiosos a ver que Mark ten\u00eda un prop\u00f3sito teol\u00f3gico cuando organiz\u00f3 sus tradiciones en el orden en que lo hizo. Eso llev\u00f3 a la idea de que un ordenamiento tan cuidadoso del material para hacer un tipo particular de punto era algo que el evangelio de Marcos compart\u00eda con otras obras literarias. Una consecuencia de la forma hist\u00f3rica-redaccional de investigar a Marcos ha sido, por tanto, el intento de investigar el evangelio como obra literaria, y de buscar determinar su unidad de trama y caracterizaci\u00f3n sin plantear la cuesti\u00f3n de si un pasaje dado proviene de premarcos. tradici\u00f3n o de la mano del propio Mark. Un n\u00famero creciente de eruditos Tomando prestado de las ideas de aquellos que han analizado la narrativa literaria, han comenzado a investigar a Mark en un esfuerzo por determinar qu\u00e9 resultados lograr\u00eda ese tipo de investigaci\u00f3n. Mientras que algunos, como Kermode (1979) han llegado a la conclusi\u00f3n de que la narrativa de Mark es opaca (tal vez deliberadamente) y, por lo tanto, finalmente inflexible ante tales esfuerzos, y otros, como Meagher (1979), han decidido que la narrativa es demasiado confusa para producir resultados \u00fatiles para tal investigaci\u00f3n, y otras m\u00e1s, m\u00e1s numerosas que las que han arrojado resultados negativos, han encontrado en Mark evidencia de una narrativa cuidadosamente elaborada, con una trama coherente y una caracterizaci\u00f3n consistente. Entre ellos se encuentran Kelber (1979); Petersen (1978; 1980); Rhodes y Michie (1982); y, desde una perspectiva ligeramente diferente, pero con el mismo resultado en lo que respecta a la unidad de Mark, Robbins (1984). McKnight ha proporcionado una buena introducci\u00f3n al m\u00e9todo de cr\u00edtica literaria tal como lo practican estos eruditos b\u00edblicos, particularmente del NT (1985). Es en el marco de tal investigaci\u00f3n del evangelio de Marcos como obra literaria unificada, particularmente con respecto a los elementos de la trama contenidos en la narrativa, que debemos abordar la cuesti\u00f3n de la presciencia de Jes\u00fas.<\/p>\n
1. La presciencia de Jes\u00fas.<\/b> Es evidente que el Jes\u00fas que aparece en el evangelio de Marcos puede saber cosas que la gente com\u00fan no puede. Hay informes de que Jes\u00fas sab\u00eda lo que pensaban otras personas (p. Ej., 2: 8); sab\u00eda cu\u00e1ndo una persona en particular lo hab\u00eda tocado a pesar de que las multitudes lo rodeaban (por ejemplo, 5:30); y el hecho de que en cada caso permaneciera sin oposici\u00f3n cuando revel\u00f3 los pensamientos de otros muestra que Marcos entendi\u00f3 que Jes\u00fas hab\u00eda estado en lo correcto. M\u00e1s importante para el evangelio de Marcos es el conocimiento de Jes\u00fas de los eventos que a\u00fan est\u00e1n por ocurrir. Tal presciencia se muestra m\u00e1s claramente antes de la \u00faltima semana en Jerusal\u00e9n en las tres predicciones de su pasi\u00f3n. Cuando esas predicciones resultan ser correctas, incluso en detalle (cf. 10:33 con 14:63 y 15: 1; 10:34 con 15:19), aumenta la confianza del lector en la precisi\u00f3n del conocimiento previo de Jes\u00fas. En efecto, son una forma que el autor de Marcos ha utilizado para aumentar la confianza del lector de que todo lo que Jes\u00fas predice que suceder\u00e1, de hecho ocurrir\u00e1. Es precisamente esa confianza la que ayudar\u00e1 a responder la pregunta sobre si Jes\u00fas es un rey victorioso o no; ahora debemos ver c\u00f3mo funciona eso.<\/p>\n
Si bien hay otras instancias de la capacidad de Jes\u00fas para conocer de antemano el futuro, nos limitaremos a una discusi\u00f3n de las instancias reportadas en los cap\u00edtulos. 14-15. El primer ejemplo de la presciencia de Jes\u00fas ocurre en el relato de la mujer que lo unge con un ung\u00fcento precioso (14: 3-9). Jes\u00fas anuncia que al hacer esto ella ha preparado su cuerpo para el entierro. Cuando leemos m\u00e1s tarde que Jes\u00fas fue colocado en la tumba sin la preparaci\u00f3n habitual del cad\u00e1ver (v\u00e9ase 15:46 con 16: 1), y que, por lo tanto, su unci\u00f3n en Betania fue su \u00faltima unci\u00f3n antes del entierro, la naturaleza sorprendente de Jes\u00fas Se muestra el conocimiento previo. Probablemente no sea accidental que esta predicci\u00f3n \/ cumplimiento entre par\u00e9ntesis con el relato de los \u00faltimos d\u00edas de Jes\u00fas en Jerusal\u00e9n que se informa en los cap\u00edtulos. 14-15.<\/p>\n
Tal presciencia se demuestra nuevamente cuando Jes\u00fas, en un episodio anterior (13: 2), les dice a sus disc\u00edpulos que el templo de Jerusal\u00e9n ser\u00e1 destruido, una destrucci\u00f3n ya anunciada simb\u00f3licamente cuando Jes\u00fas puso fin temporalmente a la adoraci\u00f3n en los recintos del templo (11: 12-25). Esa destrucci\u00f3n predicha entonces comienza con la muerte de Jes\u00fas, cuando la cortina que protege la habitaci\u00f3n m\u00e1s santa del templo (el -Lugar Sant\u00edsimo-) de la profanaci\u00f3n se rasga de arriba a abajo (15:38); un -Lugar Sant\u00edsimo- profanado ya no es un lugar apropiado para un Dios santo.<\/p>\n
El conocimiento previo de Jes\u00fas se demuestra por tercera vez cuando instruye a sus disc\u00edpulos sobre los arreglos para la cena de Pascua juntos (14: 12-15) y ocurre, incluso en detalle, tal como \u00e9l hab\u00eda dicho que suceder\u00eda (14:16). Marcos no da ning\u00fan indicio de que Jes\u00fas hubiera hecho estos arreglos de antemano; esa idea es un producto de la imaginaci\u00f3n hist\u00f3rica moderna. Durante esa comida de Pascua, Jes\u00fas predice que su traidor ser\u00e1 uno de los Doce que lo acompa\u00f1ar\u00e1n en la comida (14: 18-20), una predicci\u00f3n que resulta tr\u00e1gicamente exacta con la traici\u00f3n de Judas (14:42). Despu\u00e9s de la comida, Jes\u00fas predice la deserci\u00f3n de todos sus disc\u00edpulos (14:27), y espec\u00edficamente la triple traici\u00f3n de Pedro (14:30), hechos que luego ocurren, nuevamente en detalle, como Jes\u00fas ha dicho (14:50; 14). : 66-72).<\/p>\n
De esa manera, las predicciones de Jes\u00fas se prueban verdaderas, y el lector de la narrativa de Marcos gana confianza en la capacidad de Jes\u00fas para conocer de antemano el futuro. Eso es importante, ya que los eventos que hemos estado discutiendo no fueron las \u00fanicas cosas que Jes\u00fas predijo. Ante los funcionarios del juda\u00edsmo, en respuesta a la pregunta sobre la identidad de Jes\u00fas, hab\u00eda dicho que quienes lo interrogaran lo ver\u00edan -sentado a la diestra del Poder y viniendo con las nubes del cielo- (14:62). Eso a\u00fan no ha ocurrido. Nuevamente, en la \u00daltima Cena, Jes\u00fas hab\u00eda dicho que volver\u00eda a beber vino en el reino de Dios, y eso no ha sucedido. Est\u00e1 la declaraci\u00f3n de Jes\u00fas a los disc\u00edpulos de que ir\u00eda delante de ellos a Galilea, despu\u00e9s de que resucitara de entre los muertos, y eso tampoco se cumple en la narrativa de Marcos.<\/p>\n
De esa manera, la narrativa de Mark apunta m\u00e1s all\u00e1 de s\u00ed misma (su -tiempo narrativo-) hacia un cumplimiento final que a\u00fan no ha ocurrido. Quiz\u00e1s por esa misma raz\u00f3n el evangelio termina de una manera tan incompleta con 16: 8, como para enfatizar que aunque la narraci\u00f3n de Marcos sobre Jes\u00fas est\u00e1 terminada, la historia de Jes\u00fas a\u00fan no se ha completado. En ese caso, Marcos habr\u00e1 pedido a sus lectores que completen lo que queda de la historia (por ejemplo, 8: 34-38; cf. 13: 13b con 13: 35-37; 14: 9) en sus propias vidas.<\/p>\n
2. Los -Poderosos Hechos- de Jes\u00fas. <\/b>Es probable que Marcos haya dedicado proporcionalmente m\u00e1s espacio a las historias sobre los poderosos actos de Jes\u00fas que cualquier otro autor del evangelio porque eran una parte firme de la tradici\u00f3n que estaba usando, como ha instado Achtemeier (1970). Sin embargo, Marcos ha colocado esas historias dentro de un marco narrativo que desv\u00eda la atenci\u00f3n de lo milagroso como tal y hacia su significado para la importancia continua de Jes\u00fas. La forma en que Mark ha utilizado el primer acto poderoso en su narrativa ilustra ese punto. <\/p>\n
El exorcismo informado en 1: 23-27a es interesante por dos razones; el primero porque en \u00e9l Jes\u00fas no sigue el curso normal de un exorcista de esa \u00e9poca al expulsar al demonio, y el segundo por el marco que Marcos le ha puesto. Primero, el exorcismo en s\u00ed es inusual en el sentido de que, por lo general, un exorcista primero debe determinar el nombre del demonio antes de poder ordenarle que obedezca (por ejemplo, 5: 9). Nuevamente, para realizar el exorcismo, el exorcista debe enga\u00f1ar al demonio haci\u00e9ndole creer que el exorcista es un ser sobrenatural m\u00e1s poderoso que el demonio, o debe convencer al demonio de que el exorcista est\u00e1 actuando como un seguidor o "en nombre de" alguna persona. siendo m\u00e1s poderoso que el demonio (para el \u00faltimo punto, ver 9: 38a). En este exorcismo, Jes\u00fas no hace nada de eso. De hecho, dado que el demonio ya conoce el nombre de Jes\u00fas ("Jes\u00fas de Nazaret", 1:24), uno esperar\u00eda que el demonio, por lo tanto, estuviera en posici\u00f3n de controlar o al menos resistir a Jes\u00fas. Sin embargo, nada de eso sucede; Jes\u00fas simplemente ordena al demonio que se vaya, y lo hace. No es de extra\u00f1ar que la gente est\u00e9 asombrada (1: 27a). Aqu\u00ed hay un exorcista que es tan poderoso que ni siquiera necesita seguir las "reglas del juego" normales.<\/p>\n
El segundo punto interesante de esta historia es el tipo de marco en el que la ha puesto Mark. 1: 21-22 muestran las caracter\u00edsticas de la actividad literaria de Markan, y presentan el exorcismo en t\u00e9rminos de ense\u00f1anza (vv 22, 27b), no de un acto poderoso. Eso es, de hecho, caracter\u00edstico de Marcos: asocia a Jes\u00fas como maestro con los actos poderosos con mucha m\u00e1s frecuencia que otros evangelistas, y a menudo se le llama "maestro" en medio de un acto poderoso de una manera que los otros evangelistas encuentran inapropiada, y por lo tanto cambiar (como un solo ejemplo, v\u00e9ase Marcos 4:38 ["maestro"] con Lucas 8:24 ["maestro"] y Mateo 8:25 ["se\u00f1or"], aunque las traducciones al ingl\u00e9s a menudo tergiversan el griego en estos y versos similares). Por lo tanto, es caracter\u00edstico de Marcos asociar a Jes\u00fas como hacedor de maravillas con Jes\u00fas como maestro. El punto, hecho evidente en lo que Marcos debe haber querido decir como paradigm\u00e1tico cuando enmarc\u00f3 de esa manera el primer acto poderoso de Jes\u00fas que inform\u00f3: el punto es que el poder que Jes\u00fas mostr\u00f3 en sus actos poderosos tambi\u00e9n lo mostr\u00f3 en su ense\u00f1anza. Como consecuencia, incluso si el poder mostrado en sus poderosos actos ya no est\u00e1 disponible despu\u00e9s de su muerte, el poder encarnado en su ense\u00f1anza no obstante lo est\u00e1. Por lo tanto, incluso aquellos que siguen a Jes\u00fas en el per\u00edodo posterior al final de su vida terrenal todav\u00eda pueden compartir el poder que mostr\u00f3 mientras caminaba por la tierra de Galilea. As\u00ed, el acto poderoso y la ense\u00f1anza comparten el mismo poder que obra en Jes\u00fas, y la combinaci\u00f3n de los dos le dice al lector que ese poder no desapareci\u00f3 con la muerte de Jes\u00fas.<\/p>\n
3. Iron\u00eda. <\/b>Una caracter\u00edstica final del evangelio de Marcos que debe mencionarse es la iron\u00eda que impregna la narrativa. Quiz\u00e1s debido a la iron\u00eda que subyace en el coraz\u00f3n de la historia que cuenta Marcos, el Hijo de Dios que es rechazado y asesinado por la misma raza humana que hab\u00eda venido a salvar, es una caracter\u00edstica apropiada para este tipo de historia. Si bien el n\u00facleo central de esa iron\u00eda es sin duda la cruz y la resurrecci\u00f3n, lo que los enemigos de Dios hab\u00edan querido decir como su victoria y su derrota (la crucifixi\u00f3n de Jes\u00fas) lo ha convertido en su victoria y su derrota (la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas), hay otras iron\u00edas secundarias que abundan en la narraci\u00f3n. <\/p>\n
Est\u00e1 la iron\u00eda contenida en la historia de la curaci\u00f3n de un hombre con una mano paralizada en s\u00e1bado (3: 1-6). Se necesitan algunos antecedentes para comprender la historia. El pueblo jud\u00edo consideraba el s\u00e1bado como un gran tesoro de su ley religiosa, y su observancia (no se permit\u00eda ning\u00fan trabajo a los jud\u00edos en s\u00e1bado) hab\u00eda sido reconocida oficialmente por las autoridades romanas desde que Julio C\u00e9sar decret\u00f3 que los jud\u00edos ten\u00edan derecho a observarlo durante todo el a\u00f1o. Imperio Romano. Algunos rabinos afirmaron que era el elemento \u00fanico de la ley jud\u00eda lo que distingue a Israel de todos los dem\u00e1s pueblos: si otros pueblos ten\u00edan leyes morales y de sacrificio de sus dioses, no ten\u00edan el s\u00e1bado. La obediencia a las leyes del s\u00e1bado constitu\u00eda, por tanto, la principal responsabilidad religiosa de Israel. Para estar seguro de que la ley del s\u00e1bado de abstenerse de trabajar no fue violada, los rabinos prohibieron cualquier conducta que pudiera contribuir al trabajo: por ejemplo, no se deb\u00eda llevar nada, para que no se llevaran herramientas; de nuevo, uno no deb\u00eda caminar lejos de su casa, no fuera a ir al campo. El establecimiento de tales reglas para evitar que una ley sea transgredida se llamaba "construir una cerca alrededor de la ley", y se orden\u00f3 como uno de los principales esfuerzos de un rabino (ver Danby 1954, tratado˒Abot 1.1). El punto estaba claro: era esencial proteger la ley del s\u00e1bado de la transgresi\u00f3n por todos los medios posibles. Ver S\u00c1BADO.<\/p>\n
En ese d\u00eda de reposo, Jes\u00fas fue confrontado en una sinagoga por un hombre con una mano seca. La pregunta era: \u00bfJes\u00fas lo curar\u00eda en s\u00e1bado? No se trataba de si se pod\u00eda practicar la misericordia en s\u00e1bado; los rabinos estuvieron de acuerdo en que, en caso de emergencia, se pod\u00eda prestar ayuda en s\u00e1bado, incluso si implicaba trabajo de parto (v\u00e9ase Mateo 12:11). M\u00e1s bien, era una cuesti\u00f3n de tiempo: no se trataba de una emergencia. El hombre hab\u00eda tenido la mano seca por alg\u00fan tiempo y pod\u00eda esperar hasta el final del s\u00e1bado al anochecer para ser sanado. En esta situaci\u00f3n, Jes\u00fas plante\u00f3 una pregunta sobre lo que era l\u00edcito en el d\u00eda de reposo: -hacer bien o hacer mal, salvar una vida o matar- (3: 4). La pregunta tiene una respuesta obvia; por supuesto, no es l\u00edcito en s\u00e1bado, como tampoco en cualquier otro d\u00eda, hacer da\u00f1o o matar. Sin embargo, la reacci\u00f3n de los fariseos, cuando Jes\u00fas cur\u00f3 la mano lisiada, era tener -consejo con los herodianos contra (Jes\u00fas), c\u00f3mo destruirlo- (3: 6). Qu\u00e9 iron\u00eda, cuando los fariseos con su conspiraci\u00f3n demuestran que pensaban que la buena obra de Jes\u00fas con el lisiado era ilegal mientras ellos, cuidadosos observadores de la ley de Dios, en ese mismo s\u00e1bado afirmaban t\u00e1citamente la legalidad de hacer da\u00f1o conspirando para matar.<\/p>\n
Una vez m\u00e1s, existe la iron\u00eda de que los escribas del coraz\u00f3n de la religi\u00f3n jud\u00eda, Jerusal\u00e9n, que estudiaron la Tor\u00e1 de Dios para aprender su voluntad, fueron incapaces de reconocer que el poder por el cual obraba Jes\u00fas proven\u00eda del mismo Dios cuya ley estudiaron, y pensaron que era as\u00ed. vino en cambio del enemigo de Dios, Satan\u00e1s (3:22). Aquellos que se consideraban m\u00e1s atentos a los caminos de Dios con la humanidad fueron aqu\u00ed incapaces de reconocer lo que Dios estaba haciendo en Jes\u00fas.<\/p>\n
Existe la iron\u00eda de que los m\u00e1s cercanos a Jes\u00fas, que respondieron a su llamado de acompa\u00f1arlo sin cuestionar (1: 16-20), sacar\u00edan de entre ellos al que iba a traicionar a Jes\u00fas, y que ellos mismos no entender\u00edan. \u00e9l (por ejemplo, 8: 17-18; 9: 6) y al final lo abandonan ignominiosamente (14:50; 66-72).<\/p>\n
Existe la iron\u00eda en torno a la par\u00e1bola que Jes\u00fas les cont\u00f3 a los funcionarios religiosos en el patio del templo, una par\u00e1bola sobre una vi\u00f1a y su due\u00f1o, a quien los labradores ignoraron y cuyo hijo mataron (12: 1-12). Por el mismo hecho de rechazar el contenido de la par\u00e1bola, la hicieron realidad cuando tambi\u00e9n rechazaron al due\u00f1o de la -vi\u00f1a- (v\u00e9ase Isa 5: 1-7, donde la vi\u00f1a es claramente Israel y su due\u00f1o es Dios , un pasaje que esta par\u00e1bola refleja claramente) y mat\u00f3 a su hijo, es decir, al mismo Jes\u00fas.<\/p>\n
Existe la iron\u00eda del trato de Jes\u00fas ante el Sanedr\u00edn cuando, pensando en ridiculizarlo al revelar la brecha entre lo que aparentemente hab\u00eda afirmado sobre s\u00ed mismo (14:62) y lo que era capaz de hacer, llamaron a Jes\u00fas a -profetizar -(14:65), ese mismo Jes\u00fas cuyas predicciones, como lo hab\u00eda demostrado el relato de Marcos, fueron tan a menudo y tan notablemente probadas ser ciertas.<\/p>\n
El juicio de Jes\u00fas est\u00e1, como podr\u00eda sospecharse, lleno de iron\u00eda. Existe la iron\u00eda de la acci\u00f3n de Pilato frente a la acusaci\u00f3n de insurrecci\u00f3n contra Jes\u00fas, una acusaci\u00f3n que se presume en su primera pregunta a Jes\u00fas (15: 2; afirmar ser rey era afirmar que C\u00e9sar no era rey y, por lo tanto, era insurrecci\u00f3n). . La tarea de Pilato como funcionario romano era mantener la Pax Romana y sofocar severamente cualquier insurrecci\u00f3n que amenazara con violar el dominio romano tan necesario para mantener esa paz. Sin embargo, Pilato, en su intento de templar la justicia con misericordia, liber\u00f3 a Barrab\u00e1s, que hab\u00eda sido encarcelado precisamente por su papel en una insurrecci\u00f3n y, por lo tanto, representaba una amenaza para el dominio romano, y conden\u00f3 a muerte a Jes\u00fas por el crimen de insurrecci\u00f3n que no hab\u00eda cometido.<\/p>\n
Existe la iron\u00eda de la acci\u00f3n de los soldados romanos en el juicio de Jes\u00fas quienes, pensando en burlarse de Jes\u00fas visti\u00e9ndose y aclam\u00e1ndolo como rey (15: 17-18), de hecho, con esas acciones lo reconocen apropiadamente por lo que era: Dios rey elegido y ungido.<\/p>\n
Existe la iron\u00eda de que los oponentes religiosos de Jes\u00fas no fueron capaces de decir la verdad ni de mentir cuando ten\u00edan la intenci\u00f3n de hacerlo. Con la intenci\u00f3n de decir la verdad sobre Jes\u00fas cuando lo acusan de blasfemia al llamarse a s\u00ed mismo hijo de Dios (14:64), algo que Dios mismo hab\u00eda reconocido dos veces (1:11; 9: 7), pronuncian una falsedad, solo para ser incapaces m\u00e1s tarde. decir una falsedad cuando, con la intenci\u00f3n de mentir acerca de Jes\u00fas al reconocerlo burlonamente como el rey de Israel (15:32), inadvertidamente anuncian la verdad.<\/p>\n
Quiz\u00e1s la iron\u00eda m\u00e1s sorprendente de todas est\u00e1 relacionada con el extra\u00f1o final del evangelio de Marcos (16: 8). Las mujeres que hab\u00edan permanecido observando la crucifixi\u00f3n de Jes\u00fas y que, viniendo a ungir su cad\u00e1ver, hab\u00edan sido comisionadas por el "joven" en la tumba vac\u00eda para contarles a los disc\u00edpulos las buenas nuevas de la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas y recordarles de su promesa de encontrarse con ellos en Galilea no se cumpli\u00f3 debido al miedo. Estas mujeres hab\u00edan permanecido fieles a Jes\u00fas cuando los disc\u00edpulos, que no pod\u00edan aceptar la muerte inminente de Jes\u00fas, hab\u00edan huido. Fue esa muerte la que les hizo temer y huir. Aqu\u00ed, sin embargo, en un extra\u00f1o giro de iron\u00eda, las mujeres, al enterarse de la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas, tambi\u00e9n huyen aterrorizadas. Si los disc\u00edpulos fueron infieles porque no pudieron aceptar la muerte de Jes\u00fas, las mujeres demostraron ser infieles precisamente porque lo hab\u00edan aceptado: fue la noticia de que ya no estaba muerto lo que les result\u00f3 inquietante. Ellos, a su vez, no pudieron aceptar su vida.<\/p>\n
Al final, por lo tanto, nadie demostr\u00f3 ser fiel a Jes\u00fas. Sin embargo, finalmente se cont\u00f3 la historia de la carrera de los disc\u00edpulos con Jes\u00fas, al igual que la historia de la desobediencia llena de miedo de las mujeres. As\u00ed se produjo la reconciliaci\u00f3n con Jes\u00fas resucitado, lo que permiti\u00f3 contar la historia registrada en la narraci\u00f3n de Marcos. Quiz\u00e1s de esa manera Marcos pretend\u00eda se\u00f1alar el poder de Cristo resucitado como el \u00fanico capaz de reconciliar consigo mismo y con Dios una humanidad entregada a la traici\u00f3n y la deserci\u00f3n.<\/p>\n
Por lo tanto, es evidente que aunque los manuscritos m\u00e1s antiguos de Marcos no contienen relatos de la aparici\u00f3n de Jes\u00fas resucitado, no puede haber duda de que Marcos sab\u00eda que Jes\u00fas resucit\u00f3 de entre los muertos. Las promesas de Jes\u00fas, que, como vimos, se cumplen regularmente, inclu\u00edan la promesa de que se encontrar\u00eda con sus seguidores en Galilea (14:28), una promesa repetida en la tumba vac\u00eda (16: 7). Tambi\u00e9n se repiti\u00f3 cada vez que Jes\u00fas predijo formalmente las circunstancias de su muerte inminente (8:31; 9:31; 10:34). Por lo tanto, se debe encontrar otra raz\u00f3n para la omisi\u00f3n de los relatos de las apariciones de la resurrecci\u00f3n que el hecho de que Marcos de alguna manera se sintiera avergonzado por ellos, o no los conoc\u00eda. Esa raz\u00f3n, como se sugiri\u00f3 anteriormente, probablemente sea teol\u00f3gica y tenga que ver con la estrategia de Marcos para todo el evangelio.<\/p>\n
Parece que uno de los objetivos teol\u00f3gicos de Marcos con su evangelio, por lo tanto, era mover a sus lectores de observadores a participantes, y as\u00ed moverlos a compartir el evangelio cuyos comienzos hab\u00eda narrado en su relato de Jes\u00fas de Nazaret.<\/p>\n
F. Forma y funci\u00f3n<\/b> <\/p>\n
De todo lo que se ha discutido hasta ahora sobre el evangelio de Marcos, parece que el principal problema con el que estaba trabajando Marcos, a saber, la identidad de Jes\u00fas, y la forma de literatura que eligi\u00f3 para resolverlo, es decir, una narraci\u00f3n, estaban \u00edntimamente relacionados. . Es decir, la creaci\u00f3n de Marcos de su estructura narrativa encarn\u00f3 su soluci\u00f3n al problema de la identidad de Jes\u00fas (es decir, su cristolog\u00eda), en el sentido de que, como Marcos lo entend\u00eda, la identidad de Jes\u00fas era una funci\u00f3n de su destino. Solo cuando se sabe lo que le sucedi\u00f3 a Jes\u00fas (cruz y resurrecci\u00f3n) se puede comprender el significado de lo que dijo e hizo y, por lo tanto, qui\u00e9n era: el hijo de Dios, el rey de la humanidad redimida de Dios.<\/p>\n
Fue para reforzar ese punto que Marcos subordin\u00f3 todos los dem\u00e1s t\u00edtulos cristol\u00f3gicos a la frase "Hijo del Hombre". La superioridad de ese t\u00edtulo sobre los dem\u00e1s radica en el hecho de que, por alguna raz\u00f3n, Marcos lo vio como la expresi\u00f3n del destino de Jes\u00fas, es decir, su muerte y resurrecci\u00f3n. -Hijo del Hombre- en Marcos, por lo tanto, describe no tanto la identidad como el destino. Sin embargo, en Marcos, como hemos visto, la identidad y el destino est\u00e1n inseparablemente unidos entre s\u00ed. As\u00ed, cuando Jes\u00fas predice su pasi\u00f3n, se refiere a s\u00ed mismo como Hijo del Hombre, y siempre que surge la cuesti\u00f3n de su identidad, ya sea impl\u00edcita o expl\u00edcita, Jes\u00fas responde refiri\u00e9ndose a s\u00ed mismo como Hijo del Hombre. \u00bfPuede Jes\u00fas, como alguien que emplea la prerrogativa de Dios de perdonar los pecados, ser reconocido como Hijo de Dios (2: 5, 7)? No, es Hijo del Hombre (2:10). Puede \u00e9l, cuando sus acciones lo revelen como Se\u00f1or del s\u00e1bado, \u00bfser\u00e1 reconocido como hijo de David, que hab\u00eda actuado de manera similar (2:25)? No, es Hijo del Hombre (2:28). \u00bfPuede \u00e9l, como sucesor de Juan el Bautista y los profetas, ser reconocido como Cristo (8: 28-29)? No, es Hijo del Hombre (8:31). \u00bfPuede \u00e9l, en forma transfigurada, ser reconocido como Hijo de Dios (9: 7)? No, es Hijo del Hombre (9: 9).<\/p>\n
De manera similar, cuando finalmente se responde la pregunta sobre la identidad de Jes\u00fas, se responde en t\u00e9rminos de su destino (14:61), es decir, su identidad como Hijo ungido de Dios est\u00e1 calificada por su destino como Hijo del Hombre (14 : 62). Nuevamente, en una declaraci\u00f3n culminante que define la identidad y el prop\u00f3sito de Jes\u00fas, es decir, expiar los pecados de la humanidad, se usa el t\u00edtulo -Hijo del Hombre- (10:45).<\/p>\n
Nuevamente, debido a que el destino y la identidad est\u00e1n tan estrechamente vinculados en Marcos, los \u00fanicos que pueden identificar a Jes\u00fas como Hijo de Dios durante su carrera terrenal son aquellos que no se ven afectados por ese destino redentor: Dios mismo (1:11, 9: 7), y los demonios (1:24; 3:11; 5: 7). Para todos los dem\u00e1s, hasta que el destino de Jes\u00fas se cumpla en la cruz, su identidad como Hijo de Dios permanece oculta. Parece ser que para se\u00f1alar ese punto, Marcos reuni\u00f3 las tradiciones independientes que circulaban en la comunidad cristiana primitiva de la que formaba parte, y las reuni\u00f3 en la narrativa que identific\u00f3 como -el comienzo del evangelio de Jesucristo, el hijo de Dios."<\/p>\n
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PAUL J. ACHTEMEIER<\/p>\n
[10]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
MARCA, EVANGELIO DE. Marcos es, junto con Mateo y Lucas, uno de los evangelios sin\u00f3pticos. Se encuentra como el segundo libro del canon del NT . — A. Origen 1. Autor 2. Fecha 3. Ocasi\u00f3n para escribir B. Prop\u00f3sito 1. Falta de inter\u00e9s hist\u00f3rico 2. Prop\u00f3sito teol\u00f3gico C. Estructura y patrones literarios 1. Intercalaci\u00f3n 2. Agrupaci\u00f3n de materiales similares: par\u00e1bolas … Continuar leyendo \u00abMARCA, EVANGELIO DE. Marcos es, junto con Mateo y Lucas, uno…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-7520","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7520","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7520"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7520\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7520"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7520"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7520"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}