MATEO, EVANGELIO DE. <\/b>El segundo m\u00e1s largo de los cuatro evangelios can\u00f3nicos, tradicionalmente colocado en primer lugar en el canon del NT y, por lo tanto, denominado "el primer evangelio" (sin perjuicio del orden hist\u00f3rico real en el que se escribieron los cuatro evangelios). La atribuci\u00f3n de este evangelio al ap\u00f3stol Mateo fechas a al menos desde Ireneo ( ca. AD 185; cf. su Contra las herej\u00edas 3.1.2; 3.11.8) y, posiblemente, de Pap\u00edas (ca. 140), aunque no est\u00e1 claro si la colecci\u00f3n de la logia de Jes\u00fas por Mateo a la que se refiere Pap\u00edas debe identificarse con nuestro evangelio de Mateo (cf. Eus. Hist. Ecl. 3.39.16).<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Fuentes<\/p>\n
B. G\u00e9nero literario<\/p>\n
C. Hora y lugar de composici\u00f3n<\/p>\n
D. Ocasi\u00f3n del Evangelio: una Iglesia en transici\u00f3n<\/p>\n
E. La iglesia de Mateo y la sinagoga<\/p>\n
F. Autor: \u00bfjud\u00edo o gentil?<\/p>\n
G. Estructura y contenido del evangelio<\/p>\n
H. Principales preocupaciones teol\u00f3gicas<\/p>\n
1. Cristolog\u00eda<\/p>\n
2. Reino de los Cielos<\/p>\n
3. Historia de la salvaci\u00f3n<\/p>\n
4. Iglesia<\/p>\n
5. Discipulado<\/p>\n
6. Moralidad<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Fuentes<\/b> <\/p>\n
Este art\u00edculo emplea la hip\u00f3tesis de dos fuentes (o dos documentos) como la teor\u00eda sin\u00f3ptica m\u00e1s probable y m\u00e1s aceptada que se sostiene en la actualidad. Se presupone, por tanto, que Mateo usa el Evangelio de Marcos y alguna forma de la fuente de dichos convencionalmente llamado Q . Ver Q (FUENTE DEL EVANGELIO); PROBLEMA SIN\u00d3PTICO. Dado que, como deja claro el material de Qumr\u00e1n, el juda\u00edsmo estaba familiarizado con las sucesivas recensiones de la misma obra, es posible que Mateo empleara formas ligeramente diferentes de Marcos y Q de las conocidas por Lucas o (en el caso de Marcos) por nosotros. Tambi\u00e9n es posible que Q ya se combinara con las tradiciones especiales de Mateo (M) antes de que estas dos tradiciones se combinaran con Marcos en el evangelio de Mateo; de ah\u00ed que J. Brown habla de Q mt (Brown 1961).<\/p>\n
Sin embargo, es cuestionable si deber\u00edamos pensar en M en t\u00e9rminos de un documento fijo adem\u00e1s de Marcos y Q, ya que M es simplemente un t\u00e9rmino general usado para designar cualquier tradici\u00f3n en el evangelio que no se pueda rastrear hasta Marcos, Q o Redacci\u00f3n de Mateo. Por tanto, M se a\u00edsla mediante un proceso de resta; abarca muchos estratos diferentes de tradici\u00f3n que reflejan diferentes posiciones teol\u00f3gicas. Si M representa las tradiciones de la iglesia local a la que pertenec\u00eda el autor del evangelio, entonces esa iglesia ten\u00eda una historia complicada y estaba formada por una variedad de grupos contendientes.<\/p>\n
Un bloque caracter\u00edstico de material dentro de M es el grupo de citas de cumplimiento o Reflexionszitate; estos muestran c\u00f3mo se cumple una profec\u00eda particular del Antiguo Testamento en la vida de Jes\u00fas. Soares Prabhu identifica las citas de cumplimiento por tres caracter\u00edsticas: (1) una f\u00f3rmula de cumplimiento introductoria cuya palabra clave es la forma pasiva del verbo plēroō (-cumplir-); (2) una funci\u00f3n de comentario por la cual la cita sirve como un aparte del evangelista y no forma parte de la narraci\u00f3n; (3) una forma de texto mixto, a veces m\u00e1s cercano al TM , a veces m\u00e1s cercano a la LXX (Soares Prabhu 1976: 19). Sin embargo, los exegetas todav\u00eda debaten exactamente cu\u00e1ntas citas de cumplimiento deben contarse en Mateo. Soares Prabhu acepta once: 1: 22-23; 2: 5-6; 2:15; 2: 17-18; 2:23; 4: 14-16; 8:17; 12: 17-21; 13:35; 21: 4-5; y 27: 9-10. Otros eruditos incluir\u00edan 13: 14-15 y 26:54, 56, mientras omiten 2: 5-6. Tambi\u00e9n se debate el origen de las cotizaciones de cumplimiento. Algunos los ven como tradicionales (de los libros de testimonios o las tradiciones orales de los escribas), mientras que otros los ven como creaciones redaccionales de Mateo. En vista de la tendencia de Mateo a aprovechar y expandir motivos \u00fatiles en su tradici\u00f3n, ambas soluciones pueden contener algo de verdad. El uso de la misma cita de Zacar\u00edas 9: 9 tanto en el relato de Mateo como en el de Juan de la entrada triunfal en Jerusal\u00e9n parece argumentar que las citas de cumplimiento (aparte de la f\u00f3rmulaplēroō ) no eran simplemente creaciones de Mateo (cf. Mat. 21: 5; Juan 12: 14-15).<\/p>\n
El problema del origen de las citas apunta a una dificultad b\u00e1sica al tratar con la tradici\u00f3n M: \u00bfQu\u00e9 es verdaderamente tradicional y qu\u00e9 se deriva de la redacci\u00f3n de Mateo? El enfoque habitual es buscar una gran concentraci\u00f3n de palabras, frases, construcciones gramaticales e inquietudes teol\u00f3gicas que se consideran matesas por la forma en que Mateo maneja los textos que tienen una fuente Markan o Q. En ausencia de tales indicadores, el pasaje puede declararse tradicional. Sin embargo, este criterio debe usarse con precauci\u00f3n.<\/p>\n
Si Mateo era hijo de su iglesia local y actu\u00f3 como maestro en ella durante alg\u00fan tiempo, es natural que el estilo de su tradici\u00f3n se refleje en su propia actividad de redacci\u00f3n. Por lo tanto, la distinci\u00f3n entre tradici\u00f3n y redacci\u00f3n en material sin paralelo es a menudo dif\u00edcil de hacer. El material M sin duda creci\u00f3 en la actividad lit\u00fargica y catequ\u00e9tica de la Iglesia durante d\u00e9cadas y fue el Sitz im Leben vivo en el que Marcos y Q fueron entendidos mucho antes de que Mateo reuniera las fuentes. M, por lo tanto, deber\u00eda verse como una tradici\u00f3n oral din\u00e1mica m\u00e1s que como una especie de documento primitivo (contra, Kilpatrick 1946: 36).<\/p>\n
Sin duda, hoy se defienden otras teor\u00edas sobre el origen del evangelio de Mateo. De diferentes maneras, Vaganay (1954) y Butler (1951) mantuvieron la prioridad de un Mateo arameo. Jeremias (1966) neg\u00f3 una Q escrita, y Wrege (1968) aplic\u00f3 la teor\u00eda al Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a. L\u00e9on-Dufour (1962) prefiri\u00f3 hablar de varios bloques de tradici\u00f3n. El oponente m\u00e1s fuerte de la teor\u00eda de las dos fuentes en la actualidad es Farmer (1964), quien sostiene una forma de la hip\u00f3tesis de Griesbach: Mateo-Lucas-Marcos, siendo Marcos la combinaci\u00f3n de las dos primeras. Sin embargo, la teor\u00eda de las dos fuentes todav\u00eda goza de la mayor aceptaci\u00f3n y uso en la escena internacional, ha sido probada exhaustivamente en extensas monograf\u00edas y comentarios sobre Matthew y crea menos dificultades a largo plazo que cualquiera de sus competidores. Por ejemplo,<\/p>\n
B. G\u00e9nero literario<\/b> <\/p>\n
En 1915, Votaw (1970) destac\u00f3 las similitudes entre los Evangelios y las biograf\u00edas populares grecorromanas de, por ejemplo , S\u00f3crates. En gran parte olvidada en el apogeo de la teolog\u00eda dial\u00e9ctica, esta propuesta ha sido revivida por Talbert (1977), quien ve a Mateo como una biograf\u00eda que presenta la carrera de Jes\u00fas como una legitimaci\u00f3n de su ense\u00f1anza-legislaci\u00f3n y como una pista hermen\u00e9utica de su significado. Shuler (1982) ha refinado esta sugerencia para Matthew, consider\u00e1ndola como un "encomio" o biograf\u00eda elogiosa. La posici\u00f3n m\u00e1s cuidadosamente elaborada es la de Aune, quien ve los Evangelios como un subtipo de biograf\u00eda grecorromana, influenciada tambi\u00e9n por las tradiciones literarias jud\u00edas y el contenido cristiano (Aune 1987: 46). Si bien no se pueden negar las similitudes de Mateo con estos y otros tipos de literatura grecorromana ( praxeis,cosas memorables [Robbins 1984: 60-68], aretalog\u00edas, dichos de los sabios), todos estos g\u00e9neros se adaptan mejor a las fuentes hipot\u00e9ticas que los Evangelios terminados. Un evangelio can\u00f3nico se define mejor como una narraci\u00f3n de las palabras y los hechos de Jes\u00fas de Nazaret, que culmina inexorablemente en su muerte y resurrecci\u00f3n, cuya narraci\u00f3n est\u00e1 destinada a comunicar a la audiencia creyente los efectos salvadores de lo que se narra. La mezcla de palabras y hechos, el inevitable impulso hacia la muerte y la resurrecci\u00f3n, la intenci\u00f3n cuasi sacramental de la narraci\u00f3n como proclamaci\u00f3n salvadora y la falta de cualquier bosquejo del personaje de la figura principal distinguen nuestros Evangelios de los g\u00e9neros cl\u00e1sicos sugeridos. De hecho, los intentos de encontrar g\u00e9neros y formas de pensamiento grecorromanas pueden producir resultados confusos que oscurecen m\u00e1s que aclaran (como en el caso de Betz 1985). Mientras dibuja en formas de extensi\u00f3n, los evangelistas, bajo el impacto de las -buenas nuevas- que ten\u00edan que transmitir, crearon un nuevo g\u00e9nero literario que es mejor etiquetar simplemente como -evangelio-. Este t\u00e9rmino integral parece preferible en el caso de Mateo a designaciones unilaterales como catecismo (von Dobsch\u00fctz 1928), manual del orden de la iglesia, la nueva Tor\u00e1 de Jes\u00fas (Bacon 1930), leccionario lit\u00fargico (Kilpatrick 1946) o libro de historia kerigm\u00e1tica. (Walker 1967). Cada una de estas sugerencias se basa en un Sitz im Leben reflejado en el evangelio. Pero el verdadero Sitz im Leben de este enorme evangelio fue toda la vida de la iglesia de Mateo durante d\u00e9cadas (Trilling 1964: 220-21); instrucci\u00f3n inicial de conversos jud\u00edos y gentiles, la educaci\u00f3n m\u00e1s avanzada de los l\u00edderes de la iglesia en la fe y el orden de la iglesia, lectura lit\u00fargica, llamamiento misionero y debates con el juda\u00edsmo farisaico. bajo el impacto de las "buenas noticias" que ten\u00edan que transmitir, crearon un nuevo g\u00e9nero literario que es mejor etiquetar simplemente como "evangelio". Este t\u00e9rmino integral parece preferible en el caso de Mateo a designaciones unilaterales como catecismo (von Dobsch\u00fctz 1928), manual del orden de la iglesia, la nueva Tor\u00e1 de Jes\u00fas (Bacon 1930), leccionario lit\u00fargico (Kilpatrick 1946) o libro de historia kerigm\u00e1tica. (Walker 1967). Cada una de estas sugerencias se basa en un Sitz im Leben reflejado en el evangelio. Pero el verdadero Sitz im Leben de este enorme evangelio fue toda la vida de la iglesia de Mateo durante d\u00e9cadas (Trilling 1964: 220-21); instrucci\u00f3n inicial de conversos jud\u00edos y gentiles, la educaci\u00f3n m\u00e1s avanzada de los l\u00edderes de la iglesia en la fe y el orden de la iglesia, lectura lit\u00fargica, llamamiento misionero y debates con el juda\u00edsmo farisaico. bajo el impacto de las "buenas noticias" que ten\u00edan que transmitir, crearon un nuevo g\u00e9nero literario que es mejor etiquetar simplemente como "evangelio". Este t\u00e9rmino integral parece preferible en el caso de Mateo a designaciones unilaterales como catecismo (von Dobsch\u00fctz 1928), manual del orden de la iglesia, la nueva Tor\u00e1 de Jes\u00fas (Bacon 1930), leccionario lit\u00fargico (Kilpatrick 1946) o libro de historia kerigm\u00e1tica. (Walker 1967). Cada una de estas sugerencias se basa en un Sitz im Leben reflejado en el evangelio. Pero el verdadero Sitz im Leben de este enorme evangelio fue toda la vida de la iglesia de Mateo durante d\u00e9cadas (Trilling 1964: 220-21); instrucci\u00f3n inicial de conversos jud\u00edos y gentiles, la educaci\u00f3n m\u00e1s avanzada de los l\u00edderes de la iglesia en la fe y el orden de la iglesia, lectura lit\u00fargica, llamamiento misionero y debates con el juda\u00edsmo farisaico. cre\u00f3 un nuevo g\u00e9nero literario que es mejor etiquetar simplemente como "evangelio". Este t\u00e9rmino comprensivo parece preferible en el caso de Mateo a designaciones unilaterales como catecismo (von Dobsch\u00fctz 1928), manual del orden de la iglesia, la nueva Tor\u00e1 de Jes\u00fas (Bacon 1930), leccionario lit\u00fargico (Kilpatrick 1946) o libro de historia kerigm\u00e1tica. (Walker 1967). Cada una de estas sugerencias se basa en un Sitz im Leben reflejado en el evangelio. Pero el verdadero Sitz im Leben de este enorme evangelio fue toda la vida de la iglesia de Mateo durante d\u00e9cadas (Trilling 1964: 220-21); instrucci\u00f3n inicial de conversos jud\u00edos y gentiles, la educaci\u00f3n m\u00e1s avanzada de los l\u00edderes de la iglesia en la fe y el orden de la iglesia, lectura lit\u00fargica, llamamiento misionero y debates con el juda\u00edsmo farisaico. cre\u00f3 un nuevo g\u00e9nero literario que es mejor etiquetar simplemente como "evangelio". Este t\u00e9rmino integral parece preferible en el caso de Mateo a designaciones unilaterales como catecismo (von Dobsch\u00fctz 1928), manual del orden de la iglesia, la nueva Tor\u00e1 de Jes\u00fas (Bacon 1930), leccionario lit\u00fargico (Kilpatrick 1946) o libro de historia kerigm\u00e1tica. (Walker 1967). Cada una de estas sugerencias se basa en un Sitz im Leben reflejado en el evangelio. Pero el verdadero Sitz im Leben de este enorme evangelio fue toda la vida de la iglesia de Mateo durante d\u00e9cadas (Trilling 1964: 220-21); instrucci\u00f3n inicial de conversos jud\u00edos y gentiles, la educaci\u00f3n m\u00e1s avanzada de los l\u00edderes de la iglesia en la fe y el orden de la iglesia, lectura lit\u00fargica, llamamiento misionero y debates con el juda\u00edsmo farisaico. Este t\u00e9rmino comprensivo parece preferible en el caso de Mateo a designaciones unilaterales como catecismo (von Dobsch\u00fctz 1928), manual de orden de la iglesia, la nueva Tor\u00e1 de Jes\u00fas (Bacon 1930), leccionario lit\u00fargico (Kilpatrick 1946) o libro de kerygmatic historia (Walker 1967). Cada una de estas sugerencias se basa en un Sitz im Leben reflejado en el evangelio. Pero el verdadero Sitz im Leben de este enorme evangelio fue toda la vida de la iglesia de Mateo durante d\u00e9cadas (Trilling 1964: 220-21); instrucci\u00f3n inicial de conversos jud\u00edos y gentiles, la educaci\u00f3n m\u00e1s avanzada de los l\u00edderes de la iglesia en la fe y el orden de la iglesia, lectura lit\u00fargica, llamamiento misionero y debates con el juda\u00edsmo farisaico. Este t\u00e9rmino comprensivo parece preferible en el caso de Mateo a designaciones unilaterales como catecismo (von Dobsch\u00fctz 1928), manual del orden de la iglesia, la nueva Tor\u00e1 de Jes\u00fas (Bacon 1930), leccionario lit\u00fargico (Kilpatrick 1946) o libro de kerygmatic historia (Walker 1967). Cada una de estas sugerencias se basa en un Sitz im Leben reflejado en el evangelio. Pero el verdadero Sitz im Leben de este enorme evangelio fue toda la vida de la iglesia de Mateo durante d\u00e9cadas (Trilling 1964: 220-21); instrucci\u00f3n inicial de conversos jud\u00edos y gentiles, la educaci\u00f3n m\u00e1s avanzada de los l\u00edderes de la iglesia en la fe y el orden de la iglesia, lectura lit\u00fargica, llamamiento misionero y debates con el juda\u00edsmo farisaico. o libro de historia kerigm\u00e1tica (Walker 1967). Cada una de estas sugerencias se basa en un Sitz im Leben reflejado en el evangelio. Pero el verdadero Sitz im Leben de este enorme evangelio fue toda la vida de la iglesia de Mateo durante d\u00e9cadas (Trilling 1964: 220-21); instrucci\u00f3n inicial de conversos jud\u00edos y gentiles, la educaci\u00f3n m\u00e1s avanzada de los l\u00edderes de la iglesia en la fe y el orden de la iglesia, lectura lit\u00fargica, llamamiento misionero y debates con el juda\u00edsmo farisaico. o libro de historia kerigm\u00e1tica (Walker 1967). Cada una de estas sugerencias se basa en un Sitz im Leben reflejado en el evangelio. Pero el verdadero Sitz im Leben de este enorme evangelio fue toda la vida de la iglesia de Mateo durante d\u00e9cadas (Trilling 1964: 220-21); instrucci\u00f3n inicial de conversos jud\u00edos y gentiles, la educaci\u00f3n m\u00e1s avanzada de los l\u00edderes de la iglesia en la fe y el orden de la iglesia, lectura lit\u00fargica, llamamiento misionero y debates con el juda\u00edsmo farisaico.<\/p>\n
Este \u00e9nfasis en el g\u00e9nero cristiano especial y Sitz im Leben de Mateo no pretende negar la utilidad del estudio de la antigua ret\u00f3rica grecorromana para el NT (Beardslee 1970; Kennedy 1984). M\u00e1s problem\u00e1tica, sin embargo, es la aplicaci\u00f3n de la cr\u00edtica literaria o narrativa moderna (Petersen 1978; Kingsbury 1986). Esta cr\u00edtica narrativa se desarroll\u00f3 con miras a la novela inglesa del siglo XIX; si encaja totalmente en un ANUNCIO DEL siglo I documento de propaganda religiosa es cuestionable. Se hacen distinciones entre autor real, autor impl\u00edcito y narrador, solo para encontrar una aplicaci\u00f3n \u00fatil en el texto del evangelio. Particularmente problem\u00e1tico es el -lector impl\u00edcito-: \u00bfcu\u00e1nto conocimiento de lugares, personas y eventos del siglo I presume el cr\u00edtico en este lector hipot\u00e9tico y ahist\u00f3rico? A\u00fan as\u00ed, el inventario de eventos, personajes, escenarios, puntos de vista y t\u00e9cnicas ret\u00f3ricas ayuda a enfocar la mirada del lector en fen\u00f3menos particulares del texto. Sin embargo, aunque tiene alguna utilidad, la cr\u00edtica narrativa contempor\u00e1nea no concuerda totalmente con el g\u00e9nero del evangelio y, por lo tanto, no puede ser el modelo principal para un enfoque cr\u00edtico del texto. Especialmente en el evangelio de Mateo,<\/p>\n
C. Hora y lugar de composici\u00f3n<\/b> <\/p>\n
Para quienes sostienen la teor\u00eda de las dos fuentes, la dependencia de Marcos y Q hace una fecha posterior al ANUNCIO 70 casi inevitable. El material M abigarrado tambi\u00e9n parece reflejar una historia larga y complicada y necesita un post- AD 70 fecha (contra, Robinson 1976: 86-117). El evangelio en su forma final revela un desarrollo teol\u00f3gico maduro en temas como la historia de la salvaci\u00f3n, la escatolog\u00eda y la misi\u00f3n mundial. El evangelio termina con una rotunda afirmaci\u00f3n de una misi\u00f3n para todas las naciones; con el bautismo (\u00a1con una f\u00f3rmula tri\u00e1dica!) en lugar de la circuncisi\u00f3n como rito de iniciaci\u00f3n en el pueblo de Dios; y los mandamientos de Jes\u00fas, no la Tor\u00e1 mosaica, como objeto de ense\u00f1anza (28: 16-20). En algunos casos, los mandamientos de Jes\u00fas involucran no solo una ruptura con las observancias farisaicas, sino tambi\u00e9n la abrogaci\u00f3n de las leyes en el Pentateuco (ver, por ejemplo, el rechazo tanto del lavado de manos farisaico como de las leyes alimentarias del Antiguo Testamento en 15: 1-20, esp .v 11). Los mismos temas que fueron el campo de batalla en los d\u00edas de Pablo se han convertido en no temas en el evangelio de Mateo. Las adiciones de Mateo al discurso escatol\u00f3gico de Marcos enfatizan tres veces el mensaje de la demora de la parus\u00eda (24:48; 25: 5, 19). El centro de gravedad en la escatolog\u00eda de Mateo se desplaza hacia la presencia permanente del Se\u00f1or resucitado en su iglesia (1:23; 18:20; 28:20). La parus\u00eda sigue siendo importante para la paraenesis no por su inminencia sino por su severidad, provocando una separaci\u00f3n aguda final en el cuerpo mixto de la Iglesia (22: 10-14). La entrometida referencia al incendio de una ciudad en la par\u00e1bola de la gran cena (no original, como deja en claro el paralelo de Lucas, Lucas 14: 15-24) parece ser una alusi\u00f3n a la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n en AD70 (Mateo 22: 1-14, especialmente v 7). Hablar aqu\u00ed de un tema del Antiguo Testamento (Rengstorf 1960) no explica por qu\u00e9 Mateo interrumpe el flujo de la par\u00e1bola para insertar el tema donde no parece pertenecer. La separaci\u00f3n de la iglesia de San Mateo de la sinagoga (v\u00e9ase E m\u00e1s adelante) tambi\u00e9n aboga por un post- ANUNCIO DE la fecha 70. Al mismo tiempo, el uso de Mateo por Ignacio de Antioqu\u00eda (v\u00e9ase m\u00e1s adelante) necesita una fecha de composici\u00f3n del evangelio antes de que los primeros a\u00f1os de la 2d siglo (Brown y Meier, 1983: 15-18).<\/p>\n
Muchos lugares sugeridos no pasan un escrutinio minucioso. Una fecha posterior al 70 D.C. hace que la composici\u00f3n en Judea, y especialmente en una Jerusal\u00e9n destruida, sea poco probable. La interrupci\u00f3n de la vida jud\u00eda y jud\u00eda-cristiana en Palestina debido a la Primera Guerra Jud\u00eda fue inmensa; sin embargo, el evangelio de Mateo parece reflejar un desarrollo org\u00e1nico fuera de su matriz jud\u00eda. El uso del griego en un evangelio dirigido a toda una iglesia parece poco probable en Palestina, donde el idioma com\u00fan de la gente com\u00fan era el arameo y el idioma sagrado era el hebreo. La interrupci\u00f3n de una presencia jud\u00eda en Cesarea Mar\u00edtima en AD66 hace que esa ciudad tambi\u00e9n sea un candidato dudoso. Lo que s\u00ed sabemos de los or\u00edgenes del cristianismo en Cesarea Mar\u00edtima apunta a una matriz helenista liberal con simpat\u00edas gentiles en lugar de una base jud\u00eda conservadora (Hechos 8:40; 10: 1-48). La NEl interior sirio o la ciudad de Edessa tambi\u00e9n se topan con el problema del lenguaje com\u00fan de la gente com\u00fan en esas \u00e1reas, a saber, el arameo. Las ciudades a lo largo de la costa fenicia son posibilidades, pero no sabemos casi nada sobre ellas en el per\u00edodo del NT. Adem\u00e1s, la iglesia de Mateo ten\u00eda que ser lo suficientemente prestigiosa y animada no solo para apoyar la producci\u00f3n de este gran evangelio, sino tambi\u00e9n para que fuera aceptado en las iglesias en general en el siglo II. Tales objeciones tambi\u00e9n son v\u00e1lidas para Alejandr\u00eda. El origen y el estado del cristianismo en Alejandr\u00eda en el siglo I son desconocidos para nosotros.<\/p>\n
Por el contrario, es muy conocida la candidata m\u00e1s probable, Antioqu\u00eda, la capital de Siria (Brown y Meier 1983: 18-26). Una metr\u00f3polis predominantemente de habla griega con la mayor poblaci\u00f3n jud\u00eda de Siria, fue el hogar de una comunidad cristiana fundada a finales de los a\u00f1os 30 por un grupo helenista de jud\u00edos cristianos que comenzaron una misi\u00f3n libre de circuncisi\u00f3n en Antioqu\u00eda (Hechos 11: 19-26 ). Esta misi\u00f3n se vio obstaculizada por un tiempo por la visi\u00f3n estricta del partido de James desde Jerusal\u00e9n (G\u00e1l 2: 11-14), pero la orientaci\u00f3n gentil de Ignacio de Antioqu\u00eda, algo que se da por sentado, muestra que el enfoque m\u00e1s liberal hab\u00eda ganado. antes de principios del siglo II. Esta historia enredada ayudar\u00eda a explicar los diferentes estratos de la tradici\u00f3n en Mateo. Las luchas entre los helenistas y el partido James han dejado rastros de puntos de vista tanto liberales como conservadores. El tono jud\u00edo del evangelio se habr\u00eda visto reforzado por la considerable poblaci\u00f3n jud\u00eda de Antioqu\u00eda. El di\u00e1logo y el debate con la sinagoga se reflejan en el enfoque en las costumbres y ritos jud\u00edos, en la ley mosaica y en el cumplimiento de la profec\u00eda. Sin embargo, el evangelio se encuentra en la frontera entre el mundo jud\u00edo y el gentil. En general, el evangelio de Mateo emplea mejor griego que el de Marcos y usa juegos de palabras en griego. A pesar del fuerte tono jud\u00edo, hay indicaciones en todo el evangelio (2: 1-12; 8: 5-13; 15: 21-28; 27:54) hacia la carga misionera culminante en 28: 16-20. Antioqu\u00eda proporciona el lugar de encuentro perfecto para el crisol que es el evangelio de Mateo. Fundada en los a\u00f1os 30, la iglesia de Antiochene disfrut\u00f3 de una existencia prolongada, en su mayor\u00eda tranquila, en un medio jud\u00edo-gentil. con tiempo para desarrollar una tradici\u00f3n de escribas y tal vez una escuela de escribas para el cultivo de los textos del Antiguo Testamento y las tradiciones cristianas (Stendahl 1968). La composici\u00f3n de un evangelio tan extenso no fue una empresa financiera insignificante, y Kingsbury (Matthew Procl ) afirma encontrar pistas en el evangelio de una iglesia urbana relativamente pr\u00f3spera. Las tradiciones especiales sobre Pedro en el evangelio (por ejemplo, 16:18) pueden reflejar su papel influyente en Antioqu\u00eda en la primera generaci\u00f3n (ver D m\u00e1s abajo). La composici\u00f3n del evangelio en Antioqu\u00eda tambi\u00e9n est\u00e1 respaldada por el hecho de que Ignacio de Antioqu\u00eda es el primer Padre de la Iglesia en usar Mateo (Mateo 3:15 en Esmirna 1: 1; Mateo 10: 16b en Policarpo 2: 2; Mateo 2: 1- 12 en Efesios 19: 2-3).<\/p>\n
D. Ocasi\u00f3n del Evangelio: una Iglesia en transici\u00f3n<\/b> <\/p>\n
La conclusi\u00f3n de que el evangelio de Mateo fue escrito en Antioqu\u00eda ca. 80-90 d . C. tiene importantes consecuencias para comprender el origen del evangelio, as\u00ed como la historia de la Iglesia primitiva. Nos permite trazar el desarrollo del cristianismo en un centro urbano significativo en las primeras tres generaciones cristianas y as\u00ed comprender los problemas y las fuerzas que llevaron al enfoque particular de Mateo a las tradiciones del evangelio. Por Hechos y G\u00e1latas sabemos que la iglesia en Antioqu\u00eda fue fundada por helenistas jud\u00edos-cristianos -izquierdistas- que fueron los primeros en comenzar una amplia misi\u00f3n libre de circuncisi\u00f3n a los gentiles. Aunque a esto se opuso la extrema derecha de los cristianos jud\u00edos, el llamado Concilio de Jerusal\u00e9n ( AD49) acept\u00f3 la innovaci\u00f3n. Poco despu\u00e9s, sin embargo, debido a la presi\u00f3n del grupo de derecha en torno a Santiago, el hermano del Se\u00f1or, Pablo y Pedro se enfrentaron en Antioqu\u00eda por la comuni\u00f3n entre jud\u00edos y cristianos gentiles. Pablo pronto encontr\u00f3 conveniente salir de Antioqu\u00eda; nunca volvi\u00f3 a mencionarlo en sus cartas y no regres\u00f3 durante largas estancias. M\u00e1s concretamente, Pablo no dice en G\u00e1latas 2: 11-14 qui\u00e9n gan\u00f3 la discusi\u00f3n en Antioqu\u00eda, aunque su victoria en ese debate habr\u00eda sido de gran ayuda para su argumentaci\u00f3n en G\u00e1latas 2. Por lo tanto, parece probable que Pedro gan\u00f3 el debate. y represent\u00f3 en Antioqu\u00eda un enfoque m\u00e1s conservador que el de Pablo, pero m\u00e1s abierto a los gentiles que el del grupo de James. Despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n en D. C.En el 70, la segunda generaci\u00f3n de cristianos en Antioqu\u00eda fue separada del cord\u00f3n umbilical conservador de la iglesia madre en Jerusal\u00e9n. Para entonces, el rechazo del evangelio cristiano por la mayor\u00eda de los jud\u00edos y su aceptaci\u00f3n por muchos gentiles plante\u00f3 nuevamente la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo una iglesia arraigada en el juda\u00edsmo deber\u00eda relacionarse con el mundo gentil m\u00e1s amplio. El evangelio de Mateo representa un intento consciente de s\u00edntesis y compromiso entre las tradiciones en competencia heredadas de la primera generaci\u00f3n. Fiel al impulso paulino, concluye con una clara legitimaci\u00f3n de una misi\u00f3n universal, sin mencionar la circuncisi\u00f3n; se derogan las leyes alimentarias. Sin embargo, frente a una avalancha de gentiles conversos sin herencia de la moralidad jud\u00eda, el evangelio enfatiza la ense\u00f1anza moral de Jes\u00fas, afirmando la \u00e9tica del Antiguo Testamento incluso cuando los radicaliza o incluso los trasciende en ciertos puntos. Mateo est\u00e1 tratando deliberadamente de preservar tanto el vino nuevo como el viejo (9: 17c, una adici\u00f3n de Mateo a la declaraci\u00f3n de Markan de discontinuidad radical). \u00c9l es el escriba entrenado en el reino de los cielos que saca del almac\u00e9n de la tradici\u00f3n cosas "nuevas y viejas" (13:52; observe el orden de los adjetivos: la novedad de Jes\u00fas es la norma por la cual uno interpreta correctamente el AT tradicion). No es casualidad que el "conservador liberal" Mateo, que busca un camino intermedio moderado desde un pasado jud\u00edo hacia un futuro gentil, exalte la figura de Pedro como el "rabino principal" de la Iglesia (Mateo 16: 18-19). Hist\u00f3ricamente, en una \u00e9poca de crisis, Peter represent\u00f3 una posici\u00f3n centrista entre Paul a la izquierda y James a la derecha. Ante el remanente de un partido jud\u00edo fuerte y el problema de la afluencia de paganos, Mateo busca el mismo tipo de "acto de equilibrio" al combinar las diversas y no siempre armoniosas tradiciones de Marcos, Q y M. El evangelio de Mateo, por lo tanto, tiene como su Sitz im Leben m\u00e1s amplio la crisis de una iglesia en transici\u00f3n, que busca preservar lo que es viable en su pasado jud\u00edo a medida que avanza hacia las aguas inexploradas de un futuro predominantemente gentil en el mundo grecorromano. Que este problema no desapareci\u00f3 por completo en la tercera generaci\u00f3n cristiana en Antioqu\u00eda lo indican las siete cartas aut\u00e9nticas de Ignacio de Antioqu\u00eda. \u00c9l tambi\u00e9n debe luchar contra un grupo judaizante de la derecha (aunque en este momento la influencia jud\u00eda se ha agotado en gran medida) y el nuevo peligro de un grupo gnosticista \/ doc\u00e9tico de la izquierda. Su soluci\u00f3n es t\u00edpicamente Antiochene: una s\u00edntesis de las principales tradiciones del NT, que ahora involucra a Pauline, Matthean,<\/p>\n
E. La iglesia de Mateo y la sinagoga<\/b> <\/p>\n
Muchos eruditos, por ejemplo, Barth (1963), Davies (1964) y Hummel (1966), sostienen que la iglesia de Matthew todav\u00eda est\u00e1 ligada a la sinagoga, a pesar de las crecientes tensiones. Material altamente "jud\u00edo" como la exhortaci\u00f3n a aceptar la autoridad de ense\u00f1anza de los escribas y fariseos (23: 2-3) se utiliza como base para esta posici\u00f3n. Sin embargo, un n\u00famero creciente de ex\u00e9getas, por ejemplo, Strecker (1971), Trilling (1964), Frankem\u00f6lle (1974) y especialmente Hare (1967), sostienen que la iglesia de Mateo ya hab\u00eda roto con la sinagoga cuando se escribi\u00f3 el evangelio. El evangelio de Mateo tiene nueve referencias a las sinagogas jud\u00edas. Dondequiera que el contexto no designe a la sinagoga como perteneciente a -los hip\u00f3critas-, Mateo agrega el calificativo -su- para indicar una instituci\u00f3n que ahora es ajena a los cristianos. Marcos y Lucas no tienen un uso tan consistente. Mateo crea as\u00ed una marcada oposici\u00f3n ling\u00fc\u00edstica entre -su sinagoga- y -mi iglesia [de Jes\u00fas]- (Mateo 16:18). Este sentido de ruptura y distancia tambi\u00e9n se ve en la adici\u00f3n de Mateo al final de la par\u00e1bola de Marcos de los malos labradores de la vi\u00f1a (Marcos 12: 1-12; Mateo 21: 33-43) en Mateo 21:43: -Por tanto, yo decirte que el reino de Dios te ser\u00e1 quitado y entregado a un pueblo [ethnos ] dando sus frutos ". El reino se transfiere de Israel a otro pueblo, que no es Israel, la Iglesia (Mateo nunca llama a la Iglesia el Israel "nuevo" o "verdadero"; para \u00e9l hay demasiada ruptura). De hecho, es dif\u00edcil ver c\u00f3mo un grupo que persegu\u00eda una misi\u00f3n universal sin circuncisi\u00f3n, rechazaba las leyes alimentarias del Pentateuco, abandonaba la -ense\u00f1anza de los fariseos y saduceos- (Mateo 16: 11-12) en favor del poder de "Atar y desatar" invertido en Pedro (16: 18-19) y la iglesia local reunida alrededor de Jes\u00fas (18: 18-20) podr\u00eda permanecer en uni\u00f3n con la sinagoga. A veces se sugiere que la ruptura se aceler\u00f3 con la inserci\u00f3n del birkat ha-m\u00een\u00eem,la maldici\u00f3n de herejes y \/ o cristianos, en las Dieciocho Bendiciones, una oraci\u00f3n clave en la liturgia de la sinagoga. Sin embargo, la fecha de la birkat-minim se disputa: en alg\u00fan lugar alrededor AD 85; otros, a principios del siglo II. Adem\u00e1s, como suele ser el caso en las acciones judiciales, esas medidas formales probablemente acababan de finalizar un proceso que hab\u00eda estado en marcha durante alg\u00fan tiempo. La ruptura con la sinagoga no tiene por qu\u00e9 significar que la iglesia de Mateo hab\u00eda abandonado todos los intentos de ganarse a los jud\u00edos; Los jud\u00edos probablemente est\u00e1n incluidos, de manera indiferenciada, en la misi\u00f3n a – todas las naciones- ( panta ta ethnē, 28:19).<\/p>\n
F. Autor: \u00bfjud\u00edo o gentil?<\/b> <\/p>\n
Hasta las \u00faltimas d\u00e9cadas, el n\u00famero de eruditos que favorec\u00edan la opini\u00f3n de que Mateo, el redactor del evangelio, era un cristiano jud\u00edo era abrumador. Sin embargo, como ha se\u00f1alado RE Brown (Brown y Meier 1983: 1-8), "cristiano jud\u00edo" es una categor\u00eda que admite muchos matices. Bacon pens\u00f3 en Matthew como un cristiano jud\u00edo conservador que propon\u00eda un neolegalismo (1928: 229). Von Dobsch\u00fctz pens\u00f3 en un rabino de la escuela de Johanan ben Zakkai que se hab\u00eda convertido al cristianismo y hab\u00eda escrito una especie de catecismo judeocristiano (1928). En cambio, Goulder ha llamado a Mateo un escriba de un pueblo peque\u00f1o que aplica t\u00e9cnicas midr\u00e1shicas al evangelio de Marcos, que es la \u00fanica fuente escrita extendida de Mateo (1974). Abel busca resolver las tensiones en el evangelio postulando dos redactores: el primero era un cristiano jud\u00edo anti-gentil, mientras que el segundo era antijud\u00edo y pro-gentil. M\u00e1s recientemente, los eruditos que ven a Mateo como jud\u00edo lo ven como un cristiano jud\u00edo helenista moderado (Bornkamm: 1968) que fue liberado de un cristianismo jud\u00edo riguroso anterior que se opon\u00eda a la misi\u00f3n gentil y defend\u00eda la visi\u00f3n farisaica de la Ley. Esta posici\u00f3n es mantenida por los eruditos que sostienen que la iglesia de Mateo todav\u00eda estaba vinculada a la sinagoga, as\u00ed como por algunos que afirman que la ruptura ya se hab\u00eda producido. Los argumentos a favor de esta posici\u00f3n generalmente se basan en el tono, el lenguaje y el tema sorprendentemente "jud\u00edos" del evangelio. Se enfatizan especialmente los paralelismos rab\u00ednicos. 1968) quien fue liberado de un antiguo cristianismo jud\u00edo estricto que se opon\u00eda a la misi\u00f3n gentil y defend\u00eda la visi\u00f3n farisaica de la Ley. Esta posici\u00f3n es mantenida por los eruditos que sostienen que la iglesia de Mateo todav\u00eda estaba ligada a la sinagoga, as\u00ed como por algunos que afirman que la ruptura ya se hab\u00eda producido. Los argumentos a favor de esta posici\u00f3n generalmente se basan en el tono, el lenguaje y el tema sorprendentemente "jud\u00edos" del evangelio. Se enfatizan especialmente los paralelismos rab\u00ednicos. 1968) quien fue liberado de un antiguo cristianismo jud\u00edo estricto que se opon\u00eda a la misi\u00f3n gentil y defend\u00eda la visi\u00f3n farisaica de la Ley. Esta posici\u00f3n es mantenida por los eruditos que sostienen que la iglesia de Mateo todav\u00eda estaba ligada a la sinagoga, as\u00ed como por algunos que afirman que la ruptura ya se hab\u00eda producido. Los argumentos a favor de esta posici\u00f3n generalmente se basan en el tono, el lenguaje y el tema sorprendentemente "jud\u00edos" del evangelio. Se enfatizan especialmente los paralelismos rab\u00ednicos.<\/p>\n
En las \u00faltimas d\u00e9cadas, sin embargo, una minor\u00eda vocal de exegetas ha sostenido la hip\u00f3tesis de que el redactor final del evangelio era un gentil (Clark 1947; Nepper-Christensen 1958; Strecker 1971; Trilling 1964; Walker 1967; van Tillborg 1972; Frankem\u00f6lle 1974; Meier 1976). La feroz pol\u00e9mica contra el farise\u00edsmo e Israel, el rechazo de las observancias rituales y las leyes alimentarias, y la apertura a una misi\u00f3n gentil ser\u00eda, por supuesto, posible en un jud\u00edo celoso que se hab\u00eda convertido en un converso cristiano celoso. Vemos algo similar en Pablo. Sin embargo, es precisamente la comparaci\u00f3n con Pablo lo que se\u00f1ala una diferencia notable. A pesar de todas sus pol\u00e9micas, Pablo afirma su gran amor por su propio pueblo (Romanos 9), se esfuerza por lograr su conversi\u00f3n y afirma que en el \u00faltimo d\u00eda -todo Israel ser\u00e1 salvo- (Rom 11:26). Mateo, en cambio, redacta la Narrativa de la Pasi\u00f3n de Marcos para que "todo el pueblo" (ya no solo "las multitudes") clamen a Pilato, mientras piden la crucifixi\u00f3n de Jes\u00fas: "\u00a1Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos!" As\u00ed se cumple una profec\u00eda de Jes\u00fas (otra inserci\u00f3n redaccional de Mateo en Marcos): el reino de Dios es quitado de Israel y entregado a otro pueblo. Si bien los jud\u00edos probablemente est\u00e1n incluidos en la misi\u00f3n universal ordenada al final del evangelio, Mateo ya no habla de Israel despu\u00e9s de la narraci\u00f3n de la pasi\u00f3n; habla simplemente de "jud\u00edos" en 28:15. La naturaleza extrema de la pol\u00e9mica del evangelio, en comparaci\u00f3n con la de Pablo, plantea la cuesti\u00f3n de si su autor era jud\u00edo. -As\u00ed se cumple una profec\u00eda de Jes\u00fas (otra inserci\u00f3n redaccional de Mateo en Marcos): el reino de Dios es quitado de Israel y entregado a otro pueblo. Si bien los jud\u00edos probablemente est\u00e1n incluidos en la misi\u00f3n universal ordenada al final del evangelio, Mateo ya no habla de Israel despu\u00e9s de la narraci\u00f3n de la pasi\u00f3n; habla simplemente de "jud\u00edos" en 28:15. La naturaleza extrema de la pol\u00e9mica del evangelio, en comparaci\u00f3n con la de Pablo, plantea la cuesti\u00f3n de si su autor era jud\u00edo. -As\u00ed se cumple una profec\u00eda de Jes\u00fas (otra inserci\u00f3n redaccional de Mateo en Marcos): el reino de Dios es quitado de Israel y entregado a otro pueblo. Si bien los jud\u00edos probablemente est\u00e1n incluidos en la misi\u00f3n universal ordenada al final del evangelio, Mateo ya no habla de Israel despu\u00e9s de la narraci\u00f3n de la pasi\u00f3n; habla simplemente de "jud\u00edos" en 28:15. La naturaleza extrema de la pol\u00e9mica del evangelio, en comparaci\u00f3n con la de Pablo, plantea la cuesti\u00f3n de si su autor era jud\u00edo.<\/p>\n
M\u00e1s espec\u00edficamente, sin embargo, parece haber lugares en el evangelio donde el autor comete errores sobre las Escrituras hebreas y sobre los partidos y creencias jud\u00edos, asuntos que un jud\u00edo inteligente, bien educado y muy elocuente habr\u00eda sabido. Un ejemplo es la menci\u00f3n de dos animales en la entrada de Jes\u00fas a Jerusal\u00e9n (21: 2, 7). En esta narraci\u00f3n de Marcos, el mayor cambio de Mateo es la inserci\u00f3n de una cita de f\u00f3rmula (v. 4) y el subrayado cuidadoso del cumplimiento literal de la profec\u00eda en la acci\u00f3n de Jes\u00fas (vv 2, 7). Tan literal debe ser el cumplimiento que Mateo presenta una descripci\u00f3n apenas imaginable de Jes\u00fas montado en ambos animales. Mateo aparentemente entendi\u00f3 que el texto de Zacar\u00edas 9: 9 hablaba de dos animales separados, no el \u00fanico animal que de hecho se menciona dos veces en Zacar\u00edas 9: 9 debido al paralelismo hebraico. Tal lectura err\u00f3nea de la intenci\u00f3n del texto del Antiguo Testamento es dif\u00edcilmente comprensible si el escritor es un jud\u00edo inteligente y bien educado. No hay explicaci\u00f3n para que Mateo duplique los animales, excepto una mala interpretaci\u00f3n del texto. De hecho, los rabinos a veces ignorar\u00edan el paralelismo hebraico cuando ignorarlo serv\u00eda para sus prop\u00f3sitos teol\u00f3gicos. Pero aqu\u00ed en Mateo no se cumple ning\u00fan prop\u00f3sito teol\u00f3gico especial excepto el prop\u00f3sito teol\u00f3gico del cumplimiento literal, un prop\u00f3sito que indica que Mateo entendi\u00f3 que el texto significa literalmente dos animales. De hecho, los rabinos a veces ignorar\u00edan el paralelismo hebraico cuando ignorarlo serv\u00eda para sus prop\u00f3sitos teol\u00f3gicos. Pero aqu\u00ed en Mateo no se cumple ning\u00fan prop\u00f3sito teol\u00f3gico especial excepto el prop\u00f3sito teol\u00f3gico del cumplimiento literal, un prop\u00f3sito que indica que Mateo entendi\u00f3 que el texto significa literalmente dos animales. De hecho, los rabinos a veces ignorar\u00edan el paralelismo hebraico cuando ignorarlo serv\u00eda para sus prop\u00f3sitos teol\u00f3gicos. Pero aqu\u00ed en Mateo no se cumple ning\u00fan prop\u00f3sito teol\u00f3gico especial excepto el prop\u00f3sito teol\u00f3gico del cumplimiento literal, un prop\u00f3sito que indica que Mateo entendi\u00f3 que el texto significa literalmente dos animales.<\/p>\n
Mateo parece estar involucrado en otro desliz con respecto a asuntos jud\u00edos en su referencia a los saduceos en 22:23. Mateo, como Lucas, nuevamente depende de Marcos. En su descripci\u00f3n de los saduceos, Marcos en 12:18 dice: -Y vinieron a \u00e9l los saduceos, que dicen que no hay resurrecci\u00f3n, y le preguntaron, diciendo. . . " Mark usa una cl\u00e1usula relativa para definir a los saduceos como grupo. La negaci\u00f3n de la resurrecci\u00f3n es un sello distintivo de los saduceos como fiesta y no solo una declaraci\u00f3n sobre lo que algunos saduceos en particular le estaban diciendo a Jes\u00fas en un momento en particular (un participio separado, "decir", indica las palabras que le dirigen a Jes\u00fas). Lucas hace lo mismo que Marcos, empleando un participio atributivo con art\u00edculo definido para definir la teolog\u00eda b\u00e1sica de los saduceos como grupo (algo que Lucas sabe bien; cf. Hechos 4: 1-2; 23: 8). Josefo y el Talmud dan descripciones similares. El hecho de que la negaci\u00f3n de la resurrecci\u00f3n fuera fundamental para la posici\u00f3n saducea puede, por tanto, presumirse como de conocimiento com\u00fan entre los jud\u00edos e incluso entre algunos cristianos del siglo primero.ANUNCIO e incluso m\u00e1s tarde. Por lo tanto, el cambio de Mateo de la descripci\u00f3n de Marcos es especialmente extra\u00f1o (Mateo 22:23): -Se le acercaron saduceos, diciendo que no hay resurrecci\u00f3n. . . . " Mateo ha hecho predicativa la cl\u00e1usula atributiva o el participio. Ya no describe la posici\u00f3n b\u00e1sica de los saduceos, sino que simplemente informa lo que estos saduceos en particular estaban diciendo o pensando cuando vinieron a Jes\u00fas. Una vez m\u00e1s, la \u00fanica explicaci\u00f3n probable de esta tergiversaci\u00f3n de la tradici\u00f3n de Marcos es la ignorancia de la situaci\u00f3n jud\u00eda antes y despu\u00e9s DEL ANUNCIO 70. Ni antes ni despu\u00e9s de esa fecha, todo podr\u00eda bien educada Judio cometer un error en la descripci\u00f3n de los saduceos.<\/p>\n
Adem\u00e1s, este no es el \u00fanico ejemplo de la ignorancia de Mateo sobre la postura de los saduceos. Mateo 16: 11-12 (claramente redaccional) manifiesta la misma falta de conocimiento de la situaci\u00f3n jud\u00eda. Mientras que Marcos 8: 14-21 simplemente dice que los disc\u00edpulos no entendieron lo que Jes\u00fas quiso decir al evitar la levadura de los fariseos y la levadura de Herodes, Mateo cambia la referencia a la levadura de los fariseos y saduceos (Mateo 16:11). Luego Mateo dice que los disc\u00edpulos entendieron que Jes\u00fas no estaba hablando de evitar la levadura en el pan, sino m\u00e1s bien de "la ense\u00f1anza de los fariseos y saduceos". Mateo usa el art\u00edculo definido con "ense\u00f1anza" y solo un art\u00edculo definido para "los fariseos y saduceos". Por lo tanto, piensa en la doctrina com\u00fan a los fariseos y saduceos como una entidad, opuesta a la ense\u00f1anza de Jes\u00fas.70 D.C. y ning\u00fan jud\u00edo consciente de la triunfante marca de los fariseos de la doctrina de los saduceos como her\u00e9tica despu\u00e9s de D.70 podr\u00eda haber escrito una frase as\u00ed. Debe considerarse que Mateo ignoraba la doctrina exacta de los saduceos. Esto es extremadamente dif\u00edcil de reconciliar con la teor\u00eda de un redactor jud\u00edo-cristiano, mientras que concuerda bien con la teor\u00eda de un redactor gentil-cristiano. A todo esto, se podr\u00eda agregar la consideraci\u00f3n de que es Marcos, no Mateo, quien muestra el mayor n\u00famero de semitismos y palabras francamente sem\u00edticas en su evangelio. De hecho, las palabras arameas en el texto de Marcos tienden a ser descartadas por Mateo, y solo se retiene el equivalente griego. Mateo mejora el griego altamente sem\u00edtico de Marcos en la direcci\u00f3n de un uso griego m\u00e1s aceptable, empleando algunos juegos griegos con palabras conocidas del per\u00edodo cl\u00e1sico. Por supuesto, ninguna cantidad de argumentaci\u00f3n en esta pregunta generar\u00e1 una certeza absoluta. Uno podr\u00eda reconciliar todos estos datos con una imagen de un cristiano jud\u00edo helenista ilustrado y educado con puntos de vista universalistas. De hecho, se podr\u00eda pensar que un cristiano jud\u00edo as\u00ed comparti\u00f3 alguna vez las estrechas opiniones de su tradici\u00f3n m\u00e1s antigua y se desarroll\u00f3 lentamente hacia su posici\u00f3n actual. Pero, como observa S. Schulz, un cristiano jud\u00edo helenista "liberado" es dif\u00edcilmente discernible de un cristiano gentil (1967: 162). Al final, la teor\u00eda de Mateo como un cristiano gentil que hab\u00eda pertenecido a la iglesia de Antiochene (y tal vez a su escuela de escribas) durante muchos a\u00f1os, que reverenciaba las tradiciones judeo-cristianas de su iglesia, y que ten\u00eda la intenci\u00f3n de preservar mientras las interpretaba en su evangelio parece poder explicar todos los datos m\u00e1s f\u00e1cilmente. De hecho, se podr\u00eda pensar que un cristiano jud\u00edo as\u00ed comparti\u00f3 alguna vez las estrechas opiniones de su tradici\u00f3n m\u00e1s antigua y se desarroll\u00f3 lentamente hacia su posici\u00f3n actual. Pero, como observa S. Schulz, un cristiano jud\u00edo helenista "liberado" es dif\u00edcilmente discernible de un cristiano gentil (1967: 162). Al final, la teor\u00eda de Mateo como un cristiano gentil que hab\u00eda pertenecido a la iglesia de Antiochene (y tal vez a su escuela de escribas) durante muchos a\u00f1os, que reverenciaba las tradiciones judeo-cristianas de su iglesia, y que ten\u00eda la intenci\u00f3n de preservar mientras las interpretaba en su evangelio parece poder explicar todos los datos m\u00e1s f\u00e1cilmente. De hecho, se podr\u00eda pensar que un cristiano jud\u00edo as\u00ed comparti\u00f3 alguna vez las estrechas opiniones de su tradici\u00f3n m\u00e1s antigua y se desarroll\u00f3 lentamente hacia su posici\u00f3n actual. Pero como observa S. Schulz, un cristiano jud\u00edo helenista "liberado" es dif\u00edcilmente discernible de un cristiano gentil (1967: 162). Al final, la teor\u00eda de Mateo como un cristiano gentil que hab\u00eda pertenecido a la iglesia de Antiochene (y tal vez a su escuela de escribas) durante muchos a\u00f1os, que reverenciaba las tradiciones judeo-cristianas de su iglesia, y que ten\u00eda la intenci\u00f3n de preservar mientras las interpretaba en su evangelio parece poder explicar todos los datos m\u00e1s f\u00e1cilmente. un cristiano jud\u00edo-helenista "liberado" es dif\u00edcilmente discernible de un cristiano gentil (1967: 162). Al final, la teor\u00eda de Mateo como un cristiano gentil que hab\u00eda pertenecido a la iglesia de Antiochene (y tal vez a su escuela de escribas) durante muchos a\u00f1os, que reverenciaba las tradiciones judeo-cristianas de su iglesia, y que ten\u00eda la intenci\u00f3n de preservar mientras las interpretaba en su evangelio parece poder explicar todos los datos m\u00e1s f\u00e1cilmente. un cristiano jud\u00edo-helenista "liberado" es dif\u00edcilmente discernible de un cristiano gentil (1967: 162). Al final, la teor\u00eda de Mateo como un cristiano gentil que hab\u00eda pertenecido a la iglesia de Antiochene (y tal vez a su escuela de escribas) durante muchos a\u00f1os, que reverenciaba las tradiciones judeo-cristianas de su iglesia, y que ten\u00eda la intenci\u00f3n de preservar mientras las interpretaba en su evangelio parece poder explicar todos los datos m\u00e1s f\u00e1cilmente.<\/p>\n
A la luz de todos los datos que hemos visto, es extremadamente dif\u00edcil sostener que el evangelio de Mateo en realidad fue escrito por el ap\u00f3stol Mateo. Pero incluso las narraciones del evangelio en s\u00ed crean grandes dificultades para la atribuci\u00f3n del evangelio de Mateo a -Mateo-Lev\u00ed-, el recaudador de impuestos. Si mantenemos la teor\u00eda de las dos fuentes, entonces este Mateo-Lev\u00ed tendr\u00eda que depender del evangelista Marcos para gran parte de su material narrativo. Incluso los Padres de la Iglesia admitieron que Marcos no fue un testigo ocular del ministerio terrenal de Jes\u00fas. Por lo tanto, nos quedar\u00edamos en la inc\u00f3moda posici\u00f3n de afirmar que el ap\u00f3stol Mateo, un testigo ocular del ministerio p\u00fablico, copi\u00f3 una buena parte de su relato del ministerio de Marcos, un no testigo. Esta relaci\u00f3n se vuelve incre\u00edble cuando notamos que el autor del evangelio de Mateo depende de Marcos para la historia del llamado de Lev\u00ed (o Mateo) el recaudador de impuestos (Marcos 2: 13-17 = Mateo 9: 9-13). Es inconcebible que, al contar la historia autobiogr\u00e1fica de su llamado por Jes\u00fas, el ap\u00f3stol Mateo tuviera que apoyarse en la narraci\u00f3n de Marcos, un testigo no presencial. Adem\u00e1s, la existencia misma de una persona llamada Mateo y Lev\u00ed es cuestionable. Marcos 2:14 y Lucas 5:27 conocen a un -Lev\u00ed el recaudador de impuestos-, a quien no identifican con el Mateo (no llamado recaudador de impuestos) mencionado en la lista de los Doce. Solo en el evangelio de Mateo est\u00e1 este recaudador de impuestos, en la historia de su llamado, llamado Mateo, no Lev\u00ed (Mateo 9: 9). Ese mismo jud\u00edo del siglo I 13-17 = Mateo 9: 9-13). Es inconcebible que, al relatar la historia autobiogr\u00e1fica de su llamado por Jes\u00fas, el ap\u00f3stol Mateo tuviera que apoyarse en la narraci\u00f3n de Marcos, un testigo no presencial. Adem\u00e1s, la mera existencia de una persona llamada Mateo y Lev\u00ed es cuestionable. Marcos 2:14 y Lucas 5:27 conocen a un -Lev\u00ed el recaudador de impuestos-, a quien no identifican con el Mateo (no llamado recaudador de impuestos) mencionado en la lista de los Doce. Solo en el evangelio de Mateo est\u00e1 este recaudador de impuestos, en la historia de su llamado, llamado Mateo, no Lev\u00ed (Mateo 9: 9). Ese mismo jud\u00edo del siglo I 13-17 = Mateo 9: 9-13). Es inconcebible que, al contar la historia autobiogr\u00e1fica de su llamado por Jes\u00fas, el ap\u00f3stol Mateo tuviera que apoyarse en la narraci\u00f3n de Marcos, un testigo no presencial. Adem\u00e1s, la existencia misma de una persona llamada Mateo y Lev\u00ed es cuestionable. Marcos 2:14 y Lucas 5:27 conocen a un -Lev\u00ed el recaudador de impuestos-, a quien no identifican con el Mateo (no llamado recaudador de impuestos) mencionado en la lista de los Doce. Solo en el evangelio de Mateo est\u00e1 este recaudador de impuestos, en la historia de su llamado, llamado Mateo, no Lev\u00ed (Mateo 9: 9). Ese mismo jud\u00edo del siglo I la mera existencia de una persona llamada Mateo y Lev\u00ed es cuestionable. Marcos 2:14 y Lucas 5:27 conocen a un -Lev\u00ed el recaudador de impuestos-, a quien no identifican con el Mateo (no llamado recaudador de impuestos) mencionado en la lista de los Doce. Solo en el evangelio de Mateo est\u00e1 este recaudador de impuestos, en la historia de su llamado, llamado Mateo, no Lev\u00ed (Mateo 9: 9). Ese mismo jud\u00edo del siglo I la mera existencia de una persona llamada Mateo y Lev\u00ed es cuestionable. Marcos 2:14 y Lucas 5:27 conocen a un -Lev\u00ed el recaudador de impuestos-, a quien no identifican con el Mateo (no llamado recaudador de impuestos) mencionado en la lista de los Doce. Solo en el evangelio de Mateo est\u00e1 este recaudador de impuestos, en la historia de su llamado, llamado Mateo, no Lev\u00ed (Mateo 9: 9). Ese mismo jud\u00edo del siglo IANUNCIOllevar\u00eda dos nombres sem\u00edticos diferentes es muy poco probable. Los jud\u00edos ciertamente tambi\u00e9n podr\u00edan llevar un nombre griego adem\u00e1s de su nombre sem\u00edtico, o una indicaci\u00f3n de qui\u00e9n era su padre o de d\u00f3nde ven\u00edan, o alg\u00fan apodo (serio o humor\u00edstico). Pero tener dos nombres sem\u00edticos naturalmente causar\u00eda una confusi\u00f3n infinita. Por lo tanto, parece que es el autor del Primer Evangelio quien conscientemente ha cambiado el nombre de Lev\u00ed por el de Mateo y quien ha hecho una "referencia cruzada" al cambio en la lista de los Doce al designar al ap\u00f3stol Mateo como un recaudador de impuestos, identificando as\u00ed a dos personas que se distinguen en Marcos y Lucas. No est\u00e1 claro por qu\u00e9 el primer evangelista hizo esto. Es posible que el primer evangelio contenga alguna tradici\u00f3n especial que se origin\u00f3 en el ap\u00f3stol Mateo (Pesch 1968). Tambi\u00e9n es posible, sin embargo, es un juego de palabras en griego (Kiley 1984). El evangelista pudo haber notado la concentraci\u00f3n de palabras para disc\u00edpulo y aprendizaje (mathētēs y mathēteuō ) en la historia e indic\u00f3 que un excelente ejemplo del pecador llamado a ser un mathētēs era Mateo.<\/p>\n
G. Estructura y contenido del evangelio<\/b> <\/p>\n
Bajo la r\u00fabrica de estructura, estamos considerando la estructura intencionada conscientemente por el autor, y no las -estructuras profundas- examinadas por los estructuralistas contempor\u00e1neos (para estos \u00faltimos, ver Patte 1986).<\/p>\n
Las opiniones de los eruditos sobre la estructura del evangelio de Mateo var\u00edan ampliamente. Una de las razones de esto es que Matthew es un magn\u00edfico -arquitecto verbal- que construye su bas\u00edlica literaria con muchas piedras entrelazadas finamente encajadas. Estas estructuras literarias entrelazadas incluyen res\u00famenes de la actividad de Jes\u00fas (por ejemplo, 15: 29-31), res\u00famenes que forman inclusiones de secciones completas (Jes\u00fas como maestro, proclamador y sanador en 4:23 = 9:35), inclusiones en per\u00edcopas individuales. (la primera y octava bienaventuranzas en 5: 3, 10), claras referencias cruzadas (dos multiplicaciones de panes en 14:20 m\u00e1s 15:37 = 16: 9-10), sutiles referencias cruzadas (sue\u00f1os de vigilancia dados a los gentiles a salvo Jes\u00fas: los Magos y la esposa de Pilato, 2:12; 27:19), patrones num\u00e9ricos, a menudo de tres en tres (9 bienaventuranzas [5: 3-12], 6 ant\u00edtesis [5: 21-48], 3 pr\u00e1cticas piadosas [6 : 1-18], 3 tripletes de historias de milagros [cap\u00edtulos 9-10], 3 predicciones de la pasi\u00f3n en el camino a Jerusal\u00e9n [16:21; 17: 22-23; 20: 18-19]), f\u00f3rmulas repetidas (la f\u00f3rmula final y de transici\u00f3n al final de cada uno de los cinco grandes discursos [ver m\u00e1s abajo]), bloques de material similar en formas similares (p. Ej., Historias de controversias en los cap\u00edtulos 12, 21 -22), patrones geogr\u00e1ficos (Bel\u00e9n en Judea (ρ) Egipto (ρ) Judea (ρ) Galilea (ρ) Nazaret (ρ) Capernaum (ρ) en y alrededor de Galilea (ρ) Judea (ρ) Jerusal\u00e9n (ρ) Galilea) . Frente a esta riqueza de elementos estructurales, uno debe evitar las fantas\u00edas subjetivas concentr\u00e1ndose en dispositivos estructurales en el texto que son claramente visibles, ocurren repetidamente y se difunden por todo el cuerpo del evangelio. De las muchas sugerencias formuladas en los \u00faltimos a\u00f1os, cabe destacar tres. f\u00f3rmulas repetidas (la f\u00f3rmula final y de transici\u00f3n al final de cada uno de los cinco grandes discursos [ver m\u00e1s abajo]), bloques de material similar en formas similares (por ejemplo, historias de controversias en los cap\u00edtulos 12, 21-22), patrones geogr\u00e1ficos (Bel\u00e9n en Judea (ρ) Egipto (ρ) Judea (ρ) Galilea (ρ) Nazaret (ρ) Capernaum (ρ) en y alrededor de Galilea (ρ) Judea (ρ) Jerusal\u00e9n (ρ) Galilea). Frente a esta riqueza de elementos estructurales, uno debe evitar las fantas\u00edas subjetivas concentr\u00e1ndose en dispositivos estructurales en el texto que son claramente visibles, ocurren repetidamente y se difunden por todo el cuerpo del evangelio. De las muchas sugerencias formuladas en los \u00faltimos a\u00f1os, cabe destacar tres. f\u00f3rmulas repetidas (la f\u00f3rmula final y de transici\u00f3n al final de cada uno de los cinco grandes discursos [ver m\u00e1s abajo]), bloques de material similar en formas similares (por ejemplo, historias de controversias en los cap\u00edtulos 12, 21-22), patrones geogr\u00e1ficos (Bel\u00e9n en Judea (ρ) Egipto (ρ) Judea (ρ) Galilea (ρ) Nazaret (ρ) Capernaum (ρ) en y alrededor de Galilea (ρ) Judea (ρ) Jerusal\u00e9n (ρ) Galilea). Frente a esta riqueza de elementos estructurales, uno debe evitar las fantas\u00edas subjetivas concentr\u00e1ndose en dispositivos estructurales en el texto que son claramente visibles, ocurren repetidamente y se esparcen por todo el cuerpo del evangelio. De las muchas sugerencias formuladas en los \u00faltimos a\u00f1os, cabe destacar tres. 12, 21-22), patrones geogr\u00e1ficos (Bel\u00e9n en Judea (ρ) Egipto (ρ) Judea (ρ) Galilea (ρ) Nazaret (ρ) Capernaum (ρ) en y alrededor de Galilea (ρ) Judea (ρ) Jerusal\u00e9n (ρ ) Galilea). Frente a esta riqueza de elementos estructurales, uno debe evitar las fantas\u00edas subjetivas concentr\u00e1ndose en dispositivos estructurales en el texto que son claramente visibles, ocurren repetidamente y se difunden por todo el cuerpo del evangelio. De las muchas sugerencias formuladas en los \u00faltimos a\u00f1os, cabe destacar tres. 12, 21-22), patrones geogr\u00e1ficos (Bel\u00e9n en Judea (ρ) Egipto (ρ) Judea (ρ) Galilea (ρ) Nazaret (ρ) Capernaum (ρ) en y alrededor de Galilea (ρ) Judea (ρ) Jerusal\u00e9n (ρ ) Galilea). Frente a esta riqueza de elementos estructurales, uno debe evitar las fantas\u00edas subjetivas concentr\u00e1ndose en dispositivos estructurales en el texto que son claramente visibles, ocurren repetidamente y se difunden por todo el cuerpo del evangelio. De las muchas sugerencias formuladas en los \u00faltimos a\u00f1os, cabe destacar tres. y se esparcen por todo el cuerpo del evangelio. De las muchas sugerencias formuladas en los \u00faltimos a\u00f1os, cabe destacar tres. y se esparcen por todo el cuerpo del evangelio. De las muchas sugerencias formuladas en los \u00faltimos a\u00f1os, cabe destacar tres.<\/p>\n
Algunos cr\u00edticos de este siglo han sostenido la opini\u00f3n de que todo el evangelio est\u00e1 gobernado por un gran quiasmo o paralelismo invertido (conc\u00e9ntrico). Es decir, el evangelio se divide en dos mitades, como las dos mitades de una par\u00e1bola: las per\u00edcopas en los l\u00edmites exteriores de las mitades se corresponden entre s\u00ed (p. Ej., Los cap\u00edtulos 1-2 y 26-28), las per\u00edcopas un poco m\u00e1s adelante en se corresponden entre s\u00ed (por ejemplo, los cap\u00edtulos 3-4 y 24-25), y as\u00ed sucesivamente hasta que uno llega al centro del quiasma en el centro del evangelio. Green (1968) ve el centro en el cap. 11, mientras que Fenton (1959) y Ellis (1974) ven el centro en el cap. 13. La base objetiva de este enfoque es la presencia indiscutible de inclusiones al principio y al final del evangelio. -Emmanuel, Dios con nosotros- (1:23) y -He aqu\u00ed, estoy contigo todos los d\u00edas- (28:10) proporcionan el ejemplo m\u00e1s claro. De hecho, todos los cap\u00edtulos. 1-2 y 26-28 forman una inclusi\u00f3n aproximada, y muchos de los temas e incluso frases raras que se vieron por primera vez en la Narrativa de la infancia (una -pasi\u00f3n prol\u00e9ptica-) regresan a la Narrativa de la pasi\u00f3n. Adem\u00e1s, los cap\u00edtulos. 11-13 parecen presenciar un punto de inflexi\u00f3n en la relaci\u00f3n de Jes\u00fas con Israel. Sin embargo, el intento de extender estas ideas v\u00e1lidas a todo el evangelio, organizado como un gran quiasma, se derrumba por su propio peso, improbabilidad y falta de criterio objetivo. El gran quiasma es b\u00e1sicamente la creaci\u00f3n del cr\u00edtico ingenioso. Los bloques de cap\u00edtulos en un extremo del evangelio se ven obligados a corresponder a secciones relativamente peque\u00f1as en el otro, los temas correspondientes est\u00e1n en el ojo del ex\u00e9geta m\u00e1s que en la redacci\u00f3n del texto griego, y los cr\u00edticos del quiasmo no pueden ponerse de acuerdo sobre d\u00f3nde est\u00e1 todo. El centro importante del quiasma se encuentra. con muchos de los temas e incluso frases raras que se vieron por primera vez en la Narrativa de la infancia (una -pasi\u00f3n prol\u00e9ptica-) regresando en la Narrativa de la pasi\u00f3n. Adem\u00e1s, los cap\u00edtulos. 11-13 parecen presenciar un punto de inflexi\u00f3n en la relaci\u00f3n de Jes\u00fas con Israel. Sin embargo, el intento de extender estas ideas v\u00e1lidas a todo el evangelio, organizado como un gran quiasma, se derrumba por su propio peso, improbabilidad y falta de criterio objetivo. El gran quiasma es b\u00e1sicamente la creaci\u00f3n del cr\u00edtico ingenioso. Los bloques de cap\u00edtulos en un extremo del evangelio se ven obligados a corresponder a secciones relativamente peque\u00f1as en el otro, los temas correspondientes est\u00e1n en el ojo del ex\u00e9geta m\u00e1s que en la redacci\u00f3n del texto griego, y los cr\u00edticos del quiasmo no pueden ponerse de acuerdo sobre d\u00f3nde est\u00e1 todo. El centro importante del quiasma se encuentra. con muchos de los temas e incluso frases raras que se vieron por primera vez en la Narrativa de la infancia (una -pasi\u00f3n prol\u00e9ptica-) regresando en la Narrativa de la pasi\u00f3n. Adem\u00e1s, los cap\u00edtulos. 11-13 parecen presenciar un punto de inflexi\u00f3n en la relaci\u00f3n de Jes\u00fas con Israel. Sin embargo, el intento de extender estas ideas v\u00e1lidas a todo el evangelio, organizado como un gran quiasma, se derrumba por su propio peso, improbabilidad y falta de criterio objetivo. El gran quiasma es b\u00e1sicamente la creaci\u00f3n del cr\u00edtico ingenioso. Los bloques de cap\u00edtulos en un extremo del evangelio se ven obligados a corresponder a secciones relativamente peque\u00f1as en el otro, los temas correspondientes est\u00e1n en el ojo del ex\u00e9geta m\u00e1s que en la redacci\u00f3n del texto griego, y los cr\u00edticos del quiasmo no pueden ponerse de acuerdo sobre d\u00f3nde est\u00e1 todo. El centro importante del quiasma se encuentra.<\/p>\n
Un segundo enfoque m\u00e1s popular hoy en d\u00eda es el sugerido por Krentz (1964) y defendido por Kingsbury (1975: 1-39). Kingsbury postula tres secciones principales del evangelio, demarcadas por -sobrescripciones- (1: 1; 4:17; 16:21). La Secci\u00f3n Uno (1: 1-4: 16) establece la g\u00e9nesis y el significado de la personade Jes\u00fas, destacando desde el principio el t\u00edtulo clave Hijo de Dios. La Secci\u00f3n Dos (4: 17-16: 20) muestra a Jes\u00fas el Mes\u00edas ofreciendo salvaci\u00f3n a Israel por medio de su ense\u00f1anza, proclamaci\u00f3n y sanidad, solo para encontrar rechazo. La Secci\u00f3n Tres (16: 21-28: 20) describe el sufrimiento, la muerte y la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas el Mes\u00edas, con su efecto en Israel y en toda la humanidad. Para respaldar esta divisi\u00f3n, Kingsbury da mucha importancia a la frase que aparece en 4:17 y 16:21: -Desde ese momento comenz\u00f3 Jes\u00fas. . . " Tambi\u00e9n afirma que 3: 1 (-Ahora en aquellos d\u00edas …- presentando al Bautista) pertenece a los cap\u00edtulos. 1-2 y que el pr\u00f3logo del evangelio se extiende hasta 4:16. M\u00e1s recientemente, Kingsbury ha apoyado estas ideas de la cr\u00edtica de redacci\u00f3n con argumentos de la cr\u00edtica narrativa moderna (1986).<\/p>\n
Hay varios problemas con este enfoque. Es cuestionable si cinco palabras griegas, que aparecen solo dos veces en el evangelio (4:17; 16:21), pueden llamarse una "f\u00f3rmula fija"; la frase final y de transici\u00f3n al final de cada uno de los cinco grandes discursos merece esa etiqueta mucho m\u00e1s. Tambi\u00e9n es poco probable que apo tote ("de ese tiempo") indique una ruptura importante con los vers\u00edculos anteriores y un nuevo comienzo. En 26:16 apo totalizadorcomienza la \u00faltima oraci\u00f3n de la per\u00edcopa del acuerdo de Judas de traicionar a Jes\u00fas (26: 14-16). En el cap. 4, v 17 parece m\u00e1s natural como el \u00faltimo vers\u00edculo de 4: 12-17; y en el cap. 16, v 21 se encuentra en medio de la gran escena de Cesarea de Filipo con sus m\u00faltiples interacciones entre Jes\u00fas y Pedro (16: 13-28), una escena que tiene su propia inclusi\u00f3n cristol\u00f3gica (Hijo del Hombre en vv 13, 28). Adem\u00e1s, precisamente desde un punto de vista literario, es inc\u00f3modo hacer que los cap\u00edtulos 3: 1-12 vayan con ellos. 1-2 cuando han pasado unos treinta a\u00f1os, se introduce el Bautista (una figura totalmente nueva, a diferencia de su tratamiento en el evangelio de Lucas), y la frase de 3: 1 ("Ahora en aquellos d\u00edas…") Suena m\u00e1s como un carraspeo para el nuevo comienzo, el nuevo acontecimiento escatol\u00f3gico de la venida del Jes\u00fas adulto, m\u00e1s que un mero v\u00ednculo con la Narrativa de la Infancia. La proclamaci\u00f3n del Bautista es palabra por palabra la proclamaci\u00f3n de Jes\u00fas en 4:17, supuestamente en una secci\u00f3n diferente del evangelio. En el cap. 16 la expansi\u00f3n de la escena de Cesarea de Filipo de Marcos por Mateo explica la necesidad de una cesura en 16:21. El dato literario m\u00e1s importante es la inclusi\u00f3n del Hijo del Hombre (16:13, 28) y el hecho de que se se\u00f1ala un cambio en la geograf\u00eda en 16:18 (-en la regi\u00f3n de Cesarea de Filipo-); no se indica ning\u00fan otro cambio de lugar despu\u00e9s de eso hasta el 17: 1 (subiendo al monte alto para la transfiguraci\u00f3n). Por tanto, las se\u00f1ales literarias indican que la escena de Cesarea de Filipo en 16: 13-28 debe tomarse como una unidad; Colocar una divisi\u00f3n importante del evangelio en 16:21 rompe la s\u00edntesis cristol\u00f3gica y eclesiol\u00f3gica que Mateo ha construido cuidadosamente. supuestamente en una secci\u00f3n diferente del evangelio. En el cap. 16 la expansi\u00f3n de la escena de Cesarea de Filipo de Marcos por Mateo explica la necesidad de una cesura en 16:21. El dato literario m\u00e1s importante es la inclusi\u00f3n del Hijo del Hombre (16:13, 28) y el hecho de que se se\u00f1ala un cambio en la geograf\u00eda en 16:18 (-en la regi\u00f3n de Cesarea de Filipo-); no se indica ning\u00fan otro cambio de lugar despu\u00e9s de eso hasta el 17: 1 (subiendo al monte alto para la transfiguraci\u00f3n). Por tanto, las se\u00f1ales literarias indican que la escena de Cesarea de Filipo en 16: 13-28 debe tomarse como una unidad; Colocar una divisi\u00f3n importante del evangelio en 16:21 rompe la s\u00edntesis cristol\u00f3gica y eclesiol\u00f3gica que Mateo ha construido cuidadosamente. supuestamente en una secci\u00f3n diferente del evangelio. En el cap. 16 la expansi\u00f3n de la escena de Cesarea de Filipo de Marcos por Mateo explica la necesidad de una cesura en 16:21. El dato literario m\u00e1s importante es la inclusi\u00f3n del Hijo del Hombre (16:13, 28) y el hecho de que se se\u00f1ala un cambio en la geograf\u00eda en 16:18 (-en la regi\u00f3n de Cesarea de Filipo-); no se indica ning\u00fan otro cambio de lugar despu\u00e9s de eso hasta el 17: 1 (subiendo al monte alto para la transfiguraci\u00f3n). Por tanto, las se\u00f1ales literarias indican que la escena de Cesarea de Filipo en 16: 13-28 debe tomarse como una unidad; Colocar una divisi\u00f3n importante del evangelio en 16:21 rompe la s\u00edntesis cristol\u00f3gica y eclesiol\u00f3gica que Mateo ha construido cuidadosamente. El dato literario m\u00e1s importante es la inclusi\u00f3n del Hijo del Hombre (16:13, 28) y el hecho de que se se\u00f1ala un cambio en la geograf\u00eda en 16:18 (-en la regi\u00f3n de Cesarea de Filipo-); no se indica ning\u00fan otro cambio de lugar despu\u00e9s de eso hasta el 17: 1 (subiendo al monte alto para la transfiguraci\u00f3n). Por tanto, las se\u00f1ales literarias indican que la escena de Cesarea de Filipo en 16: 13-28 debe tomarse como una unidad; Colocar una divisi\u00f3n importante del evangelio en 16:21 rompe la s\u00edntesis cristol\u00f3gica y eclesiol\u00f3gica que Mateo ha construido cuidadosamente. El dato literario m\u00e1s importante es la inclusi\u00f3n del Hijo del Hombre (16:13, 28) y el hecho de que se se\u00f1ala un cambio en la geograf\u00eda en 16:18 (-en la regi\u00f3n de Cesarea de Filipo-); no se indica ning\u00fan otro cambio de lugar despu\u00e9s de eso hasta el 17: 1 (subiendo al monte alto para la transfiguraci\u00f3n). Por tanto, las se\u00f1ales literarias indican que la escena de Cesarea de Filipo en 16: 13-28 debe tomarse como una unidad; Colocar una divisi\u00f3n importante del evangelio en 16:21 rompe la s\u00edntesis cristol\u00f3gica y eclesiol\u00f3gica que Mateo ha construido cuidadosamente. Por tanto, las se\u00f1ales literarias indican que la escena de Cesarea de Filipo en 16: 13-28 debe tomarse como una unidad; Colocar una divisi\u00f3n importante del evangelio en 16:21 rompe la s\u00edntesis cristol\u00f3gica y eclesiol\u00f3gica que Mateo ha construido cuidadosamente. Por tanto, las se\u00f1ales literarias indican que la escena de Cesarea de Filipo en 16: 13-28 debe tomarse como una unidad; Colocar una divisi\u00f3n importante del evangelio en 16:21 rompe la s\u00edntesis cristol\u00f3gica y eclesiol\u00f3gica que Mateo ha construido cuidadosamente.<\/p>\n
La tercera divisi\u00f3n propuesta es la m\u00e1s tradicional y sigue siendo la m\u00e1s probable: el ministerio p\u00fablico se compone de cinco grandes secciones o -libros-, cada una con el patr\u00f3n de narrativa m\u00e1s discurso, con la Narrativa de la infancia como pr\u00f3logo y la Narrativa de la pasi\u00f3n como cl\u00edmax. . Esta posici\u00f3n disfruta de la ventaja de comenzar con hechos literarios claros e indiscutibles y construir lentamente un argumento con m\u00e1s datos literarios encontrados en el texto. El punto de partida de esta posici\u00f3n es que Mateo construye deliberadamente grandes discursos a partir de dichos dispares de Jes\u00fas. Como tantas veces, Mateo se ha inspirado en sus fuentes y las ha ampliado: Marcos ten\u00eda dos discursos (par\u00e1bolas [cap\u00edtulo 4] y escatolog\u00eda [cap\u00edtulo 13]), mientras que Q proporcionaba varios bloques de dichos (p. Ej., La forma m\u00e1s primitiva del Serm\u00f3n del Monte \/ Llanura en Lucas 6: 20-49). Mateo ampl\u00eda estas colecciones a proporciones monumentales, especialmente en el Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a y el discurso escatol\u00f3gico. Adem\u00e1s, Mateo no agrup\u00f3 sus discursos en una secci\u00f3n del evangelio; est\u00e1n cuidadosamente espaciados a lo largo del ministerio p\u00fablico: Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a, caps. 5-7; discurso misionero, cap. 10; par\u00e1bolas, cap. 13; discurso sobre la vida y el orden de la iglesia, cap. 18; discurso escatol\u00f3gico, caps. 24-25. El resultado de este espaciamiento es que el cuerpo del evangelio cae naturalmente en grandes bloques de narrativa luego discurso, narrativa luego discurso. Por tanto, Mateo ha alterado significativamente la configuraci\u00f3n de Marcos, donde la narrativa se cierne mucho m\u00e1s sobre unos pocos discursos peque\u00f1os.<\/p>\n
La mano editorial de Matthew es clara no solo en este patr\u00f3n general de narrativa m\u00e1s discurso, sino tambi\u00e9n en la f\u00f3rmula redaccional que usa tanto para cerrar los cinco discursos principales como para proporcionar una transici\u00f3n de regreso a la narrativa. La cl\u00e1usula, -Y sucedi\u00f3 que cuando Jes\u00fas hubo terminado estas palabras [instrucciones, par\u00e1bolas]-, aparece en 7:28; 11: 1; 13:53; 19: 1; y 26: 1. La redacci\u00f3n precisa y la funci\u00f3n de esta cl\u00e1usula no se encuentran en ning\u00fan otro lugar de Mateo o en el resto del NT. Que Mateo est\u00e1 contando cuidadosamente sus discursos y su funci\u00f3n estructuradora se desprende de su modificaci\u00f3n en la ocurrencia final de la f\u00f3rmula, al final del discurso escatol\u00f3gico y de todo el ministerio p\u00fablico, como comienza el Narrativo de la Pasi\u00f3n: -Ahora lleg\u00f3 pasar, cuando Jes\u00fas hubo terminado todas estas palabras. . . -La colocaci\u00f3n de los cinco sermones es, por tanto, cualquier cosa menos fortuita. Esta conclusi\u00f3n tambi\u00e9n puede estar respaldada por una consideraci\u00f3n de la forma en que Matthew presenta cada uno de los discursos (Keegan 1982).<\/p>\n
As\u00ed, Mateo parece demarcar precisamente cinco discursos principales como grandes elementos estructurantes de su evangelio. Esto no significa negar que las secciones narrativas tambi\u00e9n tienen material de dichos (p. Ej., La controversia de Beelzebul en 12: 22-45; la disputa sobre lo limpio y lo inmundo en 15: 1-20). Pero estas secciones no contienen un cuerpo tan extenso de dichos de Jes\u00fas, ininterrumpidos por el di\u00e1logo y dirigidos \u00fanica o principalmente a sus disc\u00edpulos, como lo hacen los cinco discursos. El cap\u00edtulo 23 constituye un caso especial. Lo que llama la atenci\u00f3n es la falta de unidad en la audiencia a la que se dirige. Jes\u00fas comienza (v 1) dirigi\u00e9ndose a "las multitudes y sus disc\u00edpulos" (una frase \u00fanica en el evangelio; los cinco discursos est\u00e1n dirigidos principal o exclusivamente a los disc\u00edpulos). En el vers\u00edculo 13, Jes\u00fas comienza los siete ayes contra los escribas y fariseos, que emplean la 2\u00aa persona del plural (vv. 13-36); concluye con un ap\u00f3strofe a Jerusal\u00e9n (vv 37-39). Aunque algunos contar\u00edan cap. 23 como un discurso separado y otros lo ver\u00edan como la primera parte del discurso escatol\u00f3gico (cap\u00edtulos 24-25), parece mejor considerarlo como un puente que Mateo construye entre las historias de controversia y las par\u00e1bolas del juicio sobre Israel, por un lado. por un lado (caps. 21-22) y el discurso escatol\u00f3gico, por el otro. Antes del serm\u00f3n sobre el juicio futuro, Jes\u00fas pronuncia ahora juicio sobre los l\u00edderes de Israel. 21-22) y el discurso escatol\u00f3gico, por otro. Antes del serm\u00f3n sobre el juicio futuro, Jes\u00fas pronuncia ahora juicio sobre los l\u00edderes de Israel. 21-22) y el discurso escatol\u00f3gico, por otro. Antes del serm\u00f3n sobre el juicio futuro, Jes\u00fas pronuncia ahora juicio sobre los l\u00edderes de Israel.<\/p>\n
Otra caracter\u00edstica que marca los cinco discursos es su cuidadoso posicionamiento en el fluir del evangelio, de modo que retoman una serie de temas planteados en la narrativa anterior, al mismo tiempo que se preparan para la narrativa venidera. Los discursos act\u00faan as\u00ed como pivotes en la estructura literaria debido a su cualidad de Janus. El flujo de cada secci\u00f3n narrativa en su discurso correspondiente se puede esbozar brevemente de la siguiente manera. Jes\u00fas, cuya autoridad como Hijo de Dios ha sido validada por su bautismo y tentaci\u00f3n (que a su vez retoma temas de la Narrativa de la Infancia), deja Nazaret para su -base de operaciones- en Capernaum; llama a sus primeros disc\u00edpulos y atrae a grandes multitudes que lo -siguen- (cap\u00edtulos 3-4). As\u00ed se crea el contexto para que Jes\u00fas ense\u00f1e con autoridad los requisitos b\u00e1sicos del verdadero discipulado y seguimiento, es decir, el Serm\u00f3n del Monte (cap\u00edtulos 5-7; as\u00ed termina el Libro Uno). La autoridad en la ense\u00f1anza se corresponde con la autoridad en los hechos en los tres tripletes de las historias de milagros (cap\u00edtulos 8-9). Lo que Jes\u00fas ha estado haciendo durante su ministerio inicial en Galilea a trav\u00e9s de la proclamaci\u00f3n y la curaci\u00f3n (resumen en 9:35, mirando hacia atr\u00e1s a 4:23), los Doce tambi\u00e9n est\u00e1n comisionados a hacer (pero sin un mandato para ense\u00f1ar) en el discurso misionero. (cap\u00edtulo 10; as\u00ed termina el Libro Dos). Los rumores de la oposici\u00f3n en Israel, que se escuchan d\u00e9bilmente en el Libro Dos, estallaron abiertamente en el Libro Tres, abundando en historias de controversia, as\u00ed como en aflicciones y reprimendas de Jes\u00fas (cap\u00edtulos 11-12). Jes\u00fas reacciona al rechazo de Israel retir\u00e1ndose verbalmente al discurso velado de las par\u00e1bolas, as\u00ed como se retira f\u00edsicamente a una casa con sus disc\u00edpulos, quienes s\u00ed lo entienden (13: 1-52; as\u00ed termina el libro tres). A medida que se ensancha la brecha con Israel, Jes\u00fas se concentra en la formaci\u00f3n de sus disc\u00edpulos en la iglesia embrionaria; de ah\u00ed la prominencia de Pedro y el uso de la palabra "iglesia" (ekklēsia) en la narraci\u00f3n del Libro Cuatro (13: 53-17: 27). Naturalmente, el discurso correspondiente se centra en la vida y el orden de la iglesia, y la palabra -iglesia- aparece dos veces (cap\u00edtulo 18; as\u00ed termina el Libro Cuatro). En medio de una creciente hostilidad, Jes\u00fas conduce a su iglesia embrionaria por el camino hacia Jerusal\u00e9n y hacia la cruz, ense\u00f1ando los deberes de los diversos estados de vida bajo la sombra de la cruz (cap\u00edtulos 19-20). Al llegar a Jerusal\u00e9n, demuestra su autoridad refutando a los l\u00edderes de Jerusal\u00e9n en el debate, hablando par\u00e1bolas de juicio sobre Israel y pronunciando ayes contra los escribas y los fariseos (cap\u00edtulos 21-23). Correspondiente a este contexto de juicio est\u00e1 el serm\u00f3n sobre el juicio final, el discurso escatol\u00f3gico (cap\u00edtulos 24-25; as\u00ed termina el libro cinco y el ministerio p\u00fablico). Todo lo que queda es el gran evento escatol\u00f3gico de muerte-resurrecci\u00f3n.<\/p>\n
Deben evitarse una serie de conceptos err\u00f3neos sobre esta divisi\u00f3n de cinco libros. Primero, esta divisi\u00f3n no est\u00e1 necesariamente relacionada con la teor\u00eda de Bacon (1930) y otros que intentaron ver en los cinco libros una referencia al Pentateuco, con Jes\u00fas como el nuevo Mois\u00e9s ense\u00f1ando la nueva Tor\u00e1. Mientras que la aparici\u00f3n de biblos geneseōs("El libro del origen", o posiblemente "el libro del G\u00e9nesis") en Mateo 1: 1 hacen tentadora la alusi\u00f3n al Pentateuco, los intentos de resolver la correspondencia en detalle son forzados, especialmente con respecto a Lev\u00edtico y N\u00fameros. Tales explicaciones tensas han desprestigiado, pero innecesariamente, la divisi\u00f3n en cinco partes del ministerio p\u00fablico de Mateo. La divisi\u00f3n de cinco libros se basa en datos internos del evangelio y no tiene nada que ver con ninguna hip\u00f3tesis del Pentateuco. En realidad, las divisiones de obras literarias en cinco partes eran bien conocidas en el mundo jud\u00edo y grecorromano en ese momento. En el juda\u00edsmo, los Salmos, el Megilloth y probablemente la forma original del Pirqe ˒Abot ten\u00edan cinco divisiones. Ciertamente, nadie ha propuesto que Ireneo tuviera la intenci\u00f3n de escribir un nuevo Pentateuco porque su\u00a1Adversus Haereses se dividi\u00f3 en cinco libros! Por lo tanto, Mateo simplemente est\u00e1 asumiendo una convenci\u00f3n literaria honorable, sin conexi\u00f3n necesaria con la Tor\u00e1 mosaica.<\/p>\n
Un segundo concepto err\u00f3neo es que la estructura de cinco libros del ministerio p\u00fablico reduce la Narrativa de la infancia y la Narrativa de la pasi\u00f3n a un pr\u00f3logo y un ep\u00edlogo sin importancia, respectivamente. No es asi. Hay que tener cuidado con la terminolog\u00eda aqu\u00ed. Un pr\u00f3logo, especialmente en una obra b\u00edblica, no es necesariamente insignificante. Juan 1: 1-18 se designa como un pr\u00f3logo, sin reducir de ninguna manera su significado para el significado y la estructura del Cuarto Evangelio. En realidad, Mateo 1-2 no se diferencia de Juan 1: 1-18 en que responde preguntas sobre la naturaleza, el origen y el destino de Jes\u00fas. Es un pr\u00f3logo que funciona como la obertura de una \u00f3pera, sonando algunos temas clave que se desarrollar\u00e1n a medida que avanza la obra. En particular, el pr\u00f3logo de Mateo introduce leitmotivs que regresan en las narrativas de la pasi\u00f3n y la resurrecci\u00f3n. Por eso, en lugar de proporcionar simple y exclusivamente una introducci\u00f3n al ministerio p\u00fablico, la narrativa de la infancia act\u00faa tambi\u00e9n como una narrativa prol\u00e9ptica de la pasi\u00f3n. De hecho, los cinco libros del ministerio p\u00fablico son b\u00e1sicamente inteligibles aparte de los cap\u00edtulos. 1-2; en el ministerio hay pocas referencias directas hacia atr\u00e1s a la narrativa de la infancia. As\u00ed cap. 1-2 se distinguen correctamente de los cap\u00edtulos. 3-25. De manera similar, las narraciones de la pasi\u00f3n y la resurrecci\u00f3n no quedan relegadas a la posici\u00f3n de ep\u00edlogo o ap\u00e9ndice por la divisi\u00f3n de cinco libros. Son m\u00e1s bien el cl\u00edmax de toda la narrativa. Mientras que hasta el cap. 26 eventos individuales en la vida de Jes\u00fas cumplieron profec\u00edas individuales (el mensaje de las citas de la f\u00f3rmula), comenzando en el cap. 26 se cumplen -todos los escritos de los profetas- (26:54, 56). Esta es la raz\u00f3n por, con la excepci\u00f3n del uso apolog\u00e9tico del Antiguo Testamento para explicar el escandaloso destino de Judas (27: 3-10), no se usa ninguna f\u00f3rmula en la Narrativa de la Pasi\u00f3n. La muerte-resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas constituye el \u00fanico evento apocal\u00edptico que cambia la era y que cambia el mundo y que cumple todas las profec\u00edas y marca el comienzo de la era de la Iglesia (28: 16-20). Por lo tanto, al igual que la Narrativa de la infancia, la Narrativa de la pasi\u00f3n se distingue del ministerio p\u00fablico, no como un ep\u00edlogo sino como un cl\u00edmax que lo abarca todo. Sobre esta base, se puede proponer la siguiente estructura. la Narrativa de la Pasi\u00f3n se distingue del ministerio p\u00fablico, no como un ep\u00edlogo sino como un cl\u00edmax que lo abarca todo. Sobre esta base, se puede proponer la siguiente estructura. la Narrativa de la Pasi\u00f3n se distingue del ministerio p\u00fablico, no como un ep\u00edlogo sino como un cl\u00edmax que lo abarca todo. Sobre esta base, se puede proponer la siguiente estructura.<\/p>\n
1. Pr\u00f3logo (Cap\u00edtulos 1 y 2).<\/b> Mateo es el \u00fanico de los cuatro evangelios can\u00f3nicos que comienza con el g\u00e9nero literario de la genealog\u00eda del Antiguo Testamento (1: 1-17). Esto subraya un mensaje importante de toda la obra, que se repite a menudo en las f\u00f3rmulas de cumplimiento: las profec\u00edas del AT se cumplen en la vida de Jes\u00fas. Los 3 grupos de 14 generaciones reflejan una mentalidad apocal\u00edptica: toda la historia de la salvaci\u00f3n se divide en \u00e9pocas que son guiadas por Dios hasta la consumaci\u00f3n de su plan. Sin embargo, la aparici\u00f3n de las cuatro mujeres extra\u00f1as insin\u00faa que el movimiento del plan no siempre es en l\u00ednea recta; la discontinuidad de estas cuatro -santas irregularidades- se entreteje en torno al hilo principal de la continuidad. Los 3 grupos de 14 pueden indicar que el tiempo de Jes\u00fas es el per\u00edodo de perfecci\u00f3n y cumplimiento (3 \u00d7 14 = 6 \u00d7 7). El n\u00famero 14 tambi\u00e9n es simb\u00f3lico en hebreo del nombre David, y la condici\u00f3n de Jes\u00fas como Hijo de David est\u00e1 en el coraz\u00f3n del cap. 1. La anunciaci\u00f3n a Jos\u00e9 (1: 18-25) tiene como punto principal el tema de la continuidad: al nombrar al hijo de Mar\u00eda y aceptarlo como propio, Jos\u00e9, hijo de David, inserta a Jes\u00fas en la l\u00ednea dav\u00eddica. Sin embargo, el elemento de discontinuidad tambi\u00e9n est\u00e1 presente; la concepci\u00f3n virginal es la suprema -santa irregularidad-, haciendo de este Hijo de David tambi\u00e9n Emmanuel, Dios con nosotros. El cap\u00edtulo 1 explica as\u00ed los primeros t\u00edtulos de 1: 1, "Jesucristo, hijo de David". -Haciendo de este Hijo de David tambi\u00e9n Emmanuel, Dios con nosotros. El cap\u00edtulo 1 explica as\u00ed los primeros t\u00edtulos de 1: 1, "Jesucristo, hijo de David". -Haciendo de este Hijo de David tambi\u00e9n Emmanuel, Dios con nosotros. El cap\u00edtulo 1 explica as\u00ed los primeros t\u00edtulos de 1: 1, "Jesucristo, hijo de David".<\/p>\n
Pero Jes\u00fas tambi\u00e9n es -hijo de Abraham-, el Abraham en quien todas las naciones ser\u00edan bendecidas (G\u00e9nesis 22:18). Esta promesa se cumplir\u00e1 al final del evangelio, con la misi\u00f3n a todas las naciones (28: 16-20), pero un presagio de la venida de todas las naciones a Cristo se ve en la venida de los Magos. Mientras que el frente unido del juda\u00edsmo (Herodes, sumos sacerdotes, escribas, toda Jerusal\u00e9n; a Mateo no le preocupan las probabilidades hist\u00f3ricas) rechaza a Jes\u00fas, los gentiles siguen los indicios de la religi\u00f3n natural y la profec\u00eda del Antiguo Testamento para alcanzar y adorar al Rey de los jud\u00edos. Los gobernantes de Jerusal\u00e9n buscan matar a Jes\u00fas, pero en medio de la carnicer\u00eda Dios rescata a su Hijo de la muerte (narrativa prol\u00e9ptica de la pasi\u00f3n). Al descender a Egipto y su posterior \u00e9xodo, Jes\u00fas recapitula la historia de Israel, el hijo de Dios en el Antiguo Testamento. El punto culminante de la narraci\u00f3n de la infancia se alcanza en la declaraci\u00f3n de Dios a trav\u00e9s de Oseas de que Jes\u00fas no solo es hijo de David, hijo de Abraham, hijo de Jos\u00e9, hijo de Mar\u00eda, sino preeminentemente -mi Hijo- (Mateo 2:15). La "geograf\u00eda de la salvaci\u00f3n" del cap. 2 se detiene en Nazaret en Galilea, lo que se vincula con las tradiciones del ministerio p\u00fablico (3:13; 4:13). Jes\u00fas ser\u00e1 llamado -nazareo- (2, 23) en el sentido del santo verdaderamente consagrado que salvar\u00e1 a su pueblo (cf.nazir en la historia del nacimiento de Sans\u00f3n, Jueces 13: 5, 7).<\/p>\n
2. Libro uno (3: 1-7: 29). una. Narrativa (3: 1-4: 25).<\/b> Se presenta al Bautista como el gran predicador del arrepentimiento. Mateo tiende a crear paralelismos entre Juan y Jes\u00fas; por lo tanto, la proclamaci\u00f3n inicial del reino de Jes\u00fas en Marcos 1:15 es puesta en boca del Bautista por Mateo (Mateo 3: 2). As\u00ed, Juan anticipa palabra por palabra la proclamaci\u00f3n inicial de Jes\u00fas en 4:17. El frente unido del juda\u00edsmo, representado por la uni\u00f3n hist\u00f3ricamente improbable de fariseos y saduceos, se opone a Juan como se opondr\u00e1 a Jes\u00fas. Juan advierte a sus adversarios sobre la terrible separaci\u00f3n del bien y el mal y el castigo de fuego que vendr\u00e1; Mateo aprecia el tema de la separaci\u00f3n en el \u00faltimo d\u00eda. La capacidad de perdonar los pecados se retiene cuidadosamente del bautismo de Juan; s\u00f3lo se logra con la muerte de Jes\u00fas (26:28). La subordinaci\u00f3n de Juan tambi\u00e9n se ve en el di\u00e1logo antes del bautismo de Jes\u00fas. Juan deber\u00eda ser bautizado por Jes\u00fas, pero Jes\u00fas explica el orden actual haciendo referencia al cumplimiento del plan salv\u00edfico de Dios, predicho en la profec\u00eda (3:15). La voz del Padre en la teofan\u00eda que sigue al bautismo no se dirige a Jes\u00fas (como en Marcos, con su secreto mesi\u00e1nico), sino a los espectadores. La concatenaci\u00f3n Jes\u00fas-Esp\u00edritu-Padre en el Bautismo de Jes\u00fas apunta hacia la f\u00f3rmula bautismal tri\u00e1dica en la gran comisi\u00f3n (28:19). La filiaci\u00f3n de Jes\u00fas, el verdadero Israel, es luego probada por el diablo. Tres veces, como Israel en el desierto, Jes\u00fas es tentado. Pero a diferencia de Israel, Jes\u00fas muestra que \u00e9l es el verdadero hijo por su obediencia en medio de la aflicci\u00f3n. No tomar\u00e1 el camino f\u00e1cil hacia el reino que pasa por alto la cruz. Al regresar a Galilea, Jes\u00fas retoma el estandarte ca\u00eddo del Bautista.Eng 9: 1-2). Con autoridad soberana, llama a sus primeros cuatro disc\u00edpulos y atrae a grandes multitudes de los cuatro puntos cardinales. Ha comenzado su triple ministerio de ense\u00f1ar (n\u00f3tese que el pedagogo Mateo lo pone en primer lugar; la catequesis moral es una preocupaci\u00f3n especial para \u00e9l), proclamar y sanar (4:23). El resaltado de la ense\u00f1anza est\u00e1 destinado a presentar el primer ejemplo de ense\u00f1anza extensa, el Serm\u00f3n del Monte. La proclamaci\u00f3n central (-El reino de los cielos se ha acercado-) ya se dio en 4:17; las curaciones se informar\u00e1n en cap\u00edtulos. 9-10.<\/p>\n
B. Discurso (5: 1-7: 29).<\/b> Estructuralmente, el serm\u00f3n se puede dividir en dos partes. Hasta las 6:18 el serm\u00f3n est\u00e1 dominado por grupos de tres; despu\u00e9s de 6:18 es un grupo de comentarios vagamente asociados sobre las peticiones del Padre Nuestro, que oportunamente se ubica en el centro del serm\u00f3n (Bornkamm 1978; Guelich 1982). Las 9 (3 \u00d7 3) Bienaventuranzas abren el serm\u00f3n con un mensaje de dos filos. Los pobres de esp\u00edritu deben esperar confiadamente a que Dios les traiga la salvaci\u00f3n (tipo de bienaventuranza apocal\u00edptica), pero mientras tanto los disc\u00edpulos deben imitar la acci\u00f3n salv\u00edfica de Dios (misericordia, pacificaci\u00f3n) en sus propias vidas (bienaventuranzas de sabidur\u00eda). Deben tener hambre y sed de justicia (= salvaci\u00f3n de Dios en el \u00faltimo d\u00eda), pero en el presente deben sufrir persecuci\u00f3n porque hacen justicia (= hacer la voluntad de Dios; Przybylski 1980; Broer 1986). Aunque perseguido por el mundo,<\/p>\n
Cuando Jes\u00fas comienza a interpretar la ley mosaica para sus disc\u00edpulos, hace una declaraci\u00f3n b\u00e1sica de principio (5: 17-20; Barth 1963; Meier 1976). No trae la disoluci\u00f3n de la Ley sino su cumplimiento. Sin embargo, este cumplimiento es un cumplimiento prof\u00e9tico, escatol\u00f3gico, en el que la plenitud del escat\u00f3n a veces se desborda y trasciende el viejo vaso de la Ley, como se ve en las ant\u00edtesis. Pero eso no debe llevar a ning\u00fan maestro cristiano a la laxitud. La -justicia- cristiana (= hacer la voluntad del Padre seg\u00fan la ense\u00f1anza de Jes\u00fas) debe superar la justicia de los maestros jud\u00edos tanto en calidad como en cantidad. Este principio se ilustra luego en las 6 (3 \u00d7 2) ant\u00edtesis (5: 21-48). En la ant\u00edtesis del asesinato, el adulterio y el amor, Jes\u00fas radicaliza la Ley ampliando e interiorizando la obligaci\u00f3n; en las ant\u00edtesis sobre divorcio, juramentos, y represalia Jes\u00fas radicaliza hasta el punto de abrogar la letra de la Ley. En cada caso, es la palabra autorizada de Jes\u00fas (-pero yo os digo-) la que decide el asunto (cf. 7: 28-29; 28:20). La principal preocupaci\u00f3n en todos estos mandamientos es que el disc\u00edpulo sea indiviso en su amor a Dios y al pr\u00f3jimo (= ser perfecto, 5:48). Las tres pr\u00e1cticas piadosas de dar limosna, oraci\u00f3n y ayuno (6: 1-18) muestran un contraste similar entre los enfoques jud\u00edos y cristianos; se hace hincapi\u00e9 en evitar la ostentaci\u00f3n, con miras a la recompensa escatol\u00f3gica. Se muestra que la escatolog\u00eda est\u00e1 en el centro de la exhortaci\u00f3n moral de Jes\u00fas al colocar la oraci\u00f3n escatol\u00f3gica (el Padre Nuestro) en el centro del serm\u00f3n. El disc\u00edpulo ora por la gloriosa manifestaci\u00f3n de Dios (la santificaci\u00f3n del nombre) en el \u00faltimo d\u00eda de la venida de su reino, su dominio definitivo sobre la humanidad, cuando triunfe su voluntad (primera mitad de la oraci\u00f3n, las peticiones del -t\u00fa-). La segunda mitad de la oraci\u00f3n (las peticiones "nosotros") probablemente se refiere al banquete en el reino, el perd\u00f3n final en el tribunal de Dios y la liberaci\u00f3n final de Satan\u00e1s; posiblemente, sin embargo, Mateo lo entendi\u00f3 en referencia a las necesidades diarias en este mundo (aunque eso encaja mejor con las palabras de Lucas; cf. Lucas 11: 3). A partir de 6:19, Mateo organiza varios dichos de Jes\u00fas para comentar las peticiones del Padre Nuestro. En vista del reino venidero, los disc\u00edpulos no deben preocuparse por las necesidades materiales, sino que deben poner su futuro por completo en manos de su Padre providente (6: 19-34). Deben imitar la bondad del Padre en sus propias vidas (7: 1-12). Deben elegir a favor o en contra de actuar de acuerdo con las palabras de Jes\u00fas en este momento; seg\u00fan elijan, as\u00ed ser\u00e1n juzgados en el \u00faltimo d\u00eda (7: 13-29). La palabra autorizada de Jes\u00fas es la piedra de toque de la salvaci\u00f3n.<\/p>\n
3. Libro dos (8: 1-11: 1). una. Narrativa (8: 1-9: 34).<\/b> Mateo ya ha dado ejemplos del anuncio y la ense\u00f1anza de Jes\u00fas; ahora presenta 9 (3 \u00d7 3) historias de los milagros de Jes\u00fas (Held 1963). Cada triplete de milagros est\u00e1 demarcado por una per\u00edcopa amortiguadora que trata del discipulado. Las historias de milagros simplificadas se centran en el encuentro entre la palabra de fe del peticionario y la palabra todopoderosa de sanaci\u00f3n de Jes\u00fas. Cumpliendo las profec\u00edas del Antiguo Testamento, Jes\u00fas el siervo comparte su poder con su comunidad de disc\u00edpulos y apunta hacia la inclusi\u00f3n de los gentiles en esa comunidad. El primer triplete (8: 1-17) muestra el poder sanador de Jes\u00fas dirigido a los marginados: un leproso, un soldado gentil y su sirviente, y una mujer. Al curar al leproso, Jes\u00fas normalmente rompe la letra de la ley mosaica y, sin embargo, ordena el cumplimiento de sus prescripciones rituales. La curaci\u00f3n del siervo del centuri\u00f3n predice la entrada de los gentiles al reino y la exclusi\u00f3n de Israel. La curaci\u00f3n de la suegra de Pedro y de muchos otros muestra que Jes\u00fas es el siervo de Isa\u00edas. El primer amortiguador (8: 18-22), que enfatiza el costo del discipulado, espera con ansias el segundo triplete (8: 23-9: 8). El apaciguamiento de la tormenta retrata a la Iglesia acosada por los males mesi\u00e1nicos y volvi\u00e9ndose a su Se\u00f1or en oraci\u00f3n. El tema de la -peque\u00f1ez de la fe- de los disc\u00edpulos eclipsa el milagro real (Bornkamm 1963b). En Gadara, se ve que el poder de Jes\u00fas sobre el caos en la naturaleza se extiende al caos en las personas, ya que exorciza a dos demon\u00edacos. La Iglesia debe confiar en su Se\u00f1or, porque su triunfo sobre el mal es total. Este triunfo se demuestra tambi\u00e9n en el perd\u00f3n de los pecados, verificado emp\u00edricamente haciendo un caminar paral\u00edtico.tois anthrōpois de 9: 8). El gozoso triunfo sobre el pecado se describe en la segunda zona de amortiguamiento (9: 9-17) por la comuni\u00f3n de Jes\u00fas en la mesa con los recaudadores de impuestos y los pecadores. Contra los fariseos Jes\u00fas cita Oseas 6: 6 sobre la superioridad de la misericordia al sacrificio (repetido en 12: 7). La ruptura con el juda\u00edsmo fariseo se refleja en el rechazo de Jes\u00fas del ayuno voluntario, pero Mateo agrega la nota moderadora de que tanto lo nuevo como lo viejo deben conservarse (cf. 13:52). El tercer triplete (9: 18-34) enfatiza la importancia de la fe, incluso frente a la muerte o la ceguera. La curaci\u00f3n final, de un endemoniado mudo, apunta hacia el enfrentamiento con Israel en el Libro Tres, ya que evoca la acusaci\u00f3n de que Jes\u00fas echa fuera demonios por el pr\u00edncipe de los demonios (9:34 = 12:24).<\/p>\n
B. Discurso (9: 35-11: 1).<\/b> El tercer b\u00fafer (9: 35-38) es una secci\u00f3n de puente. Por un lado, forma una inclusi\u00f3n con 4:23 y completa las nueve historias de milagros. Por otro lado, introduce el discurso misionero: Jes\u00fas, el buen pastor, env\u00eda a sus disc\u00edpulos a compartir su misi\u00f3n. Los -doce disc\u00edpulos- (10: 1) se presentan por primera vez cuando Jes\u00fas les confiere sus poderes curativos y exorcizantes (Mateo no tiene una historia de la elecci\u00f3n de los Doce). Al llamarlos -los doce ap\u00f3stoles- (10: 2) -la \u00fanica vez que lo hace en su evangelio- Mateo ya se\u00f1ala que la misi\u00f3n limitada durante la vida de Jes\u00fas presagia la misi\u00f3n m\u00e1s amplia que vendr\u00e1 despu\u00e9s de la muerte-resurrecci\u00f3n. S\u00f3lo los vers\u00edculos 5-16 tratan de la actividad misionera en sentido estricto y permanecen dentro de la limitaci\u00f3n inicial de la misi\u00f3n a -las ovejas perdidas de [= que constituyen] la casa de Israel- (versos 5-6). As\u00ed como esta restricci\u00f3n se levantar\u00e1 despu\u00e9s de la muerte-resurrecci\u00f3n, tambi\u00e9n lo har\u00e1 la restricci\u00f3n sobre el poder de los disc\u00edpulos (el poder de ense\u00f1ar, no conferido aqu\u00ed, se otorga en 28:20). Los vers\u00edculos 17-25 hablan de todos los disc\u00edpulos que enfrentan persecuci\u00f3n, no solo de los misioneros, y el horizonte parece expandirse hacia los gentiles (v. 18). Al insertar aqu\u00ed material del discurso escatol\u00f3gico de Marcos, Mateo enfatiza que la misi\u00f3n no es simplemente una cuesti\u00f3n de contarle a la gente sobre el evento escatol\u00f3gico; es parte del evento escatol\u00f3gico. Tres veces se les dice a los disc\u00edpulos que no teman a los perseguidores terrenales, sino solo al juez final (vv. 26-33). Deben estar preparados para soportar incluso la pesada cruz de romper los lazos familiares. Jes\u00fas hizo lo mismo; y, como va el Maestro, as\u00ed va el disc\u00edpulo. El tema inicial de la misi\u00f3n vuelve en los vv. 40-42, junto con el tema favorito de la recompensa de Mateo. El tema de la oposici\u00f3n, persecuci\u00f3n y ruptura dentro de la familia de Israel se prepara bien para la narrativa del Libro Tres.<\/p>\n
4. Libro tres (11: 2-13: 52). una. Narrativa (11: 2-12: 50).<\/b> La tensi\u00f3n entre Israel y Jes\u00fas aumenta notablemente en el Libro Tres. Hay tensi\u00f3n incluso con el Bautista, quien est\u00e1 desconcertado de que el juez ardiente que esperaba resulte ser el siervo sanador de las profec\u00edas de Isa\u00edas. Sin embargo, Juan, a pesar de todas sus limitaciones, es paralelo a Jes\u00fas; pues ambos, a pesar de todas las diferencias en sus estilos de predicaci\u00f3n, se han encontrado con el mismo rechazo de Israel (11: 2-19). Jes\u00fas expresa la creciente brecha con sus aflicciones en las ciudades de Galilea que han rechazado su llamado al arrepentimiento. Por el contrario, da gracias al Padre por haber revelado los secretos del fin de los tiempos a los beb\u00e9s espirituales que han aceptado a Jes\u00fas. El Padre y Jes\u00fas disfrutan de un conocimiento mutuo al que nadie m\u00e1s tiene acceso, a menos que Jes\u00fas quiera mediar en \u00e9l a trav\u00e9s de su revelaci\u00f3n. Porque Jes\u00fas es el verdadero maestro de sabidur\u00eda del tiempo del fin; de hecho, habla como la Sabidur\u00eda misma en el Antiguo Testamento cuando invita a los cansados a aprender de \u00e9l (vv. 20-30). La hostilidad de los l\u00edderes hacia Jes\u00fas se intensifica en las disputas de los dos s\u00e1bados, sobre la recolecci\u00f3n de grano y la curaci\u00f3n. Jes\u00fas nuevamente exige misericordia, no sacrificio; y por primera vez escuchamos que los fariseos buscan destruirlo. Jes\u00fas, el amable siervo de Isa\u00edas, responde no con venganza, sino con una retirada pac\u00edfica; es precisamente esa misericordia la que dar\u00e1 esperanza a los gentiles (12: 1-21). La curaci\u00f3n misericordiosa de Jes\u00fas de un demon\u00edaco ciego y mudo solo conduce a nuevas acusaciones de los fariseos de poder diab\u00f3lico. Jes\u00fas refuta la acusaci\u00f3n y pasa a la ofensiva, advirtiendo que la condici\u00f3n de Israel despu\u00e9s de que lo rechace ser\u00e1 peor que antes de su llegada.<\/p>\n
B. Discurso (13: 1-52).<\/b> El discurso de la par\u00e1bola es la respuesta verbal de Jes\u00fas a su rechazo por parte de Israel. Habiendo dado a Israel la oportunidad de aceptar su mensaje claro (no hay un secreto mesi\u00e1nico completo en Mateo, como lo encontramos en Marcos), Jes\u00fas ahora responde a su negativa retir\u00e1ndose al discurso velado de las par\u00e1bolas. Las par\u00e1bolas son un castigo porque (v 13; contraste -para que- en Marcos 4:12) Israel no ha visto la verdad, mientras que los disc\u00edpulos s\u00ed (nuevamente, contrasta los disc\u00edpulos ciegos de Marcos). La divisi\u00f3n entre sinagoga e iglesia brilla a trav\u00e9s de la presentaci\u00f3n. Los disc\u00edpulos enfrentar\u00e1n el mismo tipo de oposici\u00f3n, y un n\u00famero decepcionantemente grande se apartar\u00e1 (cf. 24: 10-12). Pero como promete la explicaci\u00f3n aleg\u00f3rica de la par\u00e1bola del sembrador, el triunfo final de la cosecha escatol\u00f3gica est\u00e1 asegurado (13: 1-23). Las par\u00e1bolas de la semilla de mostaza y la levadura hacen el mismo punto sobre el contraste entre los comienzos poco prometedores del reino y su futura victoria universal (vv 31-35). Claramente Mateo es la par\u00e1bola del trigo y la mala hierba, con su explicaci\u00f3n aleg\u00f3rica. Si bien la par\u00e1bola (vv. 24-30) enfatiza la necesidad de que la Iglesia ejerza paciencia y moderaci\u00f3n en este mundo presente compuesto de buenos y malos, ya que nadie est\u00e1 autorizado a anticipar la separaci\u00f3n final de lo bueno y lo malo en el juicio final, la La explicaci\u00f3n (vv. 36-43) describe en detalle esa terrible separaci\u00f3n que sin duda vendr\u00e1. La certeza del juicio estricto reemplaza a la inminencia temporal del juicio como fuerza motivadora en las exhortaciones de Mateo. (En efecto, la amenaza del castigo eterno se encuentra cerca o al final de cada uno de los cinco discursos.) El tema de la separaci\u00f3n se representa dram\u00e1ticamente cuando Jes\u00fas deja a las multitudes a la mitad del discurso para hablar con sus disc\u00edpulos a solas en la casa (v. 36). La ruptura entre Jes\u00fas e Israel, y entre la Iglesia y la sinagoga, est\u00e1 as\u00ed visiblemente simbolizada. Tiempos tan estresantes de separaci\u00f3n exigen que uno est\u00e9 dispuesto a sacrificar todo con alegr\u00eda por el \u00fanico valor verdadero del reino, como lo se\u00f1alan las par\u00e1bolas del tesoro y la perla (vv. 44-46). El tema principal de la separaci\u00f3n de lo bueno y lo malo en el \u00faltimo d\u00eda regresa en la par\u00e1bola final de la red (vv 47-50), que termina con la nota l\u00fagubre del castigo de fuego. Sin embargo, no todo est\u00e1 perdido; los disc\u00edpulos de Mateo s\u00ed entienden c\u00f3mo combinar correctamente la nueva ense\u00f1anza de Jes\u00fas con la antigua sabidur\u00eda de Israel (v. 52; note el orden: \u00a1-nuevo y viejo-!). De ahora en adelante, el abismo entre estos disc\u00edpulos creyentes y un Israel incr\u00e9dulo se ensanchar\u00e1 hasta el final del evangelio (28:15 versus 28: 17a).<\/p>\n
5. Libro cuatro (13: 53-18: 35). una. Narrativa (13: 53-17: 27). <\/b>Mientras que Mateo form\u00f3 el Libro Tres en gran parte a partir de Q y M, la narrativa del Libro Cuatro es principalmente Markan. Se toma principalmente de la gran -secci\u00f3n del pan-, Marcos 6-8, donde artos, artoi (-pan-, -panes-) forman un leitmotiv literario y teol\u00f3gico, todav\u00eda visible en Mateo. En el Libro Cuatro, el gran -libro eclesiol\u00f3gico- del evangelio, Mateo destaca el papel de Pedro y las referencias a la Iglesia ( ekklēsia ; la palabra aparece en Mateo solo en el Libro Cuatro y en ning\u00fan otro lugar de los cuatro evangelios). La cristolog\u00eda y la eclesiolog\u00eda se fusionan mientras Jes\u00fas se prepara para la fundaci\u00f3n de su iglesia a trav\u00e9s de los eventos apocal\u00edpticos de la muerte-resurrecci\u00f3n. Por lo tanto, este libro est\u00e1 dominado por t\u00edtulos cristol\u00f3gicos y predicciones de la pasi\u00f3n, por un lado, y por la ense\u00f1anza hacia y sobre la Iglesia, por el otro.<\/p>\n
La brecha con Israel se ampl\u00eda a\u00fan m\u00e1s con el rechazo de Jes\u00fas en Nazaret y el martirio del Bautista, que incluso en la muerte tiene un paralelo con Jes\u00fas. La muerte del Bautista es, por tanto, una profec\u00eda de que Jes\u00fas encontrar\u00e1 un destino similar a manos de Israel (13: 53-14: 12). As\u00ed como el arresto del Bautista ocasion\u00f3 la llegada de Jes\u00fas a Galilea para comenzar la lucha (4:12), ahora el martirio del Bautista ocasiona la retirada temporal de Jes\u00fas (cf.12, 15), ya que dirige su atenci\u00f3n m\u00e1s a la formaci\u00f3n. de su comunidad embrionaria. Esta comunidad se nutre de la alimentaci\u00f3n de los 5.000, en la que las alusiones eucar\u00edsticas son claras, y en la que Mateo realza el papel de los disc\u00edpulos como intermediarios (14: 13-21). El caminar sobre el agua revela a Jes\u00fas como el divino Salvador de su iglesia en peligro, que lo reconoce como Hijo de Dios (14: 22-36; contrasta a los disc\u00edpulos ciegos de Marcos en 6: 51-52; Heil 1981). La confesi\u00f3n cristol\u00f3gica expresada aqu\u00ed ser\u00e1 ampliada por Pedro en 16:16 y extendida al centuri\u00f3n gentil en 27:54. En 14: 28-31, Pedro es un excelente ejemplo de un disc\u00edpulo que es -de poca fe- (oligopistos), que para Mateo significa tener fe pero entrar en p\u00e1nico en una crisis y actuar como si uno no tuviera fe. Pedro comienza a caminar valientemente sobre el agua, confiando en la palabra de Jes\u00fas. Pero las fuerzas del caos lo hacen hundirse en la muerte, de la cual la mano salvadora de Jes\u00fas lo rescata (una actuaci\u00f3n de muchos de los Salmos del Lamento en el Antiguo Testamento). Jes\u00fas les ense\u00f1a a sus disc\u00edpulos a rechazar las preocupaciones sobre los rituales fariseos e incluso las leyes alimentarias del Antiguo Testamento (15:11, 17-18). La ruptura con los fariseos y la sinagoga se expresa en el escueto mandato: -Dejadlos; son gu\u00edas ciegos -(15:14). Habiendo derribado estos muros legales de separaci\u00f3n, Jes\u00fas sana a la hija de la mujer cananea, \u00fanicamente sobre la base de la fe de la mujer. Destacar que este caso es excepcional y no encaja en la misi\u00f3n regular de Jes\u00fas (15: 24) lo convierte en un indicador a\u00fan m\u00e1s hacia el tiempo de la Iglesia (28: 16-20). El tiempo de la Iglesia se presagia nuevamente en la alimentaci\u00f3n de los 4.000 (15: 29-39).<\/p>\n
En el cap. 16, Jes\u00fas transfiere la autoridad de ense\u00f1anza de los fariseos y saduceos (nuevamente, el frente unido del juda\u00edsmo; su ense\u00f1anza es la levadura corruptora, vv 11-12) a Pedro como -rabino principal- en la iglesia de Jes\u00fas. Por lo general, los disc\u00edpulos no son totalmente ciegos, como en Marcos. Pero como tienen poca fe, inicialmente no comprenden, pero lo hacen despu\u00e9s de las instrucciones de Jes\u00fas (vv. 7, 12). Mateo expande la escena de Cesarea de Filipo de Marcos, que en Marcos es un punto de inflexi\u00f3n cristol\u00f3gico en el secreto mesi\u00e1nico, en una gran s\u00edntesis cristol\u00f3gica de t\u00edtulos principales. La uni\u00f3n de Cristo, la iglesia y la moralidad es clara. Jes\u00fas indica que es Hijo del Hombre en el triple sentido del ministerio terrenal (v 13), Siervo sufriente (el Hijo del Hombre est\u00e1 impl\u00edcito en el v 21; cf. 17: 22-23; 20: 18-19; 26: 2), y juez final (vv. 27-28). Por revelaci\u00f3n divina, Pedro reconoce a Jes\u00fas como Mes\u00edas e Hijo de Dios (v. 16). Jes\u00fas corresponde en los vv 17-19 al pronunciar una bienaventuranza y otorgar un t\u00edtulo a Sim\u00f3n. Simon es el destinatario de una revelaci\u00f3n apocal\u00edptica del Padre. De ahora en adelante ser\u00e1 llamadopetros, la Roca (Peter no era un nombre habitual en arameo o griego en el siglo I D.C.), porque sobre esta roca estable (cf. 7: 24-25) Jes\u00fas edificar\u00e1 su iglesia (f\u00edjense en el futuro; la plena fundaci\u00f3n de la Iglesia tiene lugar despu\u00e9s de la muerte-resurrecci\u00f3n, en 28: 16-20). Pedro es nombrado vicegerente del nuevo palacio de Jes\u00fas, el Mes\u00edas real (cf. Is 22: 15-25), con el poder de decidir lo que est\u00e1 permitido o no seg\u00fan la ense\u00f1anza de Jes\u00fas ("atar y desatar"). Toda esta alta cristolog\u00eda y eclesiolog\u00eda se equilibra entonces con la primera predicci\u00f3n de la pasi\u00f3n. El ambiguo Pedro se rebela contra la palabra de la cruz; y Jes\u00fas le dice que est\u00e1 haciendo el papel de Satan\u00e1s, quien trat\u00f3 de desviar a Jes\u00fas de la cruz con promesas de un triunfo f\u00e1cil (4: 1-11). Jes\u00fas les dice a todos sus disc\u00edpulos que deben seguir al Hijo del Hombre en el camino de su cruz si quieren participar de su reino (vv. 24-28). Como continuaci\u00f3n de la revelaci\u00f3n apocal\u00edptica a Pedro, la transfiguraci\u00f3n confirma que Jes\u00fas es el glorioso Hijo de Dios (17: 5); pero los disc\u00edpulos tambi\u00e9n deben escuchar cuando Jes\u00fas habla de su muerte como Hijo del Hombre, siguiendo a su precursor, el Bautista (17: 9-13). Los disc\u00edpulos, sin embargo, todav\u00eda sufren de poca fe, como lo demuestra su fracaso en curar al ni\u00f1o epil\u00e9ptico (17: 14-20) y su dolor por la predicci\u00f3n de la segunda pasi\u00f3n (17: 22-23). La pregunta de si Jes\u00fas deber\u00eda pagar el impuesto del templo (17: 24-27) le brinda a Mateo una oportunidad para que el Se\u00f1or le d\u00e9 instrucciones pr\u00e1cticas a su iglesia a trav\u00e9s de Pedro y tambi\u00e9n resalte la relaci\u00f3n \u00fanica de Pedro con Jes\u00fas (tenga en cuenta que Jes\u00fas proporciona lo suficiente dinero para \u00e9l y para Pedro; este favoritismo aparente probablemente ocasiona la pregunta celosa de los otros disc\u00edpulos en 18: 1). la transfiguraci\u00f3n confirma que Jes\u00fas es el glorioso Hijo de Dios (17: 5); pero los disc\u00edpulos tambi\u00e9n deben escuchar cuando Jes\u00fas habla de su muerte como Hijo del Hombre, siguiendo a su precursor, el Bautista (17: 9-13). Los disc\u00edpulos, sin embargo, todav\u00eda sufren de poca fe, como lo demuestra su fracaso en curar al ni\u00f1o epil\u00e9ptico (17: 14-20) y su dolor por la predicci\u00f3n de la segunda pasi\u00f3n (17: 22-23). La pregunta de si Jes\u00fas deber\u00eda pagar el impuesto del templo (17: 24-27) le brinda a Mateo una oportunidad para que el Se\u00f1or le d\u00e9 instrucciones pr\u00e1cticas a su iglesia a trav\u00e9s de Pedro y tambi\u00e9n resalte la relaci\u00f3n \u00fanica de Pedro con Jes\u00fas (tenga en cuenta que Jes\u00fas proporciona lo suficiente dinero para \u00e9l y para Pedro; este favoritismo aparente probablemente ocasiona la pregunta celosa de los otros disc\u00edpulos en 18: 1). la transfiguraci\u00f3n confirma que Jes\u00fas es el glorioso Hijo de Dios (17: 5); pero los disc\u00edpulos tambi\u00e9n deben escuchar cuando Jes\u00fas habla de su muerte como Hijo del Hombre, siguiendo a su precursor, el Bautista (17: 9-13). Los disc\u00edpulos, sin embargo, todav\u00eda sufren de poca fe, como lo demuestra su fracaso en curar al ni\u00f1o epil\u00e9ptico (17: 14-20) y su dolor por la predicci\u00f3n de la segunda pasi\u00f3n (17: 22-23). La pregunta de si Jes\u00fas deber\u00eda pagar el impuesto del templo (17: 24-27) le brinda a Mateo una oportunidad para que el Se\u00f1or le d\u00e9 instrucciones pr\u00e1cticas a su iglesia a trav\u00e9s de Pedro y tambi\u00e9n resalte la relaci\u00f3n \u00fanica de Pedro con Jes\u00fas (tenga en cuenta que Jes\u00fas proporciona lo suficiente dinero para \u00e9l y para Pedro; este favoritismo aparente probablemente ocasiona la pregunta celosa de los otros disc\u00edpulos en 18: 1). 5); pero los disc\u00edpulos tambi\u00e9n deben escuchar cuando Jes\u00fas habla de su muerte como Hijo del Hombre, siguiendo a su precursor, el Bautista (17: 9-13). Los disc\u00edpulos, sin embargo, todav\u00eda sufren de poca fe, como lo demuestra su fracaso en curar al ni\u00f1o epil\u00e9ptico (17: 14-20) y su dolor por la predicci\u00f3n de la segunda pasi\u00f3n (17: 22-23). La pregunta de si Jes\u00fas deber\u00eda pagar el impuesto del templo (17: 24-27) le brinda a Mateo una oportunidad para que el Se\u00f1or le d\u00e9 instrucciones pr\u00e1cticas a su iglesia a trav\u00e9s de Pedro y tambi\u00e9n resalte la relaci\u00f3n \u00fanica de Pedro con Jes\u00fas (tenga en cuenta que Jes\u00fas proporciona lo suficiente dinero para \u00e9l y para Pedro; este favoritismo aparente probablemente ocasiona la pregunta celosa de los otros disc\u00edpulos en 18: 1). 5); pero los disc\u00edpulos tambi\u00e9n deben escuchar cuando Jes\u00fas habla de su muerte como Hijo del Hombre, siguiendo a su precursor, el Bautista (17: 9-13). Los disc\u00edpulos, sin embargo, todav\u00eda sufren de poca fe, como lo demuestra su fracaso en curar al ni\u00f1o epil\u00e9ptico (17: 14-20) y su dolor por la predicci\u00f3n de la segunda pasi\u00f3n (17: 22-23). La pregunta de si Jes\u00fas deber\u00eda pagar el impuesto del templo (17: 24-27) le brinda a Mateo una oportunidad para que el Se\u00f1or le d\u00e9 instrucciones pr\u00e1cticas a su iglesia a trav\u00e9s de Pedro y tambi\u00e9n resalte la relaci\u00f3n \u00fanica de Pedro con Jes\u00fas (tenga en cuenta que Jes\u00fas proporciona lo suficiente dinero para \u00e9l y para Pedro; este aparente favoritismo probablemente ocasiona la celosa pregunta de los otros disc\u00edpulos en 18: 1). Los disc\u00edpulos, sin embargo, todav\u00eda sufren de poca fe, como lo demuestra su fracaso en curar al ni\u00f1o epil\u00e9ptico (17: 14-20) y su dolor por la predicci\u00f3n de la segunda pasi\u00f3n (17: 22-23). La pregunta de si Jes\u00fas deber\u00eda pagar el impuesto del templo (17: 24-27) le brinda a Mateo una oportunidad para que el Se\u00f1or le d\u00e9 instrucciones pr\u00e1cticas a su iglesia a trav\u00e9s de Pedro y tambi\u00e9n resalte la relaci\u00f3n \u00fanica de Pedro con Jes\u00fas (tenga en cuenta que Jes\u00fas proporciona lo suficiente dinero para \u00e9l y para Pedro; este favoritismo aparente probablemente ocasiona la pregunta celosa de los otros disc\u00edpulos en 18: 1). Los disc\u00edpulos, sin embargo, todav\u00eda sufren de poca fe, como lo demuestra su fracaso en curar al ni\u00f1o epil\u00e9ptico (17: 14-20) y su dolor por la predicci\u00f3n de la segunda pasi\u00f3n (17: 22-23). La pregunta de si Jes\u00fas deber\u00eda pagar el impuesto del templo (17: 24-27) le brinda a Mateo una oportunidad para que el Se\u00f1or le d\u00e9 instrucciones pr\u00e1cticas a su iglesia a trav\u00e9s de Pedro y tambi\u00e9n resalte la relaci\u00f3n \u00fanica de Pedro con Jes\u00fas (tenga en cuenta que Jes\u00fas proporciona lo suficiente dinero para \u00e9l y para Pedro; este favoritismo aparente probablemente ocasiona la pregunta celosa de los otros disc\u00edpulos en 18: 1).<\/p>\n
B. Discurso (18: 1-35).<\/b> Las narrativas que se centraron en Pedro, la iglesia y los disc\u00edpulos fluyen naturalmente en el discurso sobre la vida y el orden de la iglesia. El discurso tiene dos partes principales: (1) la necesidad de cuidar de los ni\u00f1os (vv 1-5) y de "los peque\u00f1os", los miembros humildes de la iglesia que son f\u00e1cilmente descuidados (vv 6-14); (2) la necesidad de aplicar la disciplina de la iglesia al miembro pecador recalcitrante de la iglesia (vv 15-20) pero siempre con una disposici\u00f3n para perdonar (vv 21-35). Jes\u00fas les dice a los futuros l\u00edderes de la Iglesia que deben estar dispuestos a asumir la impotencia y la vulnerabilidad de un ni\u00f1o peque\u00f1o; de hecho, deben prestar especial atenci\u00f3n a esas personas desprotegidas. Esto incluye no solo a los ni\u00f1os literales, sino a todos los peque\u00f1os espirituales que se descarr\u00edan f\u00e1cilmente por el mal ejemplo de los dem\u00e1s. Todos los disc\u00edpulos (n\u00f3tese la falta de restricciones a los l\u00edderes de la iglesia) deben ser buenos pastores, que gu\u00eden a las ovejas descarriadas de regreso al Padre. Pero, \u00bfqu\u00e9 pasa con el pecador arrogante que permanece en la Iglesia y rechaza la correcci\u00f3n privada? Mateo proporciona un procedimiento de tres pasos (basado en Lev\u00edtico 19: 17-18 y Deut 19:15 y visto tambi\u00e9n en Qumr\u00e1n), que culmina con la excomuni\u00f3n. Una vez m\u00e1s, nos encontramos con las frases -iglesia- y -atar y desatar- (cf. 16: 18-19), pero aqu\u00ed la iglesia es la comunidad local, y su acci\u00f3n se refiere a expulsar o admitir miembros. Una decisi\u00f3n tan seria se toma en presencia y por la autoridad de Jes\u00fas (v 20). Pero la par\u00e1bola del siervo que no perdona (vv. 21-35) nos recuerda que la \u00faltima palabra sobre la disciplina de la iglesia debe ser el perd\u00f3n dentro de la familia de Dios. Pero, \u00bfqu\u00e9 pasa con el pecador arrogante que permanece en la Iglesia y rechaza la correcci\u00f3n privada? Mateo proporciona un procedimiento de tres pasos (basado en Lev\u00edtico 19: 17-18 y Deut 19:15 y visto tambi\u00e9n en Qumr\u00e1n), que culmina con la excomuni\u00f3n. Una vez m\u00e1s, nos encontramos con las frases -iglesia- y -atar y desatar- (cf. 16: 18-19), pero aqu\u00ed la iglesia es la comunidad local, y su acci\u00f3n se refiere a expulsar o admitir miembros. Una decisi\u00f3n tan seria se toma en presencia y por la autoridad de Jes\u00fas (v 20). Pero la par\u00e1bola del siervo que no perdona (vv. 21-35) nos recuerda que la \u00faltima palabra sobre la disciplina de la iglesia debe ser el perd\u00f3n dentro de la familia de Dios. Pero, \u00bfqu\u00e9 pasa con el pecador arrogante que permanece en la Iglesia y rechaza la correcci\u00f3n privada? Mateo proporciona un procedimiento de tres pasos (basado en Lev\u00edtico 19: 17-18 y Deut 19:15 y visto tambi\u00e9n en Qumr\u00e1n), que culmina con la excomuni\u00f3n. Una vez m\u00e1s, nos encontramos con las frases -iglesia- y -atar y desatar- (cf. 16: 18-19), pero aqu\u00ed la iglesia es la comunidad local, y su acci\u00f3n se refiere a expulsar o admitir miembros. Una decisi\u00f3n tan seria se toma en presencia y por la autoridad de Jes\u00fas (v 20). Pero la par\u00e1bola del siervo que no perdona (vv. 21-35) nos recuerda que la \u00faltima palabra sobre la disciplina de la iglesia debe ser el perd\u00f3n dentro de la familia de Dios. encontramos las frases -iglesia- y -atar y desatar- (cf. 16: 18-19), pero aqu\u00ed la iglesia es la comunidad local, y su acci\u00f3n se refiere a expulsar o admitir miembros. Una decisi\u00f3n tan seria se toma en presencia y por la autoridad de Jes\u00fas (v 20). Pero la par\u00e1bola del siervo que no perdona (vv. 21-35) nos recuerda que la \u00faltima palabra sobre la disciplina de la iglesia debe ser el perd\u00f3n dentro de la familia de Dios. encontramos las frases -iglesia- y -atar y desatar- (cf. 16: 18-19), pero aqu\u00ed la iglesia es la comunidad local, y su acci\u00f3n se refiere a expulsar o admitir miembros. Una decisi\u00f3n tan seria se toma en presencia y por la autoridad de Jes\u00fas (v 20). Pero la par\u00e1bola del siervo que no perdona (vv. 21-35) nos recuerda que la \u00faltima palabra sobre la disciplina de la iglesia debe ser el perd\u00f3n dentro de la familia de Dios.<\/p>\n
6. Libro cinco (19: 1-25: 46). una. Narrativa (19: 1-23: 39). <\/b>La narraci\u00f3n del libro se divide en dos partes: el viaje a Jerusal\u00e9n (cap\u00edtulos 19-20) y el enfrentamiento con las autoridades en Jerusal\u00e9n (cap\u00edtulos 21-23). Mientras Jes\u00fas conduce su iglesia embrionaria a Jerusal\u00e9n y por lo tanto a la cruz, la instruye sobre las obligaciones de varios estados de vida; para Mateo, el discipulado implica imperativos morales concretos. Apelando a la voluntad del Creador al principio, Jes\u00fas, quien restaura en el tiempo del fin el orden original del Creador, proh\u00edbe el expediente intermedio del divorcio (19: 1-9). La prohibici\u00f3n est\u00e1 formulada de manera jud\u00eda, desde el punto de vista masculino (contraste con Marcos 10: 11-12); como en Mateo 5: 31-32, -falta de castidad- ( porneia, 19: 9) probablemente se refiere a uniones que el libro de Lev\u00edtico consideraba incestuosas. Los c\u00e9libes voluntarios tienen un lugar en el reino, al igual que los ni\u00f1os (vv. 10-15). Por otro lado, se demuestra la dificultad de los ricos para entrar en el reino (vv. 16-26); sin embargo, todas las cosas son posibles para Dios. A los disc\u00edpulos, que lo dejaron todo para seguirlo, Jes\u00fas les promete una participaci\u00f3n en su reino final; pero se les advierte que no piensen que tienen un derecho legal sobre el don de Dios y que no midan celosamente su recompensa esperada con la de otros (la par\u00e1bola de los trabajadores de la vi\u00f1a, 20: 1-16). Para mitigar las preocupaciones excesivas sobre la recompensa, Jes\u00fas pronuncia la tercera y m\u00e1s larga predicci\u00f3n de la pasi\u00f3n, la primera en especificar su crucifixi\u00f3n y el papel de los gentiles. La madre de Santiago y Juan (introducida en la historia de Marcos tal vez para ahorrar el honor de dos miembros prominentes de los Doce) ignora el mensaje de la cruz mientras pregunta por los lugares principales en el banquete celestial para sus hijos. Jes\u00fas promete compartir su copa de sufrimiento, pero deja recompensas en el reino al Padre. Los otros disc\u00edpulos demuestran ser igualmente ambiciosos, como muestra su indignaci\u00f3n. Jes\u00fas usa su propio servicio humilde hasta la muerte como Hijo del Hombre para mostrarles cu\u00e1l debe ser su ministerio en la Iglesia. Jes\u00fas describe su muerte como un rescate que rescata a todo el grupo (los -muchos-) de su esclavitud al pecado (20:28). Este texto, junto con 1:21 y 26:28, muestra que Mateo piensa en la muerte de Jes\u00fas como un sacrificio vicario (contra, Strecker 1971). Los disc\u00edpulos ciegos necesitan la curaci\u00f3n de su vista interior si quieren seguir a Jes\u00fas en el camino a la cruz; esto es lo que est\u00e1 simbolizado por la curaci\u00f3n de los dos ciegos en 20: 29-34. Nuevamente, se enfatiza el poder de la fe para sanar, una fe expresada en el clamor al "Hijo de David", el t\u00edtulo mesi\u00e1nico que los l\u00edderes de Israel no le dar\u00e1n a Jes\u00fas, pero que los que no tienen cuentas y los de afuera s\u00ed.<\/p>\n
La entrada triunfal del Hijo de David en su capital (21: 1-11) re\u00fane los temas del cumplimiento literal de la profec\u00eda (Zacar\u00edas 9: 9), la presciencia de Jes\u00fas (del asno de Betfag\u00e9) y la de los disc\u00edpulos. pronta obediencia al mandamiento de Jes\u00fas. Aclamando a Jes\u00fas con Sal 118: 25-26, las multitudes reconocen al Hijo de David como un profeta; no lo ven como Hijo de Dios e Hijo del Hombre. La "limpieza" del templo (21: 12-17) es en realidad un acto prof\u00e9tico que simboliza el rechazo y la destrucci\u00f3n del templo, que ser\u00e1 reemplazado por la iglesia. Que la membres\u00eda plena en el pueblo de Dios est\u00e1 a punto de ampliarse est\u00e1 indicado por la curaci\u00f3n de los ciegos y cojos, es decir, los miembros marginados de la comunidad del templo, y el llanto de los ni\u00f1os, los peque\u00f1os sin derechos ni poder. La protesta viene de -los principales sacerdotes y los escribas. -La menci\u00f3n de ellos es ominosa. Aparecieron por primera vez en el evangelio como asesores del rey Herodes en su plan para matar al ni\u00f1o Jes\u00fas (2: 4-6); desde entonces se han mencionado juntos s\u00f3lo en la predicci\u00f3n de Jes\u00fas de su muerte. La maldici\u00f3n de la higuera (21: 18-22) es una par\u00e1bola prof\u00e9tica en acci\u00f3n. En la pol\u00e9mica de Mateo significa que el juda\u00edsmo fariseo, aunque cubierto por el follaje de la piedad externa, carece de esa obediencia interna a Dios que es el verdadero fruto de la religi\u00f3n. (Hay que recordar que a lo largo del evangelio de Mateo las referencias al juda\u00edsmo reflejan una pol\u00e9mica religiosa feroz, y no un an\u00e1lisis cient\u00edfico sobrio de las religiones.) Esta par\u00e1bola en acci\u00f3n prepara las par\u00e1bolas verbales del juicio en los cap\u00edtulos. 21-22. La disputa inicial sobre la autoridad de Jes\u00fas (21: 23-27) prepara el escenario para las tres par\u00e1bolas del juicio y las cuatro historias de disputas que siguen. En la disputa inicial, los l\u00edderes jud\u00edos se niegan a responder a la contrapregunta de Jes\u00fas sobre el origen del bautismo de Juan. La incapacidad de ense\u00f1ar sobre un asunto de tanta importancia revela su falta de autoridad, por lo que Jes\u00fas no siente la necesidad de responder a su pregunta sobre su autoridad. Las tres par\u00e1bolas de juicio que siguen (21: 28-22: 14) tienen un mensaje central: al rechazar la voluntad del Padre como se revela en el Hijo, Israel mismo es rechazado y otro grupo (los gentiles) recibir\u00e1 el reino. (a) En la par\u00e1bola de los dos hijos (21: 28-32), los l\u00edderes han dicho que s\u00ed a la voluntad de Dios en la Ley, pero no han actuado de acuerdo con su respuesta; recaudadores de impuestos y pecadores (y, en opini\u00f3n de Mateo, los gentiles) aceptaron el llamado al arrepentimiento del Bautista (y m\u00e1s tarde de Jes\u00fas) y as\u00ed entraron en el reino en lugar de los l\u00edderes. (b) En la par\u00e1bola de los malos labradores de la vi\u00f1a (21: 33-46), la par\u00e1bola de Marcos se convierte para Mateo en una alegor\u00eda de la historia de la salvaci\u00f3n. Antes y despu\u00e9s del exilio, Dios, due\u00f1o de la vi\u00f1a Israel, envi\u00f3 a su pueblo a sus siervos los profetas; pero se encontraron con malos tratos y martirio. Finalmente, env\u00eda a su Hijo, que es asesinado fuera de la vi\u00f1a (Jerusal\u00e9n). La respuesta de Dios hacia Israel ser\u00e1 la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n. Para Jes\u00fas, su respuesta es la resurrecci\u00f3n, que reivindica al Hijo rechazado y lo convierte en la piedra angular de un nuevo pueblo, que recibe el reino que le fue quitado a Israel (v 43, una adici\u00f3n de Mateo). Mateo a\u00f1ade as\u00ed intencionadamente un punto eclesiol\u00f3gico a una par\u00e1bola cristol\u00f3gica. (c) Mateo de nuevo expande una par\u00e1bola de una cena (cf. Lucas 14: 15-24) en una alegor\u00eda de la historia de la salvaci\u00f3n en la historia de la fiesta de bodas real (22: 1-14), con muchos motivos tomados de la par\u00e1bola. de los inquilinos malvados. Pero ahora los dos grupos de siervos son los profetas del AT y los ap\u00f3stoles del NT; en ambos per\u00edodos de la historia se topan con el rechazo, incluso con el asesinato. El rey (Dios) destruye la ciudad de los asesinos (Jerusal\u00e9n) y ordena una misi\u00f3n universal. El resultado es la "bolsa mixta" de la Iglesia, con "buenos y malos" (v. 10); de ah\u00ed la par\u00e1bola adicional en los versos 11-14, en la que el rey entra (en el juicio final) para separar el mal del bien (cf. 13: 24-30, 36-43, 47-50). 15-24) en una alegor\u00eda de la historia de la salvaci\u00f3n en la historia de las bodas reales (22: 1-14), con muchos motivos tomados de la par\u00e1bola de los labradores malvados. Pero ahora los dos grupos de siervos son los profetas del AT y los ap\u00f3stoles del NT; en ambos per\u00edodos de la historia se topan con el rechazo, incluso con el asesinato. El rey (Dios) destruye la ciudad de los asesinos (Jerusal\u00e9n) y ordena una misi\u00f3n universal. El resultado es la "bolsa mixta" de la Iglesia, con "buenos y malos" (v. 10); de ah\u00ed la par\u00e1bola adicional en los vers\u00edculos 11-14, en la que el rey entra (en el juicio final) para separar el bien del mal (cf. 13: 24-30, 36-43, 47-50). 15-24) en una alegor\u00eda de la historia de la salvaci\u00f3n en la historia de las bodas reales (22: 1-14), con muchos motivos tomados de la par\u00e1bola de los labradores malvados. Pero ahora los dos grupos de siervos son los profetas del AT y los ap\u00f3stoles del NT; en ambos per\u00edodos de la historia se topan con el rechazo, incluso con el asesinato. El rey (Dios) destruye la ciudad de los asesinos (Jerusal\u00e9n) y ordena una misi\u00f3n universal. El resultado es la "bolsa mixta" de la Iglesia, con "buenos y malos" (v. 10); de ah\u00ed la par\u00e1bola adicional en los versos 11-14, en la que el rey entra (en el juicio final) para separar el mal del bien (cf. 13: 24-30, 36-43, 47-50). incluso asesinato. El rey (Dios) destruye la ciudad de los asesinos (Jerusal\u00e9n) y ordena una misi\u00f3n universal. El resultado es la "bolsa mixta" de la Iglesia, con "buenos y malos" (v. 10); de ah\u00ed la par\u00e1bola adicional en los vers\u00edculos 11-14, en la que el rey entra (en el juicio final) para separar el bien del mal (cf. 13: 24-30, 36-43, 47-50). incluso asesinato. El rey (Dios) destruye la ciudad de los asesinos (Jerusal\u00e9n) y ordena una misi\u00f3n universal. El resultado es la "bolsa mixta" de la Iglesia, con "buenos y malos" (v. 10); de ah\u00ed la par\u00e1bola adicional en los vers\u00edculos 11-14, en la que el rey entra (en el juicio final) para separar el bien del mal (cf. 13: 24-30, 36-43, 47-50).<\/p>\n
En 22: 15-46, Mateo retoma el tema de la historia de la disputa inicial y da cuatro ejemplos concretos de la superior autoridad docente de Jes\u00fas superando a los l\u00edderes jud\u00edos. Una vez m\u00e1s, los fariseos y los saduceos juntos representan el frente unido del juda\u00edsmo, hostil a Jes\u00fas. (a) Frente a la pregunta hip\u00f3crita acerca de la moneda de tributo (22: 15-22), Jes\u00fas primero muestra que sus interrogadores, no \u00e9l, llevan y usan la moneda; luego enuncia una regla general -no una soluci\u00f3n detallada al problema- sobre dar al C\u00e9sar ya Dios lo que se le debe a cada uno. (b) Frente a la pregunta burlona de los saduceos sobre la \u00fanica mujer casada con siete hermanos ("En la resurrecci\u00f3n, \u00bfde qui\u00e9n ser\u00e1 ella esposa?"), Jes\u00fas responde que los saduceos no comprenden ambas Escrituras, al negarse a ver insinuaciones. de resurrecci\u00f3n en el Pentateuco, las \u00fanicas Escrituras que reconocen como vinculantes -y el poder de Dios- al imaginar que la resurrecci\u00f3n ser\u00eda un regreso a las condiciones de la vida terrenal (22: 23-33). (c) La disputa sobre el mayor mandamiento (22: 34-40) no es una disputa en absoluto en Marcos (12: 28-34), donde el escriba y Jes\u00fas est\u00e1n de acuerdo. Reflejando la ruptura con la sinagoga, Mateo no puede concebir unaEscriba jud\u00edo que simpatiza con Jes\u00fas. La respuesta de Jes\u00fas est\u00e1 cuidadosamente equilibrada: el amor de Dios es lo primero, pero no puede subsistir sin un amor similar, el del pr\u00f3jimo. Mateo agrega que toda la Ley y los Profetas, toda la Sagrada Escritura, se deriva y se resume en estos dos mandamientos. Jes\u00fas lo une a uno a la Ley como expresi\u00f3n de la voluntad amorosa de Dios y lo libera de la Ley cuando es distorsionada por la casu\u00edstica (cf. 5: 17-48). (d) Habiendo derrotado a sus adversarios, Jes\u00fas ahora pasa a la ofensiva pregunt\u00e1ndoles de qui\u00e9n ser\u00e1 el hijo el Mes\u00edas (22: 41-46). Su silencio indica que solo \u00e9l, el verdadero Hijo de David e Hijo de Dios (cap\u00edtulos 1 y 2), es el int\u00e9rprete leg\u00edtimo, adem\u00e1s de cumplidor, de la profec\u00eda mesi\u00e1nica. El Hijo de David (por adopci\u00f3n) es el Se\u00f1or de David porque tambi\u00e9n es el Hijo de Dios (por concepci\u00f3n virginal).<\/p>\n
Habiendo demostrado la bancarrota del -frente \u00fanico-, Jes\u00fas pronuncia juicio sobre ellos en el cap. 23, que act\u00faa como un puente hacia el discurso sobre el juicio universal (caps. 24-25). (a) Se advierte a los disc\u00edpulos que eviten los t\u00edtulos y otras trampas de poder que se han desarrollado entre los maestros jud\u00edos (vv 1-12). De hecho, aqu\u00ed y en todo el cap. 23 Mateo puede ser tendencias vilipendiosas que \u00e9l ve ya presentes en la comunidad cristiana (Garland 1979). Las denuncias ardientes no deben tomarse como una descripci\u00f3n objetiva del juda\u00edsmo del siglo primero. Mateo apunta a los maestros sus dos cargas favoritas: dicen pero no hacen, o lo que hacen es solo para lucirse; esto es lo que Mateo quiere decir con "hipocres\u00eda". (b) -Hip\u00f3crita- es la palabra clave en los siete ayes contra los escribas y fariseos, otra etiqueta de Mateo para el frente unido del juda\u00edsmo (vv. 13-36). Con creciente virulencia, Jes\u00fas condena a los escribas y fariseos por su divisi\u00f3n entre decir y hacer, entre la realidad interior y exterior. Se mezclan con sus antepasados malvados como asesinos de profetas pasados y presentes. (c) Jerusal\u00e9n ha sido el centro de tales asesinatos, y Jes\u00fas termina el cap. 23 con un lamento por la ciudad imp\u00eda, que pronto quedar\u00e1 desolada. Jes\u00fas representa ese abandono divino al dejar el templo por \u00faltima vez en 24: 1.<\/p>\n
B. Discurso (24: 1-25: 46). <\/b>Las batallas verbales y la condena del juda\u00edsmo en la narrativa del Libro Cinco fluyen ahora hacia un discurso que describe los trastornos mundiales y el juicio universal en el \u00faltimo d\u00eda. La primera mitad del discurso (24: 1-36) es b\u00e1sicamente de Marcos y es m\u00e1s doctrinal, ya que ense\u00f1a el orden de los eventos hasta la venida del Hijo del Hombre. Despu\u00e9s de una predicci\u00f3n inicial de la destrucci\u00f3n del templo (vv 1-2), Jes\u00fas procede al Monte de los Olivos, donde la pregunta inicial de los disc\u00edpulos distingue cuidadosamente entre la destrucci\u00f3n del templo por un lado y la venida de Jes\u00fas y el final de la edad por el otro (v 3). Escribiendo despu\u00e9s del ANUNCIO 70, Mateo tiene la intenci\u00f3n de no confundir la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n (que recibe poca atenci\u00f3n en este discurso) con la a\u00fan sobresaliente Parus\u00eda (el regreso de Jes\u00fas; solo Mateo, entre los evangelistas, usa esta palabra bien conocida en las ep\u00edstolas). Toda una serie de eventos aterradores debe ocurrir antes del final; no son el final, sino solo los "dolores de parto". La Iglesia sufrir\u00e1 persecuci\u00f3n desde fuera y, peor a\u00fan, apostas\u00eda, odio, falsos profetas, iniquidad y falta de amor desde dentro (vv. 10-12). Mateo obviamente escribe desde y para una iglesia que ha conocido profundas divisiones. Sin embargo, incluso este no es el final; el evangelio debe proclamarse primero en todo el mundo (v. 14). En lugar de hablar directamente de la destrucci\u00f3n del templo, como en el v 1, Jes\u00fas ahora habla de un sacrilegio desolador en el lugar santo; la vaga referencia permite una aplicaci\u00f3n a los horrores futuros que el apocalipticismo cristiano esperaba antes de la parus\u00eda. Incluidos en tales blasfemias est\u00e1n los falsos mes\u00edas y profetas que afirmar\u00e1n cumplir la esperanza de la Parus\u00eda. Pero la verdadera Parus\u00eda ser\u00e1 un evento p\u00fablico y c\u00f3smico (vv 23-28). Revelar\u00e1 que el Hijo del Hombre crucificado ("el traspasado" de Zacar\u00edas 12: 10-14) es el Hijo del Hombre de Daniel 7: 13-14, que viene a juzgar y salvar al mundo. La mitad de Markan del discurso termina con la par\u00e1bola de la higuera, enfatizando que el final es seguro y cercano, pero repentino e incalculable. El tono de inminencia proviene del material de Markan; Mateo ahora equilibra eso con su \u00e9nfasis en la demora. Incluidos en tales blasfemias est\u00e1n los falsos mes\u00edas y profetas que afirmar\u00e1n cumplir la esperanza de la Parus\u00eda. Pero la verdadera Parus\u00eda ser\u00e1 un evento p\u00fablico y c\u00f3smico (vv 23-28). Revelar\u00e1 que el Hijo del Hombre crucificado ("el traspasado" de Zacar\u00edas 12: 10-14) es el Hijo del Hombre de Daniel 7: 13-14, que viene a juzgar y salvar al mundo. La mitad de Markan del discurso termina con la par\u00e1bola de la higuera, enfatizando que el final es seguro y cercano, pero repentino e incalculable. El tono de inminencia proviene del material de Markan; Mateo ahora equilibra eso con su \u00e9nfasis en la demora. Incluidos en tales blasfemias est\u00e1n los falsos mes\u00edas y profetas que afirmar\u00e1n cumplir la esperanza de la Parus\u00eda. Pero la verdadera Parus\u00eda ser\u00e1 un evento p\u00fablico y c\u00f3smico (vv 23-28). Revelar\u00e1 que el Hijo del Hombre crucificado ("el traspasado" de Zacar\u00edas 12: 10-14) es el Hijo del Hombre de Daniel 7: 13-14, que viene a juzgar y salvar al mundo. La mitad de Markan del discurso termina con la par\u00e1bola de la higuera, enfatizando que el final es seguro y cercano, pero repentino e incalculable. El tono de inminencia proviene del material de Markan; Mateo ahora equilibra eso con su \u00e9nfasis en la demora. viniendo a juzgar y salvar al mundo. La mitad de Markan del discurso termina con la par\u00e1bola de la higuera, enfatizando que el final es seguro y cercano, pero repentino e incalculable. El tono de inminencia proviene del material de Markan; Mateo ahora equilibra eso con su \u00e9nfasis en la demora. viniendo a juzgar y salvar al mundo. La mitad de Markan del discurso termina con la par\u00e1bola de la higuera, enfatizando que el final es seguro y cercano, pero repentino e incalculable. El tono de inminencia proviene del material de Markan; Mateo ahora equilibra eso con su \u00e9nfasis en la demora.<\/p>\n
La segunda, una mitad paraen\u00e9tica del discurso (24: 37-25: 46) es m\u00e1s "matteano" en el sentido de que aborda el retraso de la parus\u00eda y el problema de la vigilancia abatida. La segunda mitad comienza con tres breves par\u00e1bolas de Q: la generaci\u00f3n de No\u00e9, las dos parejas de trabajadores y el ladr\u00f3n de la noche (24: 37-44). Las par\u00e1bolas enfatizan la necesidad de estar alerta ante la fecha incierta de la Parus\u00eda. Luego vienen las tres grandes par\u00e1bolas de la vigilancia durante la demora: el siervo prudente o libertino (24: 45-51), las v\u00edrgenes prudentes e irreflexivas (25: 1-13) y los talentos (25: 14-30). Cada par\u00e1bola hace sonar el tema de la demora (24:48; 25: 5, 19), equilibrando as\u00ed la nota de inminencia en la parte de Markan del discurso (p. Ej., 24:34). La par\u00e1bola del siervo advierte a los l\u00edderes cristianos en particular que no se relajen ante el retraso de la parus\u00eda. La par\u00e1bola de las v\u00edrgenes advierte que aquellos que no han contado con la demora enfrentan la separaci\u00f3n final de los elegidos que constituye el juicio de Mateo. La par\u00e1bola de los talentos define estar alerta durante la demora no como inactivo, sino como ser fiel en hacer la voluntad de Dios con todo el ser. La conclusi\u00f3n (25: 31-46) no es otra par\u00e1bola, sino la verdad detr\u00e1s de todas las par\u00e1bolas. El criterio para el juicio final y la separaci\u00f3n ser\u00e1n las obras de misericordia hechas a los pobres y marginados y, por tanto, al Hijo del Hombre, que declara su solidaridad con la humanidad que sufre. El Hijo del Hombre luego pone en pr\u00e1ctica esta ense\u00f1anza en el cl\u00edmax del evangelio, la muerte-resurrecci\u00f3n. La par\u00e1bola de los talentos define estar alerta durante la demora no como inactivo sino como ser fiel en hacer la voluntad de Dios con todo el ser. La conclusi\u00f3n (25: 31-46) no es otra par\u00e1bola, sino la verdad detr\u00e1s de todas las par\u00e1bolas. El criterio para el juicio final y la separaci\u00f3n ser\u00e1n las obras de misericordia hechas a los pobres y marginados y, por tanto, al Hijo del Hombre, que declara su solidaridad con la humanidad que sufre. El Hijo del Hombre luego pone en pr\u00e1ctica esta ense\u00f1anza en el cl\u00edmax del evangelio, la muerte-resurrecci\u00f3n. La par\u00e1bola de los talentos define estar alerta durante la demora no como inactivo, sino como ser fiel en hacer la voluntad de Dios con todo el ser. La conclusi\u00f3n (25: 31-46) no es otra par\u00e1bola, sino la verdad detr\u00e1s de todas las par\u00e1bolas. El criterio para el juicio final y la separaci\u00f3n ser\u00e1n las obras de misericordia hechas a los pobres y marginados y, por tanto, al Hijo del Hombre, que se declara solidario con la humanidad que sufre. El Hijo del Hombre luego pone en pr\u00e1ctica esta ense\u00f1anza en el cl\u00edmax del evangelio, la muerte-resurrecci\u00f3n. El criterio para el juicio final y la separaci\u00f3n ser\u00e1n las obras de misericordia hechas a los pobres y marginados y, por tanto, al Hijo del Hombre, que declara su solidaridad con la humanidad que sufre. El Hijo del Hombre luego pone en pr\u00e1ctica esta ense\u00f1anza en el cl\u00edmax del evangelio, la muerte-resurrecci\u00f3n. El criterio para el juicio final y la separaci\u00f3n ser\u00e1n las obras de misericordia hechas a los pobres y marginados y, por tanto, al Hijo del Hombre, que se declara solidario con la humanidad que sufre. El Hijo del Hombre luego pone en pr\u00e1ctica esta ense\u00f1anza en el cl\u00edmax del evangelio, la muerte-resurrecci\u00f3n.<\/p>\n
7. Climax: Muerte-Resurrecci\u00f3n (caps. 26-28).<\/b> Mateo une la muerte y la resurrecci\u00f3n como un evento apocal\u00edptico fundamental, trascendental que pone fin a la antigua era de pecado y muerte y trae el nuevo per\u00edodo de la Iglesia. Incluso aqu\u00ed, la historia refleja c\u00f3mo Mateo entrelaza los temas de Cristo, la iglesia y la moralidad. La dignidad y la presciencia de Jes\u00fas se realzan, especialmente con el uso de los t\u00edtulos Hijo del Hombre (cap. 26) e Hijo de Dios (cap. 27). A medida que el reino se transfiere al nuevo pueblo de Dios, la Iglesia, se enfatiza la responsabilidad de Israel por la muerte del Mes\u00edas. El fracaso o el coraje de los actores individuales (por ejemplo, Pedro, Judas, las mujeres fieles en la cruz, Jos\u00e9 de Arimatea) sirve a la exhortaci\u00f3n moral de Mateo. Las narrativas de muerte-resurrecci\u00f3n son especialmente ricas en referencias cruzadas, que dificultan un esquema estructural ordenado.<\/p>\n
una. De mi\u00e9rcoles a jueves por la noche (26: 1-75).<\/b> Mateo solo agrega una cuarta predicci\u00f3n de la pasi\u00f3n del Hijo del Hombre, enfatizando as\u00ed el conocimiento y control de los eventos de Jes\u00fas. La menci\u00f3n de Jes\u00fas de su muerte en el contexto de la Pascua da a entender que su muerte ser\u00e1 el verdadero sacrificio de la Pascua (vv 1-2). Sus palabras prof\u00e9ticas realmente pusieron en movimiento los eventos; s\u00f3lo despu\u00e9s de que \u00e9l hable sus enemigos se re\u00fanen para planear su muerte. La mujer que unge a Jes\u00fas en Betania proporciona tanto una inclusi\u00f3n con las mujeres en la cruz y la tumba como un contraste con los l\u00edderes jud\u00edos y con Judas. Su unci\u00f3n es de hecho la \u00fanica que recibir\u00eda Jes\u00fas, ya que en Mateo las mujeres no van al sepulcro el domingo por la ma\u00f1ana con la intenci\u00f3n de ungir el cuerpo. Justo despu\u00e9s de que Jes\u00fas muestra desprecio por el dinero, Judas planea traicionarlo por dinero (el motivo de la codicia no se hace expl\u00edcito en Marcos). Las 30 piezas de plata (el pago del pastor rechazado en Zacar\u00edas 11:12) hacen eco del precio de la vida de un esclavo en \u00c9xodo 21:32: una suma insignificante. La historia de la preparaci\u00f3n de la \u00daltima Cena (vv. 17-19) demuestra el mandato soberano de Jes\u00fas y la estricta obediencia de los verdaderos disc\u00edpulos (Marcos enfatiza el conocimiento milagroso de Jes\u00fas). Cuando Jes\u00fas predice su traici\u00f3n en la cena, los disc\u00edpulos inocentes se dirigen a \u00e9l como "Se\u00f1or", el t\u00edtulo habitual que usan los creyentes, mientras que Judas se traiciona a s\u00ed mismo al usar "Rab\u00ed", que, junto con "Maestro", es el t\u00edtulo que usan los incr\u00e9dulos. cuando le hablan a Jes\u00fas. Oportunamente, entonces, Jes\u00fas le responde a Judas: -T\u00fa lo has dicho-, un reposte ambiguo que tambi\u00e9n usar\u00e1 con Caif\u00e1s y Pilato. Al narrar la instituci\u00f3n de la Eucarist\u00eda, Mateo sigue a Marcos, pero hace que los dos grupos de palabras y acciones sean m\u00e1s paralelos entre s\u00ed. Agrega que la sangre de Jes\u00fas, no el bautismo de Juan (v\u00e9ase Marcos 1: 4), es el medio para el perd\u00f3n de los pecados (v\u00e9ase Mateo 1:21; 20:28). Jes\u00fas promete que, a pesar del aparente fracaso de su misi\u00f3n, celebrar\u00e1 el banquete mesi\u00e1nico con los disc\u00edpulos en el reino. A partir de este momento, Mateo sigue enfatizando el deseo de Jes\u00fas de estar con sus disc\u00edpulos y su falta de estar con \u00e9l, a pesar de que Pedro se jacta de que morir\u00e1 con Jes\u00fas. En Getseman\u00ed (vv. 36-56), Jes\u00fas, el modelo de oraci\u00f3n, practica lo que predic\u00f3 en el Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a repitiendo frases del Padre Nuestro (-Padre m\u00edo… H\u00e1gase tu voluntad… prueba"). Siempre en control, Jes\u00fas ordena a Judas que lleve a cabo lo que ha venido a hacer, incluso cuando ordena a sus disc\u00edpulos que no utilicen la violencia. Al ordenar que se quitara la espada, Jes\u00fas una vez m\u00e1s ense\u00f1a moralidad (haci\u00e9ndose eco del Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a sobre la no resistencia), proclama su confianza filial en el Padre y subraya su prop\u00f3sito de ver cumplida la profec\u00eda en el evento apocal\u00edptico de muerte-resurrecci\u00f3n ( con la excepci\u00f3n de la cita de la f\u00f3rmula en 27: 9-10, 26:54 y 56 toman el lugar de las citas de f\u00f3rmulas individuales durante la Narrativa de la Pasi\u00f3n). Durante el juicio ante el Sanedr\u00edn (vv. 57-75), y de hecho durante la Pasi\u00f3n, Mateo enfatiza la inocencia de Jes\u00fas; es el justo sufriente de los Salmos. El poder de Jes\u00fas se insin\u00faa en que los dos \u00faltimos testigos no se designan como "falsos", porque sin saberlo dicen la verdad al afirmar que Jes\u00fas puede destruir el templo. Tambi\u00e9n inconsciente e ir\u00f3nica es la forma en que el sumo sacerdote se hace eco de la confesi\u00f3n de Pedro en Cesarea de Filipo cuando le pregunta a Jes\u00fas -por el Dios vivo- si \u00e9l es el Mes\u00edas, el Hijo de Dios (26:63; cf. 16:16). Mientras que en Marcos Jes\u00fas simplemente dice: "Yo soy", en Mateo la respuesta es m\u00e1s indirecta "t\u00fa lo has dicho". Inmediatamente Jes\u00fas agrega el t\u00edtulo correctivo Hijo del Hombre: -desde ahora- (es decir, desde el punto de inflexi\u00f3n de la muerte-resurrecci\u00f3n) ver\u00e1n a Jes\u00fas como Hijo del Hombre exaltado a la diestra de Dios (Sal 110: 1) y viniendo sobre el nubes del cielo (Dan. 7: 13-14): una profec\u00eda que se cumpli\u00f3 prol\u00e9pticamente en la escena final del evangelio (28: 16-20). La negaci\u00f3n de Pedro contrasta negativamente con el Jes\u00fas que proclama audazmente la verdad y positivamente con el Judas que se desespera por su pecado y se suicida.<\/p>\n
B. Desde el viernes por la ma\u00f1ana hasta el s\u00e1bado (27: 1-66).<\/b> Al final de la sesi\u00f3n nocturna, que concluye temprano en la ma\u00f1ana, el Sanedr\u00edn env\u00eda a Jes\u00fas a Pilato. En un interludio (la primera historia separada insertada en el marco de Marcos), Mateo describe el destino del traidor, una versi\u00f3n diferente del cual se encuentra en Hechos 1: 15-20. La historia suena a tres motivos de Mateo: se confirma el conocimiento prof\u00e9tico de Jes\u00fas (cf. 26: 21-25); los l\u00edderes jud\u00edos son responsables de la sangre inocente de Jes\u00fas (cf. 27:25); incluso la tragedia del suicidio de Judas fue prevista por Dios y encaja en su plan salv\u00edfico (la f\u00f3rmula cita en los vv 9-10; cf. 2:17). En el juicio ante Pilato (vv. 11-26), el t\u00edtulo Mes\u00edas se traduce al t\u00edtulo pol\u00edticamente provocativo Rey de los jud\u00edos. La multitud debe hacer la elecci\u00f3n b\u00e1sica entre Jes\u00fas, el verdadero Hijo del Padre, y el prisionero Barrab\u00e1s (= -Hijo del Padre-; algunos manuscritos agudizan la comparaci\u00f3n \/ contraste insertando -Jes\u00fas- antes de -Barrab\u00e1s-). Como los magos gentiles (cf. 2:12), la esposa de Pilato tambi\u00e9n recibe un sue\u00f1o de vigilancia, instando a no involucrarse en el complot de los l\u00edderes jud\u00edos para matar a Jes\u00fas. Pero los l\u00edderes persuaden a las multitudes y as\u00ed se unen con ellas en "todo el pueblo", que clama por la muerte de Jes\u00fas y asume la responsabilidad de su sangre sobre ellos y sus hijos (27:25, una inserci\u00f3n de Mateo destinada a explicar el transferencia del reino de Israel a la Iglesia; cf.21: 43, 23:35). Para Mateo, la elecci\u00f3n de Barrab\u00e1s tambi\u00e9n puede simbolizar la elecci\u00f3n de Israel de la resistencia pol\u00edtica armada a Roma, que condujo a la Guerra Jud\u00eda y la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n. Las burlas de los soldados gentiles (vv 27-31) tambi\u00e9n presagian la fe futura del mundo gentil,<\/p>\n
En la crucifixi\u00f3n (27: 32-44), los dos t\u00edtulos que se destacan son Rey e Hijo de Dios (cf. cap. 2). El cartel que dice "Rey de los jud\u00edos" proclama la ir\u00f3nica verdad de que Jes\u00fas es entronizado como Rey por su crucifixi\u00f3n. Dos veces en la burla narrada por Marcos, Mateo inserta el t\u00edtulo Hijo de Dios (vv. 40, 43). -Si eres el Hijo de Dios. . . " se hace eco del desaf\u00edo de Satan\u00e1s ante la tentaci\u00f3n (cap. 4). Como Satan\u00e1s y como Pedro (16: 22-23), los l\u00edderes tientan a Jes\u00fas para que comprenda la condici\u00f3n de Hijo de Dios como una dispensa del sufrimiento, como un camino f\u00e1cil y milagroso hacia el triunfo. En esta -\u00faltima tentaci\u00f3n de Cristo-, Jes\u00fas define al Hijo de Dios en t\u00e9rminos de obediencia confiable a la voluntad del Padre, hasta el punto de la muerte vergonzosa. Los signos apocal\u00edpticos que rodean la muerte de Jes\u00fas comienzan con la oscuridad, un s\u00edmbolo de la ira de Dios sobre un mundo pecaminoso. A pesar de su alta cristolog\u00eda, Mateo mantiene el elemento de tensi\u00f3n entre lo divino y lo humano al retener de Marcos el grito de abandono (27:46). El grito encaja con la presentaci\u00f3n de Jes\u00fas como el justo sufriente de los Salmos (aqu\u00ed, Sal 22, 2). La bebida de vinagre (v. 48), como la bebida mezclada con hiel (v. 34), tambi\u00e9n se hace eco de los Salmos del Lamento (Sl 69: 22 – Eng 21). La muerte de Jes\u00fas desata una panoplia de eventos apocal\u00edpticos (vv 51-54). El rasgado del velo del templo predice la destrucci\u00f3n del templo y el cese de su culto sacrificial a la luz del sacrificio de Jes\u00fas (cf. 26:28). El terremoto, la sacudida de los cimientos del mundo antiguo cuando Dios trae su reino, provoca una reacci\u00f3n en cadena: las rocas se parten, las tumbas de los santos israelitas de anta\u00f1o se abren y los muertos salen. La resurrecci\u00f3n de los muertos, profetizado por Ezequiel 37:12, se realiza prol\u00e9pticamente en la muerte de Jes\u00fas. Mateo proclama as\u00ed que la muerte de Jes\u00fas da vida; resucita a los muertos. El tema del terremoto, asociado con la resurrecci\u00f3n de las tumbas y otras im\u00e1genes apocal\u00edpticas, sirve para vincular la muerte de Jes\u00fas con su resurrecci\u00f3n (v 53; cf.28: 1-10), creando un gran evento apocal\u00edptico que marca el comienzo del nuevo per\u00edodo de la Iglesia. Esta dimensi\u00f3n eclesiol\u00f3gica la proporciona la redacci\u00f3n de Mateo de la profesi\u00f3n de fe del centuri\u00f3n en Marcos. Mientras que el centuri\u00f3n de Marcos es el \u00fanico que llega a la fe porque ve c\u00f3mo muere Jes\u00fas (15:39), en Mateo, el centuri\u00f3n y los soldados con \u00e9l que hab\u00eda participado en la crucifixi\u00f3n (que simboliza a toda la masa de gentiles pecadores) ven los eventos apocal\u00edpticos que marcan el comienzo del reino y as\u00ed repiten la confesi\u00f3n de los verdaderos disc\u00edpulos: -Verdaderamente esto [omitiendo el ‘hombre’ de Marcos ] era el Hijo de Dios -(cf. 14:33). Tanto los jud\u00edos como los gentiles (los santos resucitados de sus tumbas y los soldados) son salvados por la muerte de Jes\u00fas y llevados a su comunidad.<\/p>\n
Todo lo que sigue a continuaci\u00f3n espera con ansias las narraciones de la resurrecci\u00f3n. Las conexiones crean un efecto de "salto de rana": las mujeres en la cruz y la tumba se conectan con las mujeres en la tumba, la aparici\u00f3n de las mujeres y la aparici\u00f3n de los once; en el medio, la colocaci\u00f3n del guardia en la tumba se conecta con el guardia abatido en la tumba vac\u00eda y el informe del guardia a los l\u00edderes jud\u00edos. Reflejando la divisi\u00f3n entre la iglesia y la sinagoga, Mateo no permitir\u00e1 que Jos\u00e9 de Arimatea tenga nada que ver con el Sanedr\u00edn, como en Marcos 15:43; en cambio, es un disc\u00edpulo de Jes\u00fas (27:57). La colocaci\u00f3n de la guardia y el sellamiento de la tumba (vv. 62-66), junto con el informe falso de la guardia (28: 11-15), son exclusivos de Mateo y reflejan su apolog\u00eda de las explicaciones jud\u00edas de la resurrecci\u00f3n; aparentemente ninguno de los campamentos afirm\u00f3 que el cuerpo todav\u00eda estaba en la tumba al tercer d\u00eda. El sellado de la tumba puede hacer eco de Dan 6:17.<\/p>\n
C. Desde el domingo hasta el fin de los tiempos (28: 1-20).<\/b> Uno de los aspectos m\u00e1s significativos del cap\u00edtulo final es la ausencia casi total de t\u00edtulos cristol\u00f3gicos. El gran t\u00edtulo es "Jes\u00fas"; as\u00ed Mateo enfatiza la identidad del Jes\u00fas terrenal con el Resucitado (Bornkamm 1968). Las dos mujeres que vinieron a la tumba en el v 1 corresponden a los testigos del entierro (27:61). Vienen simplemente "para ver", ya que el sello en la tumba evitar\u00eda cualquier unci\u00f3n (el prop\u00f3sito de la visita en Marcos). Dado que hab\u00eda una prohibici\u00f3n t\u00e1cita de representar la resurrecci\u00f3n en s\u00ed, Mateo derrama sus temas apocal\u00edpticos en la escena de la tumba vac\u00eda. El joven de Marcos se convierte en el \u00e1ngel deslumbrantemente brillante del Se\u00f1or (no visto desde la Narrativa de la infancia), que desciende del cielo en medio de un terremoto (v\u00e9ase 27:51) y abre la tumba para anunciar el triunfo de Dios sobre la muerte en la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas. Como los guardias de la cruz, los guardias de la tumba temen; pero se vuelven como hombres muertos cuando Jes\u00fas muerto resucita (cf. el contraste en la muerte de Jes\u00fas, 27: 51-56). La proclamaci\u00f3n de la Pascua del \u00e1ngel se presenta como el cumplimiento de la profec\u00eda de Jes\u00fas; las mujeres, a diferencia de sus contrapartes de Markan, corren con miedo y alegr\u00eda para cumplir con su cometido. En el camino, Jes\u00fas se aparece a estas mujeres (28: 9-10, exclusivo de Mateo entre los sin\u00f3pticos). Si bien a primera vista es superflua, esta apariencia reafirma la realidad del cuerpo resucitado (se puede tocar); la restauraci\u00f3n de los once a la comuni\u00f3n con Jes\u00fas, haciendo posible la fundaci\u00f3n de la Iglesia (los llama -hermanos-; cf. 12: 46-50); e, impl\u00edcitamente, la funci\u00f3n de una aparici\u00f3n de resurrecci\u00f3n no como un regreso a una relaci\u00f3n anterior, sino como el origen de una nueva misi\u00f3n (las mujeres no deben aferrarse a Jes\u00fas sino entregar su mensaje a los disc\u00edpulos). Las buenas nuevas de la resurrecci\u00f3n son contrarrestadas por la gran mentira del robo de tumbas (vv. 11-15). Como en el caso de Judas, el dinero es el solucionador de problemas. Los soldados hacen -como se les ense\u00f1\u00f3-, la falsa ense\u00f1anza de los l\u00edderes compitiendo con la verdadera ense\u00f1anza de los disc\u00edpulos hasta los d\u00edas de Mateo. Esta postura pol\u00e9mica puede llevar a Mateo a hablar de -los jud\u00edos- (v. 15; anteriormente en el evangelio solo los gentiles usaban ese t\u00e9rmino); para \u00e9l, Israel, el pueblo elegido, ya no es, y su lugar lo ocupa la Iglesia. -La falsa ense\u00f1anza de los l\u00edderes compitiendo con la verdadera ense\u00f1anza de los disc\u00edpulos hasta los d\u00edas de Mateo. Esta postura pol\u00e9mica puede llevar a Mateo a hablar de -los jud\u00edos- (v. 15; anteriormente en el evangelio solo los gentiles usaban ese t\u00e9rmino); para \u00e9l, Israel, el pueblo elegido, ya no es, y su lugar lo ocupa la Iglesia. -La falsa ense\u00f1anza de los l\u00edderes compitiendo con la verdadera ense\u00f1anza de los disc\u00edpulos hasta los d\u00edas de Mateo. Esta postura pol\u00e9mica puede llevar a Mateo a hablar de -los jud\u00edos- (v. 15; anteriormente en el evangelio solo los gentiles usaban ese t\u00e9rmino); para \u00e9l, Israel, el pueblo elegido, ya no es, y su lugar lo ocupa la Iglesia.<\/p>\n
En la gran comisi\u00f3n que concluye el evangelio (28: 16-20), Mateo presenta a Jes\u00fas resucitado como viniendo a su iglesia; es el Hijo del Hombre que viene a los creyentes en una parus\u00eda prol\u00e9ptica. Al contrario de Lucas, Jes\u00fas no se aleja de su iglesia por medio de la ascensi\u00f3n; por lo tanto, dado que Jes\u00fas permanece siempre con su iglesia, no hay necesidad de que un env\u00edo especial del Esp\u00edritu ocupe su lugar. Los once reagrupados obedecen el mandato de Jes\u00fas de ir a Galilea, cuya sola menci\u00f3n evoca pensamientos del comienzo del ministerio de Jes\u00fas en la Galilea de los gentiles (cf. 4:15). A lo largo del evangelio, la monta\u00f1a ha sido un s\u00edmbolo privilegiado de la autoridad y actividad escatol\u00f3gica de Jes\u00fas el Hijo a medida que re\u00fane a su comunidad y revela la voluntad del Padre (4: 8; 5: 1; 8: 1; 15:29; 17: 1, 9; 24: 3; 28:16). Que los disc\u00edpulos adoren a Jes\u00fas y sin embargo duden es un paradigma perfecto de la peque\u00f1ez de la fe que se adhiere a todos los disc\u00edpulos hasta el fin de los tiempos. La solemne declaraci\u00f3n de Jes\u00fas se divide en tres partes. (a) Jes\u00fas proclama que a trav\u00e9s de la muerte-resurrecci\u00f3n ha sido exaltado al estado de gobernante del cosmos, teniendo toda la autoridad sobre el cielo y la tierra (algo que nunca se predica del Jes\u00fas terrenal). Todo el contexto refleja Dan 7:14, que describe la llegada triunfal de -uno como un Hijo del Hombre- despu\u00e9s de que los poderes del mal han sido derrotados: -Y se le dio poder a \u00e9l y a todas las naciones. . . le servir\u00e1 -(cf. Dan 4:14). As\u00ed se cumple la profec\u00eda de Jes\u00fas en 26:64. (b) Por lo tanto, es decir, sobre la base de su exaltaci\u00f3n al gobierno universal, Jes\u00fas ahora puede comandar una misi\u00f3n universal. Esta misi\u00f3n involucra tres cosas. Primero, los once han de hacer disc\u00edpulos de todas las naciones, empresa que significa persuadir a las personas a hacer la voluntad del Padre seg\u00fan la ense\u00f1anza de Jes\u00fas y as\u00ed convertirse en hermanos y hermanas de Jes\u00fas en la familia de Dios (cf. 12, 46- 50); en otras palabras, significa seguir a Jes\u00fas. En segundo lugar, todas las naciones entran en esta familia de Dios al ser bautizadas. Pero esto ya no implica el bautismo de Juan, sino el bautismo en la realidad divina revelada en la teofan\u00eda despu\u00e9s del bautismo de Jes\u00fas: Padre, Hijo y Esp\u00edritu (Schaberg 1982). Ser bautizado es sumergirse en la vida familiar de Dios. En tercer lugar, el objeto de la ense\u00f1anza (que los once est\u00e1n autorizados a hacer s\u00f3lo ahora) es todo lo que Jes\u00fas ense\u00f1\u00f3 durante su vida terrenal; de ah\u00ed la importancia de los cinco grandes discursos. Con esta comisi\u00f3n, Mateo concluye su evangelio con un gran cambio.solamentea Israel (10: 5-6; cf.15:24) ahora le dice al mismo grupo que persiga una misi\u00f3n a todas las naciones, con el bautismo en lugar de la circuncisi\u00f3n como rito de iniciaci\u00f3n y los mandamientos de Jes\u00fas en lugar de la ley mosaica como norma. de moralidad. La muerte-resurrecci\u00f3n ha demostrado ser el momento decisivo de la historia de la salvaci\u00f3n. (c) La \u00faltima palabra de Jes\u00fas resucitado es una promesa de permanecer con su iglesia por todos los d\u00edas, es decir, durante todo el per\u00edodo indefinido de la historia mundial que se extiende desde la Parus\u00eda "prol\u00e9ptica" hasta la "plenamente realizada", el fin de los tiempos. , cuya esperanza ciertamente no se pierde. Pero el \u00e9nfasis en el tiempo intermedio, cuando Jes\u00fas Emmanuel (1:23; 18:20) permanece con su iglesia, empoder\u00e1ndola para emprender la asombrosa tarea de una misi\u00f3n universal. Como Yahv\u00e9 comision\u00f3 a los grandes patriarcas y profetas del AT, Jes\u00fas asegura a sus disc\u00edpulos vacilantes que los sostendr\u00e1 (Lange 1973). Michel ten\u00eda raz\u00f3n cuando vio 28: 16-20 como la clave de todo el evangelio (1950); es un microcosmos de las principales preocupaciones teol\u00f3gicas de Mateo.<\/p>\n
[diecis\u00e9is]<\/p>\n
H. Principales preocupaciones teol\u00f3gicas<\/b> <\/p>\n
La estructura y el contenido del evangelio confirman la opini\u00f3n de que Mateo introduce conscientemente preocupaciones eclesiol\u00f3gicas y morales en el material tradicional que era principalmente cristol\u00f3gico. Por tanto, la configuraci\u00f3n particular -Cristo-iglesia-moral- captura lo que es espec\u00edfico del pensamiento de Mateo. Sin embargo, para mayor claridad, estos tres temas se pueden diferenciar m\u00e1s en seis temas.<\/p>\n
1. Cristolog\u00eda. <\/b>Los discursos, especialmente el Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a, nos recuerdan que Mateo es capaz de presentar una evaluaci\u00f3n de Jes\u00fas que no depende principalmente de t\u00edtulos. Los discursos obviamente presentan a Jes\u00fas ense\u00f1ando con autoridad (7:29), y Jes\u00fas se llama a s\u00ed mismo un maestro (23: 8; 26:18). Sin embargo, es extra\u00f1o decirlo, dirigirse a Jes\u00fas como -Maestro- o -Rabino- (en el vocativo) es para Mateo el signo de un incr\u00e9dulo, o al menos de alguien que todav\u00eda no es un verdadero disc\u00edpulo. Tal discurso indica que el orador ve a Jes\u00fas simplemente como un maestro humano y nada m\u00e1s. Los verdaderos disc\u00edpulos, por el contrario, se dirigen a Jes\u00fas como "Se\u00f1or" ( kyrie ), expresando as\u00ed su fe en su autoridad divina y su derecho sobre ellos ( cf. 26:22, 25). "Se\u00f1or", sin embargo, aparece en Mateo principalmente en el vocativo; Mateo no lo usa como t\u00edtulo clave para explicar el estatus trascendente de Jes\u00fas. A menudo, detr\u00e1s del t\u00edtulo de kyrios se encuentra la figura de Jes\u00fas como Hijo del Hombre.<\/p>\n
Hay una serie de t\u00edtulos que Mateo usa positivamente y, sin embargo, no emplea para desarrollar el misterio central de Jes\u00fas. Entre estos t\u00edtulos menores, "profeta" sigue siendo inadecuado, ya que puede aplicarse a otros ( p . Ej., el Bautista). Jes\u00fas, por el contrario, es \u00fanico en el sentido de que cumple la Ley y los profetas, que todos apuntan a \u00e9l (5:17; 11:13). A\u00fan as\u00ed, Jes\u00fas el Hijo es retratado bajo una luz prof\u00e9tica como el \u00faltimo en la l\u00ednea de profetas rechazados por Israel (23: 34-39; Sand 1974). Asimismo, la narraci\u00f3n de la infancia y la historia de la tentaci\u00f3n presentan a Jes\u00fas con rasgos mosaicos; pero, en el mejor de los casos, se puede hablar de Jes\u00fas no como el nuevo Mois\u00e9s, sino como el m\u00e1s grande que Mois\u00e9s. En el Serm\u00f3n del Monte, por ejemplo, Jes\u00fas toma la posici\u00f3n de Dios, no de Mois\u00e9s (cf. 5: 27-28). Jes\u00fas tambi\u00e9n es llamado o aludido como el siervo (Isa\u00edas) (por ejemplo, 3:17; 12:18), pero la imagen generalmente est\u00e1 relacionada con Jes\u00fas como Hijo. Asimismo, Emmanuel (1:23) se encuentra dentro de la \u00f3rbita de Jes\u00fas como Hijo. Mes\u00edas ( christos) y King enfatizan que Jes\u00fas es el cumplimiento de las antiguas profec\u00edas y promesas hechas a Israel en general y a David en particular. Tambi\u00e9n enfatizan la autoridad real de Jes\u00fas; pero para recibir todo su peso, el Mes\u00edas debe unirse al Hijo de Dios (16:16; 26:63; cf. Nolan 1979). El Hijo de David tambi\u00e9n enfatiza a Jes\u00fas como el real cumplidor de las esperanzas mesi\u00e1nicas de Israel (1: 1-17); es precisamente Jos\u00e9 el Hijo de David quien, al reconocer a Jes\u00fas concebido virginalmente como su hijo, lo coloca en la l\u00ednea de David (1: 18-25). Durante el ministerio p\u00fablico, el Hijo de David es el discurso utilizado especialmente por los marginados e indefensos que apelan a Jes\u00fas en busca de curaci\u00f3n (la mujer cananea en 15:22; los ciegos en 20:30). La mujer cananea combina este t\u00edtulo con el de Se\u00f1or, indicando su verdadera fe, mientras que las multitudes de Jerusal\u00e9n aclaman a Jes\u00fas solo como Hijo de David (21: 9), sin agregarle el t\u00edtulo que muestra el verdadero discipulado, "Se\u00f1or". De ah\u00ed que el t\u00edtulo Hijo de David refleje la paradoja de Jes\u00fas, el Mes\u00edas jud\u00edo, aceptado por los marginados e incluso por los paganos, mientras que la mayor\u00eda de los israelitas lo rechazan (Gerhardsson 1979).<\/p>\n
Para Mateo, los dos t\u00edtulos clave son Hijo de Dios e Hijo del Hombre, que combinan un sentido del estado trascendente de Jes\u00fas con su papel central en la historia de la salvaci\u00f3n. Kingsbury (1975, 1986) enfatiza al Hijo de Dios sobre el Hijo del Hombre; Lange (1973) hace todo lo contrario. En realidad, ninguno de los t\u00edtulos subsume completamente al otro; sin embargo, los dos comparten una cierta cantidad de puntos en com\u00fan. En lugar de pensar en la cristolog\u00eda de Mateo como un c\u00edrculo con un t\u00edtulo central, uno deber\u00eda imaginar una elipse, con el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre como los dos focos. Por eso es mejor hablar de la cristolog\u00eda del Hijo de Mateo, con ambos t\u00edtulos incluidos.<\/p>\n
Mateo usa Hijo de Dios en los primeros cap\u00edtulos de su evangelio para enfatizar el origen directo de Jes\u00fas de Dios y su relaci\u00f3n filial con Dios. A lo largo del evangelio, Mateo desarrolla el t\u00edtulo en t\u00e9rminos del siervo obediente que recapitula la historia de Israel, el hijo de Dios en el Antiguo Testamento.y que prueba que es el verdadero Hijo e Israel al resistir la tentaci\u00f3n y hacer la voluntad del Padre (p. ej., 2:15; 3:17; 4: 1-11). Por una gran inclusi\u00f3n, la misma definici\u00f3n de filiaci\u00f3n por sufrimiento obediente vuelve a la burla de Jes\u00fas crucificado (27:40, 43). El conocimiento de Jes\u00fas como Hijo de Dios debe venir a trav\u00e9s de la revelaci\u00f3n divina, pero no hay un secreto al estilo de Marcos sobre esta filiaci\u00f3n en Mateo. En el bautismo, Dios se\u00f1ala a los dem\u00e1s a Jes\u00fas como su Hijo (note el "esto es" en 3:17). Despu\u00e9s de que Jes\u00fas se revela en majestad divina sobre las aguas del caos, todo un grupo de disc\u00edpulos lo confiesa como Hijo de Dios (14:33). Por la revelaci\u00f3n del Padre, Pedro puede decir que Jes\u00fas es el Mes\u00edas e Hijo de Dios a la mitad del evangelio (16:16), una profesi\u00f3n de fe confirmada por Dios en la transfiguraci\u00f3n (17: 5). En el juicio ante el Sanedr\u00edn,<\/p>\n
Sin embargo, tanto en Cesarea de Filipo como en el juicio, las limitaciones del Mes\u00edas y el Hijo de Dios se ven en el hecho de que cada vez que Jes\u00fas debe complementar o corregir estos t\u00edtulos (observe el "pero yo les digo" en 26:64) con el \u00fanico t\u00edtulo que usa constantemente de s\u00ed mismo, siempre en tercera persona: Hijo del Hombre. Este uso \u00fanico y misterioso distingue a Son of Man de todos los otros t\u00edtulos, cuyos significados son mucho m\u00e1s claros a partir de su uso del Antiguo Testamento. Hijo del hombre es un t\u00edtulo sui generis. Es m\u00e1s como una de las par\u00e1bolas o acertijos de Jes\u00fas. Jes\u00fas puede usarlo libremente en p\u00fablico, la gente puede entender que se refiere a Jes\u00fas, pero nadie parece comprender la profunda importancia teol\u00f3gica que Jes\u00fas le da. De Mark y QMateo hereda tres significados principales de Hijo del Hombre: (a) el humilde pero poderoso siervo de Dios durante el ministerio terrenal (p. Ej., 8:20; 9: 6); (b) el siervo que sufre, agoniza y resucita que da su vida en rescate por muchos (p. ej., 17: 22-23; 20: 17-28; 26: 2); y (c) el juez y \/ o libertador en el \u00faltimo d\u00eda (p. ej., 10:23; 16: 27-28; 24:30, 36 [-el Hijo- en el verso 36 es probablemente el Hijo del Hombre]; 25: 31; 26:64). Estos diversos significados no est\u00e1n sellados herm\u00e9ticamente entre s\u00ed (cf., p. Ej., 16: 13-28), sino que forman un espectro de significados que abarca toda la carrera terrenal de Jes\u00fas, la muerte y resurrecci\u00f3n y la parus\u00eda. La \u00fanica etapa de la carrera de Jes\u00fas que no fue cubierta expl\u00edcitamente por el Hijo del Hombre de Marcos fue el gobierno actual sobre el mundo por Jes\u00fas resucitado. Mateo llena este vac\u00edo en su explicaci\u00f3n aleg\u00f3rica de la par\u00e1bola del trigo y la ciza\u00f1a (13:37). El uso de "el Hijo" en la f\u00f3rmula tri\u00e1dica del bautismo (28:19) tambi\u00e9n puede reflejar la cristolog\u00eda del Hijo del Hombre (Schaberg 1982). Que no toda referencia a Dios como Padre implica inmediatamente el t\u00edtulo de Hijo de Dios se muestra en 16:27, donde se dice que el Hijo del Hombre en el juicio final vino "en la gloria de su Padre". Esto dif\u00edcilmente es prueba de que el Hijo de Dios absorbe al Hijo del Hombre, ya que en Mateo el juicio final es una funci\u00f3n propia de Jes\u00fas precisamente como el Hijo del Hombre, no el Hijo de Dios. Ni el Hijo del Hombre puede reducirse a un circunloquio por "este hombre". Ese puede haber sido o no el significado de la frase aramea 19) tambi\u00e9n puede reflejar la cristolog\u00eda del Hijo del Hombre (Schaberg 1982). Que no toda referencia a Dios como Padre implica inmediatamente el t\u00edtulo de Hijo de Dios se muestra en 16:27, donde se dice que el Hijo del Hombre en el juicio final vino "en la gloria de su Padre". Esto dif\u00edcilmente es prueba de que el Hijo de Dios absorbe al Hijo del Hombre, ya que en Mateo el juicio final es una funci\u00f3n propia de Jes\u00fas precisamente como el Hijo del Hombre, no el Hijo de Dios. Ni el Hijo del Hombre puede reducirse a un circunloquio por "este hombre". Ese puede haber sido o no el significado de la frase aramea 19) tambi\u00e9n puede reflejar la cristolog\u00eda del Hijo del Hombre (Schaberg 1982). Que no toda referencia a Dios como Padre implica inmediatamente el t\u00edtulo de Hijo de Dios se muestra en 16:27, donde se dice que el Hijo del Hombre en el juicio final vino "en la gloria de su Padre". Esto dif\u00edcilmente es prueba de que el Hijo de Dios absorbe al Hijo del Hombre, ya que en Mateo el juicio final es una funci\u00f3n propia de Jes\u00fas precisamente como el Hijo del Hombre, no el Hijo de Dios. Ni el Hijo del Hombre puede reducirse a un circunloquio por "este hombre". Ese puede haber sido o no el significado de la frase aramea ya que en Mateo el juicio final es una funci\u00f3n propia de Jes\u00fas precisamente como Hijo del Hombre, no como Hijo de Dios. Ni el Hijo del Hombre puede reducirse a un circunloquio por "este hombre". Ese puede haber sido o no el significado de la frase aramea ya que en Mateo el juicio final es una funci\u00f3n propia de Jes\u00fas precisamente como Hijo del Hombre, no como Hijo de Dios. Ni el Hijo del Hombre puede reducirse a un circunloquio por "este hombre". Ese puede haber sido o no el significado de la frase aramea bar ˒ (ĕ) na\u009aa˒ en la boca del Jes\u00fas hist\u00f3rico, pero ese uso no debe confundirse con el t\u00edtulo en la redacci\u00f3n de Mateo. Mateo escribe en griego, donde ho huios tou anthrōpou (literalmente, "el Hijo del Hombre") tiene un tono peculiarmente solemne y titular, pero desconcertante. Traducirlo simplemente como "este hombre" pasar\u00eda por alto el \u00e9nfasis de Mateo en el cumplimiento de la profec\u00eda de Dan 4: 13-14, especialmente en 24:30.<\/p>\n
2. Reino de los Cielos. <\/b>El tema del reino de los cielos media entre Cristo y la iglesia. En s\u00ed mismo, el reino de los cielos (o de Dios) indica una realidad trascendente y din\u00e1mica; es una forma abstracta de decir que Dios viene con poder para ejercer su leg\u00edtimo gobierno sobre su creaci\u00f3n. Por tanto, el reino (o mejor, el gobierno) de Dios no es ante todo un lugar o espacio; sin embargo, si Dios ejerce su dominio sobre individuos y grupos concretos, las im\u00e1genes espaciales surgen naturalmente, como es el caso de varios dichos y par\u00e1bolas de Jes\u00fas. Mateo solo entre el NT los escritores usan -reino de los cielos-, siendo -cielo- un circunloquio sem\u00edtico respetuoso de Dios. Mateo usa -reino de los cielos- 32 veces y -reino de Dios- 4 veces (12:28; 19:24; 21:31, 43). El hecho de que las dos formas se puedan usar indistintamente incluso en una sola per\u00edcopa (19: 23-24) muestra que no hay una diferencia real en el significado. Si bien el significado de sus ra\u00edces en la predicaci\u00f3n del Jes\u00fas hist\u00f3rico parece haber tenido un impulso futuro pero inminente, el "reino de los cielos" en Mateo se ha convertido en un concepto muy complejo con un espectro de significados trazados a lo largo de la l\u00ednea de tiempo de la historia de la salvaci\u00f3n. . -Reino- se convierte en un concepto de proceso en Mateo. El reino ya exist\u00eda en el AT, porque en cierto sentido Israel lo pose\u00eda (21: 33-46, especialmente el v 43). Pero el nacimiento de Jes\u00fas, el Rey de los jud\u00edos (2: 2), naturalmente implica una presencia nueva y elevada del reino. Sin embargo, tanto el Bautista como Jes\u00fas comienzan sus ministerios proclamando que el reino se acerca (3: 2; 4:17). El reino ya ha venido en los exorcismos de Jes\u00fas (12:28); sin embargo, Jes\u00fas ense\u00f1a a sus disc\u00edpulos a orar por su venida final (6:10) y a buscarla (6:33). Los eventos apocal\u00edpticos de muerte-resurrecci\u00f3n significan una nueva etapa en la venida del reino, ya que por primera vez Jes\u00fas es exaltado al poder total sobre el cosmos (28: 16-20). \u00c9l gobierna ahora como Hijo del Hombre en su reino (13: 37-38, 41; cf. Kretzer 1971); pero su venida visible como juez en el \u00faltimo d\u00eda significar\u00e1 la venida final y definitiva de su reino (16: 27-28), que ser\u00e1 el reino de su Padre (13:43). El reino de los cielos abarca as\u00ed todo el recorrido de la historia de la salvaci\u00f3n, a medida que el gobierno de Dios irrumpe progresivamente y triunfa sobre el mundo humano pecaminoso. De su alcance todo-inclusivo, est\u00e1 claro que el reino de los cielos no es colindante con la Iglesia de Jes\u00fas, que comienza a desarrollarse durante el ministerio p\u00fablico y est\u00e1 plenamente fundada por la muerte-resurrecci\u00f3n. La Iglesia es ese lugar e instrumento del reino donde Jes\u00fas es conscientemente confesado, adorado y obedecido. Hacer disc\u00edpulos de todas las naciones es el camino que toma la Iglesia en su viaje a trav\u00e9s de la historia hacia la consumaci\u00f3n del reino. Pero con la tendencia de Mateo hacia la escatolog\u00eda realizada y la alta eclesiolog\u00eda, el reino y la iglesia est\u00e1n m\u00e1s estrechamente asociados en su evangelio que en cualquier otro lugar del Nuevo Testamento (v\u00e9ase 16: 18-19, y la ambig\u00fcedad en el uso de "reino" en 18: 1 , 4). que comienza a desarrollarse durante el ministerio p\u00fablico y est\u00e1 plenamente fundado por la muerte-resurrecci\u00f3n. La Iglesia es ese lugar e instrumento del reino donde Jes\u00fas es conscientemente confesado, adorado y obedecido. Hacer disc\u00edpulos de todas las naciones es el camino que toma la Iglesia en su viaje a trav\u00e9s de la historia hacia la consumaci\u00f3n del reino. Pero con la tendencia de Mateo hacia la escatolog\u00eda realizada y la alta eclesiolog\u00eda, el reino y la iglesia est\u00e1n m\u00e1s estrechamente asociados en su evangelio que en cualquier otro lugar del NT (v\u00e9ase 16: 18-19, y la ambig\u00fcedad en el uso de "reino" en 18: 1 , 4). que comienza a desarrollarse durante el ministerio p\u00fablico y est\u00e1 plenamente fundado por la muerte-resurrecci\u00f3n. La Iglesia es ese lugar e instrumento del reino donde Jes\u00fas es conscientemente confesado, adorado y obedecido. Hacer disc\u00edpulos de todas las naciones es el camino que toma la Iglesia en su viaje a trav\u00e9s de la historia hacia la consumaci\u00f3n del reino. Pero con la tendencia de Mateo hacia la escatolog\u00eda realizada y la alta eclesiolog\u00eda, el reino y la iglesia est\u00e1n m\u00e1s estrechamente asociados en su evangelio que en cualquier otro lugar del NT (v\u00e9ase 16: 18-19, y la ambig\u00fcedad en el uso de "reino" en 18: 1 , 4). Hacer disc\u00edpulos de todas las naciones es el camino que toma la Iglesia en su viaje a trav\u00e9s de la historia hacia la consumaci\u00f3n del reino. Pero con la tendencia de Mateo hacia la escatolog\u00eda realizada y la alta eclesiolog\u00eda, el reino y la iglesia est\u00e1n m\u00e1s estrechamente asociados en su evangelio que en cualquier otro lugar del NT (v\u00e9ase 16: 18-19, y la ambig\u00fcedad en el uso de "reino" en 18: 1 , 4). Hacer disc\u00edpulos de todas las naciones es el camino que toma la Iglesia en su viaje a trav\u00e9s de la historia hacia la consumaci\u00f3n del reino. Pero con la tendencia de Mateo hacia la escatolog\u00eda realizada y la alta eclesiolog\u00eda, el reino y la iglesia est\u00e1n m\u00e1s estrechamente asociados en su evangelio que en cualquier otro lugar del NT (v\u00e9ase 16: 18-19, y la ambig\u00fcedad en el uso de "reino" en 18: 1 , 4).<\/p>\n
3. Historia de la salvaci\u00f3n.<\/b> En la visi\u00f3n procesal del reino de Mateo est\u00e1 impl\u00edcito un concepto de la historia de la salvaci\u00f3n. Mateo ordena las muchas etapas de la venida del reino en tres per\u00edodos principales: la ley y los profetas, el Jes\u00fas terrenal y la Iglesia. En primer lugar, est\u00e1 el per\u00edodo del AT, la Ley y los profetas, que se\u00f1al\u00f3 y profetiz\u00f3 el tiempo de Jes\u00fas (11:13). El hecho de que todas las citas de f\u00f3rmulas se refieran y se cumplan en la vida y muerte de Jes\u00fas indica que su vida terrena es el segundo per\u00edodo, el punto medio de la historia de la salvaci\u00f3n. Se diferencia, por tanto, de la \u00e9poca de la Iglesia, a la que no se aplica ninguna f\u00f3rmula. La distinci\u00f3n entre el tiempo de Jes\u00fas y el tiempo de la Iglesia, el tercer per\u00edodo, se ve reforzada por las diferentes reglas para la misi\u00f3n. Durante su ministerio p\u00fablico, Jes\u00fas fue enviado solo a la tierra y al pueblo de Israel (15: 24) y orden\u00f3 a sus doce disc\u00edpulos que observaran la misma restricci\u00f3n (10: 5-6). Despu\u00e9s de la muerte-resurrecci\u00f3n, el "cambio de las edades", el exaltado Jes\u00fas ordena al mismo grupo que emprenda una misi\u00f3n a todas las naciones (28: 16-20) hasta la Parus\u00eda (v 20). Este bosquejo de la historia de la salvaci\u00f3n ayuda a Mateo a resolver la tensi\u00f3n entre sus tradiciones judeocristianas m\u00e1s "conservadoras" y sus tradiciones gentilcristianas m\u00e1s "liberales". El material m\u00e1s conservador puede afirmarse como verdadero del ministerio terrenal de Jes\u00fas, mientras que el material m\u00e1s abierto puede referirse al tiempo de la Iglesia. Kingsbury, sin embargo, afirma que Mateo divide la historia en dos \u00e9pocas seg\u00fan el tema de la profec\u00eda y el cumplimiento: el tiempo de Israel y el tiempo de Jes\u00fas, este \u00faltimo incluye el per\u00edodo posterior a la Pascua (1975: 31-37).<\/p>\n
4. Iglesia. <\/b> Mateo es el \u00fanico entre los evangelistas que usa la palabra "iglesia" en su evangelio. Aunque ocurre s\u00f3lo tres veces (16:18; 18:17 [dos]), todo el ministerio p\u00fablico tiene como objetivo reunir disc\u00edpulos en la iglesia embrionaria que luego es conducida a Jerusal\u00e9n para la muerte-resurrecci\u00f3n, lo que hace posible la plena fundaci\u00f3n de la Iglesia en la \u00faltima per\u00edcopa del evangelio. En la muerte-resurrecci\u00f3n, Israel repudia a su Mes\u00edas (27:25) y el reino es transferido de Israel a la Iglesia (21:43). Debido a esta nota de ruptura, Mateo nunca llama a la Iglesia el nuevo o verdadero Israel (contra, Trilling 1964); es m\u00e1s bien "otro pueblo", la Iglesia de Jes\u00fas. Todos los discursos, pero sobre todo el cap. 18, contienen indicaciones para los disc\u00edpulos que viven en la Iglesia y que la extienden hasta la Parus\u00eda. Hasta entonces, la Iglesia sigue siendo una mezcla de -malos y buenos- (observe el orden de las palabras en 22:10) y, por lo tanto, necesita una direcci\u00f3n autorizada (16: 18-19) y una acci\u00f3n disciplinaria (18: 15-18; Bornkamm 1970). Pero la Iglesia no puede presumir de anticipar el juicio final (13: 24-30), al que estar\u00e1n sujetos la Iglesia y los l\u00edderes de la iglesia, as\u00ed como los no creyentes (24: 45-25: 30).<\/p>\n
Mateo no da una descripci\u00f3n detallada del orden y los l\u00edderes de la iglesia. Se mencionan profetas cristianos, hombres justos (10: 40-41), sabios y escribas (13:52; 23:34), sin indicaci\u00f3n de c\u00f3mo est\u00e1n ordenados o si se superponen. Pedro se presenta como el "rabino principal" de "mi iglesia", es decir, toda la iglesia de Jes\u00fas (16: 18-19). Se le representa como la roca firme de la estabilidad, asegurando a la Iglesia contra los poderes de la muerte y empoderada para interpretar las palabras de Jes\u00fas. La concentraci\u00f3n en Pedro, especialmente en el Libro Cuatro, puede reflejar tanto el papel moderador hist\u00f3rico de Pedro en Antioqu\u00eda entre las facciones de Pablo y Santiago como la preferencia de Mateo por un camino intermedio entre los extremistas de izquierda (carism\u00e1ticos amorales) y de derecha (legalistas escrupulosos) en su propio d\u00eda. No hay indicios de que alguna figura prominente presidiera la iglesia de Ant\u00edoco en los d\u00edas de Mateo, aunque posiblemente el \u00e9nfasis en Pedro refleja un movimiento gradual desde el colegio flexible de profetas y maestros (Hechos 13: 1) en la primera generaci\u00f3n cristiana a la primera. -bispo de gobierno de Ignacio en la tercera generaci\u00f3n cristiana. La asamblea local act\u00faa para excomulgar sin mencionar a los l\u00edderes de la iglesia (18: 15-18), aunque esto podr\u00eda deberse al deseo de Mateo de llamar a todos los miembros a participar en la vida de la iglesia frente a un creciente "clericalismo" entre los l\u00edderes (cf. 23: 1-12).<\/p>\n
5. Discipulado. <\/b> El tema del discipulado media entre los temas de la iglesia y la moral. Como lo describe gr\u00e1ficamente 4: 18-22, un disc\u00edpulo es alguien que escucha el llamado de Jes\u00fas de seguirlo con total compromiso. Este seguimiento no es solo una cuesti\u00f3n de movimiento f\u00edsico. Las multitudes ambivalentes, atra\u00eddas por Jes\u00fas por sus ense\u00f1anzas y milagros, tambi\u00e9n lo siguen, pero carecen de la fe y el entendimiento que caracterizan a los verdaderos disc\u00edpulos. A diferencia de los disc\u00edpulos de Marcos, los disc\u00edpulos de Mateo creen (14:33) y comprenden (13:51); sin embargo, no est\u00e1n idealizados de manera irreal. Ante una crisis, los disc\u00edpulos entran en p\u00e1nico y act\u00faan como si no tuvieran fe. Esta es la -poca fe- (8:26; 14:31; 17:20) que caracteriza a los disc\u00edpulos incluso durante el tiempo de la Iglesia (28:17). Sin embargo, los verdaderos disc\u00edpulos aceptan la ense\u00f1anza de Jes\u00fas en los cinco grandes discursos; siempre son la audiencia principal o \u00fanica. Los \u00e9xitos y fracasos de los disc\u00edpulos los convierten en tipos tanto de cristianos en general como de l\u00edderes de la iglesia en particular; esto tambi\u00e9n se aplica a Peter. Figuras como Jairo (9: 18-26), el anfitri\u00f3n de la \u00daltima Cena (26: 17-19) y Jos\u00e9 de Arimatea insin\u00faan que para Mateo el discipulado no siempre implica una vida itinerante y el abandono literal de todas las posesiones. (27: 57-60). El elemento decisivo del discipulado es m\u00e1s bien escuchar la palabra de Jes\u00fas y obedecerla exactamente (7: 21-27; 21: 6; 26:19). Esto equivale a hacer la voluntad del Padre (12: 46-50); tal acci\u00f3n obediente hace que los disc\u00edpulos sean hermanos y hermanas de Jes\u00fas en la familia de Dios, una buena definici\u00f3n de la iglesia de Mateo. Por lo tanto, el tema del discipulado fluye naturalmente del tema de la iglesia al tema de la moralidad.<\/p>\n
6. Moralidad. <\/b>Mateo no tiene una sola palabra que corresponda a nuestra "moralidad" o "\u00e9tica". Lo m\u00e1s cerca que llega a una categor\u00eda tan t\u00e9cnica es dikaiosynē, "Justicia" o "rectitud". Mientras que "justicia" parece significar la actividad salvadora de Dios o su regalo de salvaci\u00f3n en tres casos (5: 6; 6:33; probablemente 3:15), las otras cuatro ocurrencias tienen el sentido \u00e9tico de buen comportamiento, conducta correcta (5: 10; 5:20; 6: 1; probablemente 21:32). Es significativo que este sentido \u00e9tico de "justicia" nunca se aplique a las acciones de Jes\u00fas, ya que 3:15 probablemente se refiere al cumplimiento del plan salv\u00edfico de Dios, trazado de antemano en la profec\u00eda. La justicia en el sentido moral es, por tanto, la forma abstracta de la frase favorita de Mateo, "hacer la voluntad del Padre (o Dios)", de acuerdo, por supuesto, con la ense\u00f1anza de Jes\u00fas. La ense\u00f1anza de Jes\u00fas sobre la voluntad de Dios est\u00e1 contenida en primer lugar en los cinco discursos, y sobre todo en el Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a, la "Carta Magna del discipulado". El radical La moral exigente del Serm\u00f3n se extiende desde actitudes y acciones generales (sin ira, amor a los enemigos) hasta prohibiciones espec\u00edficas que afectan la vida de la iglesia (sin divorcio, sin juramentos). Este \u00e9nfasis en la moralidad estricta puede provenir en parte de la tradici\u00f3n conservadora judeocristiana de Mateo, que encuentra \u00fatil para catequizar al creciente n\u00famero de gentiles que ingresan a su iglesia. Este \u00e9nfasis en el esfuerzo moral, sin embargo, no lleva a Mateo al pelagianismo. El perd\u00f3n y la salvaci\u00f3n siguen siendo un regalo gratuito de Dios, recibido con fe (18: 21-35; 20: 1-16; 9: 27-31; y 20: 29-34) y hecho posible por la muerte expiatoria de Jes\u00fas (1 : 21; 20:28; 27: 51-54). La demanda radical fluye de la gracia radical. Sin embargo, ser\u00eda un error imponer a Mateo un enfoque paulino de la moral y la Ley; los temas clave paulinos de la multiplicaci\u00f3n de las transgresiones de la ley y la libertad del cristiano de la ley son ajenos al evangelista. El acercamiento de Mateo a la Ley es m\u00e1s positivo. Jes\u00fas b\u00e1sicamente afirma la Ley (5: 17-20), radicaliz\u00e1ndola e interioriz\u00e1ndola (5: 21-48), centr\u00e1ndose en sus elementos esenciales: el amor a Dios y al pr\u00f3jimo (22: 34-40; 19: 18-19), la regla de oro (7:12), la misericordia en lugar del sacrificio ritual (9:12; 12: 7), y la justicia, la misericordia y la fidelidad (23:23). Los disc\u00edpulos deben buscar primero en su interior la fuente del bien y del mal moral, es decir, el coraz\u00f3n, y purificarlo; entonces, cualquier acci\u00f3n que fluya del coraz\u00f3n ser\u00e1 pura (15: 1-20; cf. 5: 21-30). Sin embargo, a veces Jes\u00fas radicaliza tanto la Ley que se derogan los mandamientos individuales (p. Ej., Su prohibici\u00f3n del divorcio, los juramentos y las represalias [5: 31-39]; su revocaci\u00f3n de las leyes alimentarias [15: 10-19]. A partir de tales casos, y de la f\u00f3rmula antit\u00e9tica general en 5: 21-48, queda claro que es la palabra de Jes\u00fas, no las palabras de la Ley, la norma suprema de moralidad para el disc\u00edpulo. Por lo tanto, el evangelio termina con Jes\u00fas resucitado ordenando a los once que ense\u00f1en a todas las naciones a observar -todo lo que os he mandado-, ya sea de acuerdo con la ley mosaica, en contra o simplemente fuera de ella. Finalmente, cabe se\u00f1alar que la moral se ense\u00f1a no solo en los discursos; la narraci\u00f3n tambi\u00e9n inculca -hacer la voluntad del Padre- con el ejemplo y el contraejemplo. Jes\u00fas, por supuesto, es el mejor ejemplo del Hijo obediente y siervo del Padre (p. Ej., 4: 1-12). Adem\u00e1s, desde el -justo- Jos\u00e9 de la Infancia Narrativa hasta las mujeres fieles en la cruz y la tumba vac\u00eda, varios hombres y mujeres ejemplifican en una narrativa dram\u00e1tica el costo y la recompensa del discipulado. Mateo no tiene dificultad en que Jes\u00fas hable acerca de la recompensa (misthos ); es un motivo paraen\u00e9tico aceptable. Sin embargo, se equilibra con la afirmaci\u00f3n de la libertad soberana de Dios para recompensar (20: 1-16) y con un \u00e9nfasis en la actitud de los disc\u00edpulos de confianza y abandono al cuidado de su Padre amoroso (6: 25-34) .<\/p>\n
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JOHN P. MEIER<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
MATEO, EVANGELIO DE. El segundo m\u00e1s largo de los cuatro evangelios can\u00f3nicos, tradicionalmente colocado en primer lugar en el canon del NT y, por lo tanto, denominado "el primer evangelio" (sin perjuicio del orden hist\u00f3rico real en el que se escribieron los cuatro evangelios). La atribuci\u00f3n de este evangelio al ap\u00f3stol Mateo fechas a al menos desde Ireneo ( ca. AD 185; cf. su Contra las herej\u00edas 3.1.2; … Continuar leyendo \u00abMATEO, EVANGELIO DE. El segundo m\u00e1s largo de los cuatro evangelios…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-7644","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7644","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7644"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7644\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7644"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7644"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7644"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}