MES\u00cdAS. <\/b>El t\u00e9rmino se remonta a Mes\u00edas, una forma griega (Juan 1:41; 4:25) del heb mā\u009aı̂ah, que denota una persona ungida. El hebreo hammā\u009aı̂aḥ ( Aram mĕ\u009aı̂ḥā˒ ), "el Mes\u00edas", generalmente se traduce en griego con ho christos, el Cristo.<\/p>\n
Debido a que un principio central del cristianismo siempre ha sido la convicci\u00f3n de que Jes\u00fas era el Cristo (el Mes\u00edas esperado por Israel), se ha prestado mucha atenci\u00f3n al estudio de las expectativas jud\u00edas del Mes\u00edas. El enfoque cristiano en la persona de Jes\u00fas ha llevado a una concentraci\u00f3n indebida en la persona del Mes\u00edas en el pensamiento jud\u00edo, incluso en las obras de estudiosos recientes. Uno debe darse cuenta de que en el AT el t\u00e9rmino -ungido- no se usa nunca de un futuro salvador \/ redentor, y que en los \u00faltimos escritos jud\u00edos del per\u00edodo entre 200 AC y AD 100 el t\u00e9rmino se utiliza con poca frecuencia en conexi\u00f3n con agentes de liberaci\u00f3n divina esperado en el futuro.<\/p>\n
El uso del t\u00e9rmino "Mes\u00edas" para denotar cualquier figura que se espera que introduzca una era de eterna bienaventuranza, independientemente de la terminolog\u00eda utilizada en la fuente, conduce a la confusi\u00f3n. Las palabras "mesi\u00e1nico" y "mesianismo" tienen una gama a\u00fan m\u00e1s amplia de significados; tambi\u00e9n se utilizan en relaci\u00f3n con las expectativas de un cambio definitivo en la historia que no es provocado por un futuro libertador en particular. (De hecho, la expresi\u00f3n "mesianismo sin Mes\u00edas" incluso ha sido acu\u00f1ada.) Estos t\u00e9rminos tambi\u00e9n aparecen en estudios de historiadores de la religi\u00f3n y de antrop\u00f3logos sociales, quienes los utilizan en discusiones sobre desarrollos en la historia occidental posterior y en otras culturas (a menudo bajo Influencia colonial, misionera y modernizadora occidental).<\/p>\n
En el an\u00e1lisis de la literatura que nos ocupa aqu\u00ed, debemos emplear las palabras -ungido- y -Mes\u00edas- solo cuando las fuentes usan la palabra correspondiente en su propio idioma. De manera similar, la "expectativa mesi\u00e1nica" solo debe denotar la expectativa de un redentor que en realidad se llama "Mes\u00edas". Tambi\u00e9n debemos tener cuidado al emplear las palabras "escatolog\u00eda" y "escatol\u00f3gico". El elemento b\u00e1sico de las expectativas que com\u00fanmente se denominan -escatol\u00f3gicas- es la convicci\u00f3n de que Dios completar\u00e1 y coronar\u00e1 su trato con su pueblo y con el mundo entero efectuando un cambio radical y duradero, inaugurando una nueva era. Dios puede usar intermediarios humanos o angelicales para lograr este cambio, pero muy a menudo no se encuentran agentes de liberaci\u00f3n divina. La imaginer\u00eda mitol\u00f3gica y las otras expresiones que califican el tiempo y el espacio utilizadas para describir este cambio radical son de importancia secundaria. Aunque puede ser \u00fatil o incluso necesario distinguir entre las diversas im\u00e1genes y conceptos, debemos tener cuidado de no prejuzgar nuestro an\u00e1lisis mediante terminolog\u00eda posterior inapropiada. Haremos bien en usar las palabras "escatolog\u00eda" y "escatol\u00f3gico" sin ninguna connotaci\u00f3n moderna que dependa de teor\u00edas filos\u00f3ficas o teol\u00f3gicas sobre la relaci\u00f3n entre la historia y lo que est\u00e1 "m\u00e1s all\u00e1 de la historia".<\/p>\n
—<\/p>\n
A. El acto de unci\u00f3n de personas<\/p>\n
B. Personas ungidas<\/p>\n
C. Rey (s) ungido (s) en los Salmos<\/p>\n
D. Profec\u00edas del Antiguo Testamento sobre los futuros reyes dav\u00eddicos<\/p>\n
E. -Ungidos- a principios de juda\u00edsmo (200 AC – AD 100)<\/p>\n
F. Escritos jud\u00edos posteriores<\/p>\n
G. Resumen<\/p>\n
—<\/p>\n
A. El acto de unci\u00f3n de personas<\/b> <\/p>\n
El verbo hebreo mā\u009aaḥ se usa para indicar la aplicaci\u00f3n de aceite a un objeto o persona, ya sea verti\u00e9ndolo, frotando o untando. El equivalente Gk habitual en la LXX es chriein. Cuando la palabra se emplea con personas, denota el conferir un estado espec\u00edfico (excepto Am\u00f3s 6: 6). La mayor\u00eda de los reyes son ungidos (Sa\u00fal, David, Absal\u00f3n, Salom\u00f3n, Jeh\u00fa, Jo\u00e1s, Joacaz); sin embargo, en algunos casos (sumos) sacerdotes fueron ungidos (por ejemplo, Aar\u00f3n y sus hijos, y Sadoc), al igual que los profetas (en un caso del Antiguo Testamento, Eliseo).<\/p>\n
1. Reyes. <\/b>En la f\u00e1bula de Jotam (9: 7-15) dirigida a aquellos que hab\u00edan hecho rey a Abimelec en Siquem, se describe a los \u00e1rboles como queriendo ungir un \u00e1rbol para que sea rey sobre ellos. La iniciativa aqu\u00ed es claramente con los (futuros) s\u00fabditos del rey. Asimismo, los hombres de Jud\u00e1 ungieron a David por rey sobre la casa de Jud\u00e1 (2 Sam 2: 4-7), y fueron seguidos por los hombres de Israel que lo hicieron rey de Israel (2 Sam 5: 4 = 1 Cr\u00f3nicas 11: 3, cf.2 Sam 5:17 = 1 Cr\u00f3nicas 14: 8). El caso de Absal\u00f3n en 2 Sam 19:11 (- Eng 19:10) se pueden comparar. Durante los conflictos din\u00e1sticos que precedieron a la muerte de David, Salom\u00f3n fue ungido, por instrucciones de David, por Sadoc, el sacerdote, y Nat\u00e1n, el profeta (1 Reyes 1:34, 45; en el vers. 39, solo se menciona a Sadoc como el que -tom\u00f3 el aceite de la tienda y ungi\u00f3 a Salom\u00f3n -). En 1 Cr 29:22 es la asamblea de Israel la que hace rey a Salom\u00f3n y lo unge como pr\u00edncipe para el Se\u00f1or (cf. 1 Reyes 5:15 [-Eng 5: 1]). En 2 Reyes 11:12 un grupo de personas proclama rey a Jo\u00e1s y lo unge, contra los deseos de Atal\u00eda; la LXX atribuye la unci\u00f3n real a Joiada, el sacerdote (cf. 2 Cr\u00f3nicas 23:11; Joiada y sus hijos). En 2 Reyes 23:30, Joacaz es ungido por "el pueblo de la tierra".<\/p>\n
En 2 Sam 12: 7 (cf. Sl 89: 21 – Eng 20), Nat\u00e1n le recuerda a David que fue YHWH quien lo ungi\u00f3 rey sobre Israel, y este es tambi\u00e9n el mensaje de la historia en 1 Sam 16: 1-13, donde Samuel recibe instrucciones de YHWH -para ungirme al que yo te nombre- (v 3), y donde Samuel procede a ungir a David en medio de sus hermanos. Podemos comparar aqu\u00ed 11 QP a151: 5-7 (cf. LXX Sal 151A). La unci\u00f3n aqu\u00ed indica elecci\u00f3n divina (vv. 7-12) y est\u00e1 acompa\u00f1ada por el don del Esp\u00edritu (vv. 13-14). Asimismo, Samuel anteriormente hab\u00eda sido fundamental en ungir a Sa\u00fal (1 Sam 9:16; 10: 1); su acci\u00f3n signific\u00f3 que YHWH lo hab\u00eda ungido para ser pr\u00edncipe sobre su pueblo Israel (10: 1, 15: 1, 17). En 10: 5-6, 9-13, el Esp\u00edritu del Se\u00f1or viene poderosamente sobre Saulo, y profetiza (v\u00e9ase 11: 6, antes de un acto de valor). Esta narraci\u00f3n se combina con la historia de la designaci\u00f3n de Sa\u00fal por sorteo (1 Sam 10: 17-27) y el informe de que el pueblo "hizo rey a Sa\u00fal ante el Se\u00f1or en Gilgal" (1 Sam 11:15; cf. 12: 1) .<\/p>\n
En 1 Reyes 19:15, 16, El\u00edas recibi\u00f3 el mandato de YHWH de ungir a Hazael como rey de Siria, a Jeh\u00fa como rey de Israel y a Eliseo como profeta en su lugar. En el caso de Jeh\u00fa este mandato fue cumplido por uno de los ayudantes de Eliseo, quien le dijo al futuro rey: -As\u00ed dice el Se\u00f1or: Yo te unjo rey sobre Israel- (2 Reyes 9: 3, 6, 12; cf. 2 Cr\u00f3n. 22: 7); despu\u00e9s de que Jeh\u00fa inform\u00f3 esto, sus hombres lo proclamaron rey (v. 13).<\/p>\n
Es peligroso usar estas historias en los libros de Samuel y Reyes para una reconstrucci\u00f3n de las circunstancias hist\u00f3ricas o de los desarrollos en las ideas sobre la realeza y la unci\u00f3n de reyes en varios grupos en Jud\u00e1 e Israel. Para el prop\u00f3sito de la presente investigaci\u00f3n, es suficiente notar que en su redacci\u00f3n final estos libros muestran un claro \u00e9nfasis en la iniciativa, elecci\u00f3n y comisi\u00f3n de YHWH. Esto tambi\u00e9n se manifiesta claramente en el t\u00e9rmino "ungido del Se\u00f1or" (que se analiza a continuaci\u00f3n).<\/p>\n
2. Sacerdotes. <\/b>En varios pasajes que generalmente se consideran pertenecientes al llamado " C\u00f3digo P " , Mois\u00e9s recibe las instrucciones de ungir a Aar\u00f3n (sumo) sacerdote (\u00c9xodo 29: 7; Lev\u00edtico 8:12; cf.6: 13 – Eng 6: 20). Sin embargo, siempre se menciona a Aar\u00f3n junto con sus hijos, y varias veces se supone que los hijos tambi\u00e9n fueron ungidos (\u00c9xodo 28:41; 30:30; 40:13, 15; N\u00fameros 3: 3). En Lev 7:36 se declara que es YHWH quien ungi\u00f3 a Aar\u00f3n y a sus hijos. La idea es que la unci\u00f3n \/ consagraci\u00f3n garantiza un sacerdocio eterno para Aar\u00f3n y sus sucesores (\u00c9xodo 40:15; cf. 29:29; Lev 6:15 [-Eng 6:22]; 16:32; Num 35:25). . Debe agregarse que en 1 Cr 29:22 la asamblea de Israel ungi\u00f3 no solo a Salom\u00f3n sino tambi\u00e9n a Sadoc como sacerdote. <\/p>\n
3. Profetas. <\/b>En 1 Reyes 19:16, se le dice a El\u00edas que unja a Eliseo para que sea su sucesor como profeta. La historia del llamado de Eliseo, sin embargo, no menciona ninguna unci\u00f3n; El\u00edas simplemente arroja su manto sobre \u00e9l (1 Reyes 19: 19-21). Cuando El\u00edas parte al cielo, Eliseo pide y recibe una doble porci\u00f3n del esp\u00edritu de El\u00edas, y \u00e9l toma el manto de este \u00faltimo (2 Reyes 2: 1-14). Podemos comparar Isa\u00edas 61: 1, donde el autor prof\u00e9tico declara que el Esp\u00edritu de Dios est\u00e1 sobre \u00e9l, porque YHWH lo ha ungido. El \u00e9nfasis no est\u00e1 en el rito de la unci\u00f3n, sino en el don del Esp\u00edritu de Dios. <\/p>\n
B. Personas ungidas<\/b> <\/p>\n
El sustantivo heb mā\u009aı̂aḥ, -ungido-, solo se usa para personas, particularmente para reyes y (sumos) sacerdotes. En Sal 105: 15, el t\u00e9rmino -mi ungido- aparece en paralelo con -mis profetas- en un contexto que habla de los patriarcas. En 2 Sam 1:21 se encuentra en conexi\u00f3n con el escudo de Sa\u00fal, pero aqu\u00ed un gran n\u00famero de manuscritos tienen el participio pasivo del verbo mā\u009aaḥ.<\/p>\n
1. Reyes ungidos. <\/b>El \u00e9nfasis en la iniciativa divina en las historias sobre la unci\u00f3n de reyes se refleja en la popularidad de la expresi\u00f3n -el ungido del Se\u00f1or- ( mĕ\u009aı̂aḥ YHWH ) y las expresiones correspondientes -mi \/ tu \/ su ungido-. Sa\u00fal es el ungido del Se\u00f1or (1 Sam 12: 3, 5), y por eso David le perdon\u00f3 la vida: no se debe levantar la mano contra el ungido del Se\u00f1or (1 Sam 24: 7, 11 [-Eng 10]; 26: 9, 11, 16, 23). El amalecita que afirm\u00f3 haber matado a Sa\u00fal a petici\u00f3n suya fue condenado a muerte porque no cumpli\u00f3 con esta regla (2 Sam 1:14, 16). Debemos comparar aqu\u00ed la advertencia en Sal 105: 15: "No toqu\u00e9is a mis ungidos, no hag\u00e1is mal a mis profetas". <\/p>\n
La expresi\u00f3n -el ungido de Jehov\u00e1- tambi\u00e9n se usa en relaci\u00f3n con el hecho de que David fue ungido por Samuel (1 Sam 16: 6) y como una referencia a David en 2 Sam 19:22 (-Eng 21). En 2 Sam 23: 1, David se presenta a s\u00ed mismo como "el ungido del Dios de Jacob"; el siguiente vers\u00edculo contin\u00faa: "El Esp\u00edritu del Se\u00f1or habla por m\u00ed, su palabra est\u00e1 en mi lengua".<\/p>\n
En muchos de los llamados Salmos Reales, los reyes dav\u00eddicos son considerados "ungidos por el Se\u00f1or" (ver D. m\u00e1s abajo). Podemos agregar aqu\u00ed 1 Sam 2:10 en el Cantar de Ana (cf. 1 Sam 2:35, un or\u00e1culo que anuncia a un sacerdote fiel … antes de -mi ungido- para siempre), Hab 3:13 y Lam 4: 20 (lamentando la captura de "el aliento de nuestras narices, el ungido del Se\u00f1or").<\/p>\n
En todos estos textos, la unci\u00f3n del rey por YHWH denota la relaci\u00f3n \u00edntima y exclusiva entre el Dios de Israel y el rey a quien \u00e9l ha designado y dado el poder de reinar en su nombre. El rey es el representante de Dios en la tierra y se cree que participa en el gobierno soberano de Dios. A medida que se desarrollan las ideas sobre esta regla divina, las expectativas tambi\u00e9n se expanden (ver en particular los Salmos Reales). Muy excepcional es la aplicaci\u00f3n que hace Deutero-Isa\u00edas del t\u00e9rmino "mes\u00edas" al rey persa Ciro: "As\u00ed dice el Se\u00f1or a su ungido, a Ciro" (Isa 45: 1; cf., sin embargo, Hazael en 1 Reyes 19: 15- 17). Por amor de Israel, YHWH llama a este rey poderoso que ni siquiera conoce a YHWH por su nombre. Ciro recibe la comisi\u00f3n y el poder de asegurar la paz y la libertad para el pueblo escogido de Dios (Isa. 45: 1-7); \u00e9l es el pastor de Dios (44:28) donde los reyes dav\u00eddicos han fallado.<\/p>\n
2. Sacerdotes (sumos) ungidos. <\/b>En Lev\u00edtico 4: 3, 5 y 16, al (sumo) sacerdote se le llama "el sacerdote ungido"; en 6:14 (-Eng 6:22), -el sacerdote de los hijos de Aar\u00f3n que es ungido para sucederlo-. Tambi\u00e9n es probable que se refieran a (sumos) sacerdotes en Dan 9:25 (hablando de "la venida de un ungido, un pr\u00edncipe") y 9:26 (anunciando que "un ungido ser\u00e1 cortado"): Josu\u00e9 , en el tiempo de Zorobabel, y Onias, en el tiempo justo antes de la captura de Jerusal\u00e9n por Ant\u00edoco IV Ep\u00edfanes, respectivamente. Cabe se\u00f1alar que aqu\u00ed mā\u009aı̂aḥ se usa dos veces en absoluto, pero sin un art\u00edculo. <\/p>\n
C. Rey (s) ungido (s) en los Salmos<\/b> <\/p>\n
En los Salmos Reales (ver Salmos 2, 18, 20, 21, 45, 72, 89, 101, 110, 132 y 144), el tema -el rey y su Dios- juega un papel importante. Estos salmos pertenecen y contienen diferentes g\u00e9neros (intercesiones por el rey, oraciones del propio rey, acciones de gracias, lamentos, or\u00e1culos, proclamas, etc.) y es dif\u00edcil tener citas. Algunos habr\u00e1n tenido un lugar en el ritual del templo y se habr\u00e1n recitado en ocasiones espec\u00edficas o durante celebraciones que se repiten regularmente mientras los reyes dav\u00eddicos reinaban en Jerusal\u00e9n. Otros pueden haber sido compuestos despu\u00e9s del exilio. En cualquier caso, todos los salmos continuaron us\u00e1ndose mucho despu\u00e9s de que hubo reyes en Jerusal\u00e9n, y esto puede haber influido en su redacci\u00f3n actual. Refiri\u00e9ndose a las promesas de Dios y sus instrucciones a David y su dinast\u00eda, los salmistas hacen afirmaciones de gran alcance. Estos estaban relacionados con el rey actualmente reinante y su familia, no con alg\u00fan futuro hijo de David. Pero debido a que el ideal permaneci\u00f3 en gran medida sin cumplirse en el presente, y debido a que estos salmos se usaron para diferentes reyes en sucesi\u00f3n,<\/p>\n
Hay varias ideas teol\u00f3gicas importantes relacionadas con la noci\u00f3n del rey como el ungido del Se\u00f1or. En el Salmo 45, el c\u00e1ntico de bodas de un rey, se dice que el rey fue ungido con "el \u00f3leo de alegr\u00eda". Reinar\u00e1 con equidad y justicia, su trono es el trono de Dios por los siglos de los siglos (vv. 6-7). El Salmo 89 se refiere a la unci\u00f3n de Dios de su siervo David (v 21 – Eng 20). La relaci\u00f3n del rey (David) con Dios es la de un primog\u00e9nito con su padre. Dios ha hecho un pacto firme con su descendencia; los castigar\u00e1 si pecan, pero continuar\u00e1 mostr\u00e1ndoles su amor inquebrantable. Reinar\u00e1n para siempre, conquistando a sus enemigos (vv 20-38 – Eng 19-37). El salmista, claramente escribiendo en un per\u00edodo de gran angustia, apela a este pacto; reprocha a Dios haber abandonado a su ungido y le ruega que intervenga: -Acu\u00e9rdate, Se\u00f1or, c\u00f3mo es despreciado tu siervo. . . (las burlas) con las que [es decir, los enemigos] se burlan de los pasos de tu ungido -(vv 39-53,esp.51-52 [-Eng 38-52, esp. 50-51]). El Salmo 89 debe estar conectado con la profec\u00eda de Nat\u00e1n a David en 2 Sam 7: 14-17, en parte refiri\u00e9ndose a Salom\u00f3n, pero en su forma actual hablando claramente de la dinast\u00eda de David (ver especialmente el v 14: -Yo ser\u00e9 su padre, y \u00e9l ser\u00e1 mi hijo -; v\u00e9ase tambi\u00e9n 1 Cr\u00f3nicas 17: 3-15 y 1 Cr\u00f3nicas 22: 8-10; 28: 6-7, donde la profec\u00eda de Nat\u00e1n se aplica a Salom\u00f3n). En este contexto tambi\u00e9n debemos mencionar Sal 132: 10: -Por amor de tu siervo David, no apartes el rostro de tu ungido- -una oraci\u00f3n puesta en boca de Salom\u00f3n en 2 Cr\u00f3nicas 6:42. A continuaci\u00f3n, est\u00e1 el Sal 132: 17: -All\u00ed har\u00e9 brotar un cuerno para David; He preparado l\u00e1mpara para mi ungido -(cf. 1 Sam 2:10). Adem\u00e1s, el Salmo 18 (un himno de acci\u00f3n de gracias real por la ayuda de Dios para obtener una victoria sobre sus enemigos) termina con una referencia al -amor inquebrantable de Dios por su ungido,<\/p>\n
El Salmo 2 describe a las naciones como conspirando -contra Jehov\u00e1 y su ungido- (v 2). El rey conquistar\u00e1 y gobernar\u00e1 la tierra, porque \u00e9l es el rey de Dios (v 6), incluso el hijo de Dios: Dios decret\u00f3 -T\u00fa eres mi hijo, hoy te he engendrado (v 7). El rey vencer\u00e1 a todos los oponentes de Dios y su dominio ser\u00e1 mundial, como el de Dios. Esta idea tambi\u00e9n se encuentra en el Salmo 110, que en el v 4 llama al rey "sacerdote para siempre seg\u00fan el orden de Melquisedec", y en el Salmo 72, que ora por la fertilidad y la paz, y ensalza la justicia del rey que se ha manifestado en su ayuda. para los pobres y los oprimidos (cf. la historia del sue\u00f1o de Salom\u00f3n en Gaba\u00f3n en 1 Reyes 3: 5-15).<\/p>\n
En varios otros salmos, la certeza de la ayuda de Dios para sus ungidos forma la base de una apelaci\u00f3n a Dios en los d\u00edas de angustia – ver Sal. 20: 7 (-Eng 6); 28: 8; y 84:10 (-Eng 9); cf. tambi\u00e9n Sal 61: 7-8 (-Eng 6-7) y 63:12. Cuando el rey prospera, el pueblo est\u00e1 seguro de la protecci\u00f3n de Dios y los individuos viven en paz.<\/p>\n
D. Profec\u00edas del Antiguo Testamento sobre los futuros reyes dav\u00eddicos<\/b> <\/p>\n
Excepto en Isa 45: 1 y Hab 3:13 (ya discutido anteriormente), la palabra -ungido- no se encuentra en los libros de Isa\u00edas, Jerem\u00edas, Ezequiel o los Doce Profetas. Sin embargo, las profec\u00edas sobre los futuros gobernantes dav\u00eddicos que se encuentran en estas obras contienen elementos que no pueden pasarse por alto en la presente investigaci\u00f3n. Se mencionan aqu\u00ed como aparecen en los libros b\u00edblicos; por regla general, no se har\u00e1 ning\u00fan intento de distinguir entre las declaraciones genuinas del profeta en cuesti\u00f3n y las adiciones a su obra hechas m\u00e1s tarde en el curso de la formaci\u00f3n de los presentes escritos. El hecho de que ciertas ideas hayan encontrado expresi\u00f3n es m\u00e1s importante que su fecha; el an\u00e1lisis de la forma en que recibieron su forma actual est\u00e1 destinado a seguir siendo hipot\u00e9tico en muchos casos.<\/p>\n
En la muy controvertida profec\u00eda de Isa 7:14, el nombre del ni\u00f1o (\u00bfreal?) Que est\u00e1 a punto de nacer es Emanuel ("Dios est\u00e1 con nosotros"), probablemente como un recordatorio del cuidado continuo de Dios por la casa de David y sus hijos. gente. En Isa 9: 1-6 (-Eng 2-7), la luz en las tinieblas, el gozo, la liberaci\u00f3n de los enemigos y la paz son prometidos por un descendiente de David que reinar\u00e1 para siempre con justicia y rectitud (cf. 16: 5; 32: 1). Sus nombres son -Consejero admirable, Dios fuerte, Padre eterno, Pr\u00edncipe de paz- (v 5 [-Eng 6]). En Isa 11: 1-9, se describe una situaci\u00f3n en la que el \u00e1rbol que representa a la dinast\u00eda dav\u00eddica se ha reducido a un simple toc\u00f3n. Sin embargo, una rama brotar\u00e1 de sus ra\u00edces. El Esp\u00edritu del Se\u00f1or estar\u00e1 sobre este descendiente de David. Se ensalzan su sabidur\u00eda y conocimiento, as\u00ed como su justicia y ayuda para los mansos de la tierra. -\u00c9l herir\u00e1 la tierra con la vara de su boca- (v 4; contraste con el Salmo 2: 7: -los quebrantar\u00e1s con vara de hierro-). Los vers\u00edculos 6-9 dan una imagen de una situaci\u00f3n paradis\u00edaca en el monte santo de Dios; la tierra estar\u00e1 llena del conocimiento del Se\u00f1or. Los vers\u00edculos 10-16 a\u00f1aden que las naciones buscar\u00e1n la ra\u00edz de Isa\u00ed, que Efra\u00edn y Jud\u00e1 se reunir\u00e1n y que los exiliados volver\u00e1n.<\/p>\n
El pasaje de Miq 5: 1-3 (-Eng 2-4) anuncia el nacimiento de un gobernante de una antigua familia famosa (la de David) en Bel\u00e9n. \u00c9l alimentar\u00e1 a su reba\u00f1o y lo har\u00e1 habitar en seguridad, como lo har\u00eda un buen pastor. Ser\u00e1 grande hasta los confines de la tierra, fortalecido por el Se\u00f1or y reflejando la gloria de Dios. El vers\u00edculo 2 (-Eng 3) menciona el regreso del resto de los hermanos al pueblo de Israel. Los vers\u00edculos 5-6 a\u00f1aden una profec\u00eda sobre la liberaci\u00f3n de los asirios.<\/p>\n
En Jerem\u00edas 23: 1-4, se acusa a los pastores de descuidar su deber y dispersar el reba\u00f1o. El Se\u00f1or traer\u00e1 de regreso a su pueblo y nombrar\u00e1 pastores nuevos y m\u00e1s responsables. En los vers\u00edculos 5-6 se anuncia la venida de un -Renuevo- justo para David. \u00c9l reinar\u00e1 y har\u00e1 justicia y justicia, y Jud\u00e1 e Israel habitar\u00e1n juntos seguros. Su nombre ser\u00e1 -Jehov\u00e1 es nuestra justicia- (cf. el nombre del \u00faltimo rey, Sedequ\u00edas). Esta profec\u00eda se repite con algunos cambios en 33: 14-16. Los vers\u00edculos 17-26, que reflejan claramente una situaci\u00f3n mucho m\u00e1s tard\u00eda, la interpretan colectivamente como una referencia al pacto eterno e inquebrantable entre el Se\u00f1or y David con su familia, as\u00ed como con los sacerdotes lev\u00edticos (cf.1 Sam 2:35; 1 Chr. 29:22; y Zacar\u00edas 4:14 y 6: 9-15 a continuaci\u00f3n).<\/p>\n
Los vers\u00edculos de Ezequiel 17: 22-24 describen c\u00f3mo el Se\u00f1or tomar\u00e1 una ramita joven del cedro alto y la plantar\u00e1 en una monta\u00f1a alta de Israel, donde las aves de todo tipo se reunir\u00e1n a la sombra de sus ramas. La comparaci\u00f3n con 17: 1-21 muestra que la imagen se refiere a un futuro rey dav\u00eddico, en claro contraste con Sedequ\u00edas, que ha roto el pacto y es llevado a Babilonia. En Ezequiel 34, Dios acusa a los malos pastores que han descuidado su reba\u00f1o y anuncia que \u00e9l reunir\u00e1 su reba\u00f1o y cuidar\u00e1 \u00e9l mismo de sus ovejas. En este contexto anuncia: -Pondr\u00e9 sobre ellos un pastor, mi siervo David, y \u00e9l los apacentar\u00e1. . . Yo, el Se\u00f1or, ser\u00e9 su Dios y mi siervo David ser\u00e1 pr\u00edncipe (heb nāśı̂˒) entre ellos -(vv 23-24). Seguir\u00e1 un per\u00edodo de paz y abundancia. Tambi\u00e9n en el cap\u00edtulo 37 (la visi\u00f3n de la resurrecci\u00f3n de Israel) -mi siervo David- se presenta como rey y pr\u00edncipe del pueblo israelita, que se ha reunido en su propia tierra (vs. 24-25). Como en Oseas 3: 5 y Jer 30: 9 (cf. Am\u00f3s 9:11), "David" no denota el nombre del rey que se espera que regrese, sino un futuro gobernante ideal de su familia, un perfecto siervo del Se\u00f1or. . Debe agregarse que el plano del nuevo Israel que se encuentra en Ezequiel 40-48 (en el que todo se centra en el nuevo templo) presta mucha atenci\u00f3n al papel de los sacerdotes sadokitas. Los derechos y deberes del pr\u00edncipe en relaci\u00f3n con el pueblo y el templo est\u00e1n definidos con precisi\u00f3n.<\/p>\n
En el tiempo inmediatamente posterior al exilio, Hageo, en nombre de Dios, ordena la reconstrucci\u00f3n del templo. Dirige sus palabras a Zorobabel, gobernador de Jud\u00e1, y a Josu\u00e9, el sumo sacerdote. En Hag 2: 20-23, se habla de Zorobabel como "mi siervo", y Dios le asegura que "yo te he elegido" (expresiones que recuerdan el estado del antepasado de Zorobabel, David). En la conmoci\u00f3n y renovaci\u00f3n total del mundo presente que traer\u00e1 el Se\u00f1or, Zorobabel ser\u00e1 el -anillo de sello- del Se\u00f1or (cf. Jer 22, 24); es decir, estar\u00e1 protegido por Dios, de quien es representante. Muchos ex\u00e9getas piensan que Zorobabel se refiere a -mi siervo el Renuevo- (Zac. 3: 8) y -al hombre cuyo nombre es Renuevo- (Zac. 6:12). El hecho de que la corona no le sea dada a \u00e9l, sino a Josu\u00e9, el sumo sacerdote (Zacar\u00edas 6: 9-14), es problem\u00e1tico y deber\u00eda explicarse mejor mediante una correcci\u00f3n del texto en el momento en que los sumos sacerdotes y no los reyes funcionaban como l\u00edderes en Jerusal\u00e9n. Seg\u00fan otra interpretaci\u00f3n, "el Renuevo" (ver Jer 33: 14-26) realmente se refiere a un Davidide ideal del futuro. Debemos notar que se espera que tenga un sacerdote junto a su trono con quien coopere en buena armon\u00eda (6:13; cf. Jer 33: 14-26). En 4:14 hay dos "hijos del aceite" (RSV -los dos ungidos-) que est\u00e1n junto al Se\u00f1or de toda la tierra.<\/p>\n
Entre las profec\u00edas que luego se agregaron a Zacar\u00edas 1-8 se encuentra un or\u00e1culo (9: 9-10) acerca de un rey humilde montado en un asno, justo y que trae salvaci\u00f3n porque Dios le ha mostrado su justicia y le ha dado protecci\u00f3n. No se dice que pertenezca a la familia de David, pero son evidentes las alusiones a Sal 45: 4 (-Eng 4) y Sal 72: 1, 8. Dios pondr\u00e1 fin a la guerra y el rey mandar\u00e1 la paz hasta los confines de la tierra. En Zacar\u00edas 12, se anuncia que Dios proteger\u00e1 a Jerusal\u00e9n del ataque de todas las naciones de la tierra. -El m\u00e1s d\u00e9bil en ese d\u00eda ser\u00e1 como David, y la casa de David ser\u00e1 como Dios, como el \u00e1ngel del Se\u00f1or a la cabeza- (v. 8; cf. \u00c9xodo 23:20). No est\u00e1 claro (en el v. 10) a qui\u00e9n se refiere "aquel a quien traspasaron" y qui\u00e9n ser\u00e1 objeto de un gran duelo.<\/p>\n
En resumen, las profec\u00edas enumeradas en esta secci\u00f3n anuncian un cambio decisivo y duradero en la dif\u00edcil situaci\u00f3n del pueblo, provocado por Dios. La guerra terminar\u00e1, la paz y la abundancia ser\u00e1n restauradas, Israel y Jud\u00e1 se reunir\u00e1n, la gente en el exilio regresar\u00e1; la salvaci\u00f3n tiene dimensiones mundiales. Se inaugura una nueva era que nunca terminar\u00e1; es absolutamente impensable que Dios permita que regrese la situaci\u00f3n anterior. En estas profec\u00edas, la figura central es un descendiente de David que representa un ideal de realeza en el nombre de YHWH; esto tambi\u00e9n se refleja en los libros de Samuel y Reyes y en los Salmos Reales. La complejidad de este ideal permite todo tipo de matices en los textos individuales. El \u00e9nfasis no est\u00e1 en la persona del futuro rey, sino en el hecho de que, por fin, el ideal dav\u00eddico, que ning\u00fan rey hist\u00f3rico (incluido David) jam\u00e1s cumpli\u00f3, se realizar\u00e1. Cabe se\u00f1alar tambi\u00e9n la importancia que algunos de estos textos conceden a la futura cooperaci\u00f3n entre el rey y el sumo sacerdote.<\/p>\n
E. -Ungidos- a principios de juda\u00edsmo (200 AC – AD 100)<\/b> <\/p>\n
1. Ben-Sirach. <\/b>En Sir 36: 1-17 se hace una oraci\u00f3n por la liberaci\u00f3n y restauraci\u00f3n de Israel en la que se espera que Dios act\u00fae por s\u00ed mismo, sin ning\u00fan mediador. El verbo -ungir- aparece algunas veces en la Alabanza de los Padres (cap\u00edtulos 44-50). Mois\u00e9s orden\u00f3 y ungi\u00f3 a Aar\u00f3n con aceite santo (45:15), Samuel estableci\u00f3 el reino y ungi\u00f3 gobernantes sobre su pueblo (46:13), y El\u00edas es el -que ungi\u00f3 reyes. . . y profetas -(48: 8; cf. 1 Reyes 19: 15-16). En 46:19 encontramos la expresi\u00f3n -el Se\u00f1or y su ungido- en una referencia a 1 Sam 12: 5. <\/p>\n
En los cap\u00edtulos 44-50 encontramos un largo elogio de Aar\u00f3n (45: 6-22) quien, con sus descendientes, se dice que recibi\u00f3 un pacto eterno (vv. 7, 15). En 45: 23-26, se ensalza a Finees como "el tercero en gloria"; \u00e9l y su descendencia tendr\u00e1n la dignidad del sacerdocio para siempre, seg\u00fan N\u00fam 25, 10-13 (cf. Sal 106, 30). El cap\u00edtulo 50 canta la alabanza de Sim\u00f3n, el sumo sacerdote, hijo de On\u00edas (que ofici\u00f3 alrededor del 200 a. C. ); en la versi\u00f3n hebrea de 50:24 se expresa el deseo de que el pacto de Finees permanezca para \u00e9l y sus descendientes para siempre.<\/p>\n
En 45:25 el pacto con Aar\u00f3n se contrasta con el de David. El significado exacto de este vers\u00edculo sigue siendo incierto. Sin embargo, queda bastante claro para sugerir que la actitud del autor hacia David y su familia es ambivalente. David es alabado (47: 1-11), mientras que Salom\u00f3n recibe alabanza y culpa (47: 12-22). El cuidado de Dios por la dinast\u00eda dav\u00eddica se menciona con regularidad (47:11, 22; 48:15), pero mirando hacia atr\u00e1s en la historia de los reyes dav\u00eddicos, el autor concluye: "Excepto David, Ezequ\u00edas y Jos\u00edas, todos pecaron gravemente". los reyes de Jud\u00e1 llegaron a su fin (49: 4). En 49: 11-12, se elogia a Zorobabel y Josu\u00e9 por su trabajo en el templo. Sobre todo, Eclesi\u00e1stico est\u00e1 claramente interesado en las promesas de Dios con respecto al (sumo) sacerdocio en la l\u00ednea de Aar\u00f3n, Finees y (impl\u00edcitamente, v\u00e9ase 1 Cr\u00f3nicas 5: 27-41 [-Eng 6: 1-15]) Sadoc (cf. Ezequiel 40-48).<\/p>\n
Un a\u00f1adido en la versi\u00f3n hebrea del 51:12 alaba a Dios -que hace brotar un cuerno para la casa de David- (cf. Sal 132, 17) y -elige sacerdotes a los hijos de Sadoc- (cf. Sal 132: diecis\u00e9is).<\/p>\n
2. 1-2 Macabeos.<\/b> Los libros de 1 y 2 Macabeos se concentran en la crisis causada por la intervenci\u00f3n de Ant\u00edoco IV Ep\u00edfanes en los asuntos jud\u00edos que condujo a la toma de Jerusal\u00e9n y la profanaci\u00f3n del templo, y en el papel desempe\u00f1ado por los hijos de Matat\u00edas en la restauraci\u00f3n del verdadero culto en el templo y la independencia (relativa) de Israel. Para el presente prop\u00f3sito, es relevante se\u00f1alar que se dice que la resistencia de Matat\u00edas contra las medidas del rey sirio fue motivada por el "celo por la ley" (1 Mac. 2:26, 27). Sigue el ejemplo de Finees (2:26), a quien en el "testamento" de Matat\u00edas (2: 49-70) se le llama "padre nuestro" (v. 54). Nuevamente, se enfatiza que \u00e9l era profundamente celoso y recibi\u00f3 el convenio del sacerdocio eterno. Esta declaraci\u00f3n prepara al lector para el nombramiento de Jonat\u00e1n al sumo sacerdocio por el rey Alejandro (10:hēgoumenos ) y sumo sacerdote para siempre (vv 35, 41; vv 42, 47, agregue -comandante- [ stratēgos ]; y v 47, -etnarca- -cf. 15: 1). En el verso 41 leemos que el arreglo durar\u00eda -hasta que se levantara un profeta digno de confianza-, probablemente un arreglo para apaciguar a aquellos que cre\u00edan que los verdaderos l\u00edderes del pueblo ten\u00edan que ser designados por Dios a trav\u00e9s de un profeta como Samuel o Nat\u00e1n (cf. tambi\u00e9n 4:46).<\/p>\n
El libro de 1 Macabeos fue escrito para legitimar el liderazgo de los asmoneos en asuntos pol\u00edticos y de culto, como sumos sacerdotes y pr\u00edncipes (que pronto ser\u00e1n llamados "reyes"). Este liderazgo dur\u00f3 hasta los d\u00edas de Herodes el Grande, pero no fue indiscutible para quienes cuestionaban la legitimidad de los hasmoneos y \/ o se opon\u00edan al hecho de que combinaran los dos cargos.<\/p>\n
El libro de 2 Macabeos cubre un per\u00edodo mucho m\u00e1s corto que 1 Macabeos. Cabe se\u00f1alar que la segunda de las dos letras del cap. 1 se dirige, entre otros, a -Arist\u00f3bulo, que es de la familia de los sacerdotes ungidos- (1:10); es decir, la leg\u00edtima familia de sumo sacerdote de los sadocitas a la que pertenec\u00eda On\u00edas, hijo de Sim\u00f3n (Sirac 50). La piedad de On\u00edas, las intrigas para reemplazarlo y su asesinato reciben mucha atenci\u00f3n en los cap\u00edtulos. 3 y 4 (cf. Dan 9:26 discutido anteriormente). En 15: 12-16 se aparece a Judas, junto con Jerem\u00edas, e intercede por los jud\u00edos oprimidos. Se piensa claramente que est\u00e1 con Dios en el cielo, como los m\u00e1rtires cuyo sufrimiento como piadosos siervos de Dios y la ley de Dios ha provocado un giro decisivo en el destino del pueblo de Dios (6: 18-31; 7: 12-42; tambi\u00e9n 14: 37-46). Las actividades militares de Judas Macabeo y otros jud\u00edos piadosos solo pudieron tener \u00e9xito despu\u00e9s de que -la ira del Se\u00f1or se convirtiera en misericordia- debido al autosacrificio de los m\u00e1rtires (8: 1-5). Aunque las acciones de Judas son importantes, se lo describe en todo momento como alguien que espera continuamente que su ayuda venga del Se\u00f1or (p . ej. , 15: 21-24).<\/p>\n
3. El Libro de los Jubileos. <\/b>Los jubileos deben mencionarse aqu\u00ed debido a que Isaac bendijo a Lev\u00ed y Jud\u00e1 en 31: 13-17 y 18-20, respectivamente. El \u00e9nfasis est\u00e1 en las funciones que deben ejercer los dos patriarcas y sus descendientes en nombre de Israel: Lev\u00ed y sus hijos ministrar\u00e1n en el santuario, pero tambi\u00e9n ser\u00e1n jueces, maestros de la ley y gobernantes ("pr\u00edncipes y jefes"). . En 30: 18-20, se dice que los descendientes de Lev\u00ed fueron elegidos para el sacerdocio debido al celo de Lev\u00ed por ejecutar justicia, juicio y venganza en el caso de Siquem (G\u00e9nesis 34). El paralelo con Finees en N\u00fameros 25 es claro. <\/p>\n
Jud\u00e1, por otro lado, recibir\u00e1 fuerza y poder, y \u00e9l ser\u00e1 la ayuda de Jacob; su justicia traer\u00e1 paz a todos los israelitas. Significativamente, se le dice: "Un pr\u00edncipe ser\u00e1s, t\u00fa y uno de tus hijos". No solo el patriarca o la tribu, sino tambi\u00e9n David y \/ o un futuro rey ideal de David entran en escena. En Jub. 33:20, se enfatiza que -Israel es una naci\u00f3n santa para el Se\u00f1or. . . una naci\u00f3n sacerdotal y real para su posesi\u00f3n ".<\/p>\n
4. Los testamentos de los doce patriarcas. <\/b>En su forma actual, los Testamentos de los Doce Patriarcas son indudablemente cristianos, y esto se vuelve particularmente claro cuando se analizan los extremadamente variados pasajes que tratan del futuro. Reconstruir redacciones anteriores de los Testamentos o tradiciones anteriores utilizadas en ellos, que podr\u00edan representar las ideas de grupos jud\u00edos que transmit\u00edan material relacionado con los doce hijos de Jacob, sigue siendo una empresa arriesgada. Muchos patriarcas hablan sobre la posici\u00f3n de Lev\u00ed y Jud\u00e1 en la historia de Israel. Lev\u00ed ser\u00e1 sacerdote, Jud\u00e1 ser\u00e1 rey ( T.Ess.5 : 7) y el sacerdocio es superior a la realeza ( T.Jud. 21: 1-6a). Varios pasajes se centran en Levi y lo describen no solo como sacerdote, sino tambi\u00e9n como gobernante, maestro, juez y \/ o guerrero; en esos pasajes, a menudo se menciona a Jud\u00e1 s\u00f3lo de pasada, o no se menciona en absoluto ( T. Reu. 6: 5-7, 8, 10-12; T. Sim. 5: 4-6; T. Levi 4: 2-6 ; cap\u00edtulos 5-6 [refiri\u00e9ndose al episodio de Siquem; cf. G\u00e9nesis 34 y Jub. 30: 18-20]; 8: 2-17; cap. 13 passim .<\/p>\n
Sin embargo, los descendientes de Lev\u00ed son se\u00f1alados como pecadores contra Jesucristo en T. Lev\u00ed 4: 4, cap. 10, 14-15 y 16; mientras que en 5: 2 se dice expresamente que el sacerdocio de Lev\u00ed se limitar\u00e1 al per\u00edodo anterior a la intervenci\u00f3n decisiva de Dios en la historia de Israel. Esto se corresponde con T. Reu. 6: 8, que limita las actividades sacerdotales de Lev\u00ed al per\u00edodo "hasta la consumaci\u00f3n de los tiempos (los tiempos) del sumo sacerdote ungido, de quien habl\u00f3 el Se\u00f1or". Este es el \u00fanico lugar donde aparece la palabra christos (cf. T. Lev\u00ed 17: 2-3, donde el participio pasivo chriomenos se usa dos veces para las personas ungidas para el sacerdocio), y la referencia aqu\u00ed es a Jes\u00fas. Esto est\u00e1 claro en el Testamento de Lev\u00ed.18, donde se anuncia el advenimiento de un nuevo sacerdote despu\u00e9s de un deterioro constante del sacerdocio lev\u00edtico. No se dice que sea un descendiente de Lev\u00ed, y se lo describe con palabras y frases que son en parte paralelas a las que se encuentran en el Testamento de Jud\u00e1 24, un cap\u00edtulo que describe el advenimiento de un rey ideal de Jud\u00e1, despu\u00e9s de un per\u00edodo de pecado y destierro de los hijos de Jud\u00e1. Se ha asumido que estos dos Testamentos cerraron originalmente con una descripci\u00f3n de un sumo sacerdote lev\u00edtico ideal y un rey ideal de Jud\u00e1. Sin embargo, esto tiene que seguir siendo una conjetura; en su forma actual, ambos cap\u00edtulos se refieren a Jesucristo.<\/p>\n
Adem\u00e1s, donde se predice que la "salvaci\u00f3n" o "un salvador" saldr\u00e1 de (una de) estas tribus ( T. Sim. 7: 1-2; T. Neph. 8: 2; T. Gad 8: 1; T Jos. 19: 6 (11); cf. T. Levi 2:11; T. Jud. 22: 2; T. Dan. 5:10), solo se hace referencia a una persona; a menudo relacionado con Jud\u00e1 en particular. Los Testamentos en su forma actual siguen interesados en la yuxtaposici\u00f3n de Lev\u00ed y Jud\u00e1 y del sacerdocio y la realeza; pero siempre que mencionan a un agente de liberaci\u00f3n divina en relaci\u00f3n con estas dos tribus o con una de ellas, se refieren a Jes\u00fas.<\/p>\n
5. Los rollos de Qumran.<\/b> La comunidad que utiliz\u00f3 los escritos descubiertos en las cuevas de Qumr\u00e1n era una secta sacerdotal dirigida por sacerdotes sadokitas. Bajo el liderazgo de un maestro influyente, el "Maestro de Justicia", que era considerado un int\u00e9rprete autorizado de la Ley y los Profetas, se separ\u00f3 del templo de Jerusal\u00e9n y del sacerdocio hasmoneo que oficiaba all\u00ed. El grupo interpret\u00f3 los acontecimientos del pasado y presente inmediato a la luz de las Escrituras, y tambi\u00e9n so\u00f1\u00f3 con un giro decisivo provocado por Dios, cuando sus puntos de vista ser\u00edan correctos. Los textos que tratan del futuro muestran una gran variedad de im\u00e1genes y conceptos. Se ha intentado distinguir etapas en la escatolog\u00eda de los documentos de Qumr\u00e1n; sin embargo, parece aconsejable un enfoque cauteloso y principalmente descriptivo. Nuestra evidencia sigue siendo fragmentaria,<\/p>\n
Restringi\u00e9ndonos a aquellos pasajes donde aparecen los t\u00e9rminos -ungir- y -el ungido-, notamos primero que en varios casos los profetas del AT son llamados -ungidos- ( CD 5: 21-6: 1; 1QM 11: 7, 8; y especialmente CD 2:12, donde deber\u00edamos leer -los ungidos de su Esp\u00edritu Santo-). Esto corresponde a la designaci\u00f3n -el ungido del Esp\u00edritu- que se usa en 11QMelc 18 para el -que trae buenas nuevas- de Isa 52: 7, claramente inspirado en Isa 61: 1. Las buenas nuevas se refieren a la intervenci\u00f3n de Dios en el futuro a trav\u00e9s de Melquisedec, concebido como figura angelical. Otro futuro profeta se menciona en 1QS9:11: -. . . hasta que vengan el profeta y los ungidos de Aar\u00f3n e Israel -, quiz\u00e1s refiri\u00e9ndose a Deut 18: 18-19, un texto mencionado en 4QTestim junto con N\u00fameros 24: 15-17 y Deut 33: 8-11.<\/p>\n
En 11QMelch 18, la palabra -ungido- ciertamente no se usa como un t\u00e9rmino t\u00e9cnico. Con respecto al sumo sacerdote y al pr\u00edncipe esperado en el futuro, la situaci\u00f3n no es muy diferente. La gente de Qumr\u00e1n esperaba con ansias los tiempos en que el significado de la Ley ser\u00eda completamente claro y cuando la voluntad de Dios se obedecer\u00eda completamente. Entonces, un sumo sacerdote debidamente designado y un pr\u00edncipe dav\u00eddico desempe\u00f1ar\u00edan correctamente sus funciones respectivas. Entonces tambi\u00e9n, se ganar\u00eda la batalla final contra las fuerzas demon\u00edacas y los enemigos humanos. En varios textos, pero de ninguna manera en todas partes, se menciona el estado ungido de sumo sacerdote y pr\u00edncipe, por lo que es aconsejable evitar la traducci\u00f3n "mes\u00edas", que sugiere un uso titular.<\/p>\n
En 1QS 9:11, "el ungido de Aar\u00f3n" figura junto a "el ungido de Israel". La \u00faltima designaci\u00f3n regresa en 1QSa2:14, 20, una descripci\u00f3n de un banquete escatol\u00f3gico donde \u00e9l y el sumo sacerdote y sus subordinados est\u00e1n presentes. En las l\u00edneas 11-12, se dice que el sacerdote est\u00e1 -a la cabeza de toda la congregaci\u00f3n-; No est\u00e1 claro si la expresi\u00f3n -el ungido- mencionada aqu\u00ed se refiere a la figura real (y si se usa de manera absoluta), debido a los defectos del texto. Est\u00e1 claro que el sumo sacerdote es la figura principal; tambi\u00e9n es la figura principal en el Pergamino de Guerra, donde "el pr\u00edncipe de la congregaci\u00f3n" se menciona s\u00f3lo de pasada (1QM 5: 1). Las directivas de Dios para la guerra son transmitidas por el sumo sacerdote (1QM 2: 1; 15: 4; 16:13; 18: 5; 19:11); la victoria se gana con la ayuda de los Santos enviados del cielo. El pasaje de 4QFlor menciona "la Rama de David" que se levantar\u00e1 con el Int\u00e9rprete de la Ley al final de los tiempos (l\u00edneas 11-12; cf. Jer 23: 1-4; 33: 14-16, etc.). Justo antes de esto, elFlorilegium cita 2 Sam 7: 11-14, y luego agrega Sal 2: 1. El -Int\u00e9rprete de la ley- tambi\u00e9n se encuentra en CD 7: 18-21; se dice que se re\u00fane con el "Pr\u00edncipe de toda la congregaci\u00f3n". Es una figura sacerdotal. Adem\u00e1s, en algunos otros textos se describe al rey como dependiente de la interpretaci\u00f3n de los sacerdotes: v\u00e9ase 11QTemplo 56:21; 57: 11-15 (cf. 58: 18-21, donde el rey tiene que consultar al sumo sacerdote antes de ir a la guerra); y 4QpIsa a 8-10, que interpreta Isa 11: 1-3 como una referencia al -Renuevo de David-, y luego hace que la actividad judicial de este \u00faltimo dependa de la ense\u00f1anza de los sacerdotes.<\/p>\n
El significado de la expresi\u00f3n -ungido de Aar\u00f3n en Israel- en CD 12: 23-24; 14:19; y 19: 10-11 (cf. -el ungido de Aar\u00f3n e Israel- en 20: 1) permanece en disputa. La palabra mĕ\u009aı̂aḥ se encuentra aqu\u00ed en singular, pero muchos han argumentado que, no obstante, la expresi\u00f3n admite una interpretaci\u00f3n plural. Debido a que CD 7: 18-21 menciona a dos personas, la expectativa de un sacerdote y un rey tambi\u00e9n puede asumirse en los otros pasajes. Tambi\u00e9n es posible que en alg\u00fan momento las prerrogativas del -ungido de Israel- fueran absorbidas por el concepto del sacerdote Aar\u00f3nico ungido.<\/p>\n
La figura real a menudo se designa como pr\u00edncipe (de la congregaci\u00f3n) con un t\u00e9rmino tomado de Ezequiel 40-48. Tambi\u00e9n se le llama "Renuevo de David" (a los textos que acabamos de mencionar se le puede agregar 4QPBless 3-4), "el ungido de Israel", o (en 4QPBless 3) "el justo ungido" ("el ungido de justicia -), Una expresi\u00f3n cercana al absoluto- ungido -que puede estar presente en 1QSa 2:11. En 1QSb 5: 20-29, se conserva una bendici\u00f3n para el pr\u00edncipe de la futura congregaci\u00f3n. Tiene que ver con su victoria sobre los imp\u00edos, su dominio sobre la tierra y su justicia para con los oprimidos (cita Isa\u00edas 11: 4-5).<\/p>\n
Como se puede esperar de una comunidad sacerdotal, el futuro sumo sacerdote es, con mucho, la figura m\u00e1s importante, particularmente como maestro de la ley y mediador de la voluntad de Dios. Su papel se puede comparar con el del Maestro de Justicia en el pasado (CD 6:11). Sin duda, es el l\u00edder principal del pueblo; tambi\u00e9n juega un papel importante en 1QM, aunque no participa en la guerra real (1QM 9: 8), en contraste con el pr\u00edncipe dav\u00eddico en 1QM 5 y en otros lugares. A los textos ya mencionados se puede agregar 1QSb 3: 1-7 y 18-21, una bendici\u00f3n para el futuro sumo sacerdote, seguida directamente por una bendici\u00f3n para los hijos de Sadoc.<\/p>\n
6. Los Salmos de Salom\u00f3n. <\/b>Los Salmos de Salom\u00f3n probablemente fueron escritos alrededor del 50-40 a. C. por jud\u00edos piadosos que propagaban la estricta obediencia a la ley de Dios. Los Salmos 2 y 8 reaccionan a la intervenci\u00f3n de Pompeyo en los asuntos de Judea en el 63 a. C. , junto con los acontecimientos que la precedieron y siguieron. Los autores se oponen claramente a los hasmoneos, que no hab\u00edan cumplido correctamente sus deberes sacerdotales y hab\u00edan usurpado el sumo sacerdocio (8:11) as\u00ed como la autoridad real (17: 5-6). Los autores tambi\u00e9n anticipan la liberaci\u00f3n de Dios; en el caso de los Salmos de Salom\u00f3n 17 y 18 (no en el Sal. Sol. 11), esto se espera de un rey dav\u00eddico, por ejemplo, Sal. Sol. 17:21: -He aqu\u00ed, oh Jehov\u00e1, y levanta para ellos su rey, el hijo de David, en el tiempo que has visto, oh Dios, para que gobierne sobre Israel tu siervo-. Este rey gobernar\u00e1 como representante de Dios, quien es rey de Israel por los siglos de los siglos (vv 1, 46). En Ps. Sol. 17: 21-45, el gobierno del rey se describe en gran detalle con muchas referencias a los salmos y profec\u00edas del Antiguo Testamento discutidos anteriormente. Dos caracter\u00edsticas son dominantes. Primero, el rey liberar\u00e1 a Israel de sus enemigos, y la gente en la dispersi\u00f3n regresar\u00e1 y las naciones servir\u00e1n a Dios. En segundo lugar, el rey servir\u00e1 al Se\u00f1or como el hombre piadoso, obediente y sabio ideal (estos salmos, despu\u00e9s de todo, se atribuyen a Salom\u00f3n), y la injusticia ser\u00e1 desterrada del pa\u00eds.<\/p>\n
En 17:32 y 18: 5, 7 (m\u00e1s el encabezado), al rey se le llama "ungido". En vista de 18: 5 (-su ungido-), el christou kyriou en 18: 7 y el encabezado del Sal. Sol. 18 tambi\u00e9n se traducen como "del Ungido del Se\u00f1or". En 17:32 todos los mss griegos dicen christos kyrios, "un Se\u00f1or ungido". La expresi\u00f3n paralela en 18: 5 sugerir\u00eda que el griego aqu\u00ed es el resultado de una copia descuidada o una alteraci\u00f3n deliberada por parte de un escriba cristiano posterior al cambiar un genitivo en un nominativo (cf., por ejemplo, Lam 4:20 LXX y Lucas 2:11). Alternativamente, podemos suponer que el rey fue designado por dos honor\u00edficos seguidos (cf. Dan 9:25 y el uso de "Se\u00f1or" en Sal 110: 1). En cualquier caso, la expresi\u00f3n se usa enPD. Sol. 17:32 como calificaci\u00f3n m\u00e1s que como t\u00edtulo; esto es diferente en Ps. Sol. 18, una composici\u00f3n convencional compuesta cuando los salmos se juntaron en una sola colecci\u00f3n. Aqu\u00ed, "el ungido de Jehov\u00e1" se ha convertido en una expresi\u00f3n fija que denota al rey dav\u00eddico designado por Dios para provocar un cambio en el destino de Israel.<\/p>\n
7. Fuentes jud\u00edas egipcias. <\/b>En los escritos de Fil\u00f3n encontramos poco que sea relevante para nuestra investigaci\u00f3n. Su descripci\u00f3n de la felicidad futura de los justos y virtuosos en Sobre recompensas y castigos – Sobre bendiciones y maldiciones presupone muchos elementos del escenario escatol\u00f3gico com\u00fan; s\u00f3lo en su interpretaci\u00f3n de N\u00fam. 24:17 LXX en Praem. \u00bfPodemos vislumbrar (y nada m\u00e1s) la figura de un salvador? <\/p>\n
En el Libro 3 de los Or\u00e1culos Sibilinos (muy complejo y dif\u00edcil de interpretar), vemos una referencia a "un pr\u00edncipe santo" que "vendr\u00e1 a dominar los cetros de la tierra para siempre", presentando "el reino m\u00e1s grande del mundo". rey inmortal -(vv. 46-50, fecha posterior a la batalla de Actium en 31 a. C. ). Versos 652-795 (un largo pasaje escatol\u00f3gico a fecharse en torno a la mitad de la 2d siglo AC ) comenzar con una referencia a -un rey del sol,- enviado de Dios -que no se detendr\u00e1 toda la tierra de la guerra del mal- y actuar\u00e1 "en obediencia a las nobles ense\u00f1anzas del gran Dios". Se encuentran varios elementos tradicionales, incluida una referencia a Isa 11: 6-8 en los vers\u00edculos 788-95.<\/p>\n
El quinto libro de los Or\u00e1culos Sibilinos, que data de principios del siglo II D.C. , se refiere a la figura de un salvador que se representa como viniendo del cielo. Leemos acerca de un rey enviado por Dios para destruir a todos los reyes (5: 108-9); una gran estrella que viene del cielo y trae destrucci\u00f3n (155-61); un hombre excepcional del cielo (256-59; interpolaci\u00f3n cristiana en v 257); y un hombre bendecido de las extensiones de los cielos que, con un cetro dado por Dios, destruye las ciudades de los enemigos y renueva Jerusal\u00e9n y el templo (414-33).<\/p>\n
8. Pseudo-Philo. <\/b>En aras de la exhaustividad, cabe mencionar aqu\u00ed el Liber Antiquitatum Biblicarum, falsamente atribuido a Philo y generalmente fechado en la primera del siglo ANUNCIO (antes AD 70), que vuelve a contar la historia de Israel desde Ad\u00e1n hasta la muerte de Sa\u00fal. En una nota final sobre Finees, dice que Dios lo ungi\u00f3 en Silo cuando lo nombr\u00f3 sacerdote ( LAB 48: 2). Algunos eruditos suponen que hay un error textual aqu\u00ed y piensan que el texto original habla de Finees ungiendo a El\u00ed, su sucesor (50: 3). El ni\u00f1o Samuel es ungido (\u00bfcomo sacerdote?), Aclamado como profeta y llamado -luz para esta naci\u00f3n durante mucho tiempo- (51: 6-7). En 51: 6, hay una clara referencia a 1 Sam 2:10. El cap\u00edtulo 59 relata extensamente la unci\u00f3n de David por Samuel. El vers\u00edculo 4 incluye un himno de David (cf. 11Qps a 151: 5-7; cf. Sl 151A LXX) en el que culpa a sus hermanos y padres por olvidarlo "cuando el ungido del Se\u00f1or iba a ser designado". El descendiente de David mencionado en 60: 3 es probablemente Salom\u00f3n, no un futuro rey ideal de David.<\/p>\n
9. Josefo. <\/b>El historiador jud\u00edo Josefo es nuestra fuente m\u00e1s confiable de informaci\u00f3n sobre los disturbios en Palestina durante el siglo 1 ANUNCIO , que tuvo su punto culminante en la guerra entre los Judios y los romanos en el ANUNCIO DE 66-70. En un momento cr\u00edtico de su vida, Josefo hab\u00eda cambiado su lealtad a los romanos, en su propia opini\u00f3n, no por razones pol\u00edticas, sino guiado por Dios, quien le dio una idea de su trato con su pueblo, en el pasado y en el presente. El relato de Josefo de los eventos y los motivos subyacentes a las acciones de las personas est\u00e1, por lo tanto, sesgado. Esto sale claramente en JW. 6.311-13, donde habla de un "or\u00e1culo ambiguo" que se encuentra en las Escrituras "en el sentido de que en ese momento uno de su pa\u00eds se convertir\u00eda en gobernante del mundo". La gente com\u00fan y los sabios interpretaron esto como una referencia a un hombre de Israel. Josefo (que no especifica el pasaje de las escrituras) est\u00e1 convencido, sin embargo, de que el or\u00e1culo "significaba la soberan\u00eda de Vespasiano, quien fue proclamado emperador en suelo jud\u00edo".<\/p>\n
Josefo registra muchos incidentes y revueltas de la muerte de Herodes hacia adelante a la guerra total en PUBLICIDAD 66-70. En varios casos, estos fueron dirigidos por hombres que pudieron reunir a un grupo sustancial de personas a su alrededor. Ninguno de los hombres es llamado "ungido \/ mes\u00edas" por Josefo. Algunos de ellos eran claramente bandidos, liderando grupos de campesinos empobrecidos, y en ocasiones recurr\u00edan a la guerra de guerrillas contra los que estaban en el poder. Otros se describen como figuras prof\u00e9ticas que se asemejan a Mois\u00e9s (y Josu\u00e9) -ver Ant 20.97-98; y TJ 2.258-63 = Ant 20.167-71; Ant 20.188 (cf. el profeta mosaico samaritano en Ant 18.85-87, y la conmoci\u00f3n en Cirene registrada en TJ 7.437-42). Ver tambi\u00e9n MOVIMIENTOS MESI\u00c1NICOS EN EL JUDAISMO.<\/p>\n
Se informa que otros m\u00e1s ten\u00edan aspiraciones reales. Josefo menciona a tres de esos hombres en el tiempo que sigui\u00f3 a la muerte de Herodes el Grande: Judas, Sim\u00f3n y Athronges ( JW 2.55-65; Ant 17.271-85). Sigue siendo incierto hasta qu\u00e9 punto estos hombres y sus seguidores fomentaron esperanzas -mesi\u00e1nicas-, inspiradas en los recuerdos populares de David como l\u00edder de una considerable banda de bandidos antes de ser instalado como rey (1 Samuel 21-30). Se dice de dos l\u00edderes de la guerra jud\u00eda que ten\u00edan aspiraciones reales. Eran Menahem (ver especialmente JW 2.433-34 y 441-48) y Simon bar-Giora (ver especialmente JW 4.510 y 575; 7.29-31).<\/p>\n
En dos pasajes del presente texto de las Antig\u00fcedades, Josefo habla de Jes\u00fas como el Cristo. El primero (18.63-64) incluye la declaraci\u00f3n "\u00c9l era el Mes\u00edas"; el segundo (20.200) presenta a Santiago como "el hermano de Jes\u00fas, llamado el Cristo". Josefo puede haber incluido un aviso o avisos sobre Jes\u00fas (aunque solo sea porque a fines del siglo I D.C. \u00e9l estaba al tanto de la afirmaci\u00f3n cristiana de que Jes\u00fas era el Mes\u00edas), pero los informes actuales ciertamente han sido objeto de una redacci\u00f3n cristiana. V\u00e9ase tambi\u00e9n JOS\u00c9.<\/p>\n
10. Fuentes cristianas primitivas. <\/b>Los seguidores de Jes\u00fas de Nazaret lo consideraban el Mes\u00edas esperado por Israel. (Para el uso cristiano t\u00edpico del t\u00e9rmino ( ho ) christos , vea CRISTO.) En esta secci\u00f3n, se revisan brevemente las declaraciones cristianas sobre las creencias jud\u00edas en el Mes\u00edas, pero deben leerse en el contexto de las discusiones entre jud\u00edos y cristianos, como los mencionados en el libro de los Hechos. All\u00ed, se describe a Pablo tratando de convencer a los miembros de las sinagogas de la di\u00e1spora de que Jes\u00fas es el Cristo esperado (Hechos 9:22; 18: 5; cf. 18:28 de Apolos). Esto incluy\u00f3 probar que el Cristo ten\u00eda que sufrir y resucitar de entre los muertos (17: 3). En todos los casos, se utiliza la designaci\u00f3n ho christos , sin m\u00e1s adici\u00f3n. <\/p>\n
En Marcos 12:35, Jes\u00fas cuestiona la concepci\u00f3n obviamente com\u00fan de los escribas de que "el Cristo es el hijo de David"; en Marcos 15:32, los principales sacerdotes y los escribas hablan del "Cristo, el Rey de Israel". En la historia de la pasi\u00f3n de Marcos, se pone mucho \u00e9nfasis en el hecho de que Jes\u00fas es el Cristo y puede ser llamado Rey de los jud\u00edos, pero sin ning\u00fan matiz pol\u00edtico que justifique su crucifixi\u00f3n. El discurso apocal\u00edptico en Marcos 13 anticipa falsos mes\u00edas y falsos profetas (vv 21-22). La situaci\u00f3n en el per\u00edodo previo a la Guerra Jud\u00eda se refleja aqu\u00ed; Se recuerda a los lectores que Jesucristo, cuyo regreso al poder se espera, difiere completamente de los l\u00edderes populares de la \u00e9poca.<\/p>\n
En las discusiones entre Jes\u00fas (y en un caso Juan el Bautista) y -los jud\u00edos- en el Cuarto Evangelio, las declaraciones de este \u00faltimo sirven para resaltar por contraste ciertos aspectos de la cristolog\u00eda jo\u00e1nica; sin embargo, tienen alg\u00fan valor en s\u00ed mismos. En 7:42, se dice que el Cristo es un descendiente de David y que es nativo de Bel\u00e9n; en 12:34, se dice que Cristo -permanecer\u00e1 para siempre-, lo que refleja el \u00e9nfasis en el reino eterno de David (Sal 89: 36-37; Ezequiel 37:25). En 7:27, la declaraci\u00f3n "cuando aparezca el Cristo, nadie sabr\u00e1 de d\u00f3nde viene" puede estar relacionada con concepciones que se encuentran en los textos apocal\u00edpticos (ver m\u00e1s abajo). La declaraci\u00f3n de Juan el Bautista, "entre vosotros est\u00e1 uno a quien no conoc\u00e9is" (Juan 1:26), y su negaci\u00f3n de que deber\u00eda ser El\u00edas (1:21), puede explicarse por la concepci\u00f3n de un salvador que vive de inc\u00f3gnito en la tierra. ,Di\u00e1logo con Trypho 8.4; 49,1; cf. 110,1).<\/p>\n
La expectativa de que Cristo har\u00e1 se\u00f1ales (Juan 7:31) no se encuentra en fuentes jud\u00edas; las se\u00f1ales generalmente est\u00e1n relacionadas con un profeta esperado como Mois\u00e9s (tambi\u00e9n en Juan 6:14; 9: 16-17). Una nivelaci\u00f3n similar de diferentes terminolog\u00edas se encuentra en 4:25, 29, donde una mujer samaritana plantea la pregunta de si Jes\u00fas puede ser el Cristo y profesa creer en el Mes\u00edas quien, -cuando venga, nos mostrar\u00e1 todas las cosas-. Las pocas indicaciones que poseemos de una expectativa samaritana de un futuro agente de liberaci\u00f3n divina apuntan en la direcci\u00f3n de una persona como Mois\u00e9s, que se cree que fue predicha por Deut 18: 15-19. A veces a esta persona se le llama Taheb ("el que vuelve"), a veces se le considera como Mois\u00e9s redivivus (ver varios pasajes en el siglo IV AD Memar marqah; tres veces se dice que el Taheb revelar\u00e1 la verdad). Tambi\u00e9n podemos comparar el informe sobre un profeta samaritano en los d\u00edas de Pilato ( Ant 18.85-87).<\/p>\n
11. Textos apocal\u00edpticos. una. 1 Enoc. <\/b>En este documento compuesto, el libro de los Sue\u00f1os (cap\u00edtulos 83-90), fechado justo antes del 161 a. C. , retrata el nacimiento de un toro blanco (s\u00edmbolo de un hombre bueno y piadoso) despu\u00e9s del juicio final (90:37). . Su relaci\u00f3n con el buey salvaje en 90:38 no est\u00e1 clara. No se registran actividades especiales del toro o del buey salvaje. <\/p>\n
La dataci\u00f3n de las par\u00e1bolas de Enoc (cap\u00edtulos 37-71) permanece en disputa, ya que solo se encuentran en la versi\u00f3n et\u00edope, y no existen fragmentos de Aram o Gk. La mayor\u00eda de los eruditos ahora fechan esta parte de 1 Enoc en la segunda mitad del siglo I D.C. La figura central es un redentor celestial, a menudo llamado "ese (el) Hijo del hombre" (cf. Dan 7: 9-14, mencionado en 1 En. 46: 1-3), el Elegido (cf. Isa 42: 1; ver I En.39: 6; 40: 5, etc .; y cf. 46: 3), o el Justo (38: 2; v\u00e9ase 46: 3, 56: 3). El redentor celestial, que se cree que ha estado con Dios desde el principio (48: 3, 6) y permanece en la presencia de Dios, revela todas las cosas a los elegidos y es el juez del mundo y el campe\u00f3n de los justos, destruyendo sus enemigos (que son enemigos de Dios). V\u00e9ase tambi\u00e9n HIJO DEL HOMBRE. As\u00ed que 48: 8-10 habla de la derrota de los reyes de la tierra por los elegidos de Dios porque -han negado al Se\u00f1or de los esp\u00edritus y a Su Ungido-. La frase "su ungido" aparece aqu\u00ed debido a la reminiscencia de Sal 2: 2. En el cap\u00edtulo 52, el vidente ve monta\u00f1as de hierro, cobre, plata, oro, metal blando y plomo, y un \u00e1ngel que lo acompa\u00f1a le dice que -estos servir\u00e1n al dominio de Su Ungido para que sea poderoso y poderoso- (52: 4). En v 6, esto se explica por su fusi\u00f3n como cera antes del fuego en presencia del Elegido. En la descripci\u00f3n de la compleja figura del redentor en las par\u00e1bolas, se utilizan elementos de muchos textos b\u00edblicos (p. Ej., Isa 11: 2-4 en1 En. 49: 3-4 y 62: 2-3). Esta figura redentora recibe muchos nombres derivados de las Escrituras, uno de los cuales es "Su Ungido".<\/p>\n
B. El Apocalipsis sir\u00edaco de Baruch. <\/b>Como 4 Esdras (ver m\u00e1s abajo), 2 Baruc fue compuesto en los a\u00f1os posteriores a la destrucci\u00f3n del templo en D. C. 70. Tiene las expresiones -mi Ungido- (39: 7; 40: 1; 72: 2), -mi siervo, el Ungido- (70: 9) y -el Ungido- (29: 3; 30 : 1). En todos los casos se entiende una figura real que reina por un per\u00edodo limitado, introduciendo un tiempo de completa dicha e incorruptibilidad. En 70: 9, se dice que -mi siervo, el Ungido-, reinar\u00e1 despu\u00e9s de guerras y desastres en la tierra. La tierra santa tendr\u00e1 paz (71: 1); de las naciones, s\u00f3lo se salvar\u00e1n aquellos que no hayan sometido a Israel (72: 2-6). Abundar\u00e1n la paz, el gozo, la armon\u00eda y la salud (cap\u00edtulos 73-74, con referencias a Isa 11: 6-8 y G\u00e9nesis 3: 16-18). Adem\u00e1s, -porque ese tiempo marca el fin de lo corruptible y el comienzo de lo incorruptible- (74: 2).<\/p>\n
En la interpretaci\u00f3n de la visi\u00f3n de la vid y el cedro (cap\u00edtulos 36-37), se dice que -el reino de mi Ungido- vendr\u00e1 despu\u00e9s del fin del cuarto reino (39: 7). Los enemigos, incluido su \u00faltimo l\u00edder (representado por el cedro), ser\u00e1n destruidos. -Mi Ungido- lo acusar\u00e1 de todas las iniquidades y lo destruir\u00e1 en el monte Sion (39: 8-40: 2). El Mes\u00edas reinar\u00e1 sobre el remanente del pueblo de Dios en el lugar que Dios ha elegido (40: 2). -Su reino permanecer\u00e1 para siempre, hasta que acabe esta obra de corrupci\u00f3n y se cumplan los tiempos se\u00f1alados- (40: 3).<\/p>\n
En 2 Bar. 29: 2-30: 1, el reinado del -Ungido- en la tierra santa se describe en t\u00e9rminos paradis\u00edacos; el \u00e9nfasis est\u00e1 en la matanza de Leviat\u00e1n y Behemot por alimento, en la fertilidad abundante y en el retorno del man\u00e1. Cuando la presencia del Mes\u00edas en la tierra haya llegado a su fin, regresar\u00e1 en gloria y seguir\u00e1 una resurrecci\u00f3n general (30: 2). Se piensa claramente que el Mes\u00edas estuvo en el cielo antes de su revelaci\u00f3n en la tierra (29: 3; 39: 7; cf. 73: 1).<\/p>\n
C. 4 Esdras (= 2 Esdras). <\/b>Cuatro pasajes de esta obra mencionan a un agente de liberaci\u00f3n divina. En 7: 26-29, este agente aparece (o "se revela") con sus compa\u00f1eros cuando la ciudad ahora invisible y el pa\u00eds ahora oculto se vuelven visibles. Traer\u00e1 400 a\u00f1os (seg\u00fan la mayor\u00eda de las versiones) de felicidad a todos los que sobreviven. Despu\u00e9s de ese per\u00edodo, todos, incluido el agente divino, morir\u00e1n; entonces habr\u00e1 un per\u00edodo de silencio durante siete d\u00edas, como hab\u00eda habido al principio de la creaci\u00f3n; finalmente, comenzar\u00e1 el nuevo e\u00f3n de incorruptibilidad, trayendo consigo resurrecci\u00f3n y juicio (7: 30-44). El agente divino se llama "hijo m\u00edo, el Ungido"; en este pasaje, "mi hijo" debe interpretarse en el contexto de Sal 2: 7 o ser considerado (como piensan la mayor\u00eda de los eruditos) una traducci\u00f3n de Gr. ho pais mou, que deber\u00eda haberse traducido como "mi sirviente". En cuanto a los -compa\u00f1eros- mencionados en 7:26, podemos se\u00f1alar 6:26 y 13:52. Presumiblemente, se refiere a un grupo selecto de hombres piadosos, incluidos Enoc, Mois\u00e9s (?) Y El\u00edas. En 14: 9, Esdras recibe la promesa de que ser\u00e1 quitado de la tierra y "permanecer\u00e1 con mi hijo y con los que son como t\u00fa, hasta el fin de los tiempos". Esta traducci\u00f3n se informa al final del cap\u00edtulo 14 en la mayor\u00eda de las versiones del libro.<\/p>\n
En la interpretaci\u00f3n de la visi\u00f3n del \u00c1guila y el Le\u00f3n (11: 1-12: 3), el le\u00f3n se explica como -el Ungido a quien el Alt\u00edsimo ha guardado hasta el fin de los d\u00edas, quien brotar\u00e1 de la semilla de David -(seg\u00fan todas las versiones excepto el lat\u00edn; cf. Gen 49: 9, 10). Notamos aqu\u00ed el uso absoluto del t\u00e9rmino ( Lat unctus ), la idea de que el Mes\u00edas ya existe (cf. 2 Baruc y 1 Enoc ), junto con la noci\u00f3n de que es un descendiente de David. Como en la visi\u00f3n misma (11: 36-46), acusa a su contraparte (el \u00e1guila = los gobernantes romanos) de ciertos cr\u00edmenes (12:32). El siguiente vers\u00edculo agrega que los condenar\u00e1 y los destruir\u00e1; tambi\u00e9n dar\u00e1 gozo a los sobrevivientes en la tierra, hasta que llegue el d\u00eda del juicio final.<\/p>\n
En el cap\u00edtulo 13 no se encuentra la designaci\u00f3n "el ungido". En una visi\u00f3n, una figura humana viene de las profundidades del mar y vuela con las nubes del cielo (cf. Dan 7: 2, 3, 13). Destruye a una gran multitud de adversarios con una corriente de fuego de su boca (vv 3-11; cf. Isa 11: 4 y Sal 18: 9 [-Eng 8]). Lo hace despu\u00e9s de tallar una gran monta\u00f1a y volar sobre ella (v. 6; cf. Dan. 2: 34-35, 44-45). Despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n de los enemigos, env\u00eda a una compa\u00f1\u00eda pac\u00edfica a la que se unen otras personas que vienen del cautiverio (jud\u00edos de la di\u00e1spora) y otros (presumiblemente gentiles convertidos). La interpretaci\u00f3n de la visi\u00f3n en los vers\u00edculos 25-53 difiere en muchos detalles de la visi\u00f3n misma. En los vers\u00edculos 25-26, escuchamos que el Alt\u00edsimo mantuvo al hombre listo a lo largo de muchas edades; El v 32 habla de -mi hijo \/ siervo que ser\u00e1 revelado- (cf. tambi\u00e9n vv 37, 52). En los vers\u00edculos 37-38, su principal actividad es (sorprendentemente) que convence a las naciones, las reprocha por sus malvados planes y las destruye -sin esfuerzo por medio de la ley-. El hombre se parar\u00e1 en el monte Si\u00f3n; de hecho, -Si\u00f3n aparecer\u00e1 ante todos los hombres, completa y completa- (v. 36). \u00c9l librar\u00e1, ordenar\u00e1 y proteger\u00e1 a los sobrevivientes (vv. 26-48) m\u00e1s las diez tribus que regresaron, las cuales recibir\u00e1n mucha atenci\u00f3n (vv 39-47). En el v. 52, se mencionan los compa\u00f1eros de -mi hijo \/ siervo-. No se hace menci\u00f3n de un juicio final que suceda a los d\u00edas de este redentor. Las expectativas sobre el fin en general y la venida de un agente de liberaci\u00f3n divina en particular son claramente bastante diversas en y los destruye "sin esfuerzo por medio de la ley". El hombre se parar\u00e1 en el monte Si\u00f3n; de hecho, -Si\u00f3n aparecer\u00e1 ante todos los hombres, completa y completa- (v. 36). \u00c9l librar\u00e1, ordenar\u00e1 y proteger\u00e1 a los sobrevivientes (vv. 26-48) m\u00e1s las diez tribus que regresaron, las cuales recibir\u00e1n mucha atenci\u00f3n (vv 39-47). En el v. 52, se mencionan los compa\u00f1eros de -mi hijo \/ siervo-. No se hace menci\u00f3n de un juicio final que suceda a los d\u00edas de este redentor. Las expectativas sobre el fin en general y la venida de un agente de liberaci\u00f3n divina en particular son claramente bastante diversas en y los destruye "sin esfuerzo por medio de la ley". El hombre se parar\u00e1 en el monte Si\u00f3n; de hecho, -Si\u00f3n aparecer\u00e1 ante todos los hombres, completa y completa- (v. 36). \u00c9l librar\u00e1, ordenar\u00e1 y proteger\u00e1 a los sobrevivientes (vv. 26-48) m\u00e1s las diez tribus que regresaron, las cuales recibir\u00e1n mucha atenci\u00f3n (vv 39-47). En el v. 52, se mencionan los compa\u00f1eros de -mi hijo \/ siervo-. No se hace menci\u00f3n de un juicio final que suceda a los d\u00edas de este redentor. Las expectativas sobre el fin en general y la venida de un agente de liberaci\u00f3n divina en particular son claramente bastante diversas en se mencionan los compa\u00f1eros de -mi hijo \/ siervo-. No se hace menci\u00f3n de un juicio final que suceda a los d\u00edas de este redentor. Las expectativas sobre el fin en general y la venida de un agente de liberaci\u00f3n divina en particular son claramente bastante diversas en se mencionan los compa\u00f1eros de -mi hijo \/ siervo-. No se hace menci\u00f3n de un juicio final que suceda a los d\u00edas de este redentor. Las expectativas sobre el fin en general y la venida de un agente de liberaci\u00f3n divina en particular son claramente bastante diversas en4 Esdras.<\/p>\n
D. El Apocalipsis de Abraham. <\/b>Este texto, tambi\u00e9n se fecha generalmente alg\u00fan tiempo despu\u00e9s DEL ANUNCIO 70, menciona en 31: 1 que Dios sonar\u00e1 la trompeta del aire y enviar\u00e1 su escogido (Isa\u00edas 42: 1; cf. 1 Enoc 37-71) que deber\u00e1 citar Pueblo de Dios oprimido por los gentiles. <\/p>\n
F. Escritos jud\u00edos posteriores<\/b> <\/p>\n
El per\u00edodo desde la destrucci\u00f3n del templo ( 70 D. C.) hasta finales del siglo II es importante debido a las reacciones a los acontecimientos del 66 al 70 d . C. y al impacto de la revuelta de Sim\u00f3n bar-Kokhba en el 132-135 d . C. a la expulsi\u00f3n de jud\u00edos de Jerusal\u00e9n. En el contexto actual, nos limitaremos a algunas breves observaciones.<\/p>\n
1. Las dieciocho bendiciones. <\/b>Esta oraci\u00f3n diaria jud\u00eda nos la conocemos en dos revisiones posteriores, una babil\u00f3nica m\u00e1s larga y una palestina m\u00e1s corta. No sabemos exactamente en qu\u00e9 forma (s) se rez\u00f3 en el siglo I D.C. , antes y despu\u00e9s de la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n. Ambas versiones oran por la reuni\u00f3n de los dispersos, por la reinstalaci\u00f3n de los jueces y consejeros apropiados, por la misericordia de Dios sobre Jerusal\u00e9n y el templo, y por la adoraci\u00f3n adecuada en el templo. La recensi\u00f3n babil\u00f3nica habla expl\u00edcitamente del regreso de Dios a Jerusal\u00e9n y la reconstrucci\u00f3n de la ciudad. Encontramos esto en la decimocuarta bendici\u00f3n que tambi\u00e9n reza: "Levanta pronto en medio de ella el trono de David". La decimoquinta bendici\u00f3n agrega: -Haz brotar r\u00e1pidamente el Renuevo de David, y exaltado su cuerno por tu salvaci\u00f3n. Porque esperamos tu salvaci\u00f3n todo el d\u00eda. Bendito eres, Se\u00f1or, que haces brotar el cuerno de la salvaci\u00f3n -(cf. Sal 132: 17; Sir 51:12 [en heb]; y las referencias al- Renuevo de David -en Jerem\u00edas, Zacar\u00edas y Qumr\u00e1n Rollos). La decimocuarta bendici\u00f3n de la recensi\u00f3n palestina combina la oraci\u00f3n por Jerusal\u00e9n con la de la casa de David: -Ten piedad. . . a la realeza de la casa de David, tu ungido (justo). Bendito eres, Se\u00f1or, Dios de David, que edificas Jerusal\u00e9n -. Los elementos de la esperanza sobre la intervenci\u00f3n de Dios en el futuro que se encuentran en estas dos recensiones sin duda habr\u00e1n formado parte de la oraci\u00f3n diaria en el per\u00edodo posterior.70 D.C. y, formulado de manera diferente, probablemente tambi\u00e9n en los a\u00f1os anteriores.<\/p>\n
2. Fuentes rab\u00ednicas. <\/b>Es notoriamente dif\u00edcil usar los datos de la Mishn\u00e1, Tosephta, los dos Talmuds y el Midrashim m\u00e1s antiguo con fines hist\u00f3ricos. Hay que tener mucho cuidado al establecer la forma original de los muchos dichos de los eruditos individuales, y los problemas de adscripci\u00f3n son muchos. Lo mismo ocurre con las tradiciones sobre los diversos eruditos. <\/p>\n
Sin dichos mesi\u00e1nicas se registran de acad\u00e9micos Tannaitic que murieron antes DEL ANUNCIO 70. En dichos atribuidos a Tannaim m\u00e1s adelante, encontramos una distinci\u00f3n entre los d\u00edas del Mes\u00edas y el \/ edad del mundo por venir, comparable a la encontrada en 2 Baruch y 4 Esdras ( aunque hay muchas diferencias de opini\u00f3n en cuanto a la naturaleza exacta de los d\u00edas del Mes\u00edas). La Mishn\u00e1 menciona al Mes\u00edas (dav\u00eddico) solo en dos lugares: m. Ber. 1: 5 habla de "este mundo" y "los d\u00edas del Mes\u00edas", mientras que m. Soṭa 9:15 menciona un mayor deterioro del estado de cosas -en los d\u00edas del advenimiento ( lit.las huellas) del Mes\u00edas ". Cabe se\u00f1alar que la Mishn\u00e1 habla varias veces sobre "el ungido", que significa "el ungido (sumo) sacerdote" (en particular en el tratado Horayot ), y que lo distingue de "el que est\u00e1 dedicado por las muchas vestiduras" ( m. Hor. 3: 4; m. Meg. 1: 9; m. Mak. 2: 6). Si esto contiene una reminiscencia de una \u00e9poca en que los (sumos) sacerdotes no pod\u00edan ser ungidos (fuentes rab\u00ednicas posteriores mencionan que el aceite de la unci\u00f3n estaba escondido en los d\u00edas de Jos\u00edas), puede explicar por qu\u00e9 la secta de Qumr\u00e1n, y probablemente otros grupos tambi\u00e9n, anticip\u00f3 el d\u00eda en que se levantar\u00eda un sumo sacerdote debidamente ungido.<\/p>\n
Muy importante es la tradici\u00f3n de que el rabino Akiba aclam\u00f3 al l\u00edder de la segunda revuelta, Simon bar Kokhba, como el Mes\u00edas. En las monedas de la revuelta, a Sim\u00f3n se le llama pr\u00edncipe ( nāśı̂˒ ; cf. Ezequiel 34:24 y los Rollos de Qumr\u00e1n) de Israel; a veces se le menciona junto con Eleazar el sacerdote, que tambi\u00e9n aparece individualmente. En algunas monedas, aparece un templo con una estrella encima. Esto puede ser una referencia a N\u00fameros 24:17, -una estrella saldr\u00e1 de Jacob. . . , -El texto que es central en la tradici\u00f3n sobre el rabino Akiba, registrado en y. Ta˓an. 68d. En las fuentes variantes hay un juego de palabras sobre el nombre de Sim\u00f3n. En documentos reci\u00e9n descubiertos del desierto de Judea, se le llama "hijo de Kosiba"; los muchos que, como Akiba, lo aclamaron como el Mes\u00edas lo llam\u00f3 "hijo de la estrella" (Aramk\u00f4kbā˒ ). En los escritos rab\u00ednicos, la s en el nombre generalmente se cambia a una z (bar-Koziba), lo que implica que se lo consideraba "el hijo de la mentira" (es decir, un mentiroso). El hecho de que Sim\u00f3n (que no es de ascendencia dav\u00eddica, hasta donde sabemos) fuera considerado el Mes\u00edas por un gran hombre como el rabino Akiba muestra la intensidad del anhelo de redenci\u00f3n y explica el gran enga\u00f1o en los a\u00f1os posteriores al 135. El sutil cambio en la ortograf\u00eda del nombre de su padre muestra esto, al igual que el dicho del rabino YoḥananB. Torta, transmitido junto con el del rabino Akiba: "Akiba, la hierba crecer\u00e1 de tus p\u00f3mulos y el Hijo de David todav\u00eda no habr\u00e1 venido". A menudo se piensa que la noci\u00f3n de la muerte de una figura llamada Mes\u00edas, hijo de Jos\u00e9 (o hijo de Efra\u00edn), en la guerra contra el enemigo final, Gog, surgi\u00f3 en el tiempo posterior a la derrota de Simon bar Kokhba (Kosiba). . La noci\u00f3n de un Mes\u00edas de Jos\u00e9 como guerrero tambi\u00e9n se encuentra sin la idea de derrota; seg\u00fan algunos estudiosos, esto debe haber existido antes.<\/p>\n
3. Los Targums. <\/b>Es dif\u00edcil evaluar el valor de los p\u00e1rrafos mesi\u00e1nicos en las diversas traducciones arameas de secciones de la Biblia hebrea. Tenemos que basarnos en manuscritos de fecha relativamente tard\u00eda, cuyos textos son de car\u00e1cter compuesto; tambi\u00e9n hay muchas variaciones entre los t\u00e1rgums relacionados, y la redacci\u00f3n original y la fecha original de los elementos constitutivos son dif\u00edciles de establecer. Sin embargo, mucho trabajo se est\u00e1 haciendo en estos escritos, sobre todo con el objeto de investigar en qu\u00e9 medida los pasajes en ellos puede arrojar luz sobre las discusiones que se sabe que han tenido lugar en el per\u00edodo comprendido entre el siglo 2d AC al siglo 2d ANUNCIO , en particular en el momento en que se origin\u00f3 el cristianismo primitivo. Aqu\u00ed se puede dar un ejemplo. La estrella de Jacob en N\u00fam. 24:17 fue interpretada mesi\u00e1nicamente por R. Akiba, como hemos visto; en los Rollos de Qumr\u00e1n, N\u00fam 24:17 est\u00e1 relacionado con el pr\u00edncipe de la congregaci\u00f3n en 4QTestim 9-13 y 1QM 11: 6-7. En CD 7: 18-21, la -estrella- se interpreta como el Int\u00e9rprete de la Ley, mientras que -el cetro- (mencionado inmediatamente despu\u00e9s en N\u00fam. 24:17) se equipara con el pr\u00edncipe de toda la congregaci\u00f3n (cf. 1QSb 5 : 27-28). La versi\u00f3n LXX del vers\u00edculo, que habla de "una estrella" y "un hombre", se menciona en Philo, Praem. 95 (cf. Vita Mos. I 290). R. Akiba, por lo tanto, no fue de ninguna manera el primero en conectar Num 24:17 con un futuro redentor.<\/p>\n
En Tg. Onq., Se habla de "el rey" y "el Mes\u00edas"; en Tg. Ps.-J., -un rey- y -el Mes\u00edas y un cetro-; en Tg. Neof., Con alguna variaci\u00f3n, "un rey" y "un redentor y un jefe" (as\u00ed tambi\u00e9n Frg. Tg. ). Los Targums representan claramente una vieja interpretaci\u00f3n tradicional; su testimonio complementa nuestra evidencia. Por otro lado, es solo la evidencia de fuentes m\u00e1s antiguas lo que nos permite determinar la fecha de la interpretaci\u00f3n encontrada en los Targums.<\/p>\n
G. Resumen<\/b> <\/p>\n
El t\u00e9rmino -Mes\u00edas- \/ -Ungido- no se encuentra muy a menudo en la Biblia hebrea y en los escritos jud\u00edos del per\u00edodo entre 200 AC y PUBLICIDAD 100. En la Biblia hebrea, las personas son ungidas para convertirse en reyes, o (sumos) sacerdotes, o (en un solo caso) un profeta. En la gran mayor\u00eda de los casos, el t\u00e9rmino "ungido" est\u00e1 relacionado con una figura real. En los Salmos Reales, se recuerdan las promesas e instrucciones de Dios a David y su dinast\u00eda. Los salmistas hacen afirmaciones de gran alcance, pero estas siempre est\u00e1n relacionadas con el rey reinante (a quien, entre otras cosas, se le llama -el ungido del Se\u00f1or-) pero no con un futuro hijo de David. Sin embargo, estos salmos, que se siguieron cantando mucho despu\u00e9s de que hubiera reyes en Jerusal\u00e9n, habr\u00e1n contribuido a dar forma a la esperanza de un rey dav\u00eddico ideal. Tambi\u00e9n lo hicieron las profec\u00edas sobre un futuro rey de la familia de David, pero en estos textos no aparece el t\u00e9rmino -ungido-.<\/p>\n
Una investigaci\u00f3n de los escritos jud\u00edos alrededor del comienzo de la era com\u00fan revela que el t\u00e9rmino "Mes\u00edas" no se us\u00f3 generalmente como una designaci\u00f3n para el representante o intermediario de Dios al comienzo de una nueva era de paz para Israel y las naciones. Las expectativas de un cambio radical y definitivo provocado por Dios no necesariamente inclu\u00edan una tarea para los agentes (humanos o ang\u00e9licos) de la liberaci\u00f3n divina, y no es necesario enfatizar el hecho de que los agentes de Dios fueron ungidos. El futuro rey dav\u00eddico esperado en el Sal. 17 s\u00f3lo se llama "ungido del Se\u00f1or" de pasada; en Ps. Sol.18, el t\u00e9rmino parece haberse convertido en una expresi\u00f3n fija para denotar el futuro rey ideal de David designado por Dios. La compleja figura del redentor en las par\u00e1bolas de Enoc se llama s\u00f3lo dos veces "su (es decir, el ungido del Se\u00f1or)", probablemente bajo la influencia de Sal 2: 2. Un mes\u00edas real se encuentra en 2 Baruc y 4 Esdras ; en estos escritos, su reinado es temporal. En los documentos de Qumr\u00e1n, nos encontramos con un futuro sumo sacerdote que una vez se llam\u00f3 "el ungido de Aar\u00f3n" y un futuro rey llamado "el ungido de Israel" o "el ungido justo". Si la expresi\u00f3n "ungidos de Aar\u00f3n e Israel" en el Documento de Damascose refiere a dos personas oa una no est\u00e1 claro. En un fragmento encontramos una figura prof\u00e9tica llamada -el ungido por el Esp\u00edritu- (cf. Isa 61: 1).<\/p>\n
Las declaraciones cristianas sobre las creencias y expectativas jud\u00edas que se encuentran en los escritos del Nuevo Testamento tienden a poner un \u00e9nfasis relativamente fuerte en la esperanza jud\u00eda del Mes\u00edas. Deben leerse en el contexto de las discusiones entre jud\u00edos y cristianos sobre Jes\u00fas, a quien los cristianos cre\u00edan que era el Mes\u00edas (Cristo).<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Cazelles, H. 1978. Le Messie de la Bible: Christologie de l’Ancien Testament. -J\u00e9sus et J\u00e9sus-Christ- 7. Par\u00eds.<\/p>\n
Cothenet, E. 1982. Onction. I. Dans l’\u00c9criture. Dictionnaire de la Spiritualit\u00e9 11: 788-801.<\/p>\n
Dexinger, F. 1986. Der Taheb: Ein "mesianischer" Heilsbringer der Samaritaner. Salsburgo.<\/p>\n
Grelot, P. 1962. Le Messie dans les Apocryphes de l’Ancien Testament. P\u00e1ginas. 19-50 en La place du Messie: Messianisme et eschatologie, ed. E. Massaux y col. RechBib 6. Par\u00eds.<\/p>\n
—. 1978. L’Esp\u00e9rance juive \u00e0 l’heure de J\u00e9sus. -J\u00e9sus et J\u00e9sus-Christ- 6. Par\u00eds.<\/p>\n
Horsley, RA y Hanson, JS 1985. Bandits, Prophets and Messiahs. Minneapolis.<\/p>\n
Jonge, M. de. 1966. El uso de la palabra "ungido" en el tiempo de Jes\u00fas. 8 de noviembre : 132-48.<\/p>\n
—. 1969. El papel de los intermediarios en la intervenci\u00f3n final de Dios en el futuro seg\u00fan los rollos de Qumr\u00e1n. P\u00e1ginas. 44-63 en Estudios sobre el trasfondo jud\u00edo del Nuevo Testamento, ed. O. Michel y col. Assen.<\/p>\n
—. 1972-73. Expectativas jud\u00edas sobre el "Mes\u00edas" seg\u00fan el cuarto evangelio. NTS 19: 246-70.<\/p>\n
—. 1974. Josephus und die Zukunftserwartungen seines Volkes. P\u00e1ginas. 205-19 en Josephus-Studies, ed. O. Betz, K. Haacker y M. Hengel. G\u00f6ttingen.<\/p>\n
—. 1986. \u00bfDos Mes\u00edas en los Testamentos de los Doce Patriarcas? P\u00e1ginas. 150-62 en Tradici\u00f3n y reinterpretaci\u00f3n en la literatura jud\u00eda y cristiana primitiva, ed. JW van Henten, HJ de Jonge, PT van Rooden y JW Wesselius. Leiden.<\/p>\n
Jonge, M. de y Woude, AS van der. 1973-74. Ideas mesi\u00e1nicas en el juda\u00edsmo tard\u00edo. TDNT 9: 509-27.<\/p>\n
Klausner, J. 1955. La idea mesi\u00e1nica en Israel desde su comienzo hasta la finalizaci\u00f3n de la Mishn\u00e1. Trans. WF Stinespring. Nueva York.<\/p>\n
Laperrousaz, E.-M. 1982. L’Attente du Messie en Palestine \u00e0 la veille et au d\u00e9but de l’\u00e8re chr\u00e9tienne. Par\u00eds.<\/p>\n
Levey, SH 1974. El Mes\u00edas: una interpretaci\u00f3n aramea. Cincinnati.<\/p>\n
Mettinger, TND 1976. King and Messiah. ConBOT 8. Lund.<\/p>\n
Mowinckel, S. 1956. El que viene. Trans. GW Anderson. Oxford.<\/p>\n
Neusner, J. 1984. Messiah in Context. Filadelfia.<\/p>\n
Neusner, J .; Verde, WS; y Frerichs, E., eds. 1987. Los juda\u00edsmos y sus mes\u00edas en el cambio de la era cristiana. Cambridge.<\/p>\n
P\u00e9rez Fern\u00e1ndez, M. 1981. Tradiciones Mesi\u00e1nicas en el Targum Palestinense. Estudios exeg\u00e9ticos. Instituci\u00f3n San Jer\u00f3nimo 12. Valencia.<\/p>\n
Sch\u00e4fer, P. 1978. Studien zur Geschichte des rabbinischen Judentums. AGJU 15. Leiden.<\/p>\n
Stone, ME 1968. El concepto del Mes\u00edas en IV Ezra. P\u00e1ginas. 295-312 en Religions in Antiquity, ed. J. Neusner. Leiden.<\/p>\n
Wacholder, BZ 1979. Mesianismo y Mishn\u00e1: tiempo y lugar en la Halaj\u00e1 temprana. Jerusal\u00e9n.<\/p>\n
Woude, AS van der. 1957. Die messianischen Vorstellungen der Gemeinde von Qumran. Assen.<\/p>\n
MARINUS DE JON GE<\/p>\n
[28]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
MES\u00cdAS. El t\u00e9rmino se remonta a Mes\u00edas, una forma griega (Juan 1:41; 4:25) del heb mā\u009aı̂ah, que denota una persona ungida. El hebreo hammā\u009aı̂aḥ ( Aram mĕ\u009aı̂ḥā˒ ), "el Mes\u00edas", generalmente se traduce en griego con ho christos, el Cristo. Debido a que un principio central del cristianismo siempre ha sido la convicci\u00f3n de que Jes\u00fas era el Cristo (el Mes\u00edas esperado por Israel), se ha prestado mucha atenci\u00f3n al estudio de las expectativas … Continuar leyendo \u00abMES\u00cdAS. El t\u00e9rmino se remonta a Mes\u00edas, una forma griega (Juan 1:41; 4:25) del heb mā\u009aı̂ah, que denota una…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-7969","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7969","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7969"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7969\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7969"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7969"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7969"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}