NUEVO TESTAMENTO, CITAS DEL <\/b>AT<\/b> EN EL<\/b> Las citas del AT en el NT expresan el hecho hist\u00f3rico de que el cristianismo primitivo tiene ra\u00edces significativas en la religi\u00f3n del juda\u00edsmo, as\u00ed como el hecho teol\u00f3gico de que las declaraciones y argumentos teol\u00f3gicos primordiales de los escritores del NT se hacen en continuidad con el AT, al que llaman Escritura ( graf). En t\u00e9rminos de lo \u00faltimo, estas citas son de hecho sintom\u00e1ticas del hecho fundamental de que la perspectiva, el contenido y el lenguaje de la mayor\u00eda de los escritores del NT est\u00e1n esencialmente determinados por el AT. Es necesario se\u00f1alar, sin embargo, que no hay evidencia de un continuidad desde el AT hasta las declaraciones teol\u00f3gicas espec\u00edficas de los escritores del NT. El evangelio de la cruz y la resurrecci\u00f3n de Jesucristo es m\u00e1s que el resultado escatol\u00f3gico del Antiguo Testamento.<\/p>\n
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A. Preocupaciones fundamentales<\/p>\n
B. F\u00f3rmulas de cotizaciones<\/p>\n
C.Citas de las Escrituras y el Midrash<\/p>\n
D. Cr\u00edtica textual<\/p>\n
E. Citas de las Escrituras en los escritos del NT<\/p>\n
1. Paul<\/p>\n
2. Cartas deutero-paulinas<\/p>\n
3. Sin\u00f3pticos<\/p>\n
4. Hechos<\/p>\n
5. El evangelio de Juan<\/p>\n
6. Hebreos, Santiago, 1 Pedro<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Preocupaciones fundamentales<\/b> <\/p>\n
El lector de los escritos del Nuevo Testamento tiende a tener la impresi\u00f3n de una continuidad fundamental, especialmente debido a la frecuente apelaci\u00f3n de algunos escritores del Nuevo Testamento a los dichos del Antiguo Testamento que a menudo se introducen mediante f\u00f3rmulas estereotipadas.(vea abajo). Por lo tanto, surge la pregunta de si estas f\u00f3rmulas de citas tienen la intenci\u00f3n de fundamentar la proclamaci\u00f3n del Nuevo Testamento en virtud de su testimonio del Antiguo Testamento. En la medida en que representa las Escrituras del cristianismo primitivo, el AT tiene una autoridad incontestable y, en este sentido, se cita como Sagrada Escritura. Sin embargo, para algunos de los escritores del NT, su estructura de autoridad en relaci\u00f3n con el kerigma del NT y con la proclamaci\u00f3n de Jes\u00fas es solo marginalmente objeto de reflexi\u00f3n teol\u00f3gica. De acuerdo con la antigua interpretaci\u00f3n jud\u00eda de las Escrituras, la interrelaci\u00f3n de las dos o tres dimensiones autorizadas (especialmente el esquema de "promesa y cumplimiento" y los m\u00e9todos de tipolog\u00eda y alegor\u00eda) alcanza un cierto equilibrio. En el Nuevo Testamento, esta interrelaci\u00f3n se presupone una vez m\u00e1s hermen\u00e9uticamente, en lugar de delimitarse.<\/p>\n
La pregunta teol\u00f3gica crucial es, \u00bfdesde qu\u00e9 perspectiva o con qu\u00e9 comprensi\u00f3n previa los escritores del NT leyeron el AT como Escritura? Para casi todos los escritores del NT interesados, este precomprensi\u00f3n puede estar circunscrito, aunque individualmente bastante diverso, de la siguiente manera: el anuncio del evento redentor escatol\u00f3gico que Dios ha realizado en Jesucristo, es el contenido de los escritos del AT. En este sentido, entienden el AT como la multiforme promesa de Cristo. Esto es cierto a fortiori cuando se trabaja con el esquema de -cumplimiento de promesa- que ya hab\u00eda sido constitutivo de la historiograf\u00eda deuteronomista y, principalmente, tambi\u00e9n cuando se utiliza el m\u00e9todo aleg\u00f3rico o tipol\u00f3gico. En este sentido, la manera en que se usan las Escrituras es comparable a la interpretaci\u00f3n de las Escrituras que se practica en Qumr\u00e1n, aunque no en t\u00e9rminos de contenido, sino de forma (cf.por ejemplo, Isa 40: 3 en Marcos 1: 3 y 1QS 8:13 y sigs .). Por supuesto, este tipo de interpretaci\u00f3n de la Escritura disminuye el sentido literal, si es que no pierde su significado por completo.<\/p>\n
Por tanto, debe hacerse una distinci\u00f3n entre el Antiguo Testamento per se y el Antiguo Testamento recibido en el Nuevo.Frente al Vetus Testamentum per se, este \u00faltimo constituye una nueva entidad teol\u00f3gica. Es tarea de la teolog\u00eda del NT extraer esta entidad en las piezas individuales del mosaico y ensamblarlas para mostrar las caracter\u00edsticas teol\u00f3gicas (H\u00fcbner 1990: 37-76). Se puede argumentar que especialmente las citas del AT en el NT son de considerable importancia en tal cuadro. Sin embargo, la base del texto del Vetus Testamentum in Novo receptum es principalmente la Septuaginta (sobre ciertas modificaciones, ver m\u00e1s abajo). Gran parte de la argumentaci\u00f3n teol\u00f3gica en la que se involucran los escritores del Nuevo Testamento por medio de citas del Antiguo Testamento perder\u00eda su propio poder de argumentaci\u00f3n, si se basara en el texto hebreo original que difiere de la LXX.en un caso dado (p. ej., Deuteronomio 27:26 en G\u00e1latas 3:10). Sin embargo, es constitutivo de la particularidad teol\u00f3gica del Vetus Testamentum in Novo receptum que se basa en gran medida en la LXX<\/p>\n
B. F\u00f3rmulas de cotizaciones<\/b> <\/p>\n
La mayor parte de las citas del AT comienza con una f\u00f3rmula introductoria ( quotationis f\u00f3rmula, fq de aqu\u00ed en adelante abreviado., [ Pl. ] Fqq.) Y se caracteriza de este modo como una cita en su forma. A veces, la aparici\u00f3n de una cita es obvia incluso en ausencia de dicha f\u00f3rmula.<\/p>\n
Comienzos de una fq. Ya ocurrir en el AT, por ejemplo, 2 Reyes 14: 6 -de acuerdo a lo que est\u00e1 escrito en el libro de Mois\u00e9s,- 4 Kgdms 14: 6 (LXX) -como est\u00e1 escrito en el libro de la ley s . de Mois\u00e9s- Esto tiene un paralelo en el Qumraniano "como est\u00e1 escrito" (1QS 5:15; 8:14; 4QFl 1, 2:12; CD 7:19). De ah\u00ed el kktwb rab\u00ednico . ( Aram kdktyb ) como [est\u00e1] escrito) que no est\u00e1 atestiguado hasta despu\u00e9s de la era del NT, bien puede haber sido usado en la ex\u00e9gesis rab\u00ednica durante los tiempos del NT.<\/p>\n
A esta tradici\u00f3n exeg\u00e9tica, por tanto, pertenece el NT m\u00e1s frecuente fq. -Como est\u00e1 escrito- o -as\u00ed est\u00e1 escrito-, -(porque) est\u00e1 escrito- o similar (62 veces), particularmente en los Sin\u00f3pticos y Pablo. Junto a estos encontramos otras formas de grapho (escribir), por ejemplo, "como se ha escrito" o variaciones de "la escritura dice". La \u00faltima f\u00f3rmula proporciona la transici\u00f3n a fqq. que se basan en una forma de lego (decir). En lugar de las Escrituras, se pueden citar sus escritores, por ejemplo, Isa\u00edas (Juan 1:23) o David (Hechos 2:25). Aparte de aquellos casos en los que Dios, Cristo o el Esp\u00edritu Santo se presentan como orador en la cita, usando la primera persona del singular (Romanos 9-11, Hechos y Hebreos), Dios mismo no se menciona como orador en el fqq. En el corpus paulino,kathos eipen ho theos -como Dios dijo- es singular en 2 Corintios 6:16 Pero esta cita es parte de una interpolaci\u00f3n en el texto paulino. En los diez casos, legei kyrios -el Se\u00f1or dice- es parte de la cita o una adici\u00f3n a la cita del escritor del NT (Ellis 1978: 182-87).<\/p>\n
Se encuentra una excepci\u00f3n en fqq. de las citas de cumplimiento de Mateo, es decir, -para que se cumpla lo dicho por el Se\u00f1or por medio de los profetas. . . " o an\u00e1logamente, que son constitutivos de su concepci\u00f3n teol\u00f3gica. Las citas de cumplimiento de Juan que tambi\u00e9n son teol\u00f3gicamente relevantes son formulaciones menos estereotipadas. Igualmente caracter\u00edstico de Mateo son las referencias de las Escrituras en Mateo 5 que se introducen con ekousate hoti errethe (tois archaiois) -o\u00edste que fue dicho (por los antiguos)- y sobrepasa o hace ineficaz con una ant\u00edtesis.<\/p>\n
Ocasionalmente (especialmente en Paul, ver m\u00e1s abajo) un solo fq. introduce combinaciones de citas (fusionando dos o m\u00e1s declaraciones b\u00edblicas) o citas mixtas (partes de una declaraci\u00f3n b\u00edblica se insertan en otra). Ninguno de estos fen\u00f3menos es t\u00edpicamente jud\u00edo y, en consecuencia, no es probable que se haya tomado prestado de la ex\u00e9gesis jud\u00eda.<\/p>\n
C. Citas de la Escritura y Midrash<\/b> <\/p>\n
La ex\u00e9gesis jud\u00eda del Midrash estaba familiarizada con la recopilaci\u00f3n de declaraciones de las Escrituras que deb\u00edan interpretarse entre s\u00ed. Sin embargo, hasta la fecha, la erudici\u00f3n judaica (Bloch DBSup 5: 1263-81; JW Doeve, R. Le D\u00e9aut, G. Vermes y AG Wright) a\u00fan no ha llegado a un consenso sobre esto. Hasta qu\u00e9 punto tipos espec\u00edficos de midrashim, como el Proem Midrash (Peticha), tienen paralelos en el NT, es dif\u00edcil de determinar en cada caso (sobre esto, ver Ellis 1978: 154-62; Koch 1986: 224-27; Hanson 1974: 201-24). Dado que la relaci\u00f3n entre el m\u00e9todo de la cita del NT y el Midrashim a\u00fan no est\u00e1 clara, no se har\u00e1n m\u00e1s referencias.<\/p>\n
D. Cr\u00edtica textual<\/b> <\/p>\n
Aunque la mayor\u00eda de los escritores del NT citan el AT de la LXX y una apelaci\u00f3n al original hebreo merece una consideraci\u00f3n seria solo en casos espec\u00edficos (por ejemplo, en algunas de las citas de cumplimiento en Mateo), existen divergencias frecuentes entre el texto de la LXX y el NT. cotizaci\u00f3n. La hip\u00f3tesis de P. Kahle no tuvo \u00e9xito, seg\u00fan la cual la historia de la LXX no comenz\u00f3 con un texto original, sino m\u00e1s bien con m\u00faltiples traducciones griegas tipo targum de textos populares hebreos. Ver SEPTUAGINT. Es apropiado asumir con D. Barth\u00e9lemy, R. Hanhart y otros, que se hicieron continuas recensiones de la LXX en la direcci\u00f3n del acuerdo de contenido entre la traducci\u00f3n griega y el original hebreo, y que este proceso tambi\u00e9n se refleja en las citas en el NT (Hanhart 1984: 400-09).<\/p>\n
E. Citas de las Escrituras en los escritos del NT<\/b> <\/p>\n
1. Pablo. <\/b>Entre las cartas paulinas reconocidas como aut\u00e9nticas, las citas b\u00edblicas se encuentran solo en Romanos, 1-2 Corintios y G\u00e1latas, y entre las cartas deutero-paulinas solo en Efesios y 1-2 Timoteo. Pero incluso en las cartas de Pablo las citas ocurren con considerable diversidad. Uno encuentra citas muy frecuentes en G\u00e1latas 3, Romanos 3 y sig. y especialmente Romanos 9-11 (con aproximadamente 25 citas, es decir, m\u00e1s de la mitad de todas las citas en Romanos). 1 Corintios tiene solo 17 citas, 2 Corintios en el mejor de los casos 11, mientras que G\u00e1latas, con solo seis cap\u00edtulos, tiene 10 citas (con variaciones menores, seg\u00fan el m\u00e9todo de conteo). Debido a las combinaciones de citas que se encuentran con frecuencia en Pablo, el n\u00famero de declaraciones b\u00edblicas citadas es mayor que el n\u00famero de citas formales. <\/p>\n
La cuesti\u00f3n de qu\u00e9 cartas contienen citas tambi\u00e9n debe considerarse en relaci\u00f3n con cu\u00e1l de los libros del Antiguo Testamento cita Pablo. Isa\u00edas se cita 28 veces (en 25 textos citados), los Salmos 20 veces (en 29 textos citados), Deuteronomio y G\u00e9nesis 15 veces cada uno (en 13 y 12 textos citados, respectivamente), y los Profetas Menores 8 veces (en 12 citados textos). Se encuentran cinco citas o menos en \u00c9xodo, Lev\u00edtico, Proverbios, 1 Reyes (LXX) y Job (seg\u00fan Koch 1986: 33). Se discute un n\u00famero insignificante de citas con respecto a su fuente (por ejemplo, 1 Cor 2: 9). Koch (1986: 35) argumenta injustamente contra la cita de Pablo de Jer 9: 23-24 en 1 Cor 1:31 y 2 Cor 10: 7, especialmente desde el uso de Bar 3: 9-4: 4 en 1 Cor 1:18 -31 tambi\u00e9n puede documentarse (H\u00fcbner 1984b: 161).<\/p>\n
En las 10 citas en G\u00e1latas, G\u00e9nesis se usa cuatro veces, Lev\u00edtico dos y Deuteronomio dos veces, mientras que Isa\u00edas y Habacuc se usan solo una vez. Las citas de G\u00e9nesis se extraen del marco m\u00e1s estrecho de G\u00e9nesis 12-27, debido al tema abrah\u00e1mico, ya que los opositores juda\u00edstas de Pablo exigen la circuncisi\u00f3n de los g\u00e1latas cristianos gentiles, presumiblemente apelando a G\u00e9nesis 17 junto a Hab 2: 4, el Sin embargo, el argumento central para Pablo fue G\u00e9nesis 15: 6. En contraste, seis de las 17 citas en 1 Corintios (probablemente escritas despu\u00e9s de G\u00e1latas) son de Isa\u00edas. Dado que 2 Corintios puede estar compuesto por cinco letras individuales, poco se puede determinar con respecto a los escritos favoritos del Antiguo Testamento en las 10 citas. La imagen de Romanos es a\u00fan m\u00e1s notable. Que las citas de G\u00e9nesis se encuentran en posiciones estrat\u00e9gicas, a saber, tres veces en Romanos 4 y 9 respectivamente, se puede explicar a partir del tema de estos cap\u00edtulos. Pero aparte de G\u00e9nesis 15: 6, las citas de G\u00e9nesis en Romanos no son de importancia primaria para el argumento teol\u00f3gico. Notablemente, ninguna de las tres citas de G\u00e9nesis en Romanos 9: 6-9 es introducida por una fq. Uno debe preguntarse, por lo tanto, si Pablo realmente usa estas citas como evidencia b\u00edblica. De todos modos, las tres citas se utilizan como una palabra hablada de Dios, como un anuncio de lo que se propone hacer o de lo que suceder\u00e1, seg\u00fan su voluntad: si Pablo realmente usa estas citas como evidencia b\u00edblica. De todos modos, las tres citas se utilizan como una palabra hablada de Dios, como un anuncio de lo que se propone hacer o de lo que suceder\u00e1, seg\u00fan su voluntad: si Pablo realmente usa estas citas como evidencia b\u00edblica. De todos modos, las tres citas se utilizan como una palabra hablada de Dios, como un anuncio de lo que se propone hacer o de lo que suceder\u00e1, seg\u00fan su voluntad:klēthēsetai en G\u00e9nesis 21:12 (Romanos 9: 7) es el pasivo teol\u00f3gico (-ser\u00e1n llamados-). En G\u00e9nesis 18:10, 14 (Rom. 9: 9) Dios habla en la primera persona del plural; en G\u00e9nesis 25:23 (Rom. 9:12) errethē autē -le fue dicho- est\u00e1 una vez m\u00e1s en la pasiva teol\u00f3gica. En consecuencia, debido a que el motivo de Pablo al usar las tres citas del G\u00e9nesis no fue principalmente que estuvieran escritas en las Escrituras, sino que fueron dichas por Dios (el t\u00e9rmino clave en Romanos 9: 6-29 es kalein "llamar"), la cita de Mal 1: 2-3 en Rom 9:13 tampoco debe entenderse como evidencia b\u00edblica en el sentido estricto de la palabra, a pesar de la fq. kathōs gegraptai "Como est\u00e1 escrito". Una cita de las Escrituras no puede probar una palabra de Dios ya hablada; solo puede confirmarlo. La verdadera fuerza de la "palabra escrita" reside en el hecho de que en ella Dios habla una vez m\u00e1s con el "yo" divino (sobre las funciones argumentativas divergentes de las declaraciones b\u00edblicas de Pablo, ver Koch 1986: 257-85). Sobre Romanos 9-11, ver H\u00fcbner 1984a).<\/p>\n
En la per\u00edcopa final de Romanos 9: 6-29, Pablo apela exclusivamente a los profetas y, significativamente, el estereotipo de -tal como est\u00e1 escrito- no ocurre aqu\u00ed. Dado que Dios llama a los gentiles a ser su pueblo, seg\u00fan Oseas 2:25, en Rom 9:25 \u00e9l es el sujeto de la fq. "Como en verdad dice en Oseas". Igualmente peculiares son las fqq. en Romanos 9:27, 29: -Isa\u00edas clam\u00f3 sobre Israel- y -como predijo Isa\u00edas-. Pablo cita con mayor frecuencia el libro de Isa\u00edas. En 16 o 17 citas, se utilizan 19 o 20 referencias de Isa\u00edas, 10 u 11 de las cuales aparecen solo en Romanos 9-11. Pero la relevancia teol\u00f3gica del dominio de Isa\u00edas no solo se hace efectiva a trav\u00e9s de las citas formales, sino tambi\u00e9n en 11:26 -y as\u00ed todo Israel ser\u00e1 salvo; como est\u00e1 escrito. . . " Dios mismo marca el comienzo de su actividad redentora inicialmente parcial con respecto a Israel (cf.9: 27) en su amplia actividad redentora. Rom 11:26 hace referencia impl\u00edcita a Isa 45:25 (ver tambi\u00e9n Isa 45:27; H\u00fcbner 1984a: 113). Las circunstancias ling\u00fc\u00edsticas de que el campo sem\u00e1ntico de Isa\u00edas (especialmente Isa\u00edas 45-66) es en gran parte id\u00e9ntico a Romanos 9-11, plantea la suposici\u00f3n de que Pablo ley\u00f3 Isa\u00edas a partir de su comprensi\u00f3n cristiana y le parecieron referencias como Isa\u00edas 45:17, 25. sea revelador del misterio mencionado en Romanos 11:25 Pablo en general, y Romanos 9-11 en particular, demuestra que la observaci\u00f3n del contexto del Antiguo Testamento es esencial para la ex\u00e9gesis de las citas de las Escrituras en el Nuevo Testamento (Hanson 1983: 7). El car\u00e1cter independiente y teol\u00f3gicamente productivo del uso que hace Pablo de la LXX puede derivarse sintom\u00e1ticamente de la combinaci\u00f3n de citas en Rom 3: 10-18 (Koch 1986: 180-84;<\/p>\n
As\u00ed encontramos una relaci\u00f3n de interdependencia entre el kerigma y la Escritura: Pablo lee la Escritura en el horizonte del kerigma, es decir, en el horizonte de su doctrina de la justificaci\u00f3n y la interpreta en consecuencia. Por el contrario, mediante la lectura de la Escritura desde el punto de vista de la fe como precomprensi\u00f3n, obtiene convicciones tan decisivas como la de la justificaci\u00f3n redentora escatol\u00f3gica de Israel (Rom 4: 23-24).<\/p>\n
Koch se\u00f1ala correctamente que para Pablo la Escritura da fe del Evangelio, por lo tanto, es una palabra dirigida al presente; en este caso, el Evangelio es una condici\u00f3n previa para comprender la Escritura, como se ve especialmente en 2 Cor 3: 12-18 (1986: 331-41). Sobre la base de tres supuestos, es posible reclamar la Escritura como testimonio del Evangelio (1986: 344-47): (1) Basado en un marco de comprensi\u00f3n radicalmente cambiado: Pablo asume la convicci\u00f3n de las comunidades pre-paulinas que "los anuncios mesi\u00e1nicos de la Escritura deben entenderse cumplidos en Cristo". (2) Por medio de un uso claramente selectivo de las Escrituras: En gran parte faltan citas de Lev\u00edtico y N\u00fameros. (3) Por medio de cambios masivos, en parte, en la redacci\u00f3n de las citas b\u00edblicas: Pablo ha cambiado 52 de las 93 citas.<\/p>\n
Por supuesto, uno puede tener una opini\u00f3n diferente en casos individuales, como muestra el \u00e1mbito de su ejemplo premiado de Rom 10: 6-8 (Koch 1986: 129-32). Hay razones convincentes, en este caso, para el argumento de W. Sanday y A. Headlam ( Romanos ICC , 286-90) y otros, de que Pablo no aduce una cita de las Escrituras cuando usa declaraciones de Deut 9: 4; 30:12, 14 present\u00e1ndolos con la fq. -Pero la justicia basada en la fe dice: . . " y luego los yuxtapone a la indiscutible cita mosaica de Lev 18: 5, introducida con la fq. -Mois\u00e9s escribe acerca de la justicia de la ley as\u00ed. . . " (H\u00fcbner 1984a: 85-91).<\/p>\n
Si bien Pablo usa las citas de las Escrituras en masa para su evangelio de justificaci\u00f3n, tambi\u00e9n es capaz de prescindir por completo de las citas de las Escrituras cuando expresa algo \u00fanico para \u00e9l. Es sorprendente, por ejemplo, que cite las Escrituras solo espor\u00e1dicamente en Romanos 5-8, y nada cuando revela la existencia del cristiano en el Esp\u00edritu en Romanos 8: 1-17.<\/p>\n
2. Cartas deutero-paulinas.<\/b> No se encuentra ninguna cita b\u00edblica en Colosenses, aunque su autor se refiere a aut\u00e9nticas cartas paulinas que contienen citas formales. Para empezar, esto tiene un paralelo con el autor de Efesios, quien tambi\u00e9n renuncia a las citas de las Escrituras en los cap\u00edtulos. 1-3 que son teol\u00f3gicamente cruciales para \u00e9l. No es hasta Efesios 4: 8 que uno encuentra el Salmo 67:19 (LXX). La mayor parte de esta cita corresponde a la LXX, pero diverge significativamente en materia de contenido. Lo m\u00e1s probable es que esto no se haga deliberadamente en contra del texto del Antiguo Testamento, ya que el escritor de Efesios puede haber recurrido a una tradici\u00f3n jud\u00eda de ex\u00e9gesis (ver comentarios). Lo que es crucial, sin embargo, es que la cita se interpreta cristol\u00f3gicamente en Efesios 4: 9-11. Excepto por esta cita, todas las dem\u00e1s en Efesios est\u00e1n en un contexto paraen\u00e9tico inmediato. 2 Tesalonicenses 1: Es probable que 9-10 no se interprete como una cita. Pero las ep\u00edstolas pastorales contienen algunas citas.<\/p>\n
3. Sin\u00f3pticos. una. Jes\u00fas y el AT. <\/b>La cuesti\u00f3n del uso que hace Jes\u00fas de las Escrituras es una de las m\u00e1s controvertidas en la erudici\u00f3n exeg\u00e9tica. El espectro de opiniones abarca desde el argumento de que Jes\u00fas, como jud\u00edo, respetaba la autoridad ininterrumpida de las Escrituras, hasta la afirmaci\u00f3n de que los detalles de su predicaci\u00f3n se expresaron sintom\u00e1ticamente en una visi\u00f3n cr\u00edtica de las Escrituras, incluso en la anulaci\u00f3n de las Escrituras. los reclamos centrales de la Ley. Hay que sostener que, aparte de las citas de cumplimiento en Mateo, en los evangelios sin\u00f3pticos Jes\u00fas mismo apela generalmente a las Escrituras. Lo cita como la palabra autorizada de Dios y, al hacerlo, usa el t\u00e9rmino invencible gegraptai "escrito." Cita a Mois\u00e9s (Marcos 7:10; 10: 6-8), los profetas (Marcos 7: 6-7; 11:17), David (Marcos 12:36) y los Salmos (Marcos 12: 10-11, 36). ).<\/p>\n
En marcado contraste est\u00e1 el hecho de que en su propia autoridad relativiza las declaraciones de la Ley (Marcos 10: 6 [G\u00e9nesis 1:27; 2:24] contra Marcos 10: 4 [Deuteronomio 24: 1-4, verbalizado por los fariseos] ), los excede (Mateo 5:21, 27), o incluso los anula (Mateo 5: 31-32, 38-39, 43-44 ya que la anulaci\u00f3n est\u00e1 en disputa). La anulaci\u00f3n de las regulaciones alimentarias lev\u00edticas en Marcos 7:15, sin embargo, se hace sin referencia a Lev\u00edtico 11 y Deuteronomio 14.<\/p>\n
Los argumentos m\u00e1s convincentes favorecen la hip\u00f3tesis de que Jes\u00fas efectivamente relativiz\u00f3 o incluso anul\u00f3 las declaraciones de la Ley. Dichos como Mateo 5:18 (= Lucas 16:17) no son dichos aut\u00e9nticos de Jes\u00fas. Sin duda, Jes\u00fas es capaz de hacer citas afirmativas de dichos del Antiguo Testamento. T\u00edpicamente, por ejemplo, usa el mandamiento concerniente a los padres en el Dec\u00e1logo, \u00c9xodo 20:12 = Deuteronomio 5:16, en contra de la noci\u00f3n faris\u00edaca de que debido a N\u00fam. 30: 3 ni siquiera una promesa qorb\u00e1n inmoral se atreve a romperse. Su lucha no es principalmente contra abusos extra\u00f1os, como se manifiesta en una promesa qorban hecha inmoralmente; el problema es la comprensi\u00f3n correcta de Dios. No se puede rechazar la disoluci\u00f3n de una prenda inmoral por la gloria de Dios, cuando las personas son tratadas injustamente por ello. Jes\u00fas apela al Dec\u00e1logo porque para \u00e9l tiene una importancia absoluta como expresi\u00f3n de la voluntad de Dios. Por tanto, Jes\u00fas no defiende un principio formal de las Escrituras.<\/p>\n
B. Evangelios sin\u00f3pticos. <\/b>Todas las 18 citas en Marcos (con variaciones menores en el n\u00famero, dependiendo del c\u00e1lculo) tambi\u00e9n se encuentran en Mateo (sin embargo, si Marcos 1:11 est\u00e1 casi mezclado, esto no ser\u00eda cierto en Mateo 3:17). Lucas, sin embargo, no utiliz\u00f3 algunas de estas citas en su evangelio porque ignor\u00f3 la pericopae particular de Markan por razones teol\u00f3gicas. M\u00e1s all\u00e1 de Marcos, Mateo y Lucas comparten de la fuente logia Q, especialmente las citas b\u00edblicas de la per\u00edcopa de la tentaci\u00f3n de Jes\u00fas en Mateo 4 (= Lucas 4). <\/p>\n
Solo una peque\u00f1a porci\u00f3n de las citas de las Escrituras de Marcos en la boca de Jes\u00fas se refiere a dichos aut\u00e9nticos de Jes\u00fas. Todo el evangelio de Marcos se basa en una cita de cumplimiento. Seg\u00fan Marcos 1: 1-4, la aparici\u00f3n de Juan el Bautista ocurri\u00f3 "en el desierto" al comienzo del Evangelio, "como est\u00e1 escrito en el profeta Isa\u00edas". La cita introducida con esta fq. contiene no s\u00f3lo Isa 40: 3 (LXX), sino tambi\u00e9n la cita mixta de Mal 3: 1 y \u00c9xodo 23:20. El Evangelio es luego se\u00f1alado como el cumplimiento de las Escrituras desde el principio. Para empezar, la cita del cumplimiento en Marcos 1: 2-3 se enfoca principalmente en Juan el Bautista, sin embargo, enf\u00e1ticamente se\u00f1ala el camino de Jes\u00fas; los hodos El motivo del -camino- es central en el evangelio de Marcos, elaborado desde la perspectiva de la pasi\u00f3n de Jes\u00fas, con el camino de Jes\u00fas que conduce a Jerusal\u00e9n (Marcos 8:27; 9: 33-34; 10:17, 32, 52; Steichele 1980: 79-80).<\/p>\n
Si la pregunta "\u00bfQui\u00e9n y qu\u00e9 es Jes\u00fas" (Steichele 1980: 37), central en la cita del cumplimiento en Marcos 1: 2-3, impregna todo el Evangelio, es necesario preguntarse si la voz del cielo en Marcos 1:11 , con sus dos componentes del Antiguo Testamento de Sal 2: 7 e Isa 42: 1 (Jes\u00fas como hijo de Dios y siervo de Dios), no debe considerarse m\u00e1s que una mera alusi\u00f3n. Dios mismo cita los dichos del Antiguo Testamento que se entienden mesi\u00e1nicamente, y as\u00ed cumple su propia Sagrada Escritura.<\/p>\n
Esta cita de las Escrituras al comienzo de Marcos tiene su paralelo en la cita del Sal 21: 2 (LXX), expresada por Jes\u00fas crucificado, en Marcos 15:34 La salvaci\u00f3n expresada en el himno de acci\u00f3n de gracias del Salmo 21 debe considerarse aqu\u00ed. . La resurrecci\u00f3n en la que crey\u00f3 la comunidad, es el presupuesto para describir la pasi\u00f3n de Jes\u00fas mediante este Salmo (Gnilka 1979: 322). Esto se apoya a\u00fan m\u00e1s en la alusi\u00f3n a Sal 21:19 (LXX) en Marcos 15:24 que la pasi\u00f3n fue profetizada en el Antiguo Testamento, en el entendimiento de Marcos, tambi\u00e9n se puede ver en la cita de Zacar\u00edas 13: 7 en Marcos 14:27. que es introducido por gegraptai "Escrito" (cf. Marcos 14:49). En el Esp\u00edritu, David ya dio testimonio de la majestad de Jes\u00fas, Sal 109: 1 LXX en Marcos 12:36 Adem\u00e1s, la cita de Sal 117: 22-23 (LXX) es cristol\u00f3gicamente significativa.<\/p>\n
Mateo pertenece particularmente a aquellos escritos del NT cuya teolog\u00eda, en lo que se refiere al contenido, est\u00e1 esencialmente determinada por la recepci\u00f3n del AT. Por supuesto, el estado de la investigaci\u00f3n acad\u00e9mica sigue siendo controvertido en algunos puntos cruciales. En general, sin embargo, se ha aceptado la distinci\u00f3n de dos tipos de citas del AT propuestas por HJ Holtzman: (1) citas de reflexi\u00f3n que se unen a una narrativa y comentan la narrativa como cumplimiento de una promesa prof\u00e9tica; (2) citas de contexto que son en s\u00ed mismas una parte integral de la narrativa. Sin embargo, no hay consenso sobre el n\u00famero exacto de presupuestos de cumplimiento. En cualquier caso, se deben considerar las siguientes citas: Mateo 1: 22-23; 2:15, 17-18, 23; 4: 14-16; 8:17; 12: 17-21; 13:35; 21:45; 27: 9 Los siguientes est\u00e1n sujetos a debate: 2: 5-6; 3: 3; 11:10; 13: 14-15<\/p>\n
La erudici\u00f3n moderna es bastante un\u00e1nime sobre el tema de que el fqq. de las citas de cumplimiento deben remontarse al trabajo de redacci\u00f3n del evangelista, pero no al tema de que esto tambi\u00e9n se aplica a las citas mismas. La situaci\u00f3n que se ha observado repetidamente desde WC Allen ( Matthew ICC, 281) exige una explicaci\u00f3n, a saber, que, por un lado, las citas que el evangelista adopt\u00f3 de Marcos o Q, o que insert\u00f3 personalmente como citas de contexto, se dejaron sin cambios o solo se modificaron marginalmente, a la luz de la LXX. Por otro lado, las citas de cumplimiento, en parte, muestran una afinidad con el original hebreo (ocasionalmente tambi\u00e9n con una clara dependencia de la LXX, como por ejemplo, en Mateo 1:23, en parte como citas mixtas que comprenden componentes de la LXX y una traducci\u00f3n literal de el original hebreo cuando este \u00faltimo difiere de la LXX). Se ha considerado improbable, sin embargo, que el mismo autor se esforzar\u00eda por lograr una afinidad lo m\u00e1s cercana posible con la LXX en una parte de sus citas, mientras que favorecer\u00eda m\u00e1s el original hebreo en otra parte. Como escape a este dilema, por lo tanto, Se han sugerido varias formas de hip\u00f3tesis, seg\u00fan las cuales el evangelista hizo uso de una tradici\u00f3n existente en sus citas de cumplimiento. En este caso, es muy poco probable que siga una tradici\u00f3n oral de una pr\u00e1ctica lit\u00fargica familiar para \u00e9l (Kilpatrick 1946; Mateo es Marcos revisado lit\u00fargicamente). Asimismo, el argumento de FC Burkitt (1907) y JR Harris (1916-20) de que el evangelista tom\u00f3 prestadas las citas de una colecci\u00f3n de testimonia, no convence.<\/p>\n
Por el contrario, la hip\u00f3tesis de K. Stendahl de una "escuela de Mateo" es un intento de explicaci\u00f3n que vale la pena discutir. En cuanto a E. von Dobsch\u00fctz (1928: 338-48), si el evangelista fue un rabino convertido y si particip\u00f3 activamente en la vida de la Iglesia, es -equivalente a decir que hab\u00eda una escuela en funcionamiento en la iglesia de Matthew -(Stendahl 1967: 30). La interpretaci\u00f3n de la Escritura practicada en esa iglesia, para Stendahl, era -el tipo de interpretaci\u00f3n midr\u00e1shica de Mateo; . . . se acerca de cerca. . . el pesher midrash de la secta de Qumran -(1967: 35). El tratamiento peculiar de los textos de las citas de cumplimiento en la escuela de Mateo, por lo tanto, debe verse como an\u00e1logo al comentario de Habacuc en 1QpHab, en el que -una violaci\u00f3n del texto consonante- de Habacuc se llev\u00f3 a cabo con libertad creativa ( 1967: 190-202).<\/p>\n
B. Gaertner (1954: 1), sin embargo, ha podido aportar argumentos considerables para el hecho de que la hip\u00f3tesis de Stendahl de un uso bastante liberal del texto de Habacuc est\u00e1 sujeta a serias dudas. La interpretaci\u00f3n de pesher en los comentarios de Qumran se basa en una continuidad ininterrumpida del texto (es decir, en el CD emerge como segmentos de texto previamente fijados), mientras que la interpretaci\u00f3n de la escritura de Mateo podr\u00eda denominarse interpretatio pūnctūalis mesi\u00e1nica .<\/p>\n
Pero incluso si estas objeciones a Stendahl se toman en serio, a\u00fan queda por tomar en consideraci\u00f3n que tanto la comunidad de Qumr\u00e1n como el escritor de Mateo leen e interpretan los textos prof\u00e9ticos como promesas de una presencia de salvaci\u00f3n ya cumplida, o de una que se est\u00e1 cumpliendo. De ah\u00ed que la premisa hermen\u00e9utica sea com\u00fan a ambos.<\/p>\n
Otra presuposici\u00f3n en el argumento de Stendahl es cuestionable, a saber, la suposici\u00f3n de una -l\u00ednea ininterrumpida de la Escuela de Jes\u00fas a trav\u00e9s de la ‘ense\u00f1anza de los Ap\u00f3stoles’, los ‘caminos’ de Pablo. . . a la bastante elaborada Escuela de Mateo con su ingeniosa interpretaci\u00f3n del AT como la corona de su erudici\u00f3n -(1967: 34). Sin embargo, es muy dudoso que se nos permita entender a Jes\u00fas como maestro de una -escuela-.<\/p>\n
Recientemente se han hecho intentos para relativizar la discrepancia entre la forma textual de las citas de cumplimiento y la de las citas restantes en Mateo. As\u00ed, RH Gundry argumenta lo siguiente: -contrariamente a la opini\u00f3n anterior, las citas de f\u00f3rmulas de Matthaean no se destacan de otros materiales de citas sin\u00f3pticas en su divergencia de la LXX, pero las citas formales en la tradici\u00f3n marcana (y paralela) se destacan en su adhesi\u00f3n a la LXX -(1975: 5). Pero obstaculiza su argumento en gran medida con la hip\u00f3tesis que se ha sostenido antes de \u00e9l (entre ellos EJ Goodspeed), que -el ap\u00f3stol Mateo fue un tomador de notas durante el ministerio terrenal de Jes\u00fas. . . de cuyo material extrajeron los sin\u00f3pticos -(1975: 182-83). Su resultado: -Mateo era su propio targumista y se bas\u00f3 en un conocimiento del hebreo, arameo, y tradiciones textuales griegas del AT -(1975: 172). Pero aparte del argumento insostenible de que Mateo hab\u00eda escrito las palabras de Jes\u00fas en forma taquigr\u00e1fica, incluso su propia evaluaci\u00f3n de las formas textuales de las citas en Mateo no puede eliminar la discrepancia en discusi\u00f3n dentro de estas citas; en el mejor de los casos, puede mitigarlo (v\u00e9ase especialmente el resumen, 1975: 147-50).<\/p>\n
Seg\u00fan GM Soares Prabhu, tambi\u00e9n, todas las citas de cumplimiento en Mateo tienen "el mismo car\u00e1cter adaptativo, dirigido al contexto". De esto concluye que son -traducciones targ\u00famicas gratuitas hechas del hebreo original por Mateo, en vista del contexto en el que las ha insertado- (1976: 104). Su investigaci\u00f3n -aunque bastante breve- de las citas de contexto ciertamente advierte contra una afirmaci\u00f3n demasiado descarada de que la LXX es la Biblia de Mateo. Pero tampoco ha logrado demostrar la inexistencia del hecho de que hay, en principio, dos formas de texto divergentes en las citas del Antiguo Testamento en Mateo.<\/p>\n
Si bien quedan algunas dudas sobre la construcci\u00f3n de las citas en Mateo, las declaraciones sobre la intenci\u00f3n teol\u00f3gica del evangelista pueden hacerse con mayor certeza. Su expresi\u00f3n caracter\u00edstica se encuentra especialmente en el fqq. de las citas de cumplimiento: lo que sucedi\u00f3 en el evento de Cristo, por ejemplo, el nacimiento virginal, seg\u00fan Isa 7:14 (Mateo 1:22), o el regreso de Egipto, seg\u00fan Oseas 11: 1 (Mateo 2:15) – Sucedi\u00f3 para cumplir lo que los profetas hab\u00edan dicho. Sin duda, esta intenci\u00f3n teol\u00f3gica cambiar\u00eda de cabeza si se viera al evangelista como un te\u00f3logo que piensa desde la perspectiva del AT, es decir, de las promesas del AT. M\u00e1s bien, est\u00e1 pensando desde la perspectiva del cumplimiento en Jesucristo.<\/p>\n
Debe rechazarse la opini\u00f3n de P. Vielhauer, seg\u00fan el cual el evangelista no se preocupa por el cumplimiento de la Escritura en Jes\u00fas, sino por el cumplimiento de dichos particulares en los detalles de la vida de Jes\u00fas (1975: 362). Incluso la apelaci\u00f3n a lo que los profetas han dicho en la disputada cita del cumplimiento en 2:23 contradice eso, pero a\u00fan m\u00e1s en 26:54, 56: Los escritos de los profetas deben cumplirse en la pasi\u00f3n.<\/p>\n
Las citas de Mateo contin\u00faan presentando a los estudiosos con tareas extremadamente dif\u00edciles. Debe prestarse atenci\u00f3n a la indagaci\u00f3n de hasta qu\u00e9 punto, si es que se debe considerar, el contexto del AT respectivo para comprender las citas (afirmaci\u00f3n de AT Hanson), en qu\u00e9 sentido, si es que se permite, se puede hablar de un ex\u00e9gesis atomizada de Mateo (en contra de esto, Gundry et al. ), y hasta qu\u00e9 punto el evangelista, o su escuela, practicaba m\u00e9todos exeg\u00e9ticos jud\u00edos.<\/p>\n
Tambi\u00e9n es cierto de los escritos de Lucas que la apelaci\u00f3n del autor al Antiguo Testamento excede con mucho lo que se puede leer expl\u00edcitamente de las citas de las Escrituras. Las alusiones a la LXX ocurren con frecuencia (as\u00ed como algunos posibles rastros de un uso directo de un texto sem\u00edtico) en los elementos po\u00e9ticos de las narraciones de la infancia en Lucas 1-2, con rasgos que se asemejan a citas. De hecho, estos himnos deben considerarse como pre-Lucas (ver comentarios) y, por lo tanto, no pueden decir mucho acerca de la actitud del evangelista hacia el AT. Caracter\u00edsticas de su concepci\u00f3n teol\u00f3gica son aquellas citas que solo \u00e9l presenta y en las que se puede discernir su intenci\u00f3n teol\u00f3gica. .<\/p>\n
Mientras que Marcos presenta al Jes\u00fas anterior a la Pascua al menos en cierta distancia a la ley de Mois\u00e9s (Marcos 7:15 no est\u00e1 en Lucas), ya en las narraciones de la infancia Lucas enfatiza la fidelidad a la Ley por parte de los padres del Bautista y de los padres de Jes\u00fas. Como declaraci\u00f3n sobre la completa obediencia a la Ley por parte de los padres del Bautista, Lucas 1: 6 corresponde a Lucas 2:23, una cita de \u00c9xodo 13: 2, 12, 15 (texto de la LXX s\u00f3lo en parte), que se introduce con -como est\u00e1 escrito en la ley del Se\u00f1or -seguido de una cita de Lev 5:11 (cf. Lv 12: 8), que se introduce con-. . . conforme a lo que se dice en la ley del Se\u00f1or -. La cita combinada en Marcos 1: 2-3 que contiene una cita mixta, es rectificada tanto por Mateo como por Lucas (ambos traen Mal 3: 1 y \u00c9xodo 23:20 solo en la per\u00edcopa bautista de Mateo 11 = Lucas 7) . En Lucas 3: 4-6 – una cita de cumplimiento, como en Marcos 1: 2-3 – Lucas ampl\u00eda la referencia de Isa\u00edas y, por lo tanto, le da m\u00e1s peso. Es de especial importancia program\u00e1tica que en Lucas 4: 18-19 Jes\u00fas cita Isa\u00edas 61: 1-2; 58: 6 en su serm\u00f3n inaugural en Nazaret y lo aplica a s\u00ed mismo. Isa\u00edas lo prometi\u00f3 como el Cristo y estipul\u00f3 sus tareas. M\u00e1s que los otros sin\u00f3pticos, Lucas somete el ministerio mesi\u00e1nico del Jes\u00fas terrenal a la promesa prof\u00e9tica. Lucas luego agrega como comentario: -Hoy se ha cumplido la Escritura en vuestro o\u00eddo- (v. 21). Isa\u00edas lo prometi\u00f3 como el Cristo y estipul\u00f3 sus tareas. M\u00e1s que los otros sin\u00f3pticos, Lucas somete el ministerio mesi\u00e1nico del Jes\u00fas terrenal a la promesa prof\u00e9tica. Lucas luego agrega como comentario: -Hoy se ha cumplido la Escritura en vuestro o\u00eddo- (v. 21). Isa\u00edas lo prometi\u00f3 como el Cristo y estipul\u00f3 sus tareas. M\u00e1s que los otros sin\u00f3pticos, Lucas somete el ministerio mesi\u00e1nico del Jes\u00fas terrenal a la promesa prof\u00e9tica. Lucas luego agrega como comentario: -Hoy se ha cumplido la Escritura en vuestro o\u00eddo- (v. 21).<\/p>\n
No est\u00e1 claro si la declaraci\u00f3n de Lucas 7:22, que consta de varios dichos de Isa\u00edas (Isa 29:18; 42:18; 26:19; 61: 1), en la respuesta de Jes\u00fas al Bautista, debe ser considerado como una cita pronunciada por Jes\u00fas. Lucas bien pudo haberlo entendido como tal, ya que Isa 61: 1 se menciona nuevamente.<\/p>\n
Solo Lucas relaciona el evento de la pasi\u00f3n con Isa\u00edas 53 En Lucas 22:37 (escena de Getseman\u00ed) Jes\u00fas se aplica Isa\u00edas 53:12 a s\u00ed mismo -y fue contado con los transgresores-. Aqu\u00ed Lucas var\u00eda del texto LXX, una cierta proximidad al TM es inconfundible. Holtz (1968: 41-43) considera que la LXX -m\u00e1s probable- es la fuente; pero contra esto est\u00e1 el hecho de que ni un solo manuscrito de la LXX tiene el texto que se encuentra en Lucas. Puede considerarse seguro que aqu\u00ed no hay un dicho aut\u00e9ntico de Jes\u00fas (Rese 1969: 164).<\/p>\n
La cita de Oseas 10: 8 en Lucas 23:30, que aparece como un dicho de Jes\u00fas, pertenece al propio material de Lucas (texto LXX, aunque con transposiciones). Del Salmo 21 (LXX), citado dos veces en Marcos, Lucas usa solo el Sal 21:19 (LXX) (Lucas 23:34). Sin embargo, el Jes\u00fas crucificado ya no pronuncia Sal 21: 2 (LXX), sino Sal 31: 6 (LXX) (Lucas 23:46, el texto es casi en su totalidad LXX). La pasi\u00f3n que fue propuesta por Dios y anunciada por el profeta Isa\u00edas, no puede permitir que Jes\u00fas pronuncie una sola palabra de desvanecimiento.<\/p>\n
De la misma manera Jes\u00fas resucitado tambi\u00e9n instruy\u00f3 a los disc\u00edpulos de Ema\u00fas, en Lucas 24:44, que todo lo escrito en la Ley de Mois\u00e9s, los Profetas y los Salmos, ten\u00eda que cumplirse. Jes\u00fas mismo les "abri\u00f3" el entendimiento para que comprendieran las Escrituras, que "as\u00ed est\u00e1 escrito" que Cristo sufre y resucita de los muertos al tercer d\u00eda. Adem\u00e1s, est\u00e1 escrito que en su nombre se proclamar\u00e1 a todas las personas el arrepentimiento para el perd\u00f3n de los pecados. Por lo tanto, Lucas 24: 44-47 es una referencia program\u00e1tica que presenta el evento de Cristo como el evento salvador de acuerdo con las Escrituras y, al mismo tiempo, sirve como transici\u00f3n al segundo volumen de la obra de Lucas en dos vol\u00famenes, Lucas-Hechos. . La conformidad con las Escrituras constituye un elemento esencial y central en la teolog\u00eda del evangelio de Lucas,<\/p>\n
4. Hechos.<\/b> Dependiendo del recuento en el libro de los Hechos, la mayor\u00eda de las un poco m\u00e1s de 20 citas se utilizan en los discursos y sermones de Pedro en los cap\u00edtulos. 1-3, en el discurso de Stephen en el cap. 7, y en el primer discurso de Pablo pronunciado en Antioqu\u00eda de Pisidia, en el cap. 13 Santiago apela a una cita de las Escrituras durante el concilio de Jerusal\u00e9n. Por tanto, la mayor\u00eda de las citas se encuentran en discursos o sermones. Adem\u00e1s, en Hechos 8: 32-33 el eunuco et\u00edope lee en voz alta un texto de Isa\u00edas (ver EUNUC ETIOPE); Es posible que Hechos 13:22 deba verse como una cita mixta. Pablo documenta su fidelidad a la ley y su lealtad al estado con una cita del Pentateuco en Hechos 23: 5 y, finalmente, una cita al final de Hechos, que pretende ser una cita program\u00e1tica que funciona como evidencia b\u00edblica, subraya la misi\u00f3n. -intenci\u00f3n teol\u00f3gica de Lucas.<\/p>\n
En el serm\u00f3n de Pentecost\u00e9s de Pedro se encuentra la cita escatol\u00f3gica de Joel 3: 1-5 en Hechos 2: 17-21 y las citas cristol\u00f3gicas de Salmo 15: 8-11 (LXX) y 109: 1 (LXX) en Hechos 2: 25- 28, 34-35 (anuncio prof\u00e9tico por Deuteronomio, cf. tambi\u00e9n Lucas 20: 42-43; seg\u00fan fq. En Hechos 4:25 David habla -por el Esp\u00edritu Santo- [ver comentarios sobre el problema cr\u00edtico del texto]).<\/p>\n
En el primer serm\u00f3n de Pablo que expresa el fallido anuncio de la salvaci\u00f3n a los jud\u00edos por medio de un bosquejo hist\u00f3rico de la salvaci\u00f3n, las citas cristol\u00f3gicas de Sal 2: 7 (LXX); Isa 55: 3; Sal 15:10 (LXX) en Hechos 13: 33-35, y la cita de Hab 1: 5 que se introduce en Hechos 13: 40-41 por un fq. cuyo lugar es una advertencia dirigida predominantemente contra los jud\u00edos. Esta cita tiene su contraparte en el evangelio para los gentiles de Isa 49: 6 en Hechos 13:47, despu\u00e9s del revuelo: Dios mismo hab\u00eda destinado a Pablo (y tambi\u00e9n a Bernab\u00e9) a ser la luz para la salvaci\u00f3n de los gentiles.<\/p>\n
En el discurso de Santiago (Hechos 15: 15-17), Lucas cita Am\u00f3s 9: 11-12 como prueba b\u00edblica de la misi\u00f3n a los gentiles: Dios reconstruir\u00e1 la tienda ca\u00edda de David (interpretada cristol\u00f3gicamente, ya que Cristo es su referente), en orden para que -todos los pueblos- busquen al Se\u00f1or.<\/p>\n
Reflexi\u00f3n teol\u00f3gica-misionera de Pablo al final del libro, Hechos 28: 25-28: A trav\u00e9s del profeta Isa\u00edas, el Esp\u00edritu Santo ya anunci\u00f3 a los padres la ceguera de los jud\u00edos en Isa 6: 9-10 De ah\u00ed -esta salvaci\u00f3n- ( es decir, la salvaci\u00f3n de los jud\u00edos) se env\u00eda a los gentiles. Hechos concluye, entonces, con el enf\u00e1tico reconocimiento de que las Escrituras de los jud\u00edos niegan la salvaci\u00f3n a los mismos jud\u00edos y de acuerdo a los gentiles.<\/p>\n
Teol\u00f3gicamente significativa es la cita del eunuco et\u00edope de Isa 53: 7-8 en Hechos 8: 32-33 Lo que se encuentra por primera vez en la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica en Lucas 22:37, es decir, la cita de Isa 53:12 que Jes\u00fas usa y se aplica a s\u00ed mismo, se contin\u00faa aqu\u00ed: Isa\u00edas 53 se refiere expl\u00edcitamente a la pasi\u00f3n de Jes\u00fas.<\/p>\n
Qu\u00e9 libros del Antiguo Testamento conoc\u00eda Lucas, es un tema de disputa. Seg\u00fan T.Holtz, solo us\u00f3 los Profetas Menores, Isa\u00edas y los Salmos de manera reconocible y, con cierto grado de probabilidad, se puede suponer que estaba familiarizado con el texto LXX del Libro de los Doce Profetas y de Isa\u00edas, que tiene afinidades con el tipo de texto del c\u00f3dice Alexandrinus (1968: 169). Sin embargo, Holtz tambi\u00e9n afirma que Lucas no conoc\u00eda el Pentateuco (al menos del \u00c9xodo a Deuteronomio), que us\u00f3 citas de \u00e9l solo a trav\u00e9s de mediaci\u00f3n secundaria, y que est\u00e1 virtualmente solo en su falta de conocimiento de la Tor\u00e1 (1968: 171). . Este argumento, sin embargo, no es incontestado (ver Rese 1969: 211).<\/p>\n
En Hechos el fqq. son conspicuos. De los profetas menores, Joel se menciona por su nombre en Hechos 2:18; en cuanto a los otros dos Profetas Menores, Am\u00f3s y Habacuc, solo se los menciona como -profetas-: Am\u00f3s en Hechos 7:42; 15:45 y Habacuc en Hechos 13:40 \u00bfLa referencia al -libro de los profetas- en Hechos 7:42 se refiere a los profetas menores? En un sentido formal, esto encuentra su correspondencia en la fq. de Hechos 1:20: -porque est\u00e1 escrito en el libro de los Salmos- que introduce Sal 68:26 (LXX) y 108: 8 (LXX). En Hechos 28: 25-26, Isa\u00edas se presenta mencionando su nombre, mientras que el Esp\u00edritu Santo se menciona expl\u00edcitamente como el orador real. Pero en Hechos 7:48 simplemente se le presenta "como dice el profeta". \u00bfEs Isa\u00edas el profeta? En Hechos 13:34 y 13:47, sin embargo, se dice que Dios es el orador en estas citas de Isa\u00edas. En otros lugares, Dios aparece como el orador en algunas referencias al discurso directo de Dios, por ejemplo, a Abraham en Hechos 3:25 (G\u00e9nesis 22:18). En las citas de los Salmos, se menciona a David como el orador varias veces (Hechos 2:25, 34; 4:25). La introducci\u00f3n especial de Sal 2: 7 en Hechos 13:33 es \u00fanica: "como est\u00e1 escrito en el segundo Salmo". En los dos casos en los que se cita Deuteronomio 18, Mois\u00e9s es el que habla (Hechos 3:22; 7:37). Es digno de notar, por lo tanto, que Lucas aparentemente estaba m\u00e1s preocupado por postular a personajes importantes del Antiguo Testamento, como David, Mois\u00e9s o Isa\u00edas, o incluso Dios mismo, o el Esp\u00edritu Santo, como oradores (n\u00f3tese la forma frecuente de 7 en Hechos 13:33 es \u00fanico: "como est\u00e1 escrito en el segundo Salmo". En los dos casos en los que se cita Deuteronomio 18, Mois\u00e9s es el que habla (Hechos 3:22; 7:37). Es digno de menci\u00f3n, por lo tanto, que Lucas aparentemente estaba m\u00e1s preocupado por postular a personajes importantes del Antiguo Testamento, como David, Mois\u00e9s o Isa\u00edas, o incluso Dios mismo, o el Esp\u00edritu Santo, como oradores (n\u00f3tese la forma frecuente de 7 en Hechos 13:33 es \u00fanico: "como est\u00e1 escrito en el segundo Salmo". En los dos casos en los que se cita Deuteronomio 18, Mois\u00e9s es el que habla (Hechos 3:22; 7:37). Es digno de menci\u00f3n, por lo tanto, que Lucas aparentemente estaba m\u00e1s preocupado por postular a personajes importantes del Antiguo Testamento, como David, Mois\u00e9s o Isa\u00edas, o incluso Dios mismo, o el Esp\u00edritu Santo, como oradores (n\u00f3tese la forma frecuente delegein o lalein, "decir") en las citas formales de las Escrituras. De m\u00e1s de 20 citas, solo 5 se introducen con una fq. en el que aparece el t\u00e9rmino gegraptai, "escrito". El car\u00e1cter escrito de la cita, para Lucas, parece tener una importancia secundaria.<\/p>\n
5. El Evangelio de Juan. <\/b>El cuadro que dan las citas de las Escrituras en Juan parece bastante confuso a primera vista, porque no hay un patr\u00f3n f\u00e1cilmente reconocible por el cual estas citas se colocan dentro de la estructura general de Juan. Un elemento adicional de incertidumbre es evidente, ya que las preguntas literario-cr\u00edticas de Juan contin\u00faan siendo completamente fluidas, y dado que solo un an\u00e1lisis literario-cr\u00edtico de esta escritura del Nuevo Testamento podr\u00eda indicar d\u00f3nde exactamente el evangelista quiere usar una cita. <\/p>\n
Sin embargo, se pueden distinguir claramente algunos elementos estructurales. Se introducen cinco citas con la fq. gegrammenon estin, -est\u00e1 escrito-, o similar (Juan 2:17; 6:31; 45; 10:34; 12:14; ver tambi\u00e9n 8:17, donde el evangelista comienza con la peculiar fq. -en tu ley est\u00e1 escrito que … -[codex Sinaiticus: gegrammenon estin, – est\u00e1 escrito -], aparentemente para introducir Deut 17: 6 o Deut 19:15; sin embargo, hay diferencias notables en comparaci\u00f3n con el texto del Antiguo Testamento ). Las citas de cumplimiento tambi\u00e9n son notables, pero no se encuentran hasta Juan 12:38, y sus fq. generalmente es algo as\u00ed como -para que se cumpla la Escritura- (12:38; 19:24 y 19:36 como observaci\u00f3n del evangelista; 13:18 y 15:25 como declaraci\u00f3n de Jes\u00fas).<\/p>\n
Si uno pregunta qui\u00e9n es el hablante respectivo en las citas, tampoco surge una direcci\u00f3n clara en este caso. El Bautista produce la primera cita; con frecuencia es la gente, o Jes\u00fas, o el evangelista quienes escribieron las Escrituras. Asimismo, la indagaci\u00f3n sobre el texto subyacente no arroja respuestas claras. Ocasionalmente hay un acuerdo verbal con el texto de la LXX (solo hay cuatro citas claras de la LXX); en la mayor\u00eda de los casos, sin embargo, hay modificaciones considerables con respecto a la LXX. A veces puede haber dependencia del original hebreo, mientras que otras veces ni la LXX ni la Biblia Hebraica pueden discernirse como el texto principal. En algunas referencias a las Escrituras no es posible determinar una referencia al Antiguo Testamento claramente verificable.<\/p>\n
Seg\u00fan Rothfuchs (1969: 153), el evangelista usa constantemente ho logos, "la palabra", cuando el lugar de la cita de cumplimiento se establece con bastante precisi\u00f3n. El fqq. de las citas de cumplimiento use hē graphē, -la escritura-, cuando no se menciona ning\u00fan lugar. Adem\u00e1s, el fqq. la mayor\u00eda de las otras citas no utilizan ni logotipos ho ni gr\u00e1ficos hē ; en cambio, simplemente usan formas de legō "decir" y graphō "escribir", mientras que un locus puede o no darse (con la excepci\u00f3n de Juan 7:38). Rothfuchs tambi\u00e9n observa correctamente que por hē graphē el evangelista tiene en mente -el lugar de referencia de las Escrituras-, tanto m\u00e1s cuanto que usa el plural hai graphai -las escrituras- (Juan 5:39) para toda la escritura. De los cuatro fqq. usando ho logos, solo dos introducen una cita del Antiguo Testamento, mientras que los otros dos se refieren a un dicho de Jes\u00fas como cumplido (Juan 18: 9, 32), sin indicar expl\u00edcitamente el dicho particular de Jes\u00fas al que se hace referencia.<\/p>\n
Una perspectiva clara se obtiene adem\u00e1s de otra observaci\u00f3n hecha por Rothfuchs. Con la excepci\u00f3n de Juan 12: 38-40, todas las citas de cumplimiento tienen que ver con los enemigos de Jes\u00fas y sus acciones (1969: 170). As\u00ed, las dos citas de Isa\u00edas en Juan 12: 38-40 adquieren un perfil m\u00e1s distinto. El fracaso de la humanidad, expresado en las citas de cumplimiento restantes, se remonta en \u00faltima instancia a Dios mismo, que ciega sus ojos y endurece sus corazones. Por lo tanto, como citas de cumplimiento indirecto, Isa 53: 1 y 6:10 son de importancia central en el marco de la concepci\u00f3n jo\u00e1nica, porque dan claridad al prop\u00f3sito teol\u00f3gico de las citas de cumplimiento restantes.<\/p>\n
Las citas de Isa 53: 1 siguen literalmente el texto de la LXX, pero la primera parte de la cita de Isa 6:10, sin embargo, muestra grandes divergencias. R. Schnackenburg (1984: 143-52) ha demostrado que el evangelista cambi\u00f3 deliberadamente el texto de Isa\u00edas aqu\u00ed. Elimin\u00f3 la idea de o\u00edr y estableci\u00f3 la secuencia de "ojos-coraz\u00f3n" para mostrar que la acci\u00f3n opresiva de Dios comienza en el \u00e1mbito externo del hombre y penetra en su ser interior (ver tambi\u00e9n el fracaso de los fariseos para ver en Juan 9 ). Por lo tanto, el evangelista us\u00f3 el texto LXX donde lo consider\u00f3 apropiado para su concepci\u00f3n teol\u00f3gica, y cambi\u00f3 radicalmente el texto b\u00edblico donde, en su propia opini\u00f3n, lo consider\u00f3 inapropiado.<\/p>\n
La concepci\u00f3n cristol\u00f3gica que se expresa mediante la modificaci\u00f3n del texto, en realidad recibe su claridad en el comentario a la cita en Juan 12, 41, donde el contexto inmediato de la cita se da apelando a Isa 6: 1; Isa\u00edas no vio la gloria de Dios, sino de Cristo (ver Juan 1:18; Schnackenburg 1984: 151). La interpretaci\u00f3n del evangelista del contexto inmediato es una indicaci\u00f3n importante para la suposici\u00f3n de que su manera de referirse a las Escrituras fue el resultado de su b\u00fasqueda independiente de ellas, tanto m\u00e1s cuanto que lo mismo tambi\u00e9n se puede mostrar en otras partes de Juan.<\/p>\n
Entre las declaraciones culminantes del evangelista se encuentra Juan 19: 28-30, donde se dice que la muerte de Jes\u00fas es la conclusi\u00f3n triunfal de su obra (v\u00e9ase Juan 12:32, -y yo, cuando sea levantado de la tierra. . -). En el verso 28, -para cumplir la escritura- hina teleiōthē en lugar de hina plērōmē se basa en la \u00faltima palabra de Jes\u00fas -se cumple- tetelestaien el v.30 La muerte de Jes\u00fas, que se interpreta teol\u00f3gicamente desde el punto de vista de su exaltaci\u00f3n, es el centro de la -teolog\u00eda de la cruz- jo\u00e1nica. Es teol\u00f3gicamente importante que precisamente esta muerte constituya el cumplimiento y la terminaci\u00f3n de la Escritura. La teolog\u00eda de la cruz y la teolog\u00eda de la Escritura est\u00e1n inseparablemente entrelazadas en Juan. Una evaluaci\u00f3n m\u00e1s cercana indica, por lo tanto, que la imagen de las citas de Juan, que al principio parec\u00eda tan confusa, est\u00e1 en realidad bien pensada y bien estructurada.<\/p>\n
El argumento de ED Freed, seg\u00fan el cual el evangelista depend\u00eda de los Sin\u00f3pticos en su uso literario de las Escrituras, debe ser rechazado; su siguiente declaraci\u00f3n, sin embargo, debe ser considerada seriamente: -Pero en ning\u00fan otro escritor las citas del Antiguo Testamento est\u00e1n tan cuidadosamente entretejidas en el contexto y en todo el plan de composici\u00f3n como en Jn- (1965: 129).<\/p>\n
6. Hebreos, Santiago, 1 Pedro. <\/b>La cuesti\u00f3n de qu\u00e9 texto de la LXX us\u00f3 el autor de Hebreos a\u00fan no se ha resuelto por completo. Muchas citas se basan en la A-texto, mientras que otros se basan en la B -text. \u00bfEs la fuente una recensi\u00f3n basada en tradiciones que luego fueron retomadas en los c\u00f3dices A y B? Seg\u00fan E. Ahlborn, la pregunta de qu\u00e9 texto de la LXX siguen las citas en Hebreos es a menudo enga\u00f1osa porque el mss. en los respectivos libros del AT pertenecen a recensiones divergentes (1966: 10). -Una recensi\u00f3n alejandrina como fuente de Hebreos est\u00e1 fuera de discusi\u00f3n. . . . Asimismo, se elimina Alexandrinus per se como fuente de las citas; m\u00e1s bien es plausible que A supiera heb y lo usara -(1966: 141). <\/p>\n
En ninguna parte entre los fqq. \u00bfSe encuentra kathōs gegraptai, -tal como est\u00e1 escrito-, o algo similar? en lugar de fqq. con formas del verbo legein, "decir", se usan continuamente. Es importante que se digan las citas; las citas citan a Dios como el orador, a veces tambi\u00e9n al Hijo de Dios (2: 12-14); 10: 5-7) y el Esp\u00edritu Santo (3: 7-11; 10: 15-17), pero rara vez uno de los personajes del AT (ocasionalmente Mois\u00e9s; pero 9: 19-20 constituye una cita en el verdadero sentido de \u00bfla palabra?).<\/p>\n
Las citas se utilizan como prueba en el marco de la intenci\u00f3n cristol\u00f3gica. En Hebreos, el apoyo de la palabra hablada de Dios es an\u00e1logo al apoyo de las Escrituras en otros escritos del NT. As\u00ed, Dios le habla a su Hijo (1: 5-13) y el Hijo a su Padre (10: 5-7). En citas con un prop\u00f3sito paraen\u00e9tico, se presenta al Esp\u00edritu Santo como orador (3: 7-11; 10: 15-17). As\u00ed, Dios habla como Padre al Hijo (y viceversa) y Dios como Esp\u00edritu Santo a la Iglesia. El papel dominante de los Salmos en las citas de Hebreos se refleja en que las palabras del Padre al Hijo se toman de los Salmos. Entre las aproximadamente 30 citas de las Escrituras, hay 15 tomadas de los Salmos. Los Salmos 2 y 109 (LXX) son particularmente importantes para la teolog\u00eda de los hebreos (Cristo como Hijo de Dios y como sacerdotes). En contraste con muchos otros escritos del NT, Casi nunca se hace referencia a Isa\u00edas en Hebreos. Sin embargo, mientras que la exposici\u00f3n del oficio de sumo sacerdote de Jes\u00fas en Hebreos constantemente alude a las regulaciones del culto del Antiguo Testamento, este culto dif\u00edcilmente se considera digno de una cita (solo en \u00c9xodo 25:40 en Hebreos 8: 5, como una instrucci\u00f3n de culto de Dios). a Mois\u00e9s, y \u00c9xodo 24: 8 en Heb 9:20, pero como una declaraci\u00f3n de Mois\u00e9s). Como sumo sacerdote, Jes\u00fas habla en contra del culto del Antiguo Testamento en 10: 5-7 (de Sal 39: 7-9 LXX). Si bien su oficio de sumo sacerdote se describe en categor\u00edas de culto, en principio en realidad denota la negaci\u00f3n de la existencia de culto. Existe una dial\u00e9ctica entre la superaci\u00f3n del culto del Antiguo Testamento y la ineficacia. El m\u00e9todo de ex\u00e9gesis del escritor hebreo es digno de menci\u00f3n por la forma en que se manejan las citas. Los pasajes m\u00e1s cortos de una cita m\u00e1s larga se repiten y luego se comentan individualmente (ver 3: 7-9; 10: 5-7). A este respecto, la literatura actual tiende a se\u00f1alar los m\u00e9todos exeg\u00e9ticos jud\u00edos como paralelos (especialmente F. Schr\u00f6ger, passim). GW Buchanan percibe a los hebreos como -midrash homil\u00e9tico, que se basa en el Salmo 110- (1972: xix – xxx).<\/p>\n
En Santiago, tres de las cuatro citas en Santiago 2 se usan junto con el tema de la ley (Lev\u00edtico 19:18 en Santiago 2: 8; dos mandamientos del Dec\u00e1logo en Santiago 2:11; especialmente G\u00e9nesis 15: 6 en Santiago. 2:23 contra Pablo o un paulinismo incomprendido). De las ocho citas de las Escrituras en 1 Pedro, tres son de Isa\u00edas y tres de los Salmos.<\/p>\n
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HANS HUEBNER<\/p>\n
Trans. Siegfried S. Schatzmann<\/p>\n
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NUEVO TESTAMENTO, CITAS DEL AT EN EL Las citas del AT en el NT expresan el hecho hist\u00f3rico de que el cristianismo primitivo tiene ra\u00edces significativas en la religi\u00f3n del juda\u00edsmo, as\u00ed como el hecho teol\u00f3gico de que las declaraciones y argumentos teol\u00f3gicos primordiales de los escritores del NT se hacen en continuidad con el AT, al que llaman … Continuar leyendo \u00abNUEVO TESTAMENTO, CITAS DEL AT EN EL Las citas del AT en el NT…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-9310","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9310","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9310"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9310\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9310"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9310"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9310"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}