PRUEBA. <\/b>Como la mayor\u00eda de sus contempor\u00e1neos, los antiguos israelitas estaban familiarizados con los procedimientos de prueba. La base conceptual de esta pr\u00e1ctica judicial fue la creencia de que Dios pose\u00eda un conocimiento superior al de los humanos. Podr\u00eda haberse cometido un crimen sin un alma a la vista, pero el Se\u00f1or hab\u00eda sido testigo. -Los ojos del Se\u00f1or est\u00e1n en todo lugar, vigilando a los malos y a los buenos-, dice Prov 15: 3 (cf. Zac 4:10; 2 Cr\u00f3nicas 16: 9). El Se\u00f1or "prueba los ri\u00f1ones y el coraz\u00f3n" de los hombres (Jer 11:20; 17:10; 20:12; Sal 7: 10- Engv 9; 26: 2, y de su investigaci\u00f3n no hay escapatoria (Salmo 139: 1-12). A este respecto, el Se\u00f1or hab\u00eda asumido funciones atribuidas en otras partes del ANE a deidades solares, como el Shamash mesopot\u00e1mico. As\u00ed como nada permanece oculto ante la penetrante luz del sol (Sl 19: 7 – Eng v 6, ning\u00fan pecado permanece oculto ante el rostro escrutador del Se\u00f1or (Sl 19: 13 – Eng v 12). Si una investigaci\u00f3n judicial no resulta concluyente, una apelaci\u00f3n a Dios por un veredicto de lo alto estaba destinado a aclarar las cosas.<\/p>\n
La terrible experiencia no es el \u00fanico medio por el cual los humanos podr\u00edan involucrar a lo sobrenatural en un caso legal. Tiene afinidades cercanas con la adivinaci\u00f3n y el juramento, a los cuales tambi\u00e9n se podr\u00eda recurrir en casos en los que el tribunal no pudo llegar a un veredicto. Para evitar confusiones, se debe intentar distinguir entre los tres procedimientos. En t\u00e9rminos generales, la adivinaci\u00f3n se utiliza principalmente en las primeras etapas del proceso legal, como un procedimiento preliminar. Se puede recurrir a ella como medio para justificar la presentaci\u00f3n de cargos contra una persona. Por otro lado, pueden invocarse pruebas para determinar si el acusado es de hecho culpable o no. Adem\u00e1s, la terrible experiencia involucra al sospechoso de una manera mucho m\u00e1s directa que la adivinaci\u00f3n. En la prueba, el acusado es sometido a una prueba f\u00edsica, cuyo resultado decide su culpabilidad o inocencia. Tal prueba es tambi\u00e9n uno de los elementos en los que la ordal\u00eda se diferencia del juramento. En su forma m\u00e1s simple, el juramento consiste en una declaraci\u00f3n solemne mediante la cual el jurado remite su caso a la corte celestial. Es fundamentalmente una transferencia de competencia. Se espera que el agente divino invocado emita un veredicto implementando la sanci\u00f3n apropiada. En la prueba, el veredicto y el castigo suelen tener dos fases separadas. Una vez que la deidad ha manifestado su veredicto en la ordal\u00eda, los jueces humanos deciden las medidas a tomar en consecuencia. Se espera que el agente divino invocado emita un veredicto implementando la sanci\u00f3n apropiada. En la prueba, el veredicto y el castigo suelen tener dos fases separadas. Una vez que la deidad ha manifestado su veredicto en la ordal\u00eda, los jueces humanos deciden las medidas a tomar en consecuencia. Se espera que el agente divino invocado emita un veredicto implementando la sanci\u00f3n apropiada. En la prueba, el veredicto y el castigo suelen tener dos fases separadas. Una vez que la deidad ha manifestado su veredicto en la ordal\u00eda, los jueces humanos deciden las medidas a tomar en consecuencia.<\/p>\n
En la pr\u00e1ctica, sin embargo, estas distinciones a menudo son borrosas, lo que dificulta a veces decidir si un procedimiento dado es en realidad un juramento, una prueba o una especie de adivinaci\u00f3n. Un ejemplo de ello es el trato de la esposa de quien su esposo sospecha de adulterio, tratado en N\u00fameros 5: 1-31. Aunque el pasaje relevante probablemente pertenezca a los estratos postex\u00edlicos del Pentateuco, incorpora material que huele a gran antig\u00fcedad. En dos l\u00edneas literarias originalmente separadas, se describe el mismo procedimiento. En resumen, esto es lo que dice el texto. Como no hay pruebas legales, la esposa sospechosa, posiblemente embarazada, debe ser llevada al santuario donde, entre otras cosas, su esposo presenta una -ofrenda conmemorativa, recordatorio de la iniquidad- (N\u00fam. 5:15). Luego, el sacerdote pone a la esposa "delante del SE\u00d1OR" y la hace prestar juramento. Acto seguido, se le da a beber una poderosa poci\u00f3n, una mezcla de -agua bendita- y polvo del suelo del templo, en la que han pasado materialmente maldiciones condicionales, escritas con tinta y borradas en el l\u00edquido. En caso de culpa, el agua resultar\u00e1 -amarga- y har\u00e1 que el cuerpo de la mujer se hinche y se le caiga el muslo. Al parecer, los \u00f3rganos sexuales de la esposa se ver\u00e1n afectados. Si es inocente, no le pasar\u00e1 nada a la mujer, que no tendr\u00e1 ninguna dificultad para concebir hijos. los \u00f3rganos sexuales de la esposa se ver\u00e1n afectados. Si es inocente, no le pasar\u00e1 nada a la mujer, que no tendr\u00e1 ninguna dificultad para concebir hijos. los \u00f3rganos sexuales de la esposa se ver\u00e1n afectados. Si es inocente, no le pasar\u00e1 nada a la mujer, que no tendr\u00e1 ninguna dificultad para concebir hijos.<\/p>\n
En estudios sobre jurisprudencia israelita, el caso del ś\u00f4ṭ\u00e2,-La mujer errante-, como se hace referencia a la supuesta esposa en la Mishn\u00e1, a menudo se cita como testigo de la corona de un juicio por ordal\u00eda. Sin embargo, en el sentido m\u00e1s estricto del t\u00e9rmino, esto dif\u00edcilmente se puede llamar una prueba. Veredicto y sanci\u00f3n confluyen, y el asunto no pertenece a la competencia del juez humano. Quiz\u00e1s deber\u00edamos hablar aqu\u00ed de un juramento dramatizado. Como regla general, el juramento se exige al acusado en el supuesto de que Dios maldecir\u00e1 al perjuro. En el caso de N\u00fameros 5: 11-31, la penalizaci\u00f3n se especifica de antemano. Mediante el consumo del -agua amarga que trae la maldici\u00f3n- (N\u00fam 5, 24), la sanci\u00f3n se ha anclado ritualmente en el cuerpo de la mujer, lista para ser activada cuando las circunstancias la provoquen. Una vez finalizada la ceremonia, la esposa queda a su suerte. Ning\u00fan jurado humano interviene para decidir sobre las medidas punitivas adecuadas. Adem\u00e1s, el retraso en el que entrar\u00e1 en vigor la maldici\u00f3n se deja vago; puede ser cuesti\u00f3n de horas, d\u00edas, semanas o meses.<\/p>\n
El procedimiento seguido para el ś\u00f4ṭ\u00e2entra en la categor\u00eda de pruebas de consumo de alcohol. Estos \u00faltimos tienen en com\u00fan que la culpabilidad del sospechoso se establece, y en algunos casos se penaliza, por su reacci\u00f3n a una p\u00f3cima especial que se le hace beber. Cuando uno busca en el AT rastros de esta pr\u00e1ctica, descubre que, aparte de N\u00fam. 5: 11-31, solo hay alusiones indirectas. Sin embargo, estos son lo suficientemente claros como para justificar al menos una doble distinci\u00f3n, seg\u00fan la naturaleza de la poci\u00f3n que se usa. A veces, al sospechoso se le da agua para beber; otras veces es vino. Dejando de lado N\u00fameros 5: 11-31, se alude dos veces a una prueba de beber por medio del agua. Seg\u00fan \u00c9xodo 32:20, Mois\u00e9s hizo que los israelitas bebieran agua mezclada con el polvo del "becerro de oro" molido. Presumiblemente, los culpables de idolatr\u00eda no ser\u00edan inmunes a esta mezcla nociva.B. ˓Abod. Zar. 44a. \u00c9xodo 15: 22-26 tambi\u00e9n se puede relacionar con las pruebas por beber, si el "agua amarga" (\u00c9xodo 15:23) de Mara fue realmente usado por el Se\u00f1or para "probar" a su pueblo.<\/p>\n
El uso de agua en los ensayos de bebida no se limit\u00f3 de ninguna manera al suelo de Palestina. T. Frymer-Kensky (1977) encontr\u00f3 evidencia de ello en los textos de Susa, y tambi\u00e9n podr\u00eda se\u00f1alar un paralelo hitita. JM Sasson (1972) llam\u00f3 la atenci\u00f3n sobre una pr\u00e1ctica similar en Mari. Tambi\u00e9n hay algunos textos neoasirios que se refieren al tema. Muestran que un juramento promisorio (en contraste con el juramento del purgatorio) podr\u00eda ir acompa\u00f1ado de "beber agua de un ṣarṣaru- jar". En la misma l\u00ednea, la serie \u008aurpu habla de una "maldici\u00f3n" (māmı̄tu) incurrida "por beber agua de un ṣarṣaru-jarro -(III 62). Presumiblemente, esta agua se volvi\u00f3 da\u00f1ina cuando los juramentos eran falsos. As\u00ed, la toma de juramento iba acompa\u00f1ada de un acto que lo vinculaba a amenazas de sanci\u00f3n en caso de incumplimiento. En otras palabras, el perjuro estaba expuesto a una inminente maldici\u00f3n que -entrar\u00eda por sus entra\u00f1as como agua-, como dice Sal 109: 18. No es necesario suponer que se a\u00f1adi\u00f3 alg\u00fan tipo de veneno al agua, ya que en el ANE el agua en s\u00ed era a menudo bastante insalubre. As\u00ed, un texto extispicante babil\u00f3nico describe la situaci\u00f3n de un ej\u00e9rcito abrumado por la sed durante una campa\u00f1a. "Beber\u00e1n agua mala", dice la predicci\u00f3n, "y morir\u00e1n". De manera similar, se dice que el agua alrededor de Jeric\u00f3 caus\u00f3 muerte y abortos involuntarios hasta que las acciones de Eliseo la hicieron sana (2 Reyes 2: 19-22). Bajo tales circunstancias,<\/p>\n
Sin embargo, la mayor\u00eda de las alusiones del Antiguo Testamento a las pruebas con la bebida parecen contemplar el uso del vino. Los textos relevantes a menudo se denominan pasajes de la -copa de la ira- (Isa 51: 17-23; Jer 25: 15-29; 49:12; 51: 7, 39; Ezequiel 23: 31-34; Abd\u00edas 16; Hab 2: 15-16; Zac 12: 2; Sal 60: 5 – Eng v 3; 75: 9; Lam 4:21). Evocan la imagen de un -anti-banquete- (W. McKane 1980), durante el cual el Se\u00f1or proporciona a sus invitados comida y bebida venenosas en lugar de platos sanos y vino que alegra el coraz\u00f3n. Un \u00e9nfasis especial recae en la -copa- (k\u00f4s) o -c\u00e1liz- (qubba˓at) (Mayer TWAT 4: 107-11). Aparentemente contiene vino (Jer 25:15; Sl 75: 9), pero esto es -vino de veneno- (Jer 25:15), seg\u00fan el significado principal de ḥēm\u00e2, -veneno, veneno- (cf.Ug HMT y Akk imtu ). Hab 2:15 indica que podr\u00eda a\u00f1adirse veneno al vino a prop\u00f3sito, al menos en parte para aumentar las cualidades narc\u00f3ticas de la bebida. Se esperaba que el efecto del vino fuera doble: provocar\u00eda embriaguez y embriaguez, haciendo que los bebedores se tambalearan y se tambalearan, y eventualmente conducir\u00eda a su destrucci\u00f3n (Jer 25:27; 51:39). La ingesti\u00f3n de la poci\u00f3n result\u00f3 en la obtenci\u00f3n de un veredicto, una prueba de culpabilidad y la imposici\u00f3n de una pena.<\/p>\n
Aunque la imagen de los pasajes de la -copa de la ira- se inspir\u00f3 en procedimientos de ordal\u00eda, los autores b\u00edblicos la separaron de su contexto judicial para servir como motivo literario en las descripciones del juicio de Dios. Sin embargo, la conexi\u00f3n entre la copa del juicio y la prueba todav\u00eda est\u00e1 presente en algunos de los lamentos individuales del Salterio. En 1928, H. Schmidt public\u00f3 una monograf\u00eda en la que argument\u00f3 que varios salmos eran oraciones del purgatorio, pronunciadas por sospechosos en el contexto de la jurisdicci\u00f3n sacra (Salmos 3; 4; 5; 7; 17; 26; 27; 31: 2-9 -Eng vv 1-8; 57; 139; 142; cf. Sal 11; 13; 55: 2-20 – Eng vv 1-19; 56; 59; 94: 16-23; 109; 140; Beyerlin 1970 a\u00f1adi\u00f3 Sal 23; 63). Aunque Schmidt quiz\u00e1s haya incluido demasiados salmos en su Gattung reci\u00e9n definido ,la idea central de su argumento parece ser v\u00e1lida. De hecho, varios salmos insin\u00faan una prueba nocturna, seguida de una absoluci\u00f3n por la ma\u00f1ana (Sal 17: 3, 15; cf. Sal 3: 6 – Eng v 5; 139: 18). Debido a que estas oraciones nos han llegado sin una descripci\u00f3n de los rituales que las acompa\u00f1an, la naturaleza de la terrible experiencia debe reconstruirse a partir de las alusiones indirectas que ocurren en las quejas pertinentes. La referencia recurrente a una -copa- (k\u00f4s) sugiere que se trataba de una prueba de beber (Sal 11: 6; 16: 5; 23: 5; cf. 116: 13). El efecto esperado de esta copa fue doble: juicio sobre los imp\u00edos, salvaci\u00f3n para los justos. El Salmo 11: 6 dice que los malvados tendr\u00e1n "un viento abrasador" (r\u00fbaḥ zil˓āp\u00f4t ) como "la porci\u00f3n de su copa" ( mĕnāt k\u00f4sām), mientras que en Sal 23: 5, la copa, que se dice rebosante ( rĕway\u00e2 ; Vg. calix meus inebrians ), se bebe en un estado de \u00e1nimo festivo. La culpa o la inocencia determinaban la actitud de uno hacia esta copa: una aprensi\u00f3n temerosa o una anticipaci\u00f3n gozosa. Tambi\u00e9n la descripci\u00f3n del juicio de Dios en Salmos 17:14 sugiere que se materializ\u00f3 en los efectos de una prueba de beber.<\/p>\n
La hip\u00f3tesis de un juicio por beber como trasfondo institucional de los -Salmos del acusado- tiene sentido cuando se sit\u00faa en el contexto m\u00e1s amplio de la comida sacra. En el ANE, las ceremonias de juramento estaban frecuentemente relacionadas con la celebraci\u00f3n de una comida de sacrificio. Los pactos se concluyeron durante un banquete solemne (G\u00e9nesis 31: 53-54; \u00c9xodo 24:11); seg\u00fan una carta de los archivos de Mari, los socios "comieron de la misma fuente, bebieron de la misma copa y se ungieron (o entre s\u00ed) con aceite" ( ARMVIII 13 rev. 11\u00b4 – 14\u00b4). El efecto de las diversas acciones -comer, beber, ser ungido- fue doble: significaba el v\u00ednculo mutuo y el peligro de la deslealtad. En caso de que el juramento se hiciera de manera insensible, la comida se convertir\u00eda en una fuente de enfermedad, y el agua y el aceite que hab\u00eda penetrado en el cuerpo resultar\u00edan portadores de una maldici\u00f3n (Sal 109: 18). En el Talmud tambi\u00e9n se encuentran rastros de la creencia de que, en determinadas condiciones, los alimentos normalmente inofensivos podr\u00edan tener efectos perjudiciales. Significativamente, la segunda copa que se bebe durante una comida se llama "copa de retribuci\u00f3n" ( k\u00f4s \u009ael p\u00fbr˓ān\u00fbt, b. Ber. 51b), una designaci\u00f3n utilizada por el Tg. Jon.,Ezequiel 23:32 para la "copa de la ira". La interpretaci\u00f3n de Pablo de la Cena del Se\u00f1or parece estar en deuda con concepciones similares. Dice que -todo el que come y bebe indignamente come y bebe juicio sobre s\u00ed mismo-, un juicio que consiste en debilidad, enfermedad y posiblemente la muerte (1 Corintios 11: 27-30). Las pruebas de bebida a las que se alude en los Salmos y los diversos pasajes del -c\u00e1liz de la ira- pertenecen a la misma esfera conceptual. Mediante el consumo de una sustancia consagrada se puso a prueba la fe del jurado.<\/p>\n
Los casos de ordal\u00eda considerados hasta ahora estaban todos estrechamente relacionados con el juramento. Una conexi\u00f3n similar se refleja en \u00c9xodo 22: 7-10 – Eng vv 8-11. Cuando un israelita guarda rencor contra otro, sospechando que ha cometido malversaci\u00f3n de su propiedad, -el caso de esos dos llegar\u00e1 a los dioses (˓ad-hā˒elōhı̂m); el que los dioses declaren culpable restituir\u00e1 doble a su pr\u00f3jimo -(\u00c9xodo 22: 8 – Esp. v. 9). Una vez que los litigantes se hab\u00edan comprometido por juramento (\u00c9xodo 22: 10 – Eng v 11), las deidades -el t\u00e9rmino se interpret\u00f3 m\u00e1s tarde como -jueces- – deb\u00edan manifestar su veredicto. Este es probablemente el ejemplo m\u00e1s claro de una terrible experiencia en el Antiguo Testamento, aunque el procedimiento real permanece en la oscuridad. Los juicios por consumo de alcohol discutidos anteriormente implicaron una transferencia de jurisdicci\u00f3n. En \u00c9xodo 22: 7-10, la sentencia la determinan los agentes humanos. Se pide a los dioses que indiquen el veredicto, pero la sanci\u00f3n apropiada es para que la tome la corte.<\/p>\n
Un tipo de ordal\u00eda muy inusual, que bordea la adivinaci\u00f3n, se encuentra en N\u00fam. 17: 16-26 – Eng. Vv. 1-11. Es la historia de la vara de Aar\u00f3n, transformada milagrosamente de la noche a la ma\u00f1ana. En su forma actual, el pasaje parece una pieza de propaganda para los levitas. El episodio relata c\u00f3mo una disputa sobre los derechos sacrificiales se resolvi\u00f3 mediante una ordal\u00eda. Doce varas, cada una con el nombre de uno de los clanes de Israel, fueron depositadas en la "tienda de reuni\u00f3n". En la inspecci\u00f3n a la ma\u00f1ana siguiente, solo hab\u00eda brotado la vara de Aar\u00f3n, la se\u00f1al acordada de antemano como indicando la elecci\u00f3n de Dios. Por lo que podemos ver, esta forma de obtener un veredicto divino es \u00fanica y dif\u00edcilmente refleja la costumbre real. La naturaleza etiol\u00f3gica de la historia es evidente: el autor bien puede haber basado su relato en la presencia en el santuario de un bast\u00f3n, una reliquia que supuestamente se remonta a la \u00e9poca de Aar\u00f3n (v\u00e9ase, quiz\u00e1s, Jerem\u00edas 1:11). El procedimiento descrito, probablemente ficticio, se sit\u00faa entre la prueba y la adivinaci\u00f3n.<\/p>\n
Finalmente, el Antiguo Testamento contiene un reflejo literario de la terrible experiencia del fuego. La historia de Daniel y sus compa\u00f1eros en el horno de fuego (Daniel 3), de naturaleza legendaria, muestra familiaridad con la prueba de fuego persa. Este \u00faltimo consisti\u00f3 en un paso a trav\u00e9s de llamas; se introdujo en Babilonia bajo el reinado de los aquem\u00e9nidas. Dado que las experiencias de Daniel se desarrollan en un entorno babil\u00f3nico, el autor probablemente us\u00f3 la prueba del fuego persa como modelo. Las fuentes rab\u00ednicas contienen un relato similar, tambi\u00e9n ambientado en Babilonia, en el que figura Abraham. Esta historia de -Abraham en el horno de fuego -, de la cual Pseudo-Philo ofrece una versi\u00f3n extendida ( LAB 6.15-18), se encuentra en Gen. Rab. 38:13. En el propio Israel, sin embargo, nunca se practic\u00f3 la prueba de fuego.<\/p>\n
A juzgar por las fuentes b\u00edblicas, el \u00fanico tipo de prueba que goz\u00f3 de cierta popularidad fue la prueba de la bebida. Debe tenerse en cuenta, sin embargo, que este \u00faltimo siempre fue precedido por un juramento. La ordal\u00eda, tomada en el sentido amplio del t\u00e9rmino, sirvi\u00f3 como una prueba inmediata para verificar la confiabilidad del testimonio del juramento. En muchos casos, es posible que la terrible experiencia ni siquiera haya sido necesaria. El temor a la maldici\u00f3n de Dios era tal que la perspectiva de la terrible experiencia pudo haber sido suficiente para asustar a los inocentes fingidos y hacerles confesar.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Beyerlin, W. 1970. Die Rettung der Bedrangten in den Feindpsalmen der Einrelnen auf Institutionelle Zusammenhange untersucht. FRLANT 99. G\u00f6ttingen.<\/p>\n
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—. 1984. El extra\u00f1o caso de la sospecha de Sotah (N\u00fameros v. 11-31). VT 34: 11-26.<\/p>\n
McKane, W. 1980. Poison, Trial by Ordeal and the Cup of Wrath. VT 30: 474-92.<\/p>\n
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Sasson, JM 1972. N\u00fameros 5 y las "Aguas del Juicio". BZ 16: 249-51.<\/p>\n
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Toorn, K. van der. 1985. Pecado y sanci\u00f3n en Israel y Mesopotamia. SSN. Assen.<\/p>\n
—. fc. Procedimientos de prueba en los Salmos y la Cena de Pascua. VT .<\/p>\n
KAREL VAN DER TOORN<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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