ORFISMO. <\/b>Un movimiento religioso que data del siglo VI a. C. centrado en la figura de Orfeo, que produce una literatura considerable con temas cosmog\u00f3nicos y teol\u00f3gicos, e invita a las personas a encontrar la salvaci\u00f3n viviendo un estilo de vida particular. Aunque los materiales que podr\u00edamos llamar -\u00f3rfico- aparece por primera vez en los 6tos siglos BCE y mucha evidencia proviene de autores neoplat\u00f3nicos que viven todav\u00eda en el sexto siglo CE , el movimiento fue probablemente el m\u00e1s fuerte en el sexto y el siglo quinto ANTES DE CRISTO y se prolong\u00f3 hasta el 3d siglo antes de CRISTO Tres tipos de materiales relativamente discretos comprenden el orfismo: leyendas sobre Orfeo, una literatura \u00f3rfica y pr\u00e1cticas rituales y regulaciones para una forma de vida \u00f3rfica.<\/p>\n
Orfeo fue ante todo un m\u00fasico con poderes cham\u00e1nicos. Su voz y su lira ten\u00edan la habilidad m\u00e1gica de encantar a los animales y cambiar el curso de los r\u00edos. Se uni\u00f3 a la expedici\u00f3n de los argonautas, como escribe Apolonio de Rodas a mediados del siglo III a. C. , un hombre algo afeminado cuya m\u00fasica entretenida imped\u00eda que los marineros se pelearan y cuyos sacrificios ganaban la bendici\u00f3n y la ayuda de los dioses. Su viaje al Hades para recuperar a Eur\u00eddice sigue siendo ambiguo; Eur\u00edpides ( Alc . 357-59) indica que Orfeo recuper\u00f3 con \u00e9xito a su esposa, pero Plat\u00f3n ( Symp. 179D) sugiere que dej\u00f3 a Hades sin ella porque no tuvo el valor de unirse a ella en la muerte. El propio Orfeo est\u00e1 representado en numerosas pinturas en vasijas del siglo V a. C.como muriendo a manos de mujeres tracias y sus lanzas, garrotes y piedras, tal vez porque se neg\u00f3 a iniciarlas en sus misterios o porque su m\u00fasica cautiv\u00f3 a sus maridos. De alguna manera, Orfeo logr\u00f3 sobrevivir a su muerte o al menos disfrutar de una existencia placentera en el Hades. Varios vasos de los siglos IV y III del sur de Italia lo muestran tocando su lira en el inframundo y a sus iniciados sosteniendo un rollo de papiro, lo que sugiere que se pensaba que la victoria sobre la muerte era posible para quienes segu\u00edan un r\u00e9gimen \u00f3rfico, mientras que los no iniciados continuar\u00edan sufrir por su pecado.<\/p>\n
La literatura \u00f3rfica de los siglos V y IV muestra un gran inter\u00e9s por el origen de los dioses y el mundo. Uno de los relatos de creaci\u00f3n m\u00e1s ricos, el comentario de Derveni del siglo IV, cuenta c\u00f3mo Zeus, una deidad monote\u00edsta, produjo el mundo a trav\u00e9s de su poder (Okeanos) y su pensamiento (Moira). Aunque Zeus no tiene pareja, cre\u00f3 el mundo "afroditando" o haciendo el amor; su energ\u00eda sexual funciona como una met\u00e1fora m\u00e1s que como una descripci\u00f3n m\u00edtica del comienzo del mundo. Una clara distinci\u00f3n parece identificar a Zeus como permanente y al mundo como temporal, que experimenta cambios perpetuos a medida que sus elementos se combinan para formar entidades solo para disolverse y recombinarse para crear nuevas entidades. Aunque las deidades y el cosmos son distintos, la continuidad entre ellos est\u00e1 asegurada porque Zeus gobierna el mundo como su rey.<\/p>\n
Otros mitos de la creaci\u00f3n \u00f3rfica elaboran temas del relato de Derveni y tambi\u00e9n introducen nuevos temas. La mayor\u00eda de los relatos muestran que el mundo se deriva de una unidad primordial, y que pronto surgen conflictos o tensiones como la fuerza que divide a los seres y los objetos. Las descripciones de las extra\u00f1as deidades \u00f3rficas demuestran c\u00f3mo el orfismo se diferencia de los ordenados dioses de la religi\u00f3n ol\u00edmpica de la polis: cuerpos de dragones, m\u00faltiples cabezas, alas angelicales de oro y voces de toros. Tambi\u00e9n escuchamos hablar del incesto y la castraci\u00f3n de los padres. Varios relatos hablan de una sucesi\u00f3n de gobernantes desde Phanes hasta Urano y Gaia, de all\u00ed a Kronos y Rea, y finalmente a Zeus, las transiciones no fueron nada suaves, pero todas culminaron en el reinado de Zeus. Todos los mitos tienen en com\u00fan el reconocimiento de que el mundo no puede sostenerse con su propio poder, sino que necesita la atenci\u00f3n y el esfuerzo de un gobernante o un rey que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de \u00e9l. Sin embargo, la monstruosidad de los dioses antes del gobierno de Zeus y las luchas divinas antes de que Zeus tome el trono no son caprichosas ni fantasiosas, porque muestran las pruebas y experimentos que precedieron al gobierno de Zeus (y, como dice un relato, su hijo Dionysos). El gobierno de Zeus agrega unidad a la divisi\u00f3n y tensi\u00f3n que caracteriza a las generaciones anteriores de gobernantes, y as\u00ed transforma la deformidad en claridad y belleza; el nacimiento de Dionisos hace posible la salvaci\u00f3n de los humanos atrapados en su pecado hereditario. la monstruosidad de los dioses antes del gobierno de Zeus y las luchas divinas antes de que Zeus tome el trono no son ni caprichosas ni fantasiosas, porque muestran las pruebas y experimentos que precedieron al gobierno de Zeus (y como dice un relato, su hijo Dionysos) . El gobierno de Zeus agrega unidad a la divisi\u00f3n y tensi\u00f3n que caracteriza a las generaciones anteriores de gobernantes, y as\u00ed transforma la deformidad en claridad y belleza; el nacimiento de Dionisos hace posible la salvaci\u00f3n de los humanos atrapados en su pecado hereditario. la monstruosidad de los dioses antes del gobierno de Zeus y las luchas divinas antes de que Zeus tome el trono no son ni caprichosas ni fantasiosas, porque muestran las pruebas y experimentos que precedieron al gobierno de Zeus (y como dice un relato, su hijo Dionysos) . El gobierno de Zeus agrega unidad a la divisi\u00f3n y tensi\u00f3n que caracteriza a las generaciones anteriores de gobernantes, y as\u00ed transforma la deformidad en claridad y belleza; el nacimiento de Dionisos hace posible la salvaci\u00f3n de los humanos atrapados en su pecado hereditario.<\/p>\n
La menci\u00f3n de Dionisos y la soteriolog\u00eda nos impulsa a pasar de los relatos de la creaci\u00f3n \u00f3rfica a los motivos antropol\u00f3gicos en la literatura \u00f3rfica. Arist\u00f3teles escribe que los poemas \u00f3rficos distinguen el alma del cuerpo, sosteniendo, adem\u00e1s, que el alma entra en el cuerpo desde el universo ( De An. 1.5.410b). Plat\u00f3n agrega que el cuerpo es una especie de prisi\u00f3n para el alma, no una donde el alma es castigada, sino una guarnici\u00f3n donde reside para su custodia y con los dioses como sus guardianes ( Cra. 400C y Phd.62B). Pero, \u00bfpor qu\u00e9 est\u00e1n las almas en los cuerpos? \u00bfY c\u00f3mo llegan ah\u00ed? El mito del desmembramiento de Dionisos por los titanes, considerado por muchos eruditos como el mito \u00f3rfico cardinal, proporciona la pista para las respuestas. Seg\u00fan el mito, cuando los Titanes observaron al ni\u00f1o Dionysos jugar, se disfrazaron y luego desmembraron a Dionysos, lo hirvieron y asaron, y finalmente se lo comieron; Zeus, sin embargo, golpe\u00f3 a los Titanes con su rayo, reduci\u00e9ndolos a cenizas. De las cenizas surgi\u00f3 la especie humana, en parte tit\u00e1nica y en parte dionis\u00edaca. El mito no es la base de un ritual sacramental de intimidad con los dioses, sino uno que describe los hechos divinos que llevaron a la dif\u00edcil situaci\u00f3n humana.<\/p>\n
Varias veces Plat\u00f3n se refiere a las nociones \u00f3rficas de juicio y destino del alma humana, como para sugerir que la dualidad de los humanos, es decir, su naturaleza tit\u00e1nica-dionis\u00edaca, presenta a los humanos opciones y responsabilidades. En el Fed\u00f3n y el Gorgias, Plat\u00f3n recurre a los \u00f3rficos para desarrollar sus propios puntos de vista; atribuye a los \u00f3rficos la opini\u00f3n de que el alma humana conserva despu\u00e9s de la muerte del cuerpo los rasgos y caracter\u00edsticas que hab\u00eda adquirido cuando los dos estaban juntos, y que el alma ser\u00eda juzgada: desnuda y, por tanto, sin capacidad para enga\u00f1ar a los jueces. . Las almas puras y justas deben ser recompensadas, mientras que las almas impuras y no iniciadas deben sufrir severas penas en el Hades.<\/p>\n
Cuando una distinci\u00f3n entre la vida antes de la muerte y la vida despu\u00e9s de la muerte est\u00e1 marcada por un juicio final, tambi\u00e9n se establece una conexi\u00f3n por la creencia de que el destino del alma despu\u00e9s de la muerte est\u00e1 determinado por su comportamiento en su cuerpo antes de la muerte. Una forma de vida \u00f3rfica proporciona bases tanto rituales como \u00e9ticas para la felicidad despu\u00e9s de la muerte. Eur\u00edpides ( Hipp. 952-53), Arist\u00f3fanes ( Batrachoi 1032) y Plat\u00f3n ( Leg. 6.782) se refieren a los rituales inici\u00e1ticos \u00f3rficos, as\u00ed como a su prohibici\u00f3n de comer carne y sacrificar animales. Plat\u00f3n ( Resp. 364D-365A) tambi\u00e9n se refiere a una gran cantidad de libros \u00f3rficos o textos lit\u00fargicos utilizados para persuadir a las personas y a grandes grupos de que la participaci\u00f3n ritual puede eliminar la culpa y perdonar las injusticias, y que los sacrificios adecuados pueden salvar a los muertos y a los vivos del castigo. en el otro mundo. Entre los materiales m\u00e1s interesantes que proporcionan informaci\u00f3n sobre las pr\u00e1cticas \u00f3rficas se encuentra una declaraci\u00f3n en el texto de Derveni sobre los practicantes \u00f3rficos errantes que viajaban de ciudad en ciudad para realizar sus ritos y recib\u00edan un pago por realizar rituales para apaciguar los temores sobre la vida despu\u00e9s de la muerte. Todas estas referencias a rituales \u00f3rficos y prohibiciones demuestran que el orfismo era m\u00e1s que una mera religi\u00f3n literaria, y que ofrec\u00eda una alternativa a la religi\u00f3n tradicional griega de deidades en guerra y sacrificios de sangre.<\/p>\n
En el centro de la vida \u00f3rfica estaba la prohibici\u00f3n de matar, ya fuera para comer o para sacrificar. Esta prohibici\u00f3n signific\u00f3 que aquellos que segu\u00edan una forma de vida \u00f3rfica se opon\u00edan tajantemente y sin concesiones a la corriente principal de la religi\u00f3n griega con sus sacrificios, que serv\u00edan para distinguir a los dioses eternos de los humanos mortales al mismo tiempo que vinculaba a los dos mediante la distribuci\u00f3n de derechos y deberes entre ellos. Los \u00f3rficos renunciaron al estilo griego general a favor de una vida de pureza, no violencia y vegetarianismo. El modelo negativo fueron los Titanes que se tragaron a Dionysos para matarlo; el modelo positivo fue Zeus quien, seg\u00fan un relato de la creaci\u00f3n, se trag\u00f3 todo el universo para darle nueva vida, paz y orden. Los \u00f3rficos pudieron imitar a Dionisos y as\u00ed transportarse a una \u00e9poca pura de los inicios del mundo, y as\u00ed procurar la salvaci\u00f3n de sus almas. Por lo tanto, no fue la matanza y la ingesta de Dionisos en el Titanic lo que trajo una intimidad sacramental con los dioses, sino un rechazo a la matanza basado en la esperanza dionis\u00edaca que hizo posible la salvaci\u00f3n de los \u00f3rficos de manera ritual y \u00e9tica. Aqu\u00ed tenemos un est\u00edmulo para preservar la vida, porque matar da\u00f1\u00f3 la psique en un cuerpo, mientras que evitar matar mejor\u00f3 la psique. Y debido a que la psique continu\u00f3 existiendo despu\u00e9s de la muerte del cuerpo, podr\u00eda anticipar una vida bendita despu\u00e9s de la muerte si segu\u00eda la forma de vida \u00f3rfica. El orfismo se convirti\u00f3 en una religi\u00f3n de salvaci\u00f3n: renunciando al sacrificio de sangre, abandonando la religi\u00f3n civil griega y encontrando en las pr\u00e1cticas lit\u00fargicas y \u00e9ticas una vida de gozo dionis\u00edaco. Por lo tanto, no fue la matanza y la ingesta de Dionysos en el Titanic lo que trajo una intimidad sacramental con los dioses, sino un rechazo a la matanza basado en la esperanza dionis\u00edaca que hizo posible la salvaci\u00f3n ritual y \u00e9ticamente para los \u00f3rficos. Aqu\u00ed tenemos un est\u00edmulo para preservar la vida, porque matar da\u00f1\u00f3 la psique en un cuerpo, mientras que evitar matar mejor\u00f3 la psique. Y debido a que la psique continu\u00f3 existiendo despu\u00e9s de la muerte del cuerpo, podr\u00eda anticipar una vida bendita despu\u00e9s de la muerte si segu\u00eda la forma de vida \u00f3rfica. El orfismo se convirti\u00f3 en una religi\u00f3n de salvaci\u00f3n: renunciando al sacrificio de sangre, abandonando la religi\u00f3n civil griega y encontrando en las pr\u00e1cticas lit\u00fargicas y \u00e9ticas una vida de gozo dionis\u00edaco. Por lo tanto, no fue la matanza y la ingesta de Dionysos en el Titanic lo que trajo una intimidad sacramental con los dioses, sino un rechazo a la matanza basado en la esperanza dionis\u00edaca que hizo posible la salvaci\u00f3n ritual y \u00e9ticamente para los \u00f3rficos. Aqu\u00ed tenemos un est\u00edmulo para preservar la vida, porque matar da\u00f1\u00f3 la psique en un cuerpo, mientras que evitar matar mejor\u00f3 la psique. Y debido a que la psique continu\u00f3 existiendo despu\u00e9s de la muerte del cuerpo, podr\u00eda anticipar una vida bendita despu\u00e9s de la muerte si segu\u00eda la forma de vida \u00f3rfica. El orfismo se convirti\u00f3 en una religi\u00f3n de salvaci\u00f3n: renunciando al sacrificio de sangre, abandonando la religi\u00f3n civil griega y encontrando en las pr\u00e1cticas lit\u00fargicas y \u00e9ticas una vida de gozo dionis\u00edaco. Aqu\u00ed tenemos un est\u00edmulo para preservar la vida, porque matar da\u00f1\u00f3 la psique en un cuerpo, mientras que evitar matar mejor\u00f3 la psique. Y debido a que la psique continu\u00f3 existiendo despu\u00e9s de la muerte del cuerpo, podr\u00eda anticipar una vida bendita despu\u00e9s de la muerte si segu\u00eda la forma de vida \u00f3rfica. El orfismo se convirti\u00f3 en una religi\u00f3n de salvaci\u00f3n: renunciando al sacrificio de sangre, abandonando la religi\u00f3n civil griega y encontrando en las pr\u00e1cticas lit\u00fargicas y \u00e9ticas una vida de gozo dionis\u00edaco. Aqu\u00ed tenemos un est\u00edmulo para preservar la vida, porque matar da\u00f1\u00f3 la psique en un cuerpo, mientras que evitar matar mejor\u00f3 la psique. Y debido a que la psique continu\u00f3 existiendo despu\u00e9s de la muerte del cuerpo, podr\u00eda anticipar una vida bendita despu\u00e9s de la muerte si segu\u00eda la forma de vida \u00f3rfica. El orfismo se convirti\u00f3 en una religi\u00f3n de salvaci\u00f3n: renunciando al sacrificio de sangre, abandonando la religi\u00f3n civil griega y encontrando en las pr\u00e1cticas lit\u00fargicas y \u00e9ticas una vida de gozo dionis\u00edaco.<\/p>\n
Orfeo no aparece como el fundador hist\u00f3rico o incluso legendario del orfismo. Sin embargo, es probable que las personas que hemos llegado a conocer como \u00f3rficos adoptaron a Orfeo como su maestro y maestro porque su no violencia estableci\u00f3 un patr\u00f3n que deseaban y sus poderes cham\u00e1nicos les permitieron mirar m\u00e1s all\u00e1 de la sociedad y la naturaleza hacia otro mundo donde estaba su salvaci\u00f3n. garantizado.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
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LARRY J. ALDERINK<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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