PARACLETE <\/b>[ Gk paraklētos ( παρακλητος ) ]. Surgen cinco preguntas distintas, aunque relacionadas, con respecto al t\u00e9rmino paraklētos, que se encuentra cinco veces en los escritos jo\u00e1nicos (Juan 14:16, 26; 15:26; 16: 7; 1 Juan 2: 1) y en ninguna otra parte del NT . Estos son (1) el significado del t\u00e9rmino en el Evangelio (no hay problema en 1 Juan 2: 1, donde se aplica a Cristo y significa "abogado" o "intercesor"); (2) el significado de la palabra misma; (3) los or\u00edgenes religiosos de la tradici\u00f3n sobre el Par\u00e1clito; (4) las funciones que se le asignan en el Evangelio, (5) la relaci\u00f3n entre la logia Par\u00e1clito y lo que se dice sobre el Esp\u00edritu en el cuerpo del Evangelio.<\/p>\n
No existe un \u00fanico significado obvio de paraklētosen el Evangelio. Como observa Lindars (1981: 63), el evangelista es consciente de que el t\u00edtulo no se explica por s\u00ed mismo, ya que acompa\u00f1a cada una de sus ocurrencias con un relato de la funci\u00f3n del Par\u00e1clito. Si se pudiera demostrar que una de estas ocurrencias es la fuente de las otras, esto ser\u00eda un punto de partida \u00fatil. En 1907 Wellhausen argument\u00f3 que el discurso de despedida comprende dos variantes colocadas una tras otra. Este punto de vista se ha vuelto cada vez m\u00e1s popular entre los estudiosos, aunque pocos compartir\u00edan la opini\u00f3n de Sasse (1925) de que el segundo de estos, los cap\u00edtulos. 15-16, es en realidad el primero y algunos dividir\u00edan los cap\u00edtulos. 15-16 en dos o incluso tres secciones independientes. En 1927, Windisch argument\u00f3 que los dichos del Par\u00e1clito pod\u00edan eliminarse del Evangelio sin p\u00e9rdida de continuidad y concluy\u00f3 que hab\u00edan sido insertados en el discurso por el evangelista a partir de una fuente en la que estaban agrupados. Si esto fuera as\u00ed, ser\u00eda imposible recuperar la fuente de la tradici\u00f3n trabajando directamente desde el texto del Evangelio tal como ha sido transmitido. Aunque los argumentos no son concluyentes, la hip\u00f3tesis m\u00e1s probable es que el cap. 14 fue compuesto antes de los cap\u00edtulos. 15-16 y, en consecuencia, que el Par\u00e1clito fue visto por primera vez como el representante de Jes\u00fas despu\u00e9s de su muerte (14:16) y su sucesor en su funci\u00f3n de maestro (14:26). En ese caso, las otras funciones que se le asignan, de testificar (15:26) y de convencer o condenar al mundo (16: 7) pueden derivar de una fuente estrechamente afiliada a la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica,<\/p>\n
Hay cuatro razones por las que es dif\u00edcil recuperar el significado del griego paraklētos: (1) Aunque la forma de la palabra (un adjetivo verbal que termina en – tos ) apunta a un probable sentido pasivo (de ah\u00ed el lat\u00edn antiguo advocatus, literalmente -llamado al lado de -), un sentido activo- Consejero -,- Consolador -) no puede excluirse del todo. (2) Ninguno de los posibles significados de parakalein, ya sea activo o pasivo, cuadra precisamente con las diversas funciones atribuidas al Par\u00e1clito en el Evangelio. (3) Estas funciones no se pueden reducir ni resumir en un solo t\u00e9rmino integral que luego podr\u00eda sustituir a paraklētos.(4) Grayston ha examinado los pocos usos que existen anteriormente, y concluye (1981: 75) que " paraklētos era una palabra de significado general que pod\u00eda aparecer en contextos legales, y cuando lo hizo, paraklētos era un patrocinador o patrocinador". Esta conclusi\u00f3n es demasiado vaga para ser de mucha utilidad. Dado que todas las Fiestas sugeridas ("Abogado", "Consejero", "Consolador", etc. ) son simplemente conjeturas, es mejor ce\u00f1irse al anglicismo "Par\u00e1clito", que proporciona un nombre distintivo y reconocible para el personaje identificado en el discurso de despedida como "el esp\u00edritu de la verdad" (14:17; 15:26; 16:13) o "el Esp\u00edritu Santo" (14:26), realizando as\u00ed para los lectores de habla inglesa el mismo servicio que paraklētospara los lectores del griego original y Paracletus para los lectores de la Vulgata de Jer\u00f3nimo.<\/p>\n
Si el problema del significado de paraklētos no se puede resolver ling\u00fc\u00edsticamente, \u00bfse puede resolver hist\u00f3ricamente? \u00bfEs posible encontrar una figura en las creencias y pr\u00e1cticas religiosas casi contempor\u00e1neas que se pueda pensar de manera plausible que haya proporcionado un modelo para el Par\u00e1clito de Juan? Las sugerencias son amplias e incluyen el regreso de Elijah (Spitta); el Mandaean Yawar o ayudante (Bauer Johannesevangelium HNT ; Bultmann); El AT y los intercesores jud\u00edos, tanto ang\u00e9licos como prof\u00e9ticos, en particular el \u00e1ngel Miguel o el mediador (mēlı̄ṣ) en Job 33:23, traducido en el Targum por la palabra prqlyt˒(Mowinckel, Johansson); la fusi\u00f3n de dos figuras de los documentos de Qumran, Michael y "el esp\u00edritu de la verdad" (Betz), una fusi\u00f3n que, seg\u00fan otro estudioso (Johnston), el Par\u00e1clito fue dise\u00f1ado para combatir y desplazar, la figura segunda o sucesora en un relaci\u00f3n en t\u00e1ndem: Josu\u00e9 \/ Mois\u00e9s, Eliseo \/ El\u00edas (Windisch), a lo que Bornkamm agreg\u00f3 a Juan el Bautista \/ Jes\u00fas; angelolog\u00eda jud\u00eda tard\u00eda y la figura de la Sabidur\u00eda personificada (Brown 1966-1967). M\u00fcller (1974) ha complementado estas sugerencias argumentando a favor de una investigaci\u00f3n propiamente cr\u00edtica de la forma del testamento o la forma de despedida. Otra propuesta proviene de Franck (1985), quien piensa que el Par\u00e1clito puede haber sido inspirado en el Methurgeman, quien tuvo que traducir y (m\u00e1s tarde) predicar sobre las lecturas de las Escrituras en sinagogas de habla aramea. Finalmente, se puede mencionar la propuesta de Hermann Sasse (1925), revivida por Culpepper (1975), de que el Par\u00e1clito debe identificarse simplemente con el Disc\u00edpulo Amado. De estas sugerencias, cabe se\u00f1alar dos como especialmente fruct\u00edferas. La primera es la comparaci\u00f3n entre el papel del Par\u00e1clito como representante y sucesor de Jes\u00fas con el de Josu\u00e9, encargado por Mois\u00e9s en la v\u00edspera de su muerte para llevar a su pueblo a la Tierra Prometida. Aqu\u00ed elEl Testamento de Mois\u00e9s, en s\u00ed mismo en gran parte un midrash de Deuteronomio 31-34, merece el estudio seg\u00fan las l\u00edneas propuestas por M\u00fcller. El segundo es la evocaci\u00f3n del angelus interpres familiar de la literatura apocal\u00edptica, una sugerencia que puede ser reforzada por el estudio de la Potterie (1965) del verbo griego anangellein ( cf. Juan 16: 13-15), utilizado por Teodotiano para traducir Heb p\u009ar˒ en Daniel 2. Debe reconocerse, sin embargo, que los argumentos basados en los m\u00e9todos de la escuela de historia de las religiones resultan ser casi tan inconclusos como los basados en la lexicograf\u00eda. Un buen resumen actualizado de las diversas teor\u00edas se encuentra en el trabajo de Burge (1987).<\/p>\n
Afortunadamente, las incertidumbres sobre el significado y el origen no tienen por qu\u00e9 obstaculizar la ex\u00e9gesis real del discurso de despedida, que es bastante expl\u00edcito sobre los roles asignados al Par\u00e1clito. La mayor\u00eda de estos son sencillos, ya que se hacen eco, como insiste Brown ( Juan xii – xxi AB , 1135-44), las actividades de ense\u00f1anza y revelaci\u00f3n de Jes\u00fas. Dos de los t\u00e9rminos empleados por Windisch para describir el papel del Par\u00e1clito son particularmente sugerentes: es el Doppelg\u00e4nger o alter ego de Jes\u00fas (1927: 129), un t\u00e9rmino especialmente apropiado para el primer logion (14:16); tambi\u00e9n es el sucesor de Jes\u00fas, su Kalif auf Erden (1933: 311), un t\u00e9rmino que recuerda al vicarius Christi de Tertuliano ,que encaja bien con el segundo logion (14:26). La funci\u00f3n de recordar (14:26) probablemente est\u00e9 asociada con los pasajes anteriores en el Evangelio donde se asegura a los disc\u00edpulos que recordar\u00e1n las palabras (2:22) y las acciones (12:16) de Jes\u00fas, pero solo despu\u00e9s de que \u00e9l. ha sido glorificado. La funci\u00f3n del testimonio (15:26) se deriva con toda probabilidad de la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica (Mateo 10: 19-20 = Marcos 13: 11-12; Lucas 21:16).<\/p>\n
Con mucho, el dicho m\u00e1s dif\u00edcil es Juan 16: 7-11, porque es imposible dar un solo significado al verbo elenchein -convencer- ( RSV ), mientras que al mismo tiempo se toman las tres palabras que siguen, hamartia, -pecado , – Dikaiosynē, – justicia -, y krisis, – juicio -, en su sentido natural, a menos que la frase elenchein ton kosmon peri, – convenza al mundo acerca de. . . , "Se entiende simplemente" para demostrar que el mundo est\u00e1 equivocado en sus ideas sobre ", un uso que no concuerda con el otro ejemplo de elenchein perien 8:46. Windisch (1927: 120, n. 2) sugiri\u00f3 que la frase relativa a la justicia es una corrupci\u00f3n. Vale la pena mencionar, debido a que ha sido ignorada por los comentaristas posteriores, es la idea de Bammel (1973) de que el logion original hablaba de las funciones de ense\u00f1anza del Par\u00e1clito con respecto a temas que son objeto de controversia cristol\u00f3gica en otras partes del Evangelio: la incapacidad del mundo para responder a Jes\u00fas (= hamartia, 8:40); La justificaci\u00f3n de Jes\u00fas por el Padre (= dikaiosynē ); la derrota del pr\u00edncipe de este mundo (= krisis, 12:30). Bammel admite, sin embargo, que no es as\u00ed como el editor del texto, quien agreg\u00f3 las tres cl\u00e1usulas explicativas, vio el asunto.<\/p>\n
Pocos comentaristas han intentado vincular los dichos del Par\u00e1clito con las otras referencias al Esp\u00edritu. Las excepciones son Porsch (1974) y Burge (1987). Pueden apelar al hecho de que en muchas de sus ocurrencias ( por ejemplo, 3:34; 6:63) el t\u00e9rmino pneuma se usa en conexi\u00f3n directa con las palabras de Jes\u00fas. Adem\u00e1s, incluso si los pasajes del Par\u00e1clito proven\u00edan de una fuente independiente, el evangelista se sinti\u00f3 capaz de identificarlo con el Esp\u00edritu Santo (14:26), proporcionando as\u00ed alguna justificaci\u00f3n para intentar una ex\u00e9gesis integral de todas las alusiones al esp\u00edritu en el Evangelio. El apoyo adicional proviene del comentario editorial interpuesto en 7:39: -porque el Esp\u00edritu a\u00fan no exist\u00eda ( oupō gar ēn pneuma) porque Jes\u00fas a\u00fan no hab\u00eda sido glorificado ". Sin embargo, algunas alusiones al Esp\u00edritu, por ejemplo, 1: 32-3; 3: 5-8, est\u00e1n alineados con los pasajes del Par\u00e1clito solo con gran dificultad y la glosa editorial en 7:39 no puede ocultar por completo las diferencias conceptuales.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Bammel, E. 1973. Jesus und der Paraklet en Johannes 16. Pp. 198-27 en Cristo y el Esp\u00edritu en el Nuevo Testamento, ed. B. Lindars y S. Smalley. Cambridge.<\/p>\n
Betz, O. 1963. Der Paraklet. Leiden.<\/p>\n
Bornkamm, G. 1949. Der Paraklet im Johannes-Evangelium. P\u00e1ginas. 12-35 en Festschrift f\u00fcr Rudolf Bultmann. Stuttgart.<\/p>\n
Brown, RE 1966-67. El Par\u00e1clito en el Cuarto Evangelio. NTS : 113-32.<\/p>\n
Bultmann, R. 1971. El Evangelio de Juan. Trans. GR Beasley-Murray. Oxford.<\/p>\n
Burge, GM 1987. La comunidad ungida. Grandes r\u00e1pidos.<\/p>\n
Culpepper, RA 1975. The Johannine School. SBLDS 26. Missoula, MT.<\/p>\n
Franck, E. 1985. Apocalipsis ense\u00f1ado: El Par\u00e1clito en el Evangelio de Juan. ConBNT 14. Lund.<\/p>\n
Grayston, K. 1981. El significado de PARAKLETOS. JSNT 13: 67-82.<\/p>\n
Johansson, n. 1940. Parakletoi: Vorstellungen von F\u00fcrsprechern f\u00fcr die Menschen vor Gott in der alttestamentlichen Religion, im Sp\u00e4tjudentum, und Urchristentum. Lund.<\/p>\n
Johnston, G. 1970. El esp\u00edritu-par\u00e1clito en el evangelio de Juan. Cambridge.<\/p>\n
Lindars, B. 1981. La persecuci\u00f3n de los cristianos en Juan 15: 18-16: 4a. P\u00e1ginas. 48-69 en Sufrimiento y martirio en el NT. ed. W. Horbury y B. McNeil. Cambridge.<\/p>\n
Mowinckel, S. 1934. Die Vorstellung des Sp\u00e4tjudentums vom heiligen Geist als F\u00fcrsprecher und der johanneische Paraklet . ZNW 52: 97-130.<\/p>\n
M\u00fcller, UB 1974. Die Parakletenvorstellung im Johannesevangelium. ZTK 71: 31-78.<\/p>\n
Porsch, F. 1974. Pneuma und Wort: Ein exegetischer Beitrag zur Pneumatologie des Johannesevangeliums. Frankfurter Theologische Studien 16. Frankfurt .<\/p>\n
la Potterie, I. de. 1965. Le Paraclet. P\u00e1ginas. 85-105 en Le Vie selon l’Esprit, Condition du Chr\u00e9tien. ed. I. de La Potterie y S. Lyonnet. Unam Sanctam 55. Par\u00eds .<\/p>\n
Sasse, H. 1925. Der Paraklet im Johannesevangelium. ZNW 24: 260-77.<\/p>\n
Spitta, F. 1910. Das Johannes-Evangelium als Quella der Geschichte Jesu. G\u00f6ttingen.<\/p>\n
Wellhausen, J. 1907. Erweiterungen und \u00c4nderungen im vierten Evangelium. Berlina.<\/p>\n
Windisch, H. 1927. Die f\u00fcnf johanneische Parakletspr\u00fcche. P\u00e1ginas. 110-37 en Festgabe f\u00fcr Adolf J\u00fclicher. T\u00fcbingen = El Esp\u00edritu-Paracleto en el Cuarto Evangelio. Trans. JW Cox. Filadelfia, 1968.<\/p>\n
—. 1933. Jesus und der Geist im Johannes-Evangelium. P\u00e1ginas. 303-18 en Amicitiae Corolla, ed. HG Wood. Londres.<\/p>\n
JOHN ASHTON<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
PARACLETE [ Gk paraklētos ( παρακλητος ) ]. Surgen cinco preguntas distintas, aunque relacionadas, con respecto al t\u00e9rmino paraklētos, que se encuentra cinco veces en los escritos jo\u00e1nicos (Juan 14:16, 26; 15:26; 16: 7; 1 Juan 2: 1) y en ninguna otra parte del NT . Estos son (1) el significado del t\u00e9rmino en el Evangelio (no hay problema en 1 Juan 2: 1, donde se aplica a … Continuar leyendo \u00abPARACLETE [ Gk paraklētos ( παρακλητος ) ]. Surgen cinco preguntas distintas, aunque relacionadas, con respecto al t\u00e9rmino paraklētos, que…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-9646","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9646","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9646"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9646\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9646"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9646"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9646"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}