PAROUSIA. <\/b>La palabra griega parus\u00eda usado en el NT para hablar de la llegada (2 Cor 7: 6 f ; Phil 1:26) o la presencia de alguien (2 Co. 10:10). Tambi\u00e9n se usa como t\u00e9rmino t\u00e9cnico para hablar de la llegada o presencia de Cristo en gloria en un punto particular del proceso escatol\u00f3gico (por ejemplo, Mateo 24: 3). La creencia en la Parus\u00eda o presencia de Cristo en la gloria est\u00e1 firmemente arraigada en todos los aspectos del Nuevo Testamento, aunque se puede hacer referencia a la expectativa aparte de la palabra (Apocalipsis 19:11 en adelante; 1 Corintios 15:23 en adelante; Marcos 13:26; 14). : 62) o mediante el uso de otros t\u00e9rminos (p. Ej., Apokalypsisen 1 Cor 1: 7; 1 Mascota 1: 7). Incluso en aquellos libros donde la persona de Cristo no ocupa un lugar preponderante (como la carta de Santiago), se hace referencia a la Parus\u00eda del Se\u00f1or (\u00bfDios o Cristo?) (Santiago 5: 7).<\/p>\n
Una forma de la esperanza de la Parus\u00eda probablemente se remonta al Jes\u00fas hist\u00f3rico y representa parte de ese conjunto de convicciones m\u00e1s claramente representadas en Mateo 19:28 y p\u00e1rrs. en el que Jes\u00fas usa im\u00e1genes escatol\u00f3gicas para hablar del reinado futuro con sus disc\u00edpulos en el reino de Dios (K\u00fcmmel 1966). Probablemente no hab\u00eda una doctrina parus\u00eda coherente en el juda\u00edsmo del Segundo Templo, aunque el material de las Similitudes de Enoc (cap\u00edtulos 37-71) se acerca mucho a ella. Este material representa una interpretaci\u00f3n de Daniel 7 en una direcci\u00f3n paralela a lo que encontramos en los futuros dichos del Hijo del Hombre en los evangelios sin\u00f3pticos, aunque, con la excepci\u00f3n de Mateo 25:31, no hay mucha evidencia que sugiera que el NT fuera dependiente sobre las similitudes(o viceversa para el caso). Hay indicios de que la expectativa de un inminente regreso del Mes\u00edas puede haber estado profundamente arraigada en la iglesia m\u00e1s antigua de habla aramea, si 1 Corintios 16:22 (cf. Hechos 3: 19ss) es algo por lo que pasar.<\/p>\n
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A. Apocalipsis y la tradici\u00f3n apocal\u00edptica de Jes\u00fas<\/p>\n
B. Cartas Paulinas<\/p>\n
C.Discursos escatol\u00f3gicos sin\u00f3pticos<\/p>\n
D. Evangelio de Juan<\/p>\n
E. Retraso de la parus\u00eda<\/p>\n
F. Conclusiones<\/p>\n
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A. Apocalipsis y la tradici\u00f3n apocal\u00edptica de Jes\u00fas<\/b> <\/p>\n
En el libro de Apocalipsis hay amplia evidencia de la creencia en la inminente venida de Cristo, especialmente en los cap\u00edtulos. 1 y 22, y en Rev 19.11ff (Rissi 1972). Esto sigue el mito del Guerrero Divino que se aplica aqu\u00ed al futuro mes\u00edas conquistador. Aqu\u00ed parece haber evidencia de la influencia de la historia de Jes\u00fas: el Jinete del Caballo Blanco ya lleva las marcas de su muerte (19:13). Adem\u00e1s, hay v\u00ednculos expl\u00edcitos con la visi\u00f3n del Hijo del Hombre en 1:14 que inaugura la visi\u00f3n de Juan de lo que est\u00e1 por venir.<\/p>\n
Esta secci\u00f3n pertenece a un relato simb\u00f3lico mucho m\u00e1s extenso de la manifestaci\u00f3n de la justicia divina dentro de la historia humana que culmina con la exaltaci\u00f3n del Cordero y su reclamo del derecho a abrir el rollo sellado. Este triunfo precede inmediatamente al establecimiento del reino mesi\u00e1nico en la tierra, en el que aquellos que han sido muertos por el testimonio de Jes\u00fas reinar\u00e1n con el Mes\u00edas durante mil a\u00f1os (v 4). Apocalipsis 19-22 no se aleja demasiado de los relatos escatol\u00f3gicos m\u00e1s o menos contempor\u00e1neos de 2 Bar. 29-30 y 4 Esdras 6: 11ss y 7:32 y siguientes. Un esquema de ayes, reino mesi\u00e1nico, resurrecci\u00f3n, juicio y nueva era se discierne claramente en las tres obras. Apocalipsis usa im\u00e1genes mucho m\u00e1s v\u00edvidas en comparaci\u00f3n con la predicci\u00f3n prosaica que se encuentra en 4 Esdrasy 2 Baruc. El papel de la figura del redentor es mucho m\u00e1s obvio en Apocalipsis que en los otros dos apocalipsis donde apenas se menciona el papel del Mes\u00edas; de hecho, hay pocas se\u00f1ales del papel de guerrero que se encuentran en los Salmos de Salom\u00f3n. Es necesaria una comparaci\u00f3n entre Apocalipsis y estas secciones de 2 Baruc y 4 Esdras para notar la forma en que el pasaje de Parus\u00eda en Apocalipsis 19: 11f es parte de un complejo mucho m\u00e1s grande de esperanzas para la disoluci\u00f3n del orden actual, el derrocamiento de los poderes hostiles, y el establecimiento de un reino mesi\u00e1nico en la tierra (Rowland 1982).<\/p>\n
B. Cartas Paulinas<\/b> <\/p>\n
1 Tesalonicenses 4: 15-17 describe el momento de la reivindicaci\u00f3n de los elegidos (Jewett 1986). Pablo indica que es una palabra del Se\u00f1or (v. 15), y tiene varios puntos de contacto con el relato de la venida del hijo del hombre en Mateo 24: 30-31. Es, por supuesto, una escatolog\u00eda fragmentaria con un prop\u00f3sito limitado (el est\u00edmulo de la comunidad que se enfrenta a la muerte de algunos de ellos antes de la venida del Reino). Indica cu\u00e1n estrechamente entrelazado se hab\u00eda vuelto el cumplimiento de la esperanza escatol\u00f3gica con la persona de Cristo, un desarrollo significativo en la escatolog\u00eda cristiana emergente.<\/p>\n
Se puede argumentar que la escatolog\u00eda de Pablo en 1 Cor 15, 22ss sigue el esquema general de la que se encuentra en Apocalipsis 19-21 y presupone un reino mesi\u00e1nico en la tierra, mientras que Cristo somete a s\u00ed mismo a los enemigos de Dios (cf. Ap 19 : 11ss), aunque esto ha sido un tema de considerable debate (Davies 1965; Schweitzer 1931). Tambi\u00e9n similar a Apocalipsis 19 es el relato de la parus\u00eda en 2 Tesalonicenses 2 (Jewett 1986). Una vez m\u00e1s, este fragmento escatol\u00f3gico se encuentra en un contexto que trata de un problema pastoral particular. Como tal, como 1 Corintios 15, ofrece solo un fragmento del drama escatol\u00f3gico, suficiente para tratar el tema particular que enfrenta el escritor: la amenaza de perturbaci\u00f3n de la comunidad debido a un arrebato de entusiasmo escatol\u00f3gico provocado por la creencia de que el d\u00eda del Se\u00f1or ya ha llegado (2: 2). Para contrarrestar tal entusiasmo, se les dice a los lectores que la rebeli\u00f3n debe tener lugar primero junto con la revelaci\u00f3n del hombre del desafuero que se opone a Dios y se sienta en el templo de Dios y se hace a s\u00ed mismo Dios. Est\u00e1 claro que esta se\u00f1al de la venida de Cristo a\u00fan no se ha producido, porque hay algo que frena su aparici\u00f3n (2: 5) en su momento oportuno; (sea lo que sea: Pablo mismo; la evangelizaci\u00f3n de los gentiles; el Imperio Romano, alguna restricci\u00f3n divina \/ angelical como la que se encuentra, por ejemplo, en Apocalipsis 7: 1). Mientras tanto, el misterio de la anarqu\u00eda ya est\u00e1 en juego. En otras palabras, el presente es en cierto sentido un tiempo de cumplimiento escatol\u00f3gico. En este sentido es similar al Apocalipsis donde la exaltaci\u00f3n del Cordero provoca el inicio de todo el drama escatol\u00f3gico, en el que el vidente y otras voces prof\u00e9ticas tienen su papel que jugar (cap. 10). Hasta que se quite el Restrainer no puede haber la manifestaci\u00f3n de la figura del anticristo. La venida del hombre del desafuero estar\u00e1 acompa\u00f1ada de se\u00f1ales y prodigios que enga\u00f1ar\u00e1n a los que est\u00e1n en el camino de la perdici\u00f3n, as\u00ed como la actividad de la bestia y el falso profeta enga\u00f1an a las naciones de la tierra en Apocalipsis 13: 7 y 12ss. . Finalmente, el Se\u00f1or Jes\u00fas matar\u00e1 al hombre del desafuero con el aliento de su boca. Hasta que se quite el Restrainer no puede haber la manifestaci\u00f3n de la figura del anticristo. La venida del hombre del desafuero estar\u00e1 acompa\u00f1ada de se\u00f1ales y prodigios que enga\u00f1ar\u00e1n a los que est\u00e1n en el camino de la perdici\u00f3n, as\u00ed como la actividad de la bestia y el falso profeta enga\u00f1an a las naciones de la tierra en Apocalipsis 13: 7 y 12ss. . Finalmente, el Se\u00f1or Jes\u00fas matar\u00e1 al hombre del desafuero con el aliento de su boca. Hasta que se quite el Restrainer no puede haber la manifestaci\u00f3n de la figura del anticristo. La venida del hombre del desafuero estar\u00e1 acompa\u00f1ada de se\u00f1ales y prodigios que enga\u00f1ar\u00e1n a los que est\u00e1n en el camino de la perdici\u00f3n, as\u00ed como la actividad de la bestia y el falso profeta enga\u00f1an a las naciones de la tierra en Apocalipsis 13: 7 y 12ss. . Finalmente, el Se\u00f1or Jes\u00fas matar\u00e1 al hombre del desafuero con el aliento de su boca.<\/p>\n
C. sin\u00f3pticos Eschatological discursos<\/b> <\/p>\n
Cuando se ve a la luz de Apocalipsis 19:11 f. los discursos escatol\u00f3gicos sin\u00f3pticos (Mateo 24-25; Marcos 13; Lucas 21) muestran algunas omisiones notables (Wenham 1984). Es cierto que manifiestan el mismo tipo de preocupaciones con los males mesi\u00e1nicos que son tan caracter\u00edsticos de varios pasajes escatol\u00f3gicos de los escritos de este per\u00edodo del juda\u00edsmo. Si bien puede haber alg\u00fan tipo de conexi\u00f3n entre el tipo de enfoque del mal que se describe de manera tan cr\u00edptica en Marcos 13:14 y la arrogancia de la iniquidad mencionada en 2 Tesalonicenses, no se dice nada sobre los efectos de la venida del Hijo del Hombre. sobre las fuerzas del mal. De hecho, la descripci\u00f3n de la venida del Hijo del Hombre en los tres Evangelios Sin\u00f3pticos est\u00e1 vinculada expl\u00edcitamente con la reivindicaci\u00f3n de los elegidos, centr\u00e1ndose as\u00ed en el aspecto final del drama mesi\u00e1nico en la visi\u00f3n del hombre del mar en4 Esdras 13. La certeza de la vindicaci\u00f3n est\u00e1 ah\u00ed, pero la suerte de los elegidos cuando han sido reunidos de los cuatro rincones de la tierra no se menciona en absoluto en Marcos. Sin embargo, el elemento de juicio en la Parus\u00eda del Hijo del Hombre no est\u00e1 del todo ausente de los discursos sin\u00f3pticos, ya que el cl\u00edmax de la versi\u00f3n de Mateo es el relato del juicio final con el Hijo del Hombre sentado en el trono de Dios separando a las ovejas de las cabras. Pero aqu\u00ed, como en otras partes de estos discursos, el foco de atenci\u00f3n est\u00e1 en la respuesta actual de los elegidos. Es el reconocimiento del Hijo del Hombre celestial en los hermanos hambrientos, sedientos, extra\u00f1os, desnudos, d\u00e9biles y encarcelados en la era actual, quienes heredar\u00e1n el reino preparado por Dios desde la fundaci\u00f3n del mundo.<\/p>\n
De manera similar, en el discurso de Markan, la preocupaci\u00f3n de la mayor parte del material no es tanto la satisfacci\u00f3n de la curiosidad acerca de los detalles de las \u00e9pocas y las estaciones, sino las terribles advertencias de la amenaza de ser descarriado, de fallar en el \u00faltimo y de los tiempos. Necesito estar preparado y atento para evitar el peor de los desastres que se avecinan. En los momentos sombr\u00edos de los \u00faltimos d\u00edas en Jerusal\u00e9n, hay pocos intentos de insistir en los privilegios del discipulado (aunque se hace una promesa escatol\u00f3gica a los disc\u00edpulos un poco m\u00e1s adelante en la versi\u00f3n de Lucas en Lucas 22: 29ss. En el contexto de la cena. discurso). No es un futuro sin esperanza, pero el pensamiento de los oyentes est\u00e1 hecho para insistir en las responsabilidades a corto y medio plazo como requisito previo esencial para alcanzar la dicha del milenio. Estos son sentimientos que son muy importantes en4 Esdrasdonde una teodicea convincente y las minucias del destino escatol\u00f3gico quedan relegadas a la necesidad de seguir los preceptos del Alt\u00edsimo para alcanzar la vida eterna. En comparaci\u00f3n con los relatos m\u00e1s extensos de la llegada de la nueva era que se encuentran en otros materiales, tanto cristianos como jud\u00edos, los Discursos sin\u00f3pticos se concentran en el per\u00edodo de luchas y tribulaciones que condujeron a la venida del Hijo del Hombre, \u00bfqu\u00e9 sucede? a partir de entonces no se explora. En el relato de Lucas, sin embargo, existe la expectativa de que la llegada del Hijo del Hombre no es m\u00e1s que el comienzo del proceso de liberaci\u00f3n, para el cual las tribulaciones y la destrucci\u00f3n hab\u00edan sido el preludio. Este punto se hace muy claramente en el punto culminante del discurso en Lucas 21: 26ss: -Cuando sucedan estas cosas, p\u00f3nganse firmes y mantengan la cabeza en alto, porque tu liberaci\u00f3n se acerca -(v 28). S\u00f3lo cuando se cumple lo que se ha descrito en la serie de predicciones, el reino de Dios comienza a acercarse. La implicaci\u00f3n es que el reino no llega con la venida del Hijo del Hombre; eso es s\u00f3lo una parte del drama escatol\u00f3gico cuyo cl\u00edmax a\u00fan est\u00e1 por llegar, cuando habr\u00e1 un cambio de suerte en Jerusal\u00e9n (v. 24). De hecho, eso es exactamente lo que supondr\u00edamos si sigui\u00e9ramos el relato del Apocalipsis donde la llegada del Jinete sobre el Caballo Blanco es el preludio de la lucha que debe preceder al establecimiento del reino mesi\u00e1nico. La implicaci\u00f3n es que el reino no llega con la venida del Hijo del Hombre; eso es s\u00f3lo una parte del drama escatol\u00f3gico cuyo cl\u00edmax a\u00fan est\u00e1 por llegar, cuando habr\u00e1 un cambio de suerte en Jerusal\u00e9n (v. 24). De hecho, eso es exactamente lo que supondr\u00edamos si sigui\u00e9ramos el relato del Apocalipsis donde la llegada del Jinete sobre el Caballo Blanco es el preludio de la lucha que debe preceder al establecimiento del reino mesi\u00e1nico. La implicaci\u00f3n es que el reino no llega con la venida del Hijo del Hombre; eso es s\u00f3lo una parte del drama escatol\u00f3gico cuyo cl\u00edmax a\u00fan est\u00e1 por llegar, cuando habr\u00e1 un cambio de suerte en Jerusal\u00e9n (v. 24). De hecho, eso es exactamente lo que supondr\u00edamos si sigui\u00e9ramos el relato del Apocalipsis donde la llegada del Jinete sobre el Caballo Blanco es el preludio de la lucha que debe preceder al establecimiento del reino mesi\u00e1nico.<\/p>\n
D. Evangelio de Juan<\/b> <\/p>\n
El Par\u00e1clito de Juan ofreci\u00f3 una compensaci\u00f3n por el regreso de Jes\u00fas. De hecho, hay ocasiones en los discursos de despedida (Juan 14-17) en las que la venida de Jes\u00fas y la venida del Esp\u00edritu \/ Par\u00e1clito est\u00e1n estrechamente vinculadas (Johnston 1970). Lo que no est\u00e1 en duda es que la funci\u00f3n del Par\u00e1clito es actuar como un reemplazo del difunto Jes\u00fas (Juan 14: 15ss; cf. Juan 16: 9ss). Esto ser\u00eda particularmente apropiado en un momento en que el exponente vivo del v\u00ednculo con el pasado (un tema tan importante en los escritos jo\u00e1nicos, por ejemplo, Juan 1:14; 1 Juan 1: 1 y Juan 21) hab\u00eda muerto. El Par\u00e1clito llega a los disc\u00edpulos; el mundo no puede recibirlo; y es el Par\u00e1clito quien capacita a los disc\u00edpulos para mantener su conexi\u00f3n con la revelaci\u00f3n b\u00e1sica de Dios, el Logos que da a conocer al Padre (Juan 14: 17ss; 15:26). El Par\u00e1clito se\u00f1ala as\u00ed a Jes\u00fas, el Verbo hecho carne, y en cierto sentido es al menos un sucesor de Jes\u00fas, una compensaci\u00f3n con su presencia por la ausencia de Jes\u00fas con el Padre. Ver tambi\u00e9n PARACLETE.<\/p>\n
Los disc\u00edpulos son aquellos a quienes viene Jes\u00fas. El que ama a Jes\u00fas y guarda sus mandamientos ser\u00e1 amado por \u00e9l y Jes\u00fas se manifestar\u00e1 a ese disc\u00edpulo (Juan 14:21); de hecho, a ese disc\u00edpulo vendr\u00e1n el padre y el Hijo y har\u00e1n su hogar (14:23). Las viviendas que Jes\u00fas va a preparar para los disc\u00edpulos con el padre pueden ser disfrutadas por el que ama a Jes\u00fas y se entrega a sus palabras (Juan 14, 2; cf. 14, 23). Asimismo, la manifestaci\u00f3n de la gloria divina no est\u00e1 reservada para el mundo sino para el disc\u00edpulo (Juan 14:19). Mientras que en otras partes del AT y del NT toda carne ver\u00e1 la salvaci\u00f3n de nuestro Dios (Isa\u00edas 52: 3ss) y aquellos que traspasaron al victorioso Hijo del Hombre lo mirar\u00e1n en gloria (Apocalipsis 1: 9; cf. Marcos 14:62). ), el mundo no puede ver al Jes\u00fas que regresa. El objetivo de la nueva era en Apocalipsis es que aquellos que llevan el nombre de Dios en sus frentes (Apocalipsis 22: 3s) vean a Dios cara a cara. En Juan, esto es parte de la bienaventuranza reservada a los disc\u00edpulos en el cielo. All\u00ed estar\u00e1n con \u00e9l y ver\u00e1n su gloria (17:24).<\/p>\n
Cualquiera que sea la esperanza que pueda haber para el futuro (y hay indicios de que el Cuarto Evangelio no se ha movido del todo a una escatolog\u00eda realizada), la atenci\u00f3n se centra en la primera venida como el momento \u00faltimo al que el testimonio de la comunidad y el Esp\u00edritu-Par\u00e1clito ambos apuntan. Aquellos que aman a Jes\u00fas y guardan sus mandamientos son aquellos a quienes viene el Hijo del Hombre encarnado y con quienes el Padre y el Hijo hacen su morada (Juan 14:21, 23). La presencia de la gloria escatol\u00f3gica entre los disc\u00edpulos que lo aman tiene una dimensi\u00f3n -vertical- en la que el hijo del hombre que viene no es principalmente una figura que aparece como un reproche a las naciones.<\/p>\n
E. Retraso de la parus\u00eda<\/b> <\/p>\n
Una cuesti\u00f3n que siempre surge cuando se discute la doctrina de la parus\u00eda es la cuesti\u00f3n del problema causado a los cristianos por el incumplimiento de la expectativa. Esta teor\u00eda es una que ha tenido una influencia extraordinaria dentro de la ex\u00e9gesis b\u00edblica durante el \u00faltimo siglo m\u00e1s o menos. La teor\u00eda cl\u00e1sica asociada con Schweitzer (1931) y Werner (1957) que atribuye el surgimiento de la doctrina cristiana ortodoxa como parte de la respuesta al problema causado por la demora ha sido sometida a un escrutinio cr\u00edtico a lo largo de los a\u00f1os (tambi\u00e9n Gr\u00e4sser 1957). Hay pocas dudas de que la evidencia expl\u00edcita de que el retraso de la parus\u00eda es un problema dentro del cristianismo primitivo no es tan grande como se sugiere a menudo; 2 Pedro 3 es, de hecho, una prueba bastante excepcional (K\u00e4semann 1964). Otros pasajes que se mencionan a menudo en Mateo y Lucas, por ejemplo, deben colocarse junto con otras indicaciones que apunten en la direcci\u00f3n opuesta. Pero si bien uno querr\u00eda cuestionar la opini\u00f3n de que el retraso de la parus\u00eda debe haber sido un problema, ser\u00eda un error descartar algunas de las cuestiones que esta teor\u00eda en particular ha destacado. El cristianismo primitivo pudo haber abordado el incumplimiento de sus grandiosas esperanzas intensificando esas esperanzas como las que encontramos, por ejemplo, en la vigorosa expectativa que se encuentra en las p\u00e1ginas del evangelio de Mateo (Bornkamm 1963). La partida de figuras apost\u00f3licas puede haber provocado una crisis de confianza dentro del cristianismo naciente. La teolog\u00eda y la autocomprensi\u00f3n del ap\u00f3stol Pablo no pueden entenderse correctamente sin hacer referencia a su expectativa de la presencia parcial y la inminente expectativa de una nueva era. Por ejemplo, la misi\u00f3n a los gentiles y probablemente tambi\u00e9n la colecta para los santos en Jerusal\u00e9n puede haber estado relacionada con el marco de un drama escatol\u00f3gico en el que Pablo es un actor crucial. Por lo tanto, ser\u00eda apropiado considerar el efecto de la partida de Pablo en esa construcci\u00f3n doctrinal en la que el papel de Pablo era tan importante.<\/p>\n
El tema se puede aclarar haciendo referencia a la discusi\u00f3n de Karl Mannheim (1960) sobre la utop\u00eda o, para usar los t\u00e9rminos de Mannheim, la "mentalidad quili\u00e1stica". Un aspecto de este tipo, argumenta, es la forma en que el momento presente se convierte en Kairos, el momento de tomar una acci\u00f3n decisiva. El ut\u00f3pico entonces se encarga de s\u00ed mismo:<\/p>\n
para -permitir que lo absoluto interfiera con el mundo y condicione los hechos reales- ( p. 192). . . el presente se convierte en la brecha a trav\u00e9s de la cual lo que antes era interior estalla repentinamente, se apodera del mundo exterior y lo transforma (p. 193). . . el chiliast siempre est\u00e1 de puntillas esperando el momento propicio. . . en realidad, no le preocupa el milenio venidero; lo importante para \u00e9l es que ha pasado aqu\u00ed y ahora. . . la mentalidad quili\u00e1stica no tiene sentido para el proceso de devenir; era sensible s\u00f3lo al momento abrupto, al presente pre\u00f1ado de significado (p. 195).<\/p>\n
Ese sentido del destino que probablemente sustentaba la autocomprensi\u00f3n de Pablo y su actividad en realidad permiti\u00f3 que su pensamiento se cohesionara como una expresi\u00f3n de la perspectiva de alguien que se cre\u00eda llamado a ser un agente en los albores de la nueva era, el medio por el cual los gentiles se convirtieron en coherederos de la mancomunidad de Israel. Una vez que desaparece ese sentido de ser parte del -momento propicio-, sin embargo, la comprensi\u00f3n de la actividad presente como parte integral de ese drama y su relaci\u00f3n con la consumaci\u00f3n futura de los prop\u00f3sitos divinos tambi\u00e9n desaparece gradualmente. Cuando eso sucede, se vuelve m\u00e1s dif\u00edcil ver esa consumaci\u00f3n futura como algo m\u00e1s que un art\u00edculo de fe en lugar de una meta en la que la actividad presente forma una parte indispensable para "interferir con el mundo y condicionar los acontecimientos reales".<\/p>\n
Algo similar se puede encontrar en el ap\u00e9ndice del evangelio de Juan. Un tema que se aborda en los vers\u00edculos finales del cap\u00edtulo es el problema que plantea la muerte del disc\u00edpulo amado. Juan 21:23 indica que hab\u00eda una expectativa entre los miembros de la comunidad de que este disc\u00edpulo no morir\u00eda antes del regreso de Jes\u00fas. Ahora que lo ha hecho, se ha colocado un signo de interrogaci\u00f3n sobre la futura venida de Jes\u00fas; la sensaci\u00f3n de ser parte de un -momento propicio-, el -presente pre\u00f1ado de significado- han sido reemplazados por el desconcierto ante la partida de una figura que hasta ese momento hab\u00eda sido la clave de la historia en curso de la comunidad. De hecho, la perspectiva de la comunidad y su visi\u00f3n de su futuro se han visto privadas de su significado escatol\u00f3gico. Respectivamente,<\/p>\n
El cristianismo primitivo dispon\u00eda de amplios recursos para afrontar el incumplimiento de sus esperanzas, sobre todo desde dentro precisamente de ese veh\u00edculo de expresi\u00f3n de esa esperanza. Los apocalipsis est\u00e1n interesados en el mundo de arriba, donde el reino de Dios es reconocido por las huestes celestiales y donde el vidente apocal\u00edptico puede tener acceso al dep\u00f3sito de esos prop\u00f3sitos de Dios para el mundo futuro (Rowland 1982 y 1985). As\u00ed, el vidente apocal\u00edptico puede vislumbrar en los libros celestiales los misterios de la escatolog\u00eda o se le puede ofrecer una vista previa de lo que suceder\u00e1 en la historia humana en el futuro. En la mayor\u00eda de los apocalipsis, la experiencia de una revelaci\u00f3n de los misterios celestiales est\u00e1 reservada para el vidente apocal\u00edptico, pero era perfectamente posible extender ese privilegio a un grupo m\u00e1s amplio. Es lo que encontramos en diferentes formas en elHōdāy\u00f4th ( 1QH ) y las Odas de Salom\u00f3n ofrecen al grupo elegido una participaci\u00f3n presente en la suerte del cielo y un anticipo de la gloria que est\u00e1 por venir. La identificaci\u00f3n de la ecclesia de los elegidos con Cristo en los lugares celestiales se enfatiza en la carta a los Efesios (1, 21; cf. reino de Dios, as\u00ed como el Esp\u00edritu permite a los creyentes considerar el presente como una participaci\u00f3n -en los poderes del siglo venidero- (Heb 6: 5) (Lincoln 1981).<\/p>\n
El privilegio otorgado al vidente apocal\u00edptico de vislumbrar la gloria que est\u00e1 por venir puede tener paralelo tambi\u00e9n en aspectos de la comprensi\u00f3n de Pablo del apostolado. Ver AP\u00d3STOL. La presencia del ap\u00f3stol, ya sea en persona, colaborador o por carta, represent\u00f3 la presencia de Cristo confrontando a sus congregaciones (Rom 15: 14ss; 1 Cor 4: 14ss; 1 Cor 5: 3ss; Fil 2:12). Cuando finalmente llega a Roma, promete que su venida traer\u00e1 bendici\u00f3n (Rom. 15:29). Como Cristo resucitado que est\u00e1 en medio de sus iglesias, en Apocalipsis 1:13 en adelante, el ap\u00f3stol de Cristo viene como una amenaza y una promesa: una amenaza para aquellos que han perdido su primer amor o excluyen al Mes\u00edas y su ap\u00f3stol; una promesa de bendici\u00f3n en su venida para los vencedores. La comisi\u00f3n directa de Dios, no de otros hombres, de ser un ap\u00f3stol de Jesucristo (G\u00e1latas 1: 1) es fundamental para el papel de Pablo. Eso lo ha distinguido como Jerem\u00edas antes que \u00e9l. No es un mortal ordinario enviado por el Dios de Israel, sino uno en quien habit\u00f3 la presencia del Mes\u00edas, portador de las marcas de su muerte (Gal 6,17; 2 Cor 4,10; 2 Cor 10,10; Fil 3,10) (Funk 1967).<\/p>\n
F. Conclusiones<\/b> <\/p>\n
Al examinar los discursos sin\u00f3pticos, vimos que, de hecho, se han hecho muy pocos intentos por esbozar el car\u00e1cter de la liberaci\u00f3n que se acerca. Falta el esbozo de la sociedad ideal o del mundo ideal, se\u00f1al de una falta de realismo pol\u00edtico o de una fijaci\u00f3n meramente ut\u00f3pica. Pero deber\u00edamos intentar evaluar el significado de tal ausencia, porque ser\u00eda err\u00f3neo suponer que los primeros escritos cristianos est\u00e1n desprovistos de cualquier esperanza de un mundo mejor. M\u00e1s bien prefieren insinuar su convicci\u00f3n de que uno viene sin ser demasiado precisos sobre lo que implicar\u00e1. Es el lenguaje del mito y la met\u00e1fora lo que est\u00e1 m\u00e1s en primer plano que la oferta de un manifiesto pol\u00edtico detallado. El punto lo se\u00f1alan los marcadores en el mismo libro de Apocalipsis. Al comienzo de la visi\u00f3n del Jinete del Caballo Blanco, se recuerda al lector que aqu\u00ed se est\u00e1 utilizando un discurso de un tipo muy diferente. La referencia al cielo abierto es una se\u00f1al de que tenemos que ver con intentos de evocar m\u00e1s que de describir exhaustivamente lo que est\u00e1 por venir. Se trata de lo que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 en el sentido de que es a la vez futuro y diferente de los patrones que la sociedad ofrece actualmente. Hablar de \u00e9l, por tanto, exige un lenguaje menos preciso y, sin embargo, m\u00e1s potente y sugerente, un lenguaje que, al fin y al cabo, es el adecuado cuando uno se propone hablar de lo que est\u00e1 por venir. Se trata de lo que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 en el sentido de que es a la vez futuro y diferente de los patrones que la sociedad ofrece actualmente. Hablar de \u00e9l, por tanto, exige un lenguaje menos preciso y, sin embargo, m\u00e1s potente y sugerente, un lenguaje que, al fin y al cabo, es el adecuado cuando uno se propone hablar de lo que est\u00e1 por venir. Se trata de lo que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 en el sentido de que es a la vez futuro y diferente de los patrones que la sociedad ofrece actualmente. Hablar de \u00e9l, por tanto, exige un lenguaje menos preciso y, sin embargo, m\u00e1s potente y sugerente, un lenguaje que, al fin y al cabo, es el adecuado cuando uno se propone hablar de lo que est\u00e1 por venir.<\/p>\n
El libro de Apocalipsis ofrece un recordatorio oportuno en su propia forma acerca de suponer que su preocupaci\u00f3n por los asuntos escatol\u00f3gicos ofrece una oportunidad para evitar las preocupaciones m\u00e1s desafiantes del presente. As\u00ed, la visi\u00f3n de esperanza inaugurada por la exaltaci\u00f3n del Cordero se enmarca en las Cartas de las Siete Iglesias. Incluso si podemos discernir una preponderancia de temas "religiosos" en estas cartas (advertencias contra la ense\u00f1anza falsa, sospecha de profec\u00eda falsa, p\u00e9rdida de un entusiasmo religioso inicial), probablemente deber\u00edamos considerar los temas que se tratan aqu\u00ed como t\u00edpicos de un segundo de complacencia. movimiento religioso generacional que se est\u00e1 adaptando demasiado a la cultura circundante y que necesita ser devuelto una vez m\u00e1s a su afirmaci\u00f3n contracultural a la luz de su testimonio de la nueva era. As\u00ed, la promesa de participar en la Nueva Jerusal\u00e9n est\u00e1 vinculada con el comportamiento actual. A los lectores del Apocalipsis no se les permite so\u00f1ar con la dicha del milenio sin encontrarse cara a cara con los obst\u00e1culos que se interponen en el camino de su cumplimiento y el costoso papel que deben desempe\u00f1ar en ese proceso: tienen que lavar sus ropas y Hazlos blancos en la sangre del Cordero, y evita que te marquen con la marca de La Bestia.<\/p>\n
Del mismo modo, el discurso escatol\u00f3gico de los evangelios sin\u00f3pticos no debe separarse del relato del anuncio de Jes\u00fas y la inauguraci\u00f3n del reino de Dios. Es ese contexto el que es necesario para evitar que el discurso sobre el futuro se convierta en el objetivo de la narrativa. El discipulado implica compartir el camino de la cruz del Hijo del Hombre mientras sube a Jerusal\u00e9n. Lo que se ofrece al disc\u00edpulo es compartir la copa del sufrimiento del Hijo del Hombre en lugar de la promesa de sentarse a su derecha y a su izquierda cuando reine en la tierra. No es que esta petici\u00f3n sea repudiada, pero, como deja claro el discurso escatol\u00f3gico, no se puede escapar de la dolorosa realidad del presente testimonio con su necesidad de soportar las tribulaciones que preceden a la reivindicaci\u00f3n. Ese es el desaf\u00edo al que se enfrentan quienes desean vivir la narrativa mesi\u00e1nica en sus propias vidas; aqu\u00ed no se encuentran atajos al reinado mesi\u00e1nico.<\/p>\n
Dentro del NT, la promesa de su venida se encuentra en diferentes formas y funciones de diversas maneras. En 1 Tesalonicenses, ese cl\u00e1sico texto de prueba del rapto de los santos, la preocupaci\u00f3n es la tranquilidad. Por numerosas que hayan sido las palabras del Se\u00f1or conocidas por Pablo en relaci\u00f3n con este episodio, la pieza elegida por \u00e9l tiene la intenci\u00f3n de tranquilizar a los elegidos de que incluso aquellos que mueran antes de la venida del Mes\u00edas no perder\u00e1n el derecho a compartir los privilegios de ese per\u00edodo mesi\u00e1nico. No se nos dice nada de lo que suceder\u00e1 despu\u00e9s del rapto; pero en 1 Tesalonicenses eso no es importante, ya que el objetivo de citar la palabra del Se\u00f1or es tranquilizar m\u00e1s que proporcionar informaci\u00f3n sobre lo que suceder\u00e1 en el futuro. Como tal, este pasaje, fragmentario como es, transmite poco de la amenaza y la lucha que deben afrontar los disc\u00edpulos de Jes\u00fas que encontramos cuando leemos los pasajes paralelos en los contextos m\u00e1s amplios de Marcos 13 y Mateo 24-25. A pesar de la promesa similar a los elegidos en Marcos 13:26 de que ser\u00e1n reunidos por el Hijo del Hombre que regresa, la liberaci\u00f3n est\u00e1 al otro lado del per\u00edodo de gran tribulaci\u00f3n del cual no est\u00e1n exentos y que promete riesgos reales de apostas\u00eda ( cf. Rom 8, 19ss). De manera similar, en Apocalipsis 19:11 en adelante, la venida del Mes\u00edas es una amenaza incluso para los elegidos. En Apocalipsis 1:13 en adelante, Cristo resucitado puede estar entre sus iglesias, pero con frecuencia se encuentra afuera llamando a la puerta (Apoc. 3:21) y reprendiendo a los que han perdido su primer amor (2: 4 y sig.).<\/p>\n
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CHRISTOFER ROWLAND<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
PAROUSIA. La palabra griega parus\u00eda usado en el NT para hablar de la llegada (2 Cor 7: 6 f ; Phil 1:26) o la presencia de alguien (2 Co. 10:10). Tambi\u00e9n se usa como t\u00e9rmino t\u00e9cnico para hablar de la llegada o presencia de Cristo en gloria en un punto particular del proceso escatol\u00f3gico (por ejemplo, Mateo 24: 3). La creencia en la Parus\u00eda … Continuar leyendo \u00abPAROUSIA. La palabra griega parus\u00eda usado en el NT para hablar de la llegada (2…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-9675","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9675","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9675"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9675\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9675"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9675"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9675"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}