PAUL<\/b> (PERSONA) [Gk Paulos ( Παυλος ) ]. Un ap\u00f3stol cristiano primitivo que fue quiz\u00e1s la figura m\u00e1s importante y creativa en la historia de la Iglesia primitiva, cuyas formulaciones de la fe cristiana expresadas en sus ep\u00edstolas a las iglesias incipientes se han convertido en parte del fundamento de la teolog\u00eda cristiana ortodoxa.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Fuentes<\/p>\n
B. Vida<\/p>\n
1. Nombre<\/p>\n
2. Ascendencia<\/p>\n
3. Educaci\u00f3n<\/p>\n
4. Carrera precristiana<\/p>\n
5. Conversi\u00f3n<\/p>\n
6. Carrera apost\u00f3lica<\/p>\n
C.La imagen de Pablo en fuentes posteriores<\/p>\n
D. Cronolog\u00eda<\/p>\n
1. Problemas<\/p>\n
2. Eventos con fecha<\/p>\n
3. Dataci\u00f3n de las letras<\/p>\n
4. Resumen<\/p>\n
E. Teolog\u00eda<\/p>\n
1. Problemas metodol\u00f3gicos<\/p>\n
2. Fases principales en el desarrollo de la teolog\u00eda de Pablo<\/p>\n
3. Resumen<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Fuentes<\/b> <\/p>\n
Las fuentes principales para el estudio del ap\u00f3stol Pablo son sus cartas aut\u00e9nticas (1 Tesalonicenses, G\u00e1latas, Filipenses, Filem\u00f3n, 1 y 2 Corintios y Romanos). La informaci\u00f3n hist\u00f3rica tambi\u00e9n se puede obtener del libro de los Hechos (ver D.1 a continuaci\u00f3n), las ep\u00edstolas deutero-paulinas (Colosenses, Efesios, 2 Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo y Tito), otros textos del NT.escritos (James, 2 Peter), y literatura ap\u00f3crifa posterior (Hechos ap\u00f3crifos [McDonald 1983], informaci\u00f3n introductoria en manuscritos del NT y listas de canon, literatura pseudo-clementina, biograf\u00eda de Mani [Betz 1986b]). Sin embargo, estos diferentes grupos de documentos no tienen l\u00edmites bien definidos, ya que los eruditos a\u00fan discuten si algunas de las ep\u00edstolas deutero-paulinas son aut\u00e9nticas o no, y si las cartas aut\u00e9nticas contienen interpolaciones posteriores (ver los art\u00edculos sobre las diversas cartas paulinas). . Si el material ap\u00f3crifo proporciona evidencia hist\u00f3rica confiable independiente del NT presenta un problema adicional, que debe decidirse caso por caso ( NTApocr 2: 71-74; Schneemelcher 1987-1989; Betz 1986b: 215-34).<\/p>\n
La literatura secundaria sobre Pablo y sus escritos es vasta; no existe una bibliograf\u00eda exhaustiva. Para encuestas informativas, consulte Schweitzer 1912; Bultmann 1929-1936; Metzger 1960; Rigaux 1968; Merk 1988; ANRW , pt. 2, vol. 25\/4: 2649-2840).<\/p>\n
B. Vida<\/b> <\/p>\n
1. Nombre. <\/b>Pablo es com\u00fanmente conocido por su cognomen grecorromano , Paulos, pero sabemos por Hechos que tambi\u00e9n llevaba el nombre jud\u00edo de Saulo (Hechos 7:58; 8: 1, 3; 9: 1, 4, etc. ). \u00c9l mismo nunca menciona su nombre jud\u00edo en sus cartas, pero siempre se identifica como Pablo (p. Ej., 1 Tes. 1: 1; 2:18; Rom. 1: 1; 1 Cor. 1: 1, 12-13; etc.). <\/p>\n
2. Ascendencia. <\/b>Si bien su nombre jud\u00edo corresponde a que era un benjaminita (Fil 3: 5; Rom 11: 1; cf. Hechos 13:21), su nombre grecorromano puede haberle sido dado en relaci\u00f3n con su ciudadan\u00eda en Tarso, una ciudad en Cilicia, donde naci\u00f3 y se cri\u00f3 (Hechos 9:11; 21:39; 22: 3; cf. 9:30; 11:25). Si bien existen algunas dudas con respecto a su ciudadan\u00eda romana, ciertamente no era anti-romano en su pol\u00edtica (Rom 13: 1-7). Su ciudadan\u00eda romana juega un papel importante en Hechos (16: 37-38; 22: 25-29; 23:27; 25: 8-12, 21; 26:32; 27:24; 28:19), pero hay preguntas provocadas por la flagelaci\u00f3n (Hechos 22:25; cf.2 Cor 11:25; ver Bauer 1988, sv mastizō ) y la apelaci\u00f3n al C\u00e9sar (Hechos 25: 8-12, 21; 26:32; 27:24; 28 : 19; ver Conzelmann, Acts Hermeneia , 189-90, 203-4). Si el autor de Hechos ten\u00eda informaci\u00f3n confiable acerca de que Pablo era ciudadano romano por nacimiento (22:28), ciertamente la aprovech\u00f3 al explicar c\u00f3mo Pablo sali\u00f3 de Jerusal\u00e9n a Roma. De todos modos, la familia se consideraba religiosamente "ortodoxa" (Fil. 3: 5; 2 Cor. 11:22; Rom. 11: 1).<\/p>\n
3. Educaci\u00f3n. <\/b> El tipo de educaci\u00f3n que Pablo pudo haber recibido al crecer en Tarso (Hechos 21:39; 22: 3) es completamente una cuesti\u00f3n de especulaci\u00f3n, aunque como lo presenta Hechos 22: 3, tuvo una educaci\u00f3n jud\u00eda ideal: -Soy jud\u00edo , nacido en Tarso de Cilicia, criado en esta ciudad [\u00bfJerusal\u00e9n o Tarso?], educado a los pies de Gamaliel, seg\u00fan la estricta ley de nuestros padres -. Esta afirmaci\u00f3n sugiere que la familia de Pablo se mud\u00f3 de Tarso a Jerusal\u00e9n, donde recibi\u00f3 su educaci\u00f3n secundaria (26: 4). Pero esta afirmaci\u00f3n debe sopesarse cuidadosamente porque se corresponde con las tendencias en Hechos de enfatizar la consideraci\u00f3n del ap\u00f3stol por su herencia jud\u00eda (13: 14ss .; 14: 1; 15: 23-29; 16: 1-3, 4, 13; etc.) y vincularlo con Jerusal\u00e9n (7: 58-8: 1a; 8: 1b – 3; 9: 1-2, 26-29; etc.). Esta \u00faltima tendencia, junto con la concomitante suposici\u00f3n de Lucas de la familiaridad de Pablo con Jerusal\u00e9n, choca con el propio testimonio de Pablo sobre sus visitas a la ciudad (G\u00e1latas 1:22). La descripci\u00f3n de Lucas de Gamaliel tampoco es clara (Hechos 5:34; v\u00e9aseHch Hermeneia, 186). Consulte tambi\u00e9n GAMALIEL. Otro obst\u00e1culo para reconstruir la educaci\u00f3n de Pablo surge de nuestra ignorancia del contenido espec\u00edfico de la educaci\u00f3n jud\u00eda en ese momento, ya sea en Tarso o en Jerusal\u00e9n, ya sea primaria o secundaria (ver Safrai 1976; HJP\u00b2 2: 332-34, 415-22; Saldarini 1988: 137-39).<\/p>\n
El hecho de que Pablo actu\u00f3 como enviado internacional, primero en nombre de las autoridades jud\u00edas (Hechos 8: 3; 9: 1-2, 21; 22: 4-5, 19; 26: 10-11; G\u00e1latas 1:13, 23). ; 1 Co 15, 9; Fil 3, 6), entonces como misionero cristiano, significa que debe haber recibido una buena educaci\u00f3n helen\u00edstica. Dio discursos, ense\u00f1\u00f3, escribi\u00f3 largas cartas y particip\u00f3 en debates teol\u00f3gicos altamente especializados. Sus habilidades como fundador de iglesias, trabajando con muchos colaboradores a nivel internacional, hacen que sea imposible concebirlo como un jud\u00edo de Oriente sin educaci\u00f3n y ligado a la cultura. Cifras comparativas de la \u00e9poca, especialmente Josefo y Fil\u00f3n, muestran que ser bien educado y jud\u00edo no se exclu\u00eda el uno del otro.<\/p>\n
Las objeciones a la educaci\u00f3n de Pablo por haber sido helen\u00edstica incluyen el recurso a su confesi\u00f3n de ser un laico en la ret\u00f3rica (2 Co 11: 6; cf.1 Co 2: 1-5) y su uso de un secretario (Tercio, Rom 16:22) . Tales argumentos, sin embargo, pasan por alto el hecho de que 2 Cor 11: 6 es en s\u00ed mismo un topos ret\u00f3rico(ver Betz 1972: 47-69; 1986a) y no explica c\u00f3mo sus cartas se convirtieron en obras maestras literarias. Estas cartas, con su h\u00e1bil ret\u00f3rica, composici\u00f3n cuidadosa y argumentaci\u00f3n teol\u00f3gica elaborada, reflejan a un autor que estaba en todos los aspectos especialmente equipados para convertirse en el -ap\u00f3stol de los gentiles- (Rom 11:13; cf. G\u00e1l 2: 8, 9; Rom 1: 5). Esto queda claro tambi\u00e9n al compararlo con su mentor y asociado en alg\u00fan momento, Barnabas, cuyas habilidades no alcanzaron lo que se necesitaba. De manera similar, Lucas considera que Pablo est\u00e1 bien equipado para defenderse en los tribunales, mientras que los sacerdotes jud\u00edos deben tener un orador profesional (Hechos 24: 1).<\/p>\n
4. Carrera precristiana.<\/b> Antes de su conversi\u00f3n, Pablo preserv\u00f3 y protegi\u00f3 activamente las tradiciones religiosas de sus antepasados. Consider\u00e1ndose a s\u00ed mismo un jud\u00edo "ortodoxo", estaba celosamente comprometido con la erradicaci\u00f3n de la apostas\u00eda. Yendo m\u00e1s lejos que sus compa\u00f1eros, se convirti\u00f3 en miembro de la secta farisaica (ver Saldarini 1988: 134-43) y se encarg\u00f3 de perseguir a la iglesia cristiana (G\u00e1l 1:13, 23; Fil 3: 6; 1 Cor 15: 9). No est\u00e1 claro exactamente por qu\u00e9 se\u00f1al\u00f3 a los cristianos para la persecuci\u00f3n, aunque se puede encontrar una pista en su particular aversi\u00f3n por los cristianos de Damasco (G\u00e1latas 1:17, 22-23; 2 Corintios 11:32; Hechos 9: 2-25). ; 22: 5-6, 10-11; 26:12, 20) y relativo desinter\u00e9s por los de Jerusal\u00e9n y Judea (cf. Hechos 8: 3). La raz\u00f3n para perseguir a los cristianos de Damasco parece haber sido que, aunque jud\u00edos, hab\u00edan descontinuado la observancia de la Tor\u00e1, hacerlo como una cuesti\u00f3n de principios en lugar de una negligencia casual. Pero ni Pablo ni Hechos proporcionan informaci\u00f3n detallada.<\/p>\n
5. Conversi\u00f3n. <\/b>Mientras Pablo se acercaba a Damasco, de repente experiment\u00f3 una visi\u00f3n de Cristo. Esta experiencia tuvo consecuencias dram\u00e1ticas, cambiando toda su vida, su autocomprensi\u00f3n, sus puntos de vista teol\u00f3gicos y sus metas. No est\u00e1 claro si esta visi\u00f3n ocurri\u00f3 en su mente (G\u00e1latas 1:12, 16) o externamente (Hechos 9: 3-8; 22: 6-11; 26: 12-19), pero lo convirti\u00f3 de un perseguidor a un propagador. del cristianismo. Cristo mismo lo comision\u00f3 para proclamar el evangelio entre los gentiles (ver tambi\u00e9n 1 Cor 9: 1; 15: 8, 9-11; Rom 1: 5). Aunque habitualmente etiquetamos esta experiencia como la "conversi\u00f3n" de Pablo, esto solo se puede hacer en retrospectiva, porque en ese momento el juda\u00edsmo y el cristianismo a\u00fan no eran religiones separadas. En realidad, entonces, Pablo cambi\u00f3 el estilo del juda\u00edsmo, pasando del juda\u00edsmo farisaico al cristiano. <\/p>\n
6. Carrera apost\u00f3lica. una. El curr\u00edculum autobiogr\u00e1fico en G\u00e1latas. <\/b>Como informa Pablo en G\u00e1latas 1: 17-24, la primera parte de su curr\u00edculum autobiogr\u00e1fico (v\u00e9ase Betz, Galatians Hermeneia, 72-81; tambi\u00e9n GALATIANS, EPISTLE TO TE), despu\u00e9s de ver a Cristo, sali\u00f3 de Damasco de inmediato y se fue a Arabia. es decir, el Reino de Nabatea, llamado "Provincia Arabia". Ver NABATEANS. Esta misi\u00f3n en Arabia, dada la naturaleza de la comisi\u00f3n de Cristo para \u00e9l, debe haber sido entre gentiles, no jud\u00edos. Tambi\u00e9n podemos inferir que Pablo no inici\u00f3 esta misi\u00f3n, sino que se uni\u00f3 a una empresa ya iniciada por la iglesia de Damasco, una inferencia confirmada por el hecho de que Pablo luego regres\u00f3 a Damasco. No sabemos cu\u00e1n exitosa fue su misi\u00f3n a Arabia (ver tambi\u00e9n G\u00e1latas 4:25; Hechos 2:11; 1 Ayunarse. 25: 1, 3; cf. Rom 15, 19).<\/p>\n
Pablo enfatiza que despu\u00e9s de la aparici\u00f3n y comisi\u00f3n de Cristo, decidi\u00f3 no consultar con los otros ap\u00f3stoles en Jerusal\u00e9n. \u00bfPor qu\u00e9 evit\u00f3 este contacto con las autoridades cristianas en Jerusal\u00e9n? La raz\u00f3n parece estar relacionada con la misi\u00f3n \u00e1rabe. Si Pablo hab\u00eda perseguido a los cristianos de Damasco debido a su desprecio por la Tor\u00e1, y si esos cristianos hab\u00edan comenzado la misi\u00f3n en Arabia entre los gentiles a los que Pablo se uni\u00f3, entonces los conversos \u00e1rabes a su vez no deben haberse sometido a la Tor\u00e1 y la circuncisi\u00f3n. La iglesia de Jerusal\u00e9n, sin embargo, debi\u00f3 haber visto esta empresa con incertidumbre o incluso con desaprobaci\u00f3n, haciendo plausible que Pablo evitara Jerusal\u00e9n.<\/p>\n
Tres a\u00f1os despu\u00e9s de su conversi\u00f3n, Pablo finalmente fue a Jerusal\u00e9n, una visita que describe en G\u00e1latas 1: 18-24. El an\u00e1lisis de este viaje a Jerusal\u00e9n ha sido complicado desde la redacci\u00f3n de Hechos, cuyo autor asumi\u00f3 que Pablo hab\u00eda venido a Jerusal\u00e9n, predic\u00f3 all\u00ed y se mov\u00eda libremente dentro y fuera de la ciudad (9: 26-30). Si prestamos atenci\u00f3n estricta a G\u00e1latas, nos damos cuenta de que Pablo tuvo mucha menos visibilidad durante su estad\u00eda all\u00ed. Lo que Pablo nos dice es que en ese momento vio a Pedro durante 15 d\u00edas, una entrevista que presupone la simpat\u00eda de Pedro por la actividad de Pablo. La iglesia en su conjunto, sin embargo, parece haber estado dividida, de modo que cuando Pablo dice: "No vi a ninguno de los otros ap\u00f3stoles, sino s\u00f3lo a Santiago, el hermano del Se\u00f1or" (G\u00e1latas 1:19), implica que evit\u00f3 ellos porque no se preocupaban por \u00e9l. Santiago, tal vez porque no era un ap\u00f3stol (misionero), estuvo de acuerdo con una visita. \u00bfSab\u00edan las iglesias de Jerusal\u00e9n y Judea, cuando alabaron a Dios por Pablo sin haberlo conocido nunca (G\u00e1latas 1: 22-24), que \u00e9l predic\u00f3 el Evangelio sin someter a los conversos a la Tor\u00e1 y la circuncisi\u00f3n? Al menos podemos decir que no se ha tomado una decisi\u00f3n clara y que deben haber existido tensiones con respecto a esta cuesti\u00f3n. Podemos concluir de este informe que las tensiones entre Pablo y los otros ap\u00f3stoles surgieron de sus pol\u00edticas en competencia sobre las misiones extranjeras. Despu\u00e9s de su visita, Pablo parti\u00f3 para otra campa\u00f1a misionera en su territorio natal, Siria y Cilicia (G\u00e1latas 1:21). No est\u00e1 claro si Peter y James aprobaron esta campa\u00f1a. \u00bfSabes que predic\u00f3 el Evangelio sin someter a los conversos a la Tor\u00e1 y la circuncisi\u00f3n? Al menos podemos decir que no se ha tomado una decisi\u00f3n clara y que deben haber existido tensiones con respecto a esta cuesti\u00f3n. Podemos concluir de este informe que las tensiones entre Pablo y los otros ap\u00f3stoles surgieron de sus pol\u00edticas en competencia sobre las misiones extranjeras. Despu\u00e9s de su visita, Pablo parti\u00f3 para otra campa\u00f1a misionera en su territorio natal, Siria y Cilicia (G\u00e1latas 1:21). No est\u00e1 claro si Peter y James aprobaron esta campa\u00f1a. \u00bfSabes que predic\u00f3 el Evangelio sin someter a los conversos a la Tor\u00e1 y la circuncisi\u00f3n? Al menos podemos decir que no se ha tomado una decisi\u00f3n clara y que deben haber existido tensiones con respecto a esta cuesti\u00f3n. Podemos concluir de este informe que las tensiones entre Pablo y los otros ap\u00f3stoles surgieron de sus pol\u00edticas en competencia sobre las misiones extranjeras. Despu\u00e9s de su visita, Pablo parti\u00f3 para otra campa\u00f1a misionera en su territorio natal, Siria y Cilicia (G\u00e1latas 1:21). No est\u00e1 claro si Peter y James aprobaron esta campa\u00f1a. Despu\u00e9s de su visita, Pablo parti\u00f3 para otra campa\u00f1a misionera en su territorio natal, Siria y Cilicia (G\u00e1latas 1:21). No est\u00e1 claro si Peter y James aprobaron esta campa\u00f1a. Despu\u00e9s de su visita, Pablo parti\u00f3 para otra campa\u00f1a misionera en su territorio natal, Siria y Cilicia (G\u00e1latas 1:21). No est\u00e1 claro si Peter y James aprobaron esta campa\u00f1a.<\/p>\n
Cuando Pablo lleg\u00f3 a Jerusal\u00e9n por segunda vez -despu\u00e9s de catorce a\u00f1os- (G\u00e1latas 2: 1), la misi\u00f3n a Siria y Cilicia se hab\u00eda llevado a cabo con \u00e9xito. Pablo nombra como su principal colaborador a Bernab\u00e9, un cristiano jud\u00edo como \u00e9l. Seg\u00fan Hechos, Bernab\u00e9 fue el mentor cristiano de Pablo (Hechos 4: 36-37; 9:27). La iglesia de Jerusal\u00e9n lo hab\u00eda enviado a Antioqu\u00eda, donde se convirti\u00f3 en la figura principal entre los jud\u00edos cristianos de Fenicia, Chipre y Siria \/ Cilicia. Fue a Tarso en busca de Saulo (Pablo) para llevarlo a Antioqu\u00eda (Hechos 11: 25-26), donde naci\u00f3 la misi\u00f3n a los griegos (Hechos 11:20) y donde el nombre -cristiano- (Christianoi) entr\u00f3 en uso por primera vez (11:26). Desde aqu\u00ed, Bernab\u00e9 y Saulo \/ Pablo fueron enviados juntos a una campa\u00f1a misionera (13: 1-3) que los llev\u00f3 primero a Chipre (13: 4-12), luego a Panfilia y Pisidia (13: 13-14: 28). . Que esta campa\u00f1a sea la misma que la mencionada en G\u00e1latas 1:21 (Siria y Cilicia) es probable, pero no demostrable.<\/p>\n
Las campa\u00f1as misioneras tambi\u00e9n sacaron a relucir un problema que ya no pod\u00eda dejarse indeciso: \u00bfDeben circuncidarse o no los nuevos gentiles conversos? \u00bfEs la iglesia parte del juda\u00edsmo o una religi\u00f3n cristiana separada? Despu\u00e9s de considerables desacuerdos (Hechos 15: 1-2) e incluso una revelaci\u00f3n (G\u00e1latas 2: 2), Pablo y Bernab\u00e9 subieron a Jerusal\u00e9n, llevando consigo a Tito, un gentil incircunciso convertido, como caso de prueba. La conferencia de Jerusal\u00e9n (G\u00e1latas 2: 1-10; Hechos 15: 2-29; v\u00e9ase Betz Galatians, 81-103) vio tres partidos, dos de los cuales ten\u00edan respuestas opuestas al problema principal, mientras que un tercer grupo se qued\u00f3 en el medio. Despu\u00e9s de acalorados debates, Pablo y su partido (Bernab\u00e9 y Tito) prevalecieron y ganaron el reconocimiento de Tito como cristiano sin circuncisi\u00f3n; sin embargo, hubo que hacer concesiones. La misi\u00f3n cristiana se dividi\u00f3 en dos ejes, uno para los jud\u00edos (bajo el apostolado de Pedro) y el otro bajo el liderazgo de Pablo y Bernab\u00e9, sin t\u00edtulos oficiales (G\u00e1latas 2: 8-9). El v\u00ednculo reconocido entre los dos empujes fue la creencia compartida en el \u00fanico Dios (2: 8; Rom 3:30; 10:12). El acuerdo, que tambi\u00e9n inclu\u00eda la promesa de recaudar dinero para los pobres en Jerusal\u00e9n (2:10), fue aprobado por los tres "pilares" (Santiago, Cefas y Juan), y la delegaci\u00f3n de Antioqu\u00eda (Pablo y Bernab\u00e9), pero no por un tercer grupo intransigente, llamados por Pablo -falsos hermanos- (2: 4). Esta conferencia tuvo consecuencias de gran alcance no solo para la iglesia, sino en particular para el futuro curso de la vida de Pablo.<\/p>\n
Una cuesti\u00f3n que hab\u00eda quedado sin resolver era si los gentiles "christianoi" constitu\u00edan una nueva religi\u00f3n o si los jud\u00edos y los cristianos gentiles segu\u00edan formando parte del juda\u00edsmo. Esta indecisi\u00f3n sent\u00f3 la semilla para futuros conflictos (ver, p . Ej., el caso de Timothy, Hechos 16: 1-4, y en general Cohen 1986; Bryan 1988), semilla que fructific\u00f3 en Antioqu\u00eda (G\u00e1latas 2: 11-14). La confrontaci\u00f3n surgi\u00f3 all\u00ed despu\u00e9s de que Pedro lleg\u00f3 a Antioqu\u00eda y cen\u00f3 con los cristianos gentiles, lo que significa su participaci\u00f3n igualitaria en la salvaci\u00f3n por medio de Cristo. Esto fue posteriormente contradicho por una delegaci\u00f3n de "hombres de James" cuando llegaron de Jerusal\u00e9n. Despu\u00e9s de acalorados debates, Peter y los otros jud\u00edos cristianos cedieron a la censura de sus visitantes y cortaron la comuni\u00f3n con los cristianos gentiles. As\u00ed restablecieron los l\u00edmites entre alimentos limpios e inmundos (koinofagia),dejando afuera el cristianismo gentil. Sin embargo, Pablo no estuvo de acuerdo con sus compa\u00f1eros cristianos jud\u00edos, sino que permaneci\u00f3 con los cristianos gentiles. Al enfrentarse a Pedro en un debate abierto, lo acus\u00f3 de inconsistencia ("hipocres\u00eda") en la teolog\u00eda y la pr\u00e1ctica religiosa. El resultado fue una ruptura total entre Pablo y los otros misioneros jud\u00edos-cristianos, incluido su antiguo mentor Bernab\u00e9 (v\u00e9ase tambi\u00e9n Hechos 15: 36-39). De ahora en adelante, Pablo y las iglesias gentiles fundadas por \u00e9l estaban solas, aunque plagadas de misioneros jud\u00edos-cristianos contrarios. Sin embargo, hasta el final, Pablo nunca perdi\u00f3 la esperanza de que se lograra una reconciliaci\u00f3n con la iglesia de Jerusal\u00e9n, fijando esta esperanza en la colecta para los pobres (1 Cor 16: 1-4; 2 Corintios 8 y 9; ver Betz, 2 Corinthians 8-9Hermeneia); e intercesi\u00f3n de la iglesia de Roma (Rom. 15: 30-32).<\/p>\n
B. M\u00e1s datos sobre la misi\u00f3n a Galacia.<\/b> El resumen biogr\u00e1fico en G\u00e1latas 1: 12-2: 14 termina con el episodio de Antioqu\u00eda, pero se pueden extraer m\u00e1s datos de la carta. Aunque faltan detalles, la carta presupone la fundaci\u00f3n de las iglesias de Galacia. M\u00e1s tarde aparecen los agitadores anti-paulinos, cuyo resultado es la letra. Si la visita de fundaci\u00f3n se puede correlacionar con Hechos 16: 6, tambi\u00e9n se puede coordinar con G\u00e1latas 4:13, y la segunda visita de Pablo ser\u00eda la mencionada en Hechos 18:23. Sin embargo, no est\u00e1 claro si Hechos est\u00e1 informado acerca de las iglesias de Galacia. El itinerario de Pablo en Hechos parece estar basado en buena informaci\u00f3n solo en algunas partes, mientras que en general es la creaci\u00f3n del autor de Hechos quien intent\u00f3 encajar piezas de tradici\u00f3n en lo que imagin\u00f3 que ser\u00eda una narrativa consistente. Puede haber viajes que Pablo emprendi\u00f3, pero Hechos no incluy\u00f3, al igual que hay informes sobre los que nos parecen poco probables. En cualquier caso, la carta de G\u00e1latas menciona una visita a la fundaci\u00f3n (G\u00e1latas 1: 9; 4:13). Una segunda visita que coincidir\u00eda con Hechos 18:23 depender\u00eda de una interpretaci\u00f3n especial dea proteron (G\u00e1latas 4:13). Despu\u00e9s de la fundaci\u00f3n de estas iglesias, los misioneros jud\u00edos-cristianos rivales encontraron una audiencia entre ellos, y para evitar que se alejaran, Pablo escribi\u00f3 su carta. La fundaci\u00f3n de las iglesias de Galacia debe haber precedido a 1 Corintios, ya que menciona las iglesias de Galacia y la colecta para Jerusal\u00e9n en 1 Corintios 16: 1-4.<\/p>\n
C. La Misi\u00f3n a Macedonia y Grecia.<\/b> Para obtener informaci\u00f3n sobre la misi\u00f3n a Macedonia y Grecia, debemos confiar en las cartas de Pablo a los Tesalonicenses y Corintios, y en Hechos. Seg\u00fan Hechos 16: 6-10, Pablo pas\u00f3 por Frigia, Galacia y, pasando por Misia, a Troas. De all\u00ed decidi\u00f3 ir a Macedonia, respondiendo a una visi\u00f3n de un macedonio que le ped\u00eda que viniera. Timoteo lo acompa\u00f1\u00f3 en este viaje (Hechos 16: 1-4), al igual que Silas (Hechos 15:40; 16:19, 25, 29; 17: 4, 10, 14, 15; 18: 5; sin embargo, seg\u00fan 15:33 ya se hab\u00eda ido a Jerusal\u00e9n). Juntos, estos tres hombres (cuya afiliaci\u00f3n es verificada por las cartas de Pablo, 1 Tes 1: 1 [2 Tes 1: 1]; cf. tambi\u00e9n 1 Tes 3: 2, 6; 2 Cor 1:19) navegaron desde Troas v\u00eda Samotracia a Neapolis, el puerto de Filipos. Tuvieron su primer \u00e9xito en Filipos, donde fundaron la primera iglesia en Macedonia (16: 11-40). De Filipos fueron a Tesal\u00f3nica, donde tambi\u00e9n establecieron una iglesia (17: 1-9). Las siguientes estaciones fueron Berea (17: 10-15), Atenas (17: 16-34; 1 Tes. 3: 1-2) y Corinto (18: 1-17; 1 Cor. 1: 1-2, 14, 16). ; 3: 5-15; 16:15, 17); en todas estas ciudades se establecieron iglesias. Seg\u00fan Hechos, esto concluy\u00f3 el segundo viaje misionero. El tercer viaje comenz\u00f3 con Pablo navegando hacia \u00c9feso en compa\u00f1\u00eda de Priscila y Aquila (18: 18-21). M\u00e1s bien confuso es un viaje extra\u00f1o que se dice que Pablo hizo desde \u00c9feso "hacia abajo" a Cesarea, luego "hacia abajo" a Antioqu\u00eda, ya trav\u00e9s de Galacia y Frigia de regreso a \u00c9feso (18:22; 19: 1). se establecieron iglesias. Seg\u00fan Hechos, esto concluy\u00f3 el segundo viaje misionero. El tercer viaje comenz\u00f3 con Pablo navegando hacia \u00c9feso en compa\u00f1\u00eda de Priscila y Aquila (18: 18-21). M\u00e1s bien confuso es un viaje extra\u00f1o que se dice que Pablo hizo desde \u00c9feso "hacia abajo" a Cesarea, luego "hacia abajo" a Antioqu\u00eda, ya trav\u00e9s de Galacia y Frigia de regreso a \u00c9feso (18:22; 19: 1). se establecieron iglesias. Seg\u00fan Hechos, esto concluy\u00f3 el segundo viaje misionero. El tercer viaje comenz\u00f3 con Pablo navegando hacia \u00c9feso en compa\u00f1\u00eda de Priscila y Aquila (18: 18-21). M\u00e1s bien confuso es un viaje extra\u00f1o que se dice que Pablo hizo desde \u00c9feso "hacia abajo" a Cesarea, luego "hacia abajo" a Antioqu\u00eda, y a trav\u00e9s de Galacia y Frigia de regreso a \u00c9feso (18:22; 19: 1).<\/p>\n
D. El viaje a Jerusal\u00e9n. <\/b>Otra revelaci\u00f3n hizo que Pablo planeara un segundo viaje a Macedonia y Acaya, y luego a Jerusal\u00e9n y Roma (Hechos 19: 21-22). Pablo envi\u00f3 a Timoteo y Erasto por delante despu\u00e9s de que los disturbios en \u00c9feso provocados por Demetrio hab\u00edan disminuido (20: 1). Pas\u00f3 por Macedonia hasta Grecia, es decir, Corinto (20: 2). Estas escasas notas, que se basan en algunas fuentes conocidas por Lucas, pueden correlacionarse solo de manera aproximada con lo que sabemos de las cartas de Pablo, esp. 1 Cor 16: 1-11; 2 Cor 1: 8-11, 15-18; 2: 12-13; 7: 5-7, 13-16; Rom 15: 22-31. Las principales diferencias son (1) que la situaci\u00f3n era mucho m\u00e1s complicada de lo que Hechos nos hace creer; (2) que Pablo tuvo que cambiar sus planes de viaje varias veces; y (3) que estuvo a punto de perder su iglesia de Corinto debido a luchas internas y oposici\u00f3n. Ver CORINTIOS, SEGUNDA EP\u00cdSTOLA DEL.<\/p>\n
Aunque Hechos 20: 1-6 tambi\u00e9n asume que Pablo cambi\u00f3 sus planes de viaje, estos cambios se refieren al viaje final a Jerusal\u00e9n, no a la segunda visita a Corinto. Mientras que Romanos 15: 22-31 testifica que Pablo estaba entonces en Corinto y pronto partir\u00eda hacia Jerusal\u00e9n, Hechos 20: 1-6 nos dice que los oponentes jud\u00edos le impidieron ir directamente de Corinto a Siria. En cambio, se vio obligado a regresar a Macedonia y Troas. La delegaci\u00f3n mencionada en 20: 4 finalmente se reuni\u00f3 en Troas y parti\u00f3 de Assos, navegando al S a lo largo de la costa hacia Mitilene, Qu\u00edos, Samos y Mileto, donde Pablo se despidi\u00f3 de los ancianos de \u00c9feso que lo encontraron all\u00ed (20: 13-38). . El viaje a Palestina se describe en detalle (21: 1-7).<\/p>\n
Al llegar a Palestina, el grupo se qued\u00f3 en Cesarea y plane\u00f3 continuar hacia Jerusal\u00e9n, aunque la gente advirti\u00f3 a Pablo que all\u00ed lo aguardar\u00eda una calamidad (21: 8-15, cf. 20: 22-24; Rom 15: 30-31). . En Jerusal\u00e9n, Pablo y su delegaci\u00f3n fueron recibidos primero de manera amistosa (21:17), pero cuando visit\u00f3 a Santiago (21:18), se le inform\u00f3 sobre las animosidades jud\u00edas. Los informes de Pablo sobre el \u00e9xito de la misi\u00f3n entre los gentiles (21: 19-20a) se opon\u00edan al hecho de que un gran n\u00famero de jud\u00edos cristianos en el coraz\u00f3n jud\u00edo hab\u00edan permanecido fieles a la Tor\u00e1 y consideraban la misi\u00f3n de Pablo entre los gentiles como apostas\u00eda porque \u00e9l no someter\u00eda a los nuevos conversos a la Tor\u00e1 de Mois\u00e9s, a la circuncisi\u00f3n y al estilo de vida jud\u00edo (21: 20b – 21). Sin embargo, los ancianos de la iglesia, incluido Santiago, ten\u00edan una propuesta inteligente lista para Pablo, aconsej\u00e1ndole que se convirtiera en uno de los cuatro hombres que se encargar\u00edan de cumplir un voto nazareo, afeitarse la cabeza, hacer las ofrendas necesarias y as\u00ed demostrar p\u00fablicamente su adhesi\u00f3n a la religi\u00f3n jud\u00eda (21: 22-26). La estratagema casi funcion\u00f3, pero fracas\u00f3 en el \u00faltimo minuto cuando los jud\u00edos de Asia Menor reconocieron a Pablo en el templo e incitaron a la multitud a apresarlo (21: 27-30). Los militares romanos intervinieron, rescat\u00e1ndolo de ser asesinado por la turba, pero manteni\u00e9ndolo bajo arresto (21: 31-36). pero fracas\u00f3 en el \u00faltimo minuto cuando los jud\u00edos de Asia Menor reconocieron a Pablo en el templo e incitaron a la multitud a apresarlo (21: 27-30). Los militares romanos intervinieron, rescat\u00e1ndolo de ser asesinado por la turba, pero manteni\u00e9ndolo bajo arresto (21: 31-36). pero fracas\u00f3 en el \u00faltimo minuto cuando los jud\u00edos de Asia Menor reconocieron a Pablo en el templo e incitaron a la multitud a apresarlo (21: 27-30). Los militares romanos intervinieron, rescat\u00e1ndolo de ser asesinado por la turba, pero manteni\u00e9ndolo bajo arresto (21: 31-36).<\/p>\n
mi. Los juicios en Jerusal\u00e9n.<\/b> A medida que avanza la narrativa en Hechos, las descripciones se vuelven cada vez m\u00e1s dram\u00e1ticas y detalladas con un buen n\u00famero de discursos y debates. Se desconoce hasta qu\u00e9 punto estos informes se basan en informaci\u00f3n confiable. Parece haber trabajado en alguna informaci\u00f3n b\u00e1sica, pero la imagen total es ciertamente el resultado de las t\u00e9cnicas imaginativas de Luke para contar la historia. A partir de los datos que ten\u00eda a su disposici\u00f3n, trat\u00f3 de presentar una imagen plausible de c\u00f3mo lo arrestaron, lo sacaron de las autoridades jud\u00edas y las turbas de linchamientos, lo transfirieron a la custodia protectora romana y, finalmente, lo llevaron a Roma. El resultado total resulta ser una mezcla de pol\u00edtica local, maniobras extra\u00f1as y fan\u00e1ticas de turbas peligrosas y, sobre todo, las propias estrategias de Paul para escapar de una muerte segura. Tr\u00e1gicamente, su \u00faltima carta de triunfo, la apelaci\u00f3n a C\u00e9sar, mientras lo salvaba de la muerte en Jerusal\u00e9n, hizo inevitable su traslado a Roma. Por lo tanto, al final, Pablo debe presentarse ante C\u00e9sar porque su propia apelaci\u00f3n a la ley romana y la voluntad de Dios lo requieren (19:21; 21:14; 25:12; 26: 31-32; 28:19). .<\/p>\n
La cadena de eventos comienza con la defensa de Pablo (en hebreo) a las multitudes jud\u00edas (21: 40-22: 21), que, sin embargo, provoc\u00f3 nuevos disturbios, lo que requiri\u00f3 el traslado de Pablo al cuartel romano para custodia protectora (22: 22- 24a). Temiendo que lo azotaran, revel\u00f3 que era un ciudadano romano, por lo que el oficial romano solt\u00f3 a Pablo y prohibi\u00f3 que los soldados lo azotaran (22: 24b – 29). La siguiente defensa ocurri\u00f3 ante los sumos sacerdotes jud\u00edos y el Sinhedrium \/ Sanedr\u00edn completamente reunido, pero este intento tambi\u00e9n fracas\u00f3 y los soldados tuvieron que rescatar a Pablo de otra turba rebelde (22: 30-23: 11). A continuaci\u00f3n, los fan\u00e1ticos jud\u00edos conspiraron para asesinar a Pablo, pero fueron frustrados cuando su sobrino le cont\u00f3 su plan y luego inform\u00f3 al tribuno tambi\u00e9n (23: 12-22). Se necesitaban casi 500 soldados para escoltar a Pablo de manera segura desde Jerusal\u00e9n hasta Cesarea,<\/p>\n
El juicio de Pablo ante el procurador F\u00e9lix se narra con dram\u00e1tico detalle (24: 1-27). Cuando el pr\u00f3ximo procurador, Festo, quiso trasladar el juicio a Jerusal\u00e9n, Pablo sinti\u00f3 el peligro y apel\u00f3 al C\u00e9sar (25: 1-12). Esta apelaci\u00f3n cre\u00f3 un dilema para el procurador porque no hab\u00eda cargos contra Pablo que pudieran presentarse en un tribunal de justicia romano. Cuando el rey Agripa y la reina Berenice llegaron a la ciudad, Festo llev\u00f3 a Pablo ante ellos con la esperanza de que el rey pudiera ayudarlo a resolver el caso (25: 13-26: 32). De hecho, la defensa de Pablo ante ellos es tan convincente que Agripa estaba dispuesto a ponerlo en libertad, si no fuera por la apelaci\u00f3n a C\u00e9sar que \u00e9l no pod\u00eda invalidar (26:32).<\/p>\n
F. El viaje a Roma.<\/b> As\u00ed, Pablo, junto con otros prisioneros, fue enviado a Roma. Bajo la protecci\u00f3n de Julio, un centuri\u00f3n amistoso de la Cohorte de Augusto, navegaron en un barco desde Adramyttium v\u00eda Sid\u00f3n a lo largo de la costa de Asia Menor hasta Myra en Licia (27: 1-5). De Myra tomaron un barco a Italia (27: 6-8). Este viaje casi termin\u00f3 en un desastre cuando se encontraron con una violenta tormenta de mar, sufrieron un naufragio y apenas llegaron a tierra en Malta (27: 9-44), sin darse cuenta de d\u00f3nde estaban (28: 1). Pablo se qued\u00f3 tres meses y fue recordado en Malta por sus extraordinarios milagros (28: 2-10). Cuando la temporada de invierno se acercaba a su fin y las v\u00edas de circulaci\u00f3n se volv\u00edan a abrir, Pablo, todav\u00eda acompa\u00f1ado por el oficial Julio, ahora su amigo, tom\u00f3 otro barco a Siracusa en Sicilia, continuando a Regio y Puteoli en Italia (28: 11-14). As\u00ed lleg\u00f3 a Roma, donde los cristianos romanos lo encontraron fuera de la ciudad (28: 15-16). Un intento de Pablo de explicarse a s\u00ed mismo ante los l\u00edderes jud\u00edos en Roma fracas\u00f3 (28: 17-28). Luego, el libro de los Hechos concluye diciendo que Pablo vivi\u00f3 en Roma durante dos a\u00f1os a sus expensas, -predicando el reino de Dios y ense\u00f1ando acerca del Se\u00f1or Jesucristo abiertamente y sin obst\u00e1culos- (28: 30-31).<\/p>\n
gramo. Muerte. <\/b>Curiosamente, Hechos no tiene nada que decir sobre lo que sucedi\u00f3 cuando terminaron los dos a\u00f1os. Venir a Roma cumpli\u00f3 el plan de Pablo (y la voluntad de Dios) de ir a Roma, aunque la forma en que sucedi\u00f3 fue diferente de lo que hab\u00eda imaginado (19:21; 23:11; 27:24). Probablemente Lucas, el autor de Hechos, sab\u00eda que Pablo fue ejecutado como m\u00e1rtir en Roma (cf. 20: 22-24; 21:11, 13). Se desconoce la raz\u00f3n por la que Lucas eligi\u00f3 terminar el libro de esta manera (si este es el final original), pero hay varias teor\u00edas que intentan explicarlo (ver Hechos Hermeneia, 227-28; Schneider 1980-82, 2: 411- 13). <\/p>\n
Las cartas de Pablo confirman esta narrativa anterior solo en l\u00edneas generales. Rom 15: 25-28 afirma su plan de liderar la delegaci\u00f3n que va a Jerusal\u00e9n, pero Hechos no conoce la vacilaci\u00f3n anterior de Pablo (1 Cor 16: 3-4), ni parece que Hechos sepa por qu\u00e9 la delegaci\u00f3n fue a Jerusal\u00e9n. en primer lugar. Todo el asunto de la colecci\u00f3n hecha por las iglesias paulinas parece ser desconocido para Lucas. Incluso cuando encontr\u00f3 fragmentos de informaci\u00f3n en sus fuentes, no sab\u00eda qu\u00e9 hacer con ellas y, por lo tanto, extravi\u00f3 y malinterpret\u00f3 los datos (11: 27-30; 21:24, 26; 24: 17-18). La autocomprensi\u00f3n de Pablo como el ap\u00f3stol de Cristo, tan preeminente en las cartas, se menciona solo en Hechos 14: 4, 14. La misi\u00f3n de Pablo en Iliria (Rom. 15:19) y su plan de ir a Espa\u00f1a (Rom. 15:24). , 28) eran desconocidos para Lucas tambi\u00e9n (pero cf. el Canon Muratoriano, para el cual verHechos Hermeneia, xxxii). Dif\u00edcilmente puede haber alguna duda de que Lucas no conoc\u00eda las cartas de Pablo. Para \u00e9l, Pablo no era un escritor de cartas, sino un orador poderoso, lo contrario de lo que hab\u00edan concluido sus oponentes (cf. 2 Co 10:10; 11: 6). Los relatos de Hechos no dan ning\u00fan indicio de que las principales luchas de Pablo fueron con los oponentes del juda\u00edsmo cristiano, no simplemente con los jud\u00edos. Sobre todo, hay una gran brecha entre lo que Hechos informa sobre la teolog\u00eda de Pablo y lo que aprendemos en este punto de las propias cartas de Pablo (ver Vielhauer 1966).<\/p>\n
C.La imagen de Pablo en fuentes posteriores<\/b> <\/p>\n
La muerte de Pablo como m\u00e1rtir tambi\u00e9n es conocida por otros autores del NT, como los seguidores de los ap\u00f3stoles que escribieron las ep\u00edstolas a los Colosenses (ver esp. 1:24), Efesios (ver esp. 3:13), y el Ep\u00edstolas pastorales (ver, especialmente, 2 Timoteo 4: 6-8; y Wolter 1988). A\u00fan testimonios posteriores son 1 Clem. 5: 5-7 e Ignacio de Antioqu\u00eda (Efesios 12: 2; Rom 4: 3), y los Hechos ap\u00f3crifos de Pablo (v\u00e9anse especialmente 11: 1-7; y NTApocr 2: 73, 383-87). Para m\u00e1s referencias, v\u00e9ase Schneider 1980-82, 2: 413; L\u00fcdemann 1988. La informaci\u00f3n hist\u00f3rica contenida en estas fuentes es extremadamente limitada y no aumenta significativamente los datos que se pueden obtener del NT. Casi nada se sabe sobre la teolog\u00eda de Pablo fuera de las cartas paulinas y deuteropaulinas.<\/p>\n
D. Cronolog\u00eda<\/b> <\/p>\n
1. Problemas. <\/b> El establecimiento de una cronolog\u00eda para la vida y las cartas de Pablo est\u00e1 plagado de abundantes dificultades. Deben distinguirse cuatro problemas b\u00e1sicos: (1) establecer la secuencia m\u00e1s probable de las cartas y fragmentos de cartas de Pablo, y los eventos a los que aluden; (2) evaluar la secuencia de eventos narrados en el libro de los Hechos; (3) conectando los eventos reportados en Hechos con los mencionados en las cartas; y (4) asignar fechas reales a eventos espec\u00edficos. Dos circunstancias concomitantes complican a\u00fan m\u00e1s las cosas. Primero, mientras que Hechos nunca se refiere a las cartas de Pablo, algunos eventos reportados en Hechos pueden correlacionarse con eventos mencionados en las cartas, aunque entonces surge un problema adicional ya que las correlaciones se pueden hacer de varias maneras. En segundo lugar, aunque los eruditos est\u00e1n de acuerdo en que se debe dar prioridad a la credibilidad a las propias cartas de Pablo, sin Hechos no se puede determinar una secuencia extendida de eventos. Pero toda la informaci\u00f3n proporcionada por Hechos se basa en la suposici\u00f3n de que su autor tuvo acceso a fuentes hist\u00f3ricamente confiables y que las us\u00f3 de una manera hist\u00f3ricamente responsable, una suposici\u00f3n que est\u00e1 abierta a la cr\u00edtica. Como resultado, todos los intentos de determinar una cronolog\u00eda para la vida y las cartas de Paul son hipot\u00e9ticos o incluso -experimentales- (Jewett 1979: 95-104), aunque varias de esas hip\u00f3tesis se han propuesto en los \u00faltimos a\u00f1os.<\/p>\n
Entre estos, cabe se\u00f1alar el hecho de que Jewett (1979) y L\u00fcdemann (1984; bas\u00e1ndose en Knox 1950) han acordado que Paul hizo s\u00f3lo tres viajes a Jerusal\u00e9n despu\u00e9s de su conversi\u00f3n. La importancia de este punto radica en su desviaci\u00f3n del marco de Hechos, que presenta cinco de esos viajes. Por tanto, Jewett y L\u00fcdemann han acordado un gran cambio de paradigma. Aun as\u00ed, incluso esto se asemeja a otras hip\u00f3tesis recientes en el sentido de que todas se basan en investigaciones m\u00e1s antiguas y ofrecen poca evidencia nueva (ver RGG 1: 1693-94, y para encuestas y bibliograf\u00edas Rigaux 1968; Vielhauer 1975: 70-81; Suhl 1975; Dockx 1976; Jewett 1979; L\u00fcdemann 1984).<\/p>\n
2. Eventos con fecha. <\/b>La inscripci\u00f3n de Gali\u00f3n nos permite fechar el reinado del proconsulado de Juio Gali\u00f3n en Acaya en los a\u00f1os 51\/52 o 52\/53. Estas fechas concuerdan con la visita de 18 meses de Pablo a Corinto y la referencia a Gali\u00f3n en Hechos 18: 11-17. Esta visita ser\u00eda entonces se han producido en EL ANUNCIO 51-53. <\/p>\n
La conferencia de l\u00edderes de la iglesia en Jerusal\u00e9n, el llamado Concilio Apost\u00f3lico descrito en G\u00e1latas 2: 1-10, presupone que Pedro todav\u00eda estaba en Jerusal\u00e9n (su partida se informa en Hechos 12:17), y que Santiago y Juan, los hijos de Zebedeo, todav\u00eda estaban vivos (su martirio se menciona sin fecha en Marcos 10:39). El Juan que asisti\u00f3 a la conferencia (G\u00e1latas 2: 9) probablemente fue uno de los hijos de Zebedeo. Si Santiago, el hermano de Juan en ese texto, fue asesinado por Herodes Agripa I (Hechos 12: 2), y si esto tambi\u00e9n fue cierto para su hermano Juan, entonces la conferencia de Jerusal\u00e9n debe haber ocurrido antes de la muerte de ese rey en el 44 D.C. ( v\u00e9ase HJP\u00b2 1: 442-54); por tanto, la conferencia de Jerusal\u00e9n se puede fechar en ca.43\/44, una secuencia que coincide aproximadamente con Hechos 11: 27-12: 1. Si entonces surge la pregunta de si los eventos reportados en Hechos 12-17 son suficientes para llenar el per\u00edodo del 43 al 51, no se debe suponer que Hechos informa todo lo que sucedi\u00f3. Si se permite la fecha de 43\/44 para la conferencia de Jerusal\u00e9n, la conversi\u00f3n de Pablo habr\u00eda ocurrido ca. 15 a\u00f1os antes (Gal 1:18; 2: 1, contando 14 + 3 a\u00f1os, con los dos a\u00f1os iniciales incluidos), es decir, ca. 27-29. Si es as\u00ed, Jes\u00fas habr\u00eda sido crucificado alg\u00fan tiempo antes bajo la oficina de Pilato como procurador ( AD 26-36), que es, quiz\u00e1 AD 27. La conversi\u00f3n de Pablo podr\u00eda entonces estar fechada en PUBLICIDAD 28 (Vielhauer 1975: 78). Estas fechas son todas aproximaciones.<\/p>\n
Otras sincronizaciones son incluso menos seguras. Cuando Pablo dice que fue expulsado de Damasco tres a\u00f1os despu\u00e9s de su misi\u00f3n de conversi\u00f3n en Arabia y regres\u00f3 a Damasco (G\u00e1latas 1: 17-18; 2 Corintios 11: 32-33), una fecha precisa dentro del reinado de Aretas IV (ca. 9 BC – AD 40) parece imposible (ver HJP\u00b2 1: 581-83; 2: 129-30; tal vez bajo Cal\u00edgula [37-41])?. Suetonio tambi\u00e9n atestigua el edicto de Claudio mencionado en Hechos 18: 1-2, pero no se puede determinar la fecha exacta. La fecha del ANUNCIO 49 dada por Orosio (siglo 5) encajar\u00eda con la reuni\u00f3n de Aquila y Priscila con Pablo en Corinto (ver HJP\u00b23: 77-78). El encarcelamiento de Pablo de dos a\u00f1os (Hechos 24:27) en Cesarea (Hechos 23: 23-26: 32) ocurri\u00f3 durante el gobierno de F\u00e9lix, cuyo cargo dur\u00f3 desde ca. 52-60 (?) (V\u00e9ase HJP\u00b2 1: 460-66). El reemplazo de F\u00e9lix por Festo (60-62 [?]), Mencionado en Hechos 24:27 (ver HJP\u00b2 1: 467-68), pudo haber tenido lugar en el a\u00f1o 60, o dos a\u00f1os antes (ver HJP\u00b2 1: 465 ). Seg\u00fan Hechos, Pablo fue llevado ante F\u00e9lix (Hechos 23: 33-24: 26) y luego Festo (Hechos 25: 6-26: 32), eventos que pueden fecharse de modo que caigan en los a\u00f1os 59\/60 ( HJP\u00b21: 467). Si supi\u00e9ramos con precisi\u00f3n cu\u00e1nto tiempo permaneci\u00f3 Pablo en Palestina y cu\u00e1nto tiempo tard\u00f3 en viajar de \u00c9feso a Palestina, sus dos a\u00f1os y medio de residencia en \u00c9feso (Hechos 20:31) podr\u00edan estar fechados, pero el lapso de tiempo es un asunto. de conjeturas. Puede que no sea muy lejano ubicar la residencia de Pablo en Efeso alrededor del a\u00f1o 55 DC . Tambi\u00e9n es incierto el a\u00f1o de la muerte de Pablo. Si viajaba a Roma en el a\u00f1o 60, permanec\u00eda all\u00ed dos a\u00f1os (Hch 28:30) y era martirizado inmediatamente despu\u00e9s, su muerte caer\u00eda en los a\u00f1os 63 o 64, fecha que coincidir\u00eda con la persecuci\u00f3n de los cristianos por Ner\u00f3n despu\u00e9s. el gran fuego ( 64 D.C. ).<\/p>\n
3. Dataci\u00f3n de las Letras. <\/b>La dataci\u00f3n de las cartas aut\u00e9nticas de Pablo es un problema separado y relacionado. Si bien existe cierto acuerdo sobre la secuencia de las cartas, surgen m\u00e1s complicaciones si algunas de las cartas (por ejemplo, 2 Corintios, Filipenses) son en realidad colecciones de fragmentos de cartas. En varios puntos, sin embargo, se pueden establecer conexiones entre las letras y los eventos datables en Hechos. <\/p>\n
Los eruditos est\u00e1n de acuerdo en que 1 Tesalonicenses es la carta m\u00e1s antigua que existe de Pablo. Esta carta parece haber sido escrita poco despu\u00e9s de la fundaci\u00f3n de la iglesia, que seg\u00fan Hechos 17: 1-9 se llev\u00f3 a cabo durante el segundo viaje misionero, tal vez en EL ANUNCIO 49, cuando Pablo lleg\u00f3 a Tesal\u00f3nica de Filipos (1 Tes 2: 2). Dado que Silvano y Timoteo estaban con Pablo (1 Tes. 1: 1; cf. Hechos 18: 5), la carta puede haber sido enviada desde Corinto ca. 50\/51 (Vielhauer 1975: 88-89).<\/p>\n
La dataci\u00f3n de G\u00e1latas es bastante incierta porque Hechos no informa la fundaci\u00f3n de ninguna iglesia en Galacia; sin embargo, los itinerarios registrados en Hechos dejan abierta la posibilidad de que Pablo fundara estas iglesias durante su segundo viaje misionero (16: 6-8) y las visitara nuevamente durante el tercero (18:23). No est\u00e1 claro si esta visita de regreso ocurri\u00f3 antes o despu\u00e9s de la crisis de Galacia, que pasa desapercibida en Hechos. De todos modos, la carta fue escrita en respuesta a la creciente amenaza de las fuerzas anti-paulinas en estas iglesias, quiz\u00e1s durante la residencia de Pablo en \u00c9feso (Hechos 20:31), ca. 52-54 \/ 55.<\/p>\n
Es posible que 1 Corintios se haya escrito al mismo tiempo que G\u00e1latas, lo que explicar\u00eda la referencia a Galacia en 1 Corintios 16: 1. Las letras corintias tienen una historia en s\u00ed mismas, formada por una compleja serie de letras. Si la iglesia de Corinto fue fundada durante el segundo viaje misionero (Hechos 18: 1-18), ca. 50\/51, las posibles fechas de las cartas cubren el per\u00edodo entre la primera salida de Pablo de Corinto y su regreso final a esa ciudad. 1 Corintios fue escrito desde \u00c9feso (1 Corintios 16: 8) cerca del final de su residencia all\u00ed (ca. 54\/55). Ver CORINTIOS, PRIMERA EP\u00cdSTOLA DEL.<\/p>\n
Los fragmentos de la carta en 2 Corintios fueron escritos despu\u00e9s de 1 Corintios y antes de la tercera y \u00faltima visita de Pablo a Corinto, quiz\u00e1s escritos desde \u00c9feso y varios lugares en Asia y Macedonia, ca. 55-56. Ver CORINTIOS, SEGUNDA EP\u00cdSTOLA DEL.<\/p>\n
La correspondencia de Filipos parece haber sido enviada alg\u00fan tiempo despu\u00e9s de la fundaci\u00f3n de esa iglesia (Hechos 16: 12-40), despu\u00e9s de que aparecieron opositores jud\u00edos cristianos y amenazaron la obra de Pablo (Filipenses 3: 2, 17-19), y en un momento cuando Pablo estaba en la c\u00e1rcel (\u00bfen \u00c9feso? [v\u00e9ase Vielhauer 1975: 170]). No se puede determinar si Filem\u00f3n, tambi\u00e9n una carta de prisi\u00f3n (Flm 9), proviene del mismo tiempo y lugar. La Ep\u00edstola a los Romanos fue enviado desde Corinto, poco antes de la partida de Pablo para Palestina, probablemente AD 56.<\/p>\n
4. Resumen. <\/b>Aunque los esfuerzos por fijar fechas precisas en los eventos de la vida de Pablo generalmente no logran convencer, no se puede decir lo mismo con respecto a los par\u00e1metros generales del ministerio de Pablo. Aqu\u00ed encontramos un acuerdo general en asignar la conferencia apost\u00f3lica a los a\u00f1os 40 y las cartas existentes a principios y mediados de los 50. Todos estos restos dentro del per\u00edodo de ministerio cristiano de Pablo, que como m\u00e1ximo se extiende desde aproximadamente EL ANUNCIO del 28 al ANUNCIO 64. <\/p>\n
E. Teolog\u00eda<\/b> <\/p>\n
A medida que los eruditos del Nuevo Testamento han refinado sus m\u00e9todos, describir la teolog\u00eda de Pablo se ha vuelto m\u00e1s exigente y complejo. Lo siguiente no puede proporcionar m\u00e1s que un boceto.<\/p>\n
1. Problemas metodol\u00f3gicos. una. Fuentes. <\/b>De com\u00fan acuerdo, la fuente principal de la teolog\u00eda de Pablo deber\u00edan ser sus reconocidas cartas aut\u00e9nticas; las ep\u00edstolas deuteropaulinas y, en menor grado, pastorales pueden recibir una consideraci\u00f3n limitada, en la medida en que reflejan la tradici\u00f3n paulina despu\u00e9s de su muerte. Sin embargo, los discursos que se le atribuyen en el libro de los Hechos expresan la teolog\u00eda del autor de Lucas-Hechos, no de Pablo, y no deben usarse (ver Vielhauer 1966). <\/p>\n
Habiendo identificado las fuentes, uno debe decidir c\u00f3mo usar las cartas de Pablo para llegar a su teolog\u00eda. Claramente, reunir un mosaico de citas de las cartas y ponerlas juntas bajo t\u00edtulos doctrinales no se sumar\u00e1 a una teolog\u00eda de Pablo, ya que no da cuenta del origen de las ideas de Pablo y la naturaleza dial\u00f3gica de sus declaraciones a trav\u00e9s de cartas sucesivas. En general, Pablo expone su teolog\u00eda no en abstracciones doxogr\u00e1ficas sino en cartas contextuales que reflejan debates en curso.<\/p>\n
Las cartas de Pablo brindan acceso a su teolog\u00eda en dos niveles: el de los presupuestos doctrinales y el de las aplicaciones a problemas espec\u00edficos dentro de sus iglesias. Estos ocurren en el curso de argumentos extensos en los que Pablo pasa de sus premisas teol\u00f3gicas a la resoluci\u00f3n de problemas espec\u00edficos, tanto pr\u00e1cticos como te\u00f3ricos. En los argumentos en los que Pablo en realidad cita sus presuposiciones, a menudo tienen la forma de principios o f\u00f3rmulas abreviados, a veces extra\u00eddos de otro contexto (por ejemplo, himnos o credos). Tales referencias ocurren cuando se necesitan de un caso a otro, de modo que, en cierto sentido, ninguna de las cartas proporciona una descripci\u00f3n completa de su "sistema" teol\u00f3gico (si alguna vez tuvo un "sistema"); en otro sentido, cada argumento es en s\u00ed mismo una declaraci\u00f3n teol\u00f3gica completa.<\/p>\n
La teolog\u00eda de Pablo no solo se encuentra incrustada en argumentos extensos, sino que sus argumentos se encuentran dentro de un contexto epistolar. Esto primero requiere que se le d\u00e9 la debida consideraci\u00f3n al argumento de una ep\u00edstola como un todo. En segundo lugar, esto requiere que se preste atenci\u00f3n al lugar de la carta dentro de toda la discusi\u00f3n de la que forma parte, ya que los argumentos de Pablo tienen lugar dentro de un di\u00e1logo continuo. Todo lo que Pablo argumenta a favor y en contra en una carta determinada no representa m\u00e1s de una "imagen" en una secuencia completa, que incluye una historia previa, otros participantes en la discusi\u00f3n que a menudo tienen puntos de vista diferentes, enviados y mensajeros que brindan m\u00e1s comentarios y una historia posterior. de intercambios, hasta el punto en que el di\u00e1logo se interrumpe. Como en cualquier intercambio de cartas o di\u00e1logos, es posible que se planteen repetidamente cuestiones iguales o similares, y Paul puede responder de manera diferente en cada caso. Dependiendo de las circunstancias, Paul puede cambiar su argumentaci\u00f3n, presentar una versi\u00f3n revisada o incluso cambiar su posici\u00f3n.<\/p>\n
B. Car\u00e1cter de su pensamiento.<\/b> Aunque diferentes circunstancias provocaron cambios y revisiones dentro del pensamiento de Paul, se debe mantener cierto equilibrio al analizar estas variaciones. Ser\u00eda tan incorrecto pasar por alto las diferencias entre las cartas de Pablo como tratar estas diferencias como autocontradicciones sustantivas, como adaptaciones oportunistas a lo que se considera deseable o como evidencia de inestabilidad emocional. R\u00e4is\u00e4nen (1987) ciertamente present\u00f3 cr\u00edticas cuando se\u00f1al\u00f3 contradicciones entre las cartas de Paul; desafortunadamente, ignor\u00f3 en gran medida la estructura y la naturaleza epistolar de los argumentos de Paul. Tal supervisi\u00f3n permite que las contradicciones superficiales oscurezcan la coherencia del pensamiento en un nivel presuposicional m\u00e1s profundo (ver Boers 1988; Beker 1988). Sin embargo, es cierto que si Pablo persigui\u00f3 una posici\u00f3n teol\u00f3gica consistente a lo largo de sus cartas,<\/p>\n
Esta situaci\u00f3n plantea m\u00e1s preguntas con respecto al pensamiento de Pablo. \u00bfTrabaj\u00f3 con un -sistema- teol\u00f3gico fijo en el fondo de su mente? \u00bfO desarroll\u00f3 sus argumentos ad hoc,basado solo en un conjunto limitado de suposiciones? \u00bfTuvo Pablo una teolog\u00eda consistente a lo largo de su carrera apost\u00f3lica, o su teolog\u00eda evolucion\u00f3 gradualmente en el contexto de la misi\u00f3n y la controversia en la que estuvo constantemente involucrado? Si trabajaba desde un sistema teol\u00f3gico fijo, \u00bfese sistema era precristiano (farisaico, rab\u00ednico o apocal\u00edptico) con sus convicciones cristianas simplemente superpuestas o a\u00f1adidas? \u00bfO fue su teolog\u00eda algo completamente nuevo que surgi\u00f3 de su visi\u00f3n de Cristo y su comisi\u00f3n de llevar el evangelio a los gentiles? En resumen, \u00bfcu\u00e1n creativo y din\u00e1mico fue el te\u00f3logo del ap\u00f3stol Pablo? Tales preguntas forman la sustancia del debate actual en la erudici\u00f3n del NT.<\/p>\n
C. Entendiendo su pensamiento. <\/b>La teolog\u00eda de Pablo es tan dif\u00edcil de comprender como la de cualquier pensador creativo. Es m\u00e1s que la suma de sus letras y fragmentos de cartas existentes, y m\u00e1s que una serie de citas superficiales. M\u00e1s bien, implica el an\u00e1lisis de los argumentos de Pablo como parte de un debate en curso, a fin de revelar los m\u00e9todos que usa Pablo para pasar de ciertos principios a las posiciones que adopta. Este enfoque nos coloca m\u00e1s en sinton\u00eda con el ap\u00f3stol mismo, porque, aunque sin duda sostiene algunos supuestos no negociables, su teolog\u00eda es principalmente el resultado de procesos de pensamiento. <\/p>\n
El pensamiento de Paul tambi\u00e9n contiene desarrollo. Como resultado, las posiciones tomadas en su \u00faltima carta, Romanos, son considerablemente m\u00e1s avanzadas que las de su primera carta (existente), 1 Tesalonicenses. Sin embargo, esto no significa que repudiar\u00eda sus cartas anteriores, ya que cada carta est\u00e1 dise\u00f1ada para responder a lectores particulares y a un conjunto espec\u00edfico de problemas teol\u00f3gicos. Por lo tanto, cada carta debe ser juzgada teol\u00f3gicamente suficiente en s\u00ed misma, aunque insuficiente en la medida en que requiere un seguimiento futuro.<\/p>\n
La teolog\u00eda de Pablo en su conjunto se puede concebir de diferentes maneras. Si se la concibe como la totalidad de todo su pensamiento, que incluye todas las cartas que escribi\u00f3 y todos los discursos y actividades que emprendi\u00f3, esta teolog\u00eda es inaccesible para nosotros. Como lectores de sus cartas, sin embargo, tenemos acceso a su teolog\u00eda de otra manera: estas cartas nos permiten entrar en los procesos de pensamiento del ap\u00f3stol. Al analizar los argumentos de Pablo sobre temas espec\u00edficos y las posiciones que tom\u00f3 a lo largo de un debate en curso, nosotros, como lectores, podemos aprender a pensar como Pablo y de esta manera ganarnos la entrada al mundo del pensamiento teol\u00f3gico de Pablo. Si esta teolog\u00eda siempre permanece incompleta, d\u00e9le cr\u00e9dito al hecho de que el pensamiento de Pablo siempre fue abierto. Incluso la carta final y teol\u00f3gicamente m\u00e1s completa de Pablo, Romanos, apunta m\u00e1s all\u00e1 de s\u00ed misma.<\/p>\n
2. Fases principales en el desarrollo de la teolog\u00eda de Pablo. <\/b>Si se analizan de acuerdo con su secuencia cronol\u00f3gica, las cartas de Pablo evidencian las principales fases de su desarrollo teol\u00f3gico. Tales desarrollos y sus implicaciones para la comprensi\u00f3n del pensamiento del ap\u00f3stol son el tema de discusiones acad\u00e9micas actuales (ver ANRW, pt. 2, vol. 25\/4; 2653-54). Las huellas del desarrollo incluyen referencias directas del propio Paul a puntos de vista sostenidos en el pasado pero ahora superados, citas de tradiciones pre-paulinas asumidas por \u00e9l, o cambios en su pensamiento observables mediante la investigaci\u00f3n cr\u00edtica. <\/p>\n
una. Farise\u00edsmo precristiano. <\/b>Aunque las fuentes confiables aqu\u00ed son extremadamente escasas, se pueden sacar algunas conclusiones de las propias referencias de Pablo a su pasado precristiano y a la teolog\u00eda que afirm\u00f3 en ese momento (ver G\u00e1latas 1: 13-14; 1 Corintios 15: 9; 2 Corintios 11: 22; Fil 3: 5-6; quiz\u00e1s tambi\u00e9n G\u00e1latas 5:11; v\u00e9ase tambi\u00e9n ANRW, parte 2, vol. 25\/4: 2658-67; Saldarini 1988: 134-43, con bibliograf\u00eda). Seg\u00fan su propio testimonio, Pablo era un israelita de la tribu de Benjam\u00edn, un -hebreo de hebreos- circuncidado el octavo d\u00eda de su vida (2 Cor. 11:22; Fil. 3: 5). Fue miembro de la secta farisaica (Fil. 3: 5; Hechos 23: 6; 26: 5) y se dedic\u00f3 a defender -las tradiciones de los antepasados- (G\u00e1latas 1:14). <\/p>\n
Si se asume esto, debe haber sido un miembro muy versado del partido farisaico. Esto puede decirse, aunque la escasez de fuentes nos deja sin poder decir nada espec\u00edfico sobre la educaci\u00f3n de los fariseos de la di\u00e1spora en Asia Menor (v\u00e9ase Saldarini 1988: 137-41). La afirmaci\u00f3n de que era -hijo de fariseos- (Hechos 23: 6) al menos nos asegura que su farise\u00edsmo era genuino. Que estuviera autorizado para perseguir cristianos significa que sus objetivos recibieron reconocimiento oficial. Aunque nuestras fuentes sobre el farise\u00edsmo temprano son escasas, hay razones para suponer que estos fariseos ten\u00edan est\u00e1ndares educativos y conciencia teol\u00f3gica, incluso si sus criterios pueden haber sido bastante diferentes a la ortodoxia rab\u00ednica posterior.ANRW, pt. 2, vol. 25\/4: 2660).<\/p>\n
La informaci\u00f3n dada en Hechos de que Pablo vino de Tarso a Jerusal\u00e9n para estudiar con el rabino Gamaliel I (22: 3; cf.26: 4; ver GAMALIEL) contradice rotundamente G\u00e1latas 1:22, una discrepancia que plantea preguntas sobre la confiabilidad hist\u00f3rica de Hechos. 22: 3. Aquellos que, sin embargo, conf\u00edan en Hechos (Oepke 1933: 440-46; van Unnik 1973: 259-320) extraen m\u00e1s conclusiones de \u00e9l, principalmente consultando fuentes rab\u00ednicas posteriores. Si Pablo, como sugiri\u00f3 Oepke (1933: 412), fue un rabino ordenado y educado en Jerusal\u00e9n, surgen serios problemas. \u00bfEs concebible que un alumno de Gamaliel no muestre un conocimiento evidente de las escrituras hebreas, sino que siempre cite el? Jeremias (1969) incluso postul\u00f3 que Paul era un hillelita porque compart\u00eda doctrinas y m\u00e9todos exeg\u00e9ticos atribuidos al rabino Hillel. Haacker (1972) propuso la hip\u00f3tesis opuesta, etiquetando a Paul como Shammaite. Pero la evidencia hist\u00f3rica sobre las ense\u00f1anzas de Hillel y Shammai es tan inestable como las supuestas conexiones entre sus ense\u00f1anzas y la teolog\u00eda de Pablo (ver Davies 1955: 1-16). De hecho, uno deber\u00eda preguntarse por qu\u00e9 es casi imposible establecer conexiones entre Pablo y las fuentes rab\u00ednicas. Cualquiera que sea la respuesta, la exactitud de la informaci\u00f3n sobre Gamaliel (Hechos 5:34; 22: 3) es dudosa. Adem\u00e1s, no se puede ignorar cu\u00e1n perfectamente encaja la informaci\u00f3n de Hechos sobre Gamaliel con las ideas de Luke (Strecker 1976: 482 la exactitud de la informaci\u00f3n sobre Gamaliel (Hechos 5:34; 22: 3) es dudosa. Adem\u00e1s, no se puede ignorar cu\u00e1n perfectamente encaja la informaci\u00f3n de Hechos sobre Gamaliel con las ideas de Luke (Strecker 1976: 482 la exactitud de la informaci\u00f3n sobre Gamaliel (Hechos 5:34; 22: 3) es dudosa. Adem\u00e1s, no se puede ignorar cu\u00e1n perfectamente encaja la informaci\u00f3n de Hechos sobre Gamaliel con las ideas de Luke (Strecker 1976: 482norte. 10). A\u00fan as\u00ed, si lo que dice Hechos es correcto, la teolog\u00eda de Gamaliel era notablemente helenista-jud\u00eda y muy diferente de los est\u00e1ndares rab\u00ednicos posteriores, una posibilidad que no debe descartarse de inmediato.<\/p>\n
De todos modos, el testimonio de Pablo no deja ninguna duda de que su principal preocupaci\u00f3n como fariseo era la Tor\u00e1 y la justicia. Un jud\u00edo concienzudo, con respecto a la Tor\u00e1, Pablo se mantuvo -irreprensible- (Fil. 3: 6; cf. G\u00e1. 1:13, 14; Hechos 22: 4; 26: 5). Pablo describe en G\u00e1latas 5: 3 lo que pensaba acerca de la ley, no sin una conmoci\u00f3n pol\u00e9mica: "Doy testimonio de nuevo a todo hombre que se ha circuncidado, que est\u00e1 obligado a cumplir toda la ley". El concepto de -toda la Ley- se presupone tambi\u00e9n en Gal 3:10 (LXX Deut 27:26), donde -todo lo que est\u00e1 escrito en el libro de la Ley- define cuantitativamente lo que se entiende por -toda la Ley-; cualquier cosa menos equivale a estar "bajo la maldici\u00f3n". Este punto de vista tiene una afinidad con el concepto rab\u00ednico de la Tor\u00e1 que consta de 613 prescripciones y prohibiciones, as\u00ed como con la posici\u00f3n rigurosa atribuida a Shammai (B. Sabb. 31a; ver Betz Galatians, 260; ANRW, pt. 2, vol. 25\/4: 2665).<\/p>\n
Si Pablo afirma haber sido "irreprensible" en t\u00e9rminos de la Tor\u00e1, fue m\u00e1s all\u00e1 en su celo al perseguir a los jud\u00edos cristianos de Damasco, a quienes, de acuerdo con las autoridades de Jerusal\u00e9n, consideraba "ap\u00f3statas" (G\u00e1latas 1:13). ; 1 Cor 15: 9; Fil 3: 6; Hechos 8: 3; 9: 1-2, 21; 22: 4, 19; 26: 10-11). La raz\u00f3n principal de esta persecuci\u00f3n parece haber sido que estos jud\u00edos cristianos no sometieron a los pros\u00e9litos gentiles a la Tor\u00e1 y la circuncisi\u00f3n, descontinuando -las tradiciones de los antepasados- que Pablo hizo cumplir con tanto celo (cf. quiz\u00e1s G\u00e1latas 5:11). De todos modos, parece estar claro que ya el Pablo precristiano hab\u00eda centrado sus preocupaciones teol\u00f3gicas en la Tor\u00e1, la circuncisi\u00f3n y otras tradiciones ancestrales. Por supuesto, no estaba solo en esto, como lo demostraron sus oponentes posteriores en Jerusal\u00e9n, Galacia y otros lugares. quienes (incluso como jud\u00edos cristianos) continuaron sosteniendo los mismos puntos de vista que Pablo una vez sostuvo y luego rechaz\u00f3. Ver GALATAS, EP\u00cdSTOLA A LA.<\/p>\n
No es inconcebible que algunas de las preocupaciones anteriores de Pablo surjan en un contexto cristiano posterior. La aguda cr\u00edtica de Pablo a las afirmaciones jud\u00edas en Romanos 2: 1-29 incluye una discusi\u00f3n de las prerrogativas jud\u00edas: la posesi\u00f3n de la Tor\u00e1 jud\u00eda (2: 12-16), el nombre honor\u00edfico "jud\u00edo" (2: 17-24), y el ritual de la circuncisi\u00f3n (2: 25-29). Esencialmente, el pasaje involucra una autocr\u00edtica jud\u00eda dolorosa, sin duda informada por el conocimiento \u00edntimo de Pablo de la teolog\u00eda jud\u00eda. \u00bfSu cr\u00edtica a la falsa observancia de la Tor\u00e1 (2:12), la pretensi\u00f3n (2: 18-20), la hipocres\u00eda (2: 21-22) y el mero ritual externo (2: 25-29) refleja preocupaciones que ya hab\u00eda sentido como \u00bfFariseo? (Esta cr\u00edtica tiene estrechos paralelos en el Serm\u00f3n del Monte.) Ver SERM\u00d3N DEL MONTE \/ PLAIN. Romanos 9-11, una discusi\u00f3n del destino escatol\u00f3gico del juda\u00edsmo, tambi\u00e9n puede basarse en material procedente de un per\u00edodo anterior de la vida de Pablo. Estas posibilidades, sin embargo, plantean dos preguntas fundamentales que fuentes inexistentes nos impiden responder: \u00bfPablo realmente cre\u00eda que su -irreprensibilidad- personal aseguraba su salvaci\u00f3n (cf. Sanders 1977: 442-43)? \u00bfO albergaba algunas dudas, como el aspirante a disc\u00edpulo de Jes\u00fas en Marcos 10:20 quien, habiendo hecho toda la Tor\u00e1 desde su juventud, todav\u00eda no estaba seguro del camino a la vida eterna? \u00bfY comparti\u00f3 Pablo el punto de vista de que su salvaci\u00f3n individual era todo lo que ten\u00eda que preocuparse, o el otro punto de vista de que su salvaci\u00f3n individual estaba condicionada a la salvaci\u00f3n de -todo Israel- (Romanos 11: 25-26)? Si estas preguntas pudieran responderse positivamente, comenzar\u00edamos a comprender por qu\u00e9 estaba impresionado, primero negativamente, luego positivamente, por el evangelio cristiano. Estas posibilidades, sin embargo, plantean dos preguntas fundamentales que fuentes inexistentes nos impiden responder: \u00bfPablo realmente cre\u00eda que su -irreprensibilidad- personal aseguraba su salvaci\u00f3n (cf. Sanders 1977: 442-43)? \u00bfO albergaba algunas dudas, como el aspirante a disc\u00edpulo de Jes\u00fas en Marcos 10:20 quien, habiendo hecho toda la Tor\u00e1 desde su juventud, todav\u00eda no estaba seguro del camino a la vida eterna? \u00bfY Pablo comparti\u00f3 la opini\u00f3n de que su salvaci\u00f3n individual era todo lo que ten\u00eda que preocuparle, o la otra opini\u00f3n de que su salvaci\u00f3n individual estaba condicionada a la salvaci\u00f3n de -todo Israel- (Romanos 11: 25-26)? Si estas preguntas pudieran responderse positivamente, comenzar\u00edamos a comprender por qu\u00e9 estaba impresionado, primero negativamente, luego positivamente, por el evangelio cristiano. Estas posibilidades, sin embargo, plantean dos preguntas fundamentales que fuentes inexistentes nos impiden responder: \u00bfPablo realmente cre\u00eda que su -irreprensibilidad- personal aseguraba su salvaci\u00f3n (cf. Sanders 1977: 442-43)? \u00bfO albergaba algunas dudas, como el aspirante a disc\u00edpulo de Jes\u00fas en Marcos 10:20 quien, habiendo hecho toda la Tor\u00e1 desde su juventud, todav\u00eda no estaba seguro del camino a la vida eterna? \u00bfY Pablo comparti\u00f3 la opini\u00f3n de que su salvaci\u00f3n individual era todo lo que ten\u00eda que preocuparle, o la otra opini\u00f3n de que su salvaci\u00f3n individual estaba condicionada a la salvaci\u00f3n de -todo Israel- (Romanos 11: 25-26)? Si estas preguntas pudieran responderse positivamente, comenzar\u00edamos a entender por qu\u00e9 estaba impresionado, primero negativamente, luego positivamente, por el evangelio cristiano. plantean dos preguntas fundamentales que fuentes inexistentes nos impiden responder: \u00bfPablo realmente cre\u00eda que su -irreprensibilidad- personal aseguraba su salvaci\u00f3n (cf. Sanders 1977: 442-43)? \u00bfO albergaba algunas dudas, como el aspirante a disc\u00edpulo de Jes\u00fas en Marcos 10:20 quien, habiendo hecho toda la Tor\u00e1 desde su juventud, todav\u00eda no estaba seguro del camino a la vida eterna? \u00bfY Pablo comparti\u00f3 la opini\u00f3n de que su salvaci\u00f3n individual era todo lo que ten\u00eda que preocuparle, o la otra opini\u00f3n de que su salvaci\u00f3n individual estaba condicionada a la salvaci\u00f3n de -todo Israel- (Romanos 11: 25-26)? Si estas preguntas pudieran responderse positivamente, comenzar\u00edamos a comprender por qu\u00e9 estaba impresionado, primero negativamente, luego positivamente, por el evangelio cristiano. plantean dos preguntas fundamentales que fuentes inexistentes nos impiden responder: \u00bfPablo realmente cre\u00eda que su -irreprensibilidad- personal aseguraba su salvaci\u00f3n (cf. Sanders 1977: 442-43)? \u00bfO albergaba algunas dudas, como el aspirante a disc\u00edpulo de Jes\u00fas en Marcos 10:20 quien, habiendo hecho toda la Tor\u00e1 desde su juventud, todav\u00eda no estaba seguro del camino a la vida eterna? \u00bfY Pablo comparti\u00f3 la opini\u00f3n de que su salvaci\u00f3n individual era todo lo que ten\u00eda que preocuparle, o la otra opini\u00f3n de que su salvaci\u00f3n individual estaba condicionada a la salvaci\u00f3n de -todo Israel- (Romanos 11: 25-26)? Si estas preguntas pudieran responderse positivamente, comenzar\u00edamos a entender por qu\u00e9 estaba impresionado, primero negativamente, luego positivamente, por el evangelio cristiano. 442-43)? \u00bfO albergaba algunas dudas, como el aspirante a disc\u00edpulo de Jes\u00fas en Marcos 10:20 quien, habiendo hecho toda la Tor\u00e1 desde su juventud, todav\u00eda no estaba seguro del camino a la vida eterna? \u00bfY comparti\u00f3 Pablo el punto de vista de que su salvaci\u00f3n individual era todo lo que ten\u00eda que preocuparse, o el otro punto de vista de que su salvaci\u00f3n individual estaba condicionada a la salvaci\u00f3n de -todo Israel- (Romanos 11: 25-26)? Si estas preguntas pudieran responderse positivamente, comenzar\u00edamos a entender por qu\u00e9 estaba impresionado, primero negativamente, luego positivamente, por el evangelio cristiano. 442-43)? \u00bfO albergaba algunas dudas, como el aspirante a disc\u00edpulo de Jes\u00fas en Marcos 10:20 quien, habiendo hecho toda la Tor\u00e1 desde su juventud, todav\u00eda no estaba seguro del camino a la vida eterna? \u00bfY comparti\u00f3 Pablo el punto de vista de que su salvaci\u00f3n individual era todo lo que ten\u00eda que preocuparse, o el otro punto de vista de que su salvaci\u00f3n individual estaba condicionada a la salvaci\u00f3n de -todo Israel- (Romanos 11: 25-26)? Si estas preguntas pudieran responderse positivamente, comenzar\u00edamos a entender por qu\u00e9 estaba impresionado, primero negativamente, luego positivamente, por el evangelio cristiano. \u00bfo el otro punto de vista de que su salvaci\u00f3n individual estaba condicionada a la salvaci\u00f3n de "todo Israel" (Romanos 11: 25-26)? Si estas preguntas pudieran responderse positivamente, comenzar\u00edamos a entender por qu\u00e9 estaba impresionado, primero negativamente, luego positivamente, por el evangelio cristiano. \u00bfo el otro punto de vista de que su salvaci\u00f3n individual estaba condicionada a la salvaci\u00f3n de -todo Israel- (Romanos 11: 25-26)? Si estas preguntas pudieran responderse positivamente, comenzar\u00edamos a comprender por qu\u00e9 estaba impresionado, primero negativamente, luego positivamente, por el evangelio cristiano.<\/p>\n
B. Conversi\u00f3n a Jesucristo. <\/b>Seg\u00fan su propio testimonio (G\u00e1latas 1: 1, 11-12, 15-16; 1 Corintios 9: 1; 15: 8; Filipenses 3: 5-6), el mayor cambio en el pensamiento de Pablo se produjo como consecuencia de su visi\u00f3n de Cristo en el camino a Damasco. Cristo se le apareci\u00f3 en esta visi\u00f3n y lo comision\u00f3 para "predicar el evangelio a los gentiles". Paul se dedic\u00f3 de inmediato a esta tarea. En este punto, los relatos en Hechos (9: 1-19a; 22: 1-16; 26: 9-18) difieren en que Anan\u00edas fue el mediador de la comisi\u00f3n de Pablo (9: 15-16; 22:10, 14-15). ; v\u00e9ase 26: 16-18). \u00bfCu\u00e1les fueron las consecuencias de este evento para la teolog\u00eda de Pablo? Inmediatamente se presentan cuatro cosas. <\/p>\n
(1) El compromiso de Pablo con el farise\u00edsmo lleg\u00f3 a un abrupto final, cuando pas\u00f3 del juda\u00edsmo fariseo al cristiano.<\/p>\n
(2) La asignaci\u00f3n de Pablo de predicar el Evangelio a los gentiles primero signific\u00f3 que se uni\u00f3 a las empresas misioneras de la iglesia de Damasco, de la cual tambi\u00e9n debe haber recibido su primera instrucci\u00f3n en teolog\u00eda cristiana. Desafortunadamente, nuestro conocimiento de esta antigua iglesia es extremadamente limitado, por lo que no sabemos con precisi\u00f3n qu\u00e9 tipo de instrucci\u00f3n y tradici\u00f3n recibi\u00f3 Pablo en ese momento (ver tambi\u00e9n Betz Galatians,64-66). \u00bfQu\u00e9 ten\u00edan en mente los cristianos de Damasco cuando convirtieron a los no jud\u00edos? \u00bfC\u00f3mo lo justificaron ellos, como jud\u00edos? Claramente, la raz\u00f3n por la que Pablo los persigui\u00f3 fue que no sometieron a los nuevos conversos a la circuncisi\u00f3n y la Tor\u00e1. \u00bfCu\u00e1l fue su raz\u00f3n teol\u00f3gica para hacer conversos fuera del pacto de la Tor\u00e1? \u00bfDe hecho se hizo fuera del pacto de la Tor\u00e1? De todos modos, deben haber tenido razones teol\u00f3gicas, pero no sabemos cu\u00e1les fueron. Tampoco sabemos qu\u00e9 pens\u00f3 la iglesia judeo-cristiana de Jerusal\u00e9n sobre esto: \u00bfaprobaron o desaprobaron? \u00bfO ya estaban divididos sobre la pregunta, como obviamente lo estuvieron m\u00e1s tarde?<\/p>\n
(3) La siguiente pregunta inmediata que debe plantearse es si y de qu\u00e9 manera los nuevos conversos del paganismo se convertir\u00edan en participantes del pacto (\u00bfSina\u00ed?). Ver PACTO. Si no fueron circuncidados y no observaron la Tor\u00e1 mosaica, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edan estos conversos esperar ser participantes de la salvaci\u00f3n? Quiz\u00e1s se puedan sacar algunas conclusiones de Hechos, siempre y cuando refleje las pr\u00e1cticas reales de la iglesia de Damasco. Dado que despu\u00e9s de su conversi\u00f3n, Pablo fue bautizado (Hechos 9:18; 22:16), el ritual del bautismo debe haber servido como una iniciaci\u00f3n a la fe cristiana. En relaci\u00f3n con el don del esp\u00edritu (9:17), el efecto del bautismo fue la purificaci\u00f3n y remisi\u00f3n de los pecados (Hechos 22:16: -Lev\u00e1ntate y baut\u00edzate, y lava tus pecados, invocando su nombre-). Sin duda, esta teolog\u00eda concuerda con Lucas \/ Hechos (ver tambi\u00e9n Hechos 1: 5; 2:38; 5:31; 7:60; 10:43; 13:38; 26:18), pero tambi\u00e9n puede reflejar puntos de vista sostenidos mucho antes en la iglesia de Damasco. Si este ritual de bautismo se administrara tambi\u00e9n a los gentiles conversos en Damasco, tomando el lugar de la circuncisi\u00f3n, entonces los nuevos cristianos gentiles se habr\u00edan unido a la comunidad de los santificados. Las creencias cristol\u00f3gicas y soteriol\u00f3gicas habr\u00edan justificado este estatus (cf.1 Cor 1: 13-17; 6:11; 10: 2; 12:13), as\u00ed como la \u00e9tica cristiana equival\u00eda a la preservaci\u00f3n de la santidad hasta el Juicio Final (1 Tes. 5:23; 1 Cor 1: 8; 2 Cor 11: 2). Si, en t\u00e9rminos generales, esta teolog\u00eda fue afirmada por la iglesia de Damasco, se acerc\u00f3 a la teolog\u00eda de Pablo en 1 Tesalonicenses [ver m\u00e1s abajo, E.2.c. (1)]. De hecho, algunas de las f\u00f3rmulas pre-paulinas citadas en las cartas de Pablo pueden remontarse a las tradiciones ense\u00f1adas en Damasco. pero tambi\u00e9n puede reflejar puntos de vista sostenidos mucho antes en la iglesia de Damasco. Si este ritual de bautismo se administrara tambi\u00e9n a los gentiles conversos en Damasco, tomando el lugar de la circuncisi\u00f3n, entonces los nuevos cristianos gentiles se habr\u00edan unido a la comunidad de los santificados. Las creencias cristol\u00f3gicas y soteriol\u00f3gicas habr\u00edan justificado este estatus (cf.1 Cor 1: 13-17; 6:11; 10: 2; 12:13), as\u00ed como la \u00e9tica cristiana equival\u00eda a la preservaci\u00f3n de la santidad hasta el Juicio Final (1 Tes. 5:23; 1 Cor 1: 8; 2 Cor 11: 2). Si, en t\u00e9rminos generales, esta teolog\u00eda fue afirmada por la iglesia de Damasco, se acerc\u00f3 a la teolog\u00eda de Pablo en 1 Tesalonicenses [ver m\u00e1s abajo, E.2.c. (1)]. De hecho, algunas de las f\u00f3rmulas pre-paulinas citadas en las cartas de Pablo pueden remontarse a las tradiciones ense\u00f1adas en Damasco. pero tambi\u00e9n puede reflejar puntos de vista sostenidos mucho antes en la iglesia de Damasco. Si este ritual de bautismo se administrara tambi\u00e9n a los gentiles conversos en Damasco, tomando el lugar de la circuncisi\u00f3n, entonces los nuevos cristianos gentiles se habr\u00edan unido a la comunidad de los santificados. Las creencias cristol\u00f3gicas y soteriol\u00f3gicas habr\u00edan justificado este estatus (cf.1 Cor 1: 13-17; 6:11; 10: 2; 12:13), as\u00ed como la \u00e9tica cristiana equival\u00eda a la preservaci\u00f3n de la santidad hasta el Juicio Final (1 Tes. 5:23; 1 Cor 1: 8; 2 Cor 11: 2). Si, en t\u00e9rminos generales, esta teolog\u00eda fue afirmada por la iglesia de Damasco, se acerc\u00f3 a la teolog\u00eda de Pablo en 1 Tesalonicenses [ver m\u00e1s abajo, E.2.c. (1)]. De hecho, algunas de las f\u00f3rmulas pre-paulinas citadas en las cartas de Pablo pueden remontarse a las tradiciones ense\u00f1adas en Damasco. Si este ritual de bautismo se administrara tambi\u00e9n a los gentiles conversos en Damasco, tomando el lugar de la circuncisi\u00f3n, entonces los nuevos cristianos gentiles se habr\u00edan unido a la comunidad de los santificados. Las creencias cristol\u00f3gicas y soteriol\u00f3gicas habr\u00edan justificado este estatus (cf.1 Cor 1: 13-17; 6:11; 10: 2; 12:13), as\u00ed como la \u00e9tica cristiana equival\u00eda a la preservaci\u00f3n de la santidad hasta el Juicio Final (1 Tes. 5:23; 1 Cor 1: 8; 2 Cor 11: 2). Si, en t\u00e9rminos generales, esta teolog\u00eda fue afirmada por la iglesia de Damasco, se acerc\u00f3 a la teolog\u00eda de Pablo en 1 Tesalonicenses [ver m\u00e1s abajo, E.2.c. (1)]. De hecho, algunas de las f\u00f3rmulas pre-paulinas citadas en las cartas de Pablo pueden remontarse a las tradiciones ense\u00f1adas en Damasco. Si este ritual de bautismo se administrara tambi\u00e9n a los gentiles conversos en Damasco, tomando el lugar de la circuncisi\u00f3n, entonces los nuevos cristianos gentiles se habr\u00edan unido a la comunidad de los santificados. Las creencias cristol\u00f3gicas y soteriol\u00f3gicas habr\u00edan justificado este estado (cf.1 Co 1: 13-17; 6:11; 10: 2; 12:13), as\u00ed como la \u00e9tica cristiana equival\u00eda a la preservaci\u00f3n de la santidad hasta el Juicio Final (1 Tes. 5:23; 1 Cor 1: 8; 2 Cor 11: 2). Si, en t\u00e9rminos generales, esta teolog\u00eda fue afirmada por la iglesia de Damasco, se acerc\u00f3 a la teolog\u00eda de Pablo en 1 Tesalonicenses [ver m\u00e1s abajo, E.2.c. (1)]. De hecho, algunas de las f\u00f3rmulas pre-paulinas citadas en las cartas de Pablo pueden remontarse a las tradiciones ense\u00f1adas en Damasco. entonces los nuevos cristianos gentiles se habr\u00edan unido as\u00ed a la comunidad de los santificados. Las creencias cristol\u00f3gicas y soteriol\u00f3gicas habr\u00edan justificado este estatus (cf.1 Cor 1: 13-17; 6:11; 10: 2; 12:13), as\u00ed como la \u00e9tica cristiana equival\u00eda a la preservaci\u00f3n de la santidad hasta el Juicio Final (1 Tes. 5:23; 1 Cor 1: 8; 2 Cor 11: 2). Si, en t\u00e9rminos generales, esta teolog\u00eda fue afirmada por la iglesia de Damasco, se acerc\u00f3 a la teolog\u00eda de Pablo en 1 Tesalonicenses [ver m\u00e1s abajo, E.2.c. (1)]. De hecho, algunas de las f\u00f3rmulas pre-paulinas citadas en las cartas de Pablo pueden remontarse a las tradiciones ense\u00f1adas en Damasco. entonces los nuevos cristianos gentiles se habr\u00edan unido a la comunidad de los santificados. Las creencias cristol\u00f3gicas y soteriol\u00f3gicas habr\u00edan justificado este estatus (cf.1 Cor 1: 13-17; 6:11; 10: 2; 12:13), as\u00ed como la \u00e9tica cristiana equival\u00eda a la preservaci\u00f3n de la santidad hasta el Juicio Final (1 Tes. 5:23; 1 Cor 1: 8; 2 Cor 11: 2). Si, en t\u00e9rminos generales, esta teolog\u00eda fue afirmada por la iglesia de Damasco, se acerc\u00f3 a la teolog\u00eda de Pablo en 1 Tesalonicenses [ver m\u00e1s abajo, E.2.c. (1)]. De hecho, algunas de las f\u00f3rmulas pre-paulinas citadas en las cartas de Pablo pueden remontarse a las tradiciones ense\u00f1adas en Damasco. 2 Corintios 11: 2). Si, en t\u00e9rminos generales, esta teolog\u00eda fue afirmada por la iglesia de Damasco, se acerc\u00f3 a la teolog\u00eda de Pablo en 1 Tesalonicenses [ver m\u00e1s abajo, E.2.c. (1)]. De hecho, algunas de las f\u00f3rmulas pre-paulinas citadas en las cartas de Pablo pueden remontarse a las tradiciones ense\u00f1adas en Damasco. 2 Corintios 11: 2). Si, en t\u00e9rminos generales, esta teolog\u00eda fue afirmada por la iglesia de Damasco, se acerc\u00f3 a la teolog\u00eda de Pablo en 1 Tesalonicenses [ver m\u00e1s abajo, E.2.c. (1)]. De hecho, algunas de las f\u00f3rmulas pre-paulinas citadas en las cartas de Pablo pueden remontarse a las tradiciones ense\u00f1adas en Damasco.<\/p>\n
(4) Hay que tener en cuenta que cuando Pablo explica los cambios en su vida y pensamiento, lo hace retrospectivamente, sin embargo, esto no significa necesariamente que estos recuerdos estuvieran completamente fuera de lugar. Como \u00e9l mismo afirma, los cambios provocados por su conversi\u00f3n involucraron toda su vida y pensamiento, no solo ciertos aspectos. El propio Paul destaca cuatro de los cambios m\u00e1s importantes.<\/p>\n
(a) El cambio m\u00e1s inmediato fue el reconocimiento y la confesi\u00f3n de Pablo de Jesucristo como "se\u00f1or", kyrios e "hijo de Dios", hyios tou theou (G\u00e1l 1:16; 1 Cor 9: 1; Fil 3: 8; cf. Hechos 9: 5, 10; 22: 8, 10; 26:15). En contraste, el t\u00edtulo -mes\u00edas-, christos, no parece jugar un papel importante en la conversi\u00f3n de Pablo (cf. 1 Cor 15: 3; ver Bauer 1988: 1768-1769). Sin duda, se recuerda en su cristolog\u00eda, pero no fue el punto de apoyo de su conversi\u00f3n (de manera diferente, Hechos 9:22; 17: 3; 18: 5, 28; ver Bauer 1988; sv Christos ). Este papel fue interpretado por kyrios. Esta revelaci\u00f3n de Jes\u00fas como kyrios,"Se\u00f1or", ciertamente recibi\u00f3 refuerzo por las confesiones hechas en el primer servicio de adoraci\u00f3n cristiano al que Pablo asisti\u00f3 (cf. ej., Rom 10: 9-10; Fil 2:11; 1 Cor 8: 6; 12: 3; 2 Cor 4: 5). Desde este punto, la adopci\u00f3n de f\u00f3rmulas e himnos cristol\u00f3gicos y soteriol\u00f3gicos ya existentes fue un peque\u00f1o paso, aunque cuando Pablo cita tal material en sus cartas puede que no provenga solo de Damasco (ver especialmente, G\u00e1latas 1: 4; 4: 4-6; Fil 2: 6-11; 3: 7-11; Rom 1: 3-4; 1 Cor 15: 3-5; Fil 3: 7-9).<\/p>\n
(b) Una consecuencia inmediata de la invocaci\u00f3n de Cristo por Pablo fue la reevaluaci\u00f3n del concepto fundamental de -justicia-, dikaiosynē (v\u00e9ase BTNT 1: 270-85; Conzelmann 1969: 214-20; G\u00e1latas, 116-119; 2 Corintios 8- 9, 114-116; ANRW,pt. 2, vol. 25\/4: 2694-2709, 2721-29; con m\u00e1s bibliograf\u00eda). En retrospectiva, Paul describi\u00f3 los cambios en dos textos. El primero fue G\u00e1latas 2: 15-16: -Nosotros, que somos jud\u00edos de nacimiento y no pecadores, sabemos por [los] gentiles que una persona no es justificada por las obras [de la] Ley, sino [\u00fanicamente] por la fe en Cristo Jes\u00fas. As\u00ed tambi\u00e9n nosotros hemos llegado a creer en Cristo Jes\u00fas, para que seamos justificados por la fe en Cristo y no por las obras de la Ley, ya que no es por las obras de [la] Ley que toda carne ser\u00e1 justificada ". El nuevo punto de vista cristiano de Pablo es que Jesucristo, en virtud de su muerte y resurrecci\u00f3n, ha adquirido justicia y que los que creen en \u00e9l -en obediencia de fe- (Rom 1: 5; 6:12, 16, 17; etc.) ya est\u00e1n ahora y ser\u00e1n en el Juicio Final los beneficiarios de esa justicia (G\u00e1latas 5: 5-6; ver BTNT 1: 274-79). Lo contrario, como ahora le parece a su entendimiento cristiano, es una -justicia basada en las obras de la Tor\u00e1- (G\u00e1latas 2:16; ver Betz G\u00e1latas, 116, n. 35).<\/p>\n
El segundo texto en el que Pablo describe su reevaluaci\u00f3n del concepto de justicia fue Filipenses 3: 7-9: -Pero cualquier ganancia que obtuve, la consider\u00e9 como p\u00e9rdida por el inmenso valor de conocer a Cristo Jes\u00fas mi Se\u00f1or. Por su causa he sufrido la p\u00e9rdida de todas las cosas, y las considero basura, para poder ganar a Cristo y ser hallado en \u00e9l, no teniendo mi propia justicia, basada en [la] Ley, sino la que es mediante la fe en Cristo, la justicia de Dios que depende de la fe. . . " ( RSV ). Esta "justicia" reci\u00e9n encontrada est\u00e1 "en Cristo" (G\u00e1latas 1:22; 2: 4, 16, 17; etc.) Ver Conzelmann 1969: 208-12; Betz Galatians, 119, n. 60); de hecho, Cristo es esa justicia (1 Cor 1:30), que es -la justicia de Dios- (Rom 1:17), un don de gracia para los que creen en Cristo (G\u00e1l 5: 5-6; 2 Cor 5 : 17; Rom 1: 16-17; 3: 21-22; etc.). Lo opuesto se describe como -mi propia justicia- (Fil. 3: 9), es decir, basar la esperanza de la salvaci\u00f3n eterna por completo en la observancia suficiente de la Tor\u00e1 del individuo. Pablo afirma que su reevaluaci\u00f3n de la noci\u00f3n de justicia es m\u00e1s que una segunda v\u00eda para acomodar la admisi\u00f3n de cristianos gentiles en la iglesia y en la salvaci\u00f3n. G\u00e1latas 2:16 declara que Pablo pertenece a los jud\u00edos que se han convertido en cristianos porque han llegado a reconocer la insuficiencia de sus nociones precristianas sobre la justicia escatol\u00f3gica. Hasta este punto parece haber habido un amplio acuerdo en el cristianismo jud\u00edo. Surgi\u00f3 el desacuerdo,<\/p>\n
(c) La pregunta m\u00e1s dif\u00edcil de resolver fue: \u00bfQu\u00e9 impacto tiene el evangelio cristiano en el concepto y la observancia de la Ley (Tor\u00e1)? Esta cuesti\u00f3n todav\u00eda se discute hoy. El problema b\u00e1sico es que Pablo parece vacilar entre dos conceptos de la ley, un concepto jud\u00edo y su propio concepto cristiano. \u00bfC\u00f3mo se relacionan los dos entre s\u00ed? (Para discusi\u00f3n y bibliograf\u00eda, ver BTNT 1: 259-69; Conzelmann 1969: 220-28; R\u00e4is\u00e4nen 1987; Sanders 1977; 1983; Wilckens 1982; H\u00fcbner 1984; ANRW, pt. 2, vol. 25\/4: 2668-94 ; TRE13: 64-72; Westerholm 1986: 229-37; 1988.) Para Pablo, reevaluar su posici\u00f3n en la Tor\u00e1 signific\u00f3 el rechazo de su antiguo concepto farisaico, que \u00e9l describi\u00f3 en G\u00e1latas 5: 3: -Testifico nuevamente a todo hombre que se ha circuncidado, que est\u00e1 obligado a hacer todo ley." Como \u00e9l lo ve ahora, esta Tor\u00e1 ha llegado a su fin con la venida de Cristo (G\u00e1latas 3: 22-25; Rom 10: 4). Su juicio, por tanto, es m\u00e1s bien negativo: -\u00bfQu\u00e9, pues, es la Ley? Por las transgresiones se le dio adem\u00e1s, hasta que llegara la descendencia a quien se hab\u00eda hecho la promesa, ordenada por medio de \u00e1ngeles, por mediador- (Gal 3: 19). Todo lo que Pablo est\u00e1 dispuesto a conceder en este punto es el papel inferior que la Tor\u00e1 ha desempe\u00f1ado en la historia de la salvaci\u00f3n (3:23): -Antes que viniera la fe, est\u00e1bamos bajo custodia bajo [la] Ley, confinados hasta que la fe venidera fuera para ser revelado.<\/p>\n
Sin embargo, esto no significa que Pablo fuera un antinomio que rechaz\u00f3 la ley en cualquier forma, o incluso la Tor\u00e1. No cab\u00eda duda de que deb\u00edan cumplirse las exigencias de la Tor\u00e1, si se deseaba obtener la justicia como requisito previo para entrar en el reino de Dios. Adem\u00e1s, no hab\u00eda dos Tor\u00e1s diferentes, una m\u00e1s antigua para ser rechazada y una nueva para ser aprobada. M\u00e1s bien, hab\u00eda definiciones contrapuestas de lo que era la Tor\u00e1.<\/p>\n
Seg\u00fan Pablo, la Tor\u00e1 farisaica era deficiente porque resum\u00eda la Tor\u00e1 de manera incorrecta. En este punto de vista fariseo, Dios revel\u00f3 su voluntad en forma de muchas leyes, todas las cuales deben ser obedecidas. Para los fariseos, entonces, cumplir -toda la ley- significaba mantener la suma cuantitativa de todas las leyes (G\u00e1latas 5: 3). Sin embargo, esta noci\u00f3n no es la \u00fanica posible.<\/p>\n
Pablo llam\u00f3 a su nuevo concepto -la ley de Cristo- (6: 2; cf. 1 Cor. 7:19; 9:21). Esta ley resumi\u00f3 las muchas prescripciones y prohibiciones de las Escrituras de otra manera al considerar el mandamiento del amor Lev\u00edtico 19:18 como el denominador com\u00fan (kelal): -Porque toda la Ley se cumple en una palabra: ‘amar\u00e1s a tu pr\u00f3jimo como a ti mismo’ -(G\u00e1latas 5:14; cf. Rom 13: 8-10). Este concepto de la Tor\u00e1 como un principio \u00fanico aparentemente fue tomado del cristianismo jud\u00edo (ver Mateo 5:43; 19:19; 22:39; Marcos 12:31, 33; Lucas 10:27; Santiago 2: 8), probablemente viniendo del mismo Jes\u00fas hist\u00f3rico, aunque tambi\u00e9n se le atribuy\u00f3 a R. Hillel (ver Betz Galatians,274-76). La diferencia importante es que este concepto de la Tor\u00e1 no requiere la observancia de la Tor\u00e1 espec\u00edficamente jud\u00eda, pero en principio puede ser cumplido por todos los seres humanos. Si se "cumple" el mandamiento del amor, se cumple "toda la Tor\u00e1" y, por lo tanto, se asegura la justicia. Este concepto, por lo tanto, permite a los gentiles acceder a la salvaci\u00f3n sin tener que pasar por la religi\u00f3n del juda\u00edsmo. C\u00f3mo los cristianos, ya sean jud\u00edos o gentiles, podr\u00edan cumplir esta Tor\u00e1 es la siguiente pregunta.<\/p>\n
(d) Dado que los gentiles, por definici\u00f3n, no participan del pacto mosaico, extender la salvaci\u00f3n a ellos requiri\u00f3 un acto especial de Dios a fin de librarlos -del presente e\u00f3n malo- (G\u00e1latas 1: 4). Incluso antes de Pablo, el cristianismo primitivo interpret\u00f3 la muerte de Jes\u00fas en la cruz como su autosacrificio voluntario "por nuestros pecados" (G\u00e1latas 1: 4; 1 Corintios 15: 3; cf. 1 Tesalonicenses 5:10). Su muerte fue de acuerdo con la voluntad de Dios, por lo que fue una manifestaci\u00f3n no solo del amor de Cristo (G\u00e1latas 2:20) sino tambi\u00e9n del amor de Dios (Rom 8: 3-4, 32, 39). Como hombre justo -sin pecado- (2 Cor. 5:21), Cristo carg\u00f3 sobre s\u00ed mismo la maldici\u00f3n (G\u00e1. 3:13) y la carga acumulada de la pecaminosidad humana (2 Cor. 5:21). Su absoluta obediencia a su Padre, manifiesta en su disposici\u00f3n a ser crucificado, aunque inocente, fue lo suficientemente meritoria (Fil 2: 6-11; Rom 1: 3-4; 5: 19) para proporcionar un rescate de la condenaci\u00f3n eterna para aquellos que creen en \u00e9l (1 Tesalonicenses 1:10; G\u00e1latas 3:13; 4: 5; 1 Corintios 6:20; 7:23). As\u00ed logrando la -reconciliaci\u00f3n- con Dios en nombre de la humanidad pecadora (2 Cor 5: 18-21; Rom 5: 10-11), Cristo abri\u00f3 el camino (Rom 5: 1) para que los cristianos gentiles se convirtieran en part\u00edcipes, no del mosaico. pacto, sino de la promesa anterior que Dios le hab\u00eda hecho a Abraham. Como creyentes en Cristo, se han convertido en -hijos de Abraham- (G\u00e1latas 3: 6-18, 29; cf. Rom 4: 1-25).<\/p>\n
Varias f\u00f3rmulas cristol\u00f3gicas y soteriol\u00f3gicas, muy probablemente que se remontan al cristianismo jud\u00edo pre-paulino y todav\u00eda un tanto controvertidas en cuanto a su significado exacto, describen los dos actos iniciados por Dios, a trav\u00e9s de Cristo, para integrar a los cristianos gentiles en el proceso de salvaci\u00f3n. (1) Las f\u00f3rmulas interpretan la muerte de Cristo como un autosacrificio voluntario y una expiaci\u00f3n (G\u00e1latas 1: 4; 2:20; 3:13; 4: 4-6; Fil 2: 6-11; 1 Cor 1:23, 24 , 30; 15: 3-8; 2 Cor 5: 17-21; Rom 3: 24-26; 4:25; 5: 6-11; 8: 3, 32). Su meritoriedad significa la remisi\u00f3n de los pecados acumulados de antemano (Rom 3:25; 4:25). (2) En lenguaje de f\u00f3rmulas, Pablo tambi\u00e9n escribi\u00f3 acerca de la obra del esp\u00edritu divino que capacita al creyente para "cumplir las exigencias de la ley" (Rom. 8: 4). La f\u00f3rmula en G\u00e1latas 4: 4-6 contiene un resumen de estas doctrinas: -Sin embargo, cuando Llegado el cumplimiento de los tiempos, Dios envi\u00f3 a su hijo, nacido de [una] mujer, sometido [la] Ley, para que redimiera a los que est\u00e1n bajo [la] Ley, para que recibi\u00e9ramos la adopci\u00f3n como hijos. Y, como son hijos, Dios envi\u00f3 el esp\u00edritu de su hijo a nuestros corazones, clamando ‘\u00a1Abba! \u00a1Padre! ‘-(Para interpretaci\u00f3n, BetzG\u00e1latas, 205-11).<\/p>\n
C. Fases anteriores de la teolog\u00eda de Pablo. <\/b>(1) La carta de 1 Tesalonicenses refleja la teolog\u00eda de Pablo durante su primera misi\u00f3n a los griegos, una fase anterior a las grandes confrontaciones con sus oponentes judeo-cristianos. En esta ep\u00edstola, Pablo mira hacia atr\u00e1s a la turbulencia que rodea la fundaci\u00f3n de esa iglesia (1: 5-6; 2: 1-2; cf. Hechos 17: 1-9), turbulencia que por el momento (cf. 3: 2- 5) parece haber disminuido, dando paso a la -paz- (cf. 1: 1; 5: 3, 13, 23). Pablo recuerda c\u00f3mo los tesalonicenses aceptaron el -evangelio- (1: 5-6; 2: 2, 4, 8, 9; 3: 2) y cita un resumen del mismo como recordatorio (1: 9-10; cf. 4 : 5). Este resumen refleja el kerygma de la misi\u00f3n (es decir, la predicaci\u00f3n), que incluye el alejarse de los \u00eddolos para adorar al Dios vivo y verdadero, y la espera de la parus\u00eda. de Cristo (v\u00e9ase 2:19; 3:13; 4:15; 5:23). El kerigma se basa en la cristolog\u00eda de la muerte y resurrecci\u00f3n de Jesucristo (1:10; 2:15; 4:14), el "hijo de Dios" (1:10) y el "Se\u00f1or" (1: 1, 3). , 6, 8; 2:15, 19; 3: 8, 11, 12, 13; 4: 1, 2, 6, 15, 16, 17; 5: 2, 9, 12, 23).<\/p>\n
La iglesia (1: 1; 2:14) consiste en aquellos que han sido llamados al reino de Dios (2:12; 4: 7; 5:24). Se les ha dado el esp\u00edritu santo (1: 5, 6; 4: 8; 5:19), y as\u00ed han sido purificados (2: 3; 4: 7). Como creyentes en el evangelio (1: 7; 2:10, 13; 4:14) han obtenido as\u00ed el estado de -santidad- (3:13; 4: 3-7; 5:23) sin recurrir a la Tor\u00e1. . Se les llama "los santos" (3:13; 5:27) y como "los hijos de [la] luz y los hijos [del] d\u00eda" (5: 5). Preservando este estado de santidad "sin tacha" hasta la parus\u00eda(3:13; 5:23), cuando saludar\u00e1n al Cristo que viene en el aire (4: 13-18), es el prop\u00f3sito de la \u00e9tica cristiana. Pablo describi\u00f3 la \u00e9tica deseada solo en t\u00e9rminos generales como "c\u00f3mo deben conducir sus vidas y agradar a Dios" (4: 1; cf. 2:12, 15; 4:12, 5: 12-22), y cit\u00f3 las tentaciones de el diablo como la principal causa de preocupaci\u00f3n (3: 5; cf. 4: 3-8). Sin embargo, la fe de los tesalonicenses era todav\u00eda joven e insegura; existen deficiencias (3:10) y se necesitaba fortalecimiento. Por eso Pablo envi\u00f3 la carta, y de acuerdo con este prop\u00f3sito incluy\u00f3 consuelo por la inquietante muerte de algunos miembros (4: 13-18; 1:10).<\/p>\n
(2) Si bien 1 Tesalonicenses apenas menciona -pecado- y -justicia- (2:10, 16), el papel destacado en G\u00e1latas de la justificaci\u00f3n por la fe en Jesucristo y conceptos relacionados indica que Pablo escribi\u00f3 esta carta en una situaci\u00f3n muy diferente. B\u00e1sicamente, sin embargo, la teolog\u00eda de Pablo en esta carta es la misma que en 1 Tesalonicenses, y la carta de G\u00e1latas la confirma, en lugar de cambiarla. V\u00e9ase tambi\u00e9n GALATIANS, EPISTLE TO TE.<\/p>\n
En consecuencia, la salvaci\u00f3n cristiana se basa en la muerte y resurrecci\u00f3n de Jesucristo (1: 1, 4; 2: 19-20; 3: 1, 13; 4: 4-6; 5:11, 24; 6: 12-14 ), el don del esp\u00edritu (3: 2-5, 14; 4: 6; 5: 5, 16, 17, 18, 22, 25; 6: 1, 8), el "vestirse" de Cristo en el bautismo (3: 26-28), y vivir la nueva vida cristiana como "nueva creaci\u00f3n" (6:15), llena del "fruto del esp\u00edritu" (5: 22-23a; cf. 5: 16-18, 25). El cristiano est\u00e1 "en Cristo", es decir, un miembro de la "iglesia de Dios" (1: 2, 13, 22; 2: 4, 17; 3: 26-28; 6: 15-16). Esta iglesia avanza bajo la gu\u00eda del esp\u00edritu y espera el escat\u00f3n (5: 5, 10, 21; 6: 7-9).<\/p>\n
Esta concepci\u00f3n b\u00e1sica ha sido radicalmente desafiada por los opositores judeocristianos de Pablo que invadieron las iglesias de Galacia. Ver GALATAS, EP\u00cdSTOLA A LA.<\/p>\n
Mientras Pablo presenta el asunto, estos oponentes casi han persuadido a los g\u00e1latas para que se circuncidan y acepten la Tor\u00e1 jud\u00eda (1: 6-7; 5: 1-12, 13, 15-16). Esto solo podr\u00eda significar el abandono del evangelio paulino y su sustituci\u00f3n por otra versi\u00f3n del evangelio que incluye la observancia de la Tor\u00e1 (1: 6-9; cf. 1:11; 2: 2, 5, 7, 14). Tal movimiento revertir\u00eda la propia -conversi\u00f3n- de Pablo de la observancia farisaica de la Tor\u00e1 al evangelio cristiano sin la Tor\u00e1. Es dif\u00edcil especular sobre las razones del inminente cambio de los g\u00e1latas, pero deben haber tenido serias razones. El problema que parec\u00edan haber tenido que enfrentar fue la ocurrencia de un grave fracaso moral (6: 1). Con solo el Evangelio y el esp\u00edritu, probablemente sintieron que carec\u00edan de la protecci\u00f3n adecuada contra las tentaciones de la -carne- (3: 3; 4:13, 14, 23, 29; 5: 13-24; 6: 1, 8, 12- 13).<\/p>\n
Contra las doctrinas de sus adversarios, el ap\u00f3stol enuncia su doctrina de la justificaci\u00f3n por la fe en Jesucristo (2: 15-21; 3: 2-5, 6-18, 19-25, 26-28, 29; 5: 5-6 ; 6: 7-10, 14-16). Esta doctrina se origin\u00f3 en el cristianismo jud\u00edo mismo y, de hecho, hab\u00eda legitimado la misi\u00f3n inicial a los no jud\u00edos (2: 1-10, 15-16; v\u00e9ase Betz Galatians, 115-19). Pero Pablo insiste en el contraste revolucionario entre la justificaci\u00f3n por la fe en Jesucristo y por las -obras de la ley- (2: 16-21; 3: 2-5, 10-13, 18, 19-25; 5: 4; 6: 13) solo cuando su competencia judeo-cristiana amenaz\u00f3 toda su misi\u00f3n. En su carta a G\u00e1latas vemos c\u00f3mo por primera vez esta doctrina se convirti\u00f3 en el tema principal de un argumento teol\u00f3gico.<\/p>\n
La doctrina de la justificaci\u00f3n por la fe b\u00e1sicamente afirma la suficiencia de la salvaci\u00f3n a trav\u00e9s de Cristo, sin la Tor\u00e1, para los cristianos gentiles. De hecho, el contraargumento m\u00e1s fuerte de Pablo contra sus oponentes contrasta la suficiencia de Cristo con la insuficiencia de la Tor\u00e1 jud\u00eda. Esta insuficiencia se puso de manifiesto en la muerte de Cristo (2:21; 4: 4-5), en la creencia de los judeocristianos en Cristo (2: 15-16) y en la historia previa de la iglesia. Como resultado de estos factores inconfundibles, las iglesias de Galacia se hab\u00edan fundado sin sujeci\u00f3n a la Tor\u00e1 (1: 16-2: 14; 3: 1-5; 5: 1-4, 18), ni es necesario que lo sea, porque, como se\u00f1ala Pablo, la Tor\u00e1 ya no era el agente de salvaci\u00f3n (2:19; 3: 11-13, 19-25; 4: 4-6; 5:18). Una vez que se reconoci\u00f3 esto, los que hab\u00edan nacido jud\u00edos eran libres de continuar su vida jud\u00eda. Sin embargo, es un asunto completamente diferente para los gentiles como los g\u00e1latas sentir que deben aceptar la circuncisi\u00f3n y la Tor\u00e1, porque de ese modo conceden que la fe en Cristo por s\u00ed sola no es suficiente para la salvaci\u00f3n. Tal concesi\u00f3n, sin duda, significa apartarse de los beneficios de Cristo (1: 6-7, 8-9; 2:21; 3: 1-5; 5: 2, 4, 6; 6: 12- diecis\u00e9is). Dejando de ser part\u00edcipes de la salvaci\u00f3n de Cristo, de hecho se convertir\u00edan al juda\u00edsmo.<\/p>\n
Por lo tanto, cuando Pablo les reafirma su mensaje original (1: 8-9; 6: 14-16), aconseja a los g\u00e1latas que conf\u00eden en el esp\u00edritu, como lo han hecho antes (3: 1-5; 5: 5, 16-18, 25; 6: 1, 7-9). Tal confianza en el esp\u00edritu es suficiente como arma para hacer frente a las tentaciones de la "carne". Por otro lado, abandonar la preciosa "libertad en Cristo" (2: 4-5; 3: 26-28; 4: 21-31; 5: 1, 13) y tomar el yugo de la Tor\u00e1 (5: 2) solo puede significar entrar voluntariamente en el confinamiento y la esclavitud bajo la ley, el pecado y la carne (2: 4-5; 3: 22-24; 4: 4-5, 21-31; 5: 1-12), que es decir, los "elementos de este mundo" (4: 3-11). Por tanto, la carta de Pablo termina afirmando una -regla-: -Ni la circuncisi\u00f3n ni la incircuncisi\u00f3n valen [vale] sino [una] nueva creaci\u00f3n [vale todo]- (6:15; cf. 5: 6; 1 Cor 7:19 ).<\/p>\n
(3) Aunque escrito despu\u00e9s de G\u00e1latas, la correspondencia de Filipos de Pablo contiene una teolog\u00eda en muchos aspectos similar a la de G\u00e1latas. Un rasgo exclusivo de Filipenses -la cavilaci\u00f3n de Pablo sobre su posible e inminente muerte- es una peque\u00f1a sorpresa dado que escribe esta carta mientras estaba encarcelado, muy probablemente en \u00c9feso (Fil. 1: 7, 12-26; cf. 1 Cor. 15:32; 2 Cor 1: 8-11; Hechos 19: 32-40). A corto plazo, esta reflexi\u00f3n sobre la actitud adecuada a tomar ante la amenaza de la propia muerte resultar\u00eda prematura (2 Cor 1: 8-11; 11:23); sin embargo, a la larga fue bastante realista (cf. Rm 15, 30-32). Aunque no es del todo nuevo (cf.1 Tes. 1: 6; 2:14; G\u00e1. 6:14, 17), otro tema prominente en los fragmentos de la carta de Filipos (ver Koester 1961; 1982, 2: 132-34) es la participaci\u00f3n de Pablo en El sufrimiento, la muerte y la resurrecci\u00f3n de Cristo. Esta asociaci\u00f3n proporciona la l\u00f3gica para el papel conspicuo en Filipenses que juegan los ejemplos de Cristo y Pablo en la exhortaci\u00f3n del ap\u00f3stol. Pablo basa esa imitaci\u00f3n principalmente en el himno de Cristo citado en 2: 6-11 (v\u00e9ase Betz 1967). Este himno tambi\u00e9n ancla la principal preocupaci\u00f3n paren\u00e9tica de Pablo en Filipenses, la unidad de la iglesia (especialmente 1: 5-11, 27-30; 2: 1-4, 17-18; 4: 1, 2, 7). Un tono completamente diferente aparece en el fragmento 3: 2-4: 3, donde Pablo ataca duramente a sus adversarios jud\u00edos-cristianos. Sin embargo, en general, la teolog\u00eda de Pablo en Filipenses nuevamente incluye la doctrina de la justificaci\u00f3n por la fe en Jesucristo (Fil. 1:11; 3: 5-11) y la confianza en el esp\u00edritu (1:19, 27; 2: 1; 3). : 3). Pablo basa esa imitaci\u00f3n principalmente en el himno de Cristo citado en 2: 6-11 (v\u00e9ase Betz 1967). Este himno tambi\u00e9n ancla la principal preocupaci\u00f3n paren\u00e9tica de Pablo en Filipenses, la unidad de la iglesia (especialmente 1: 5-11, 27-30; 2: 1-4, 17-18; 4: 1, 2, 7). Un tono completamente diferente aparece en el fragmento 3: 2-4: 3, donde Pablo ataca duramente a sus adversarios jud\u00edos-cristianos. Sin embargo, en general, la teolog\u00eda de Pablo en Filipenses nuevamente incluye la doctrina de la justificaci\u00f3n por la fe en Jesucristo (Fil. 1:11; 3: 5-11) y la confianza en el esp\u00edritu (1:19, 27; 2: 1; 3). : 3). Pablo basa esa imitaci\u00f3n principalmente en el himno de Cristo citado en 2: 6-11 (v\u00e9ase Betz 1967). Este himno tambi\u00e9n ancla la principal preocupaci\u00f3n paren\u00e9tica de Pablo en Filipenses, la unidad de la iglesia (especialmente 1: 5-11, 27-30; 2: 1-4, 17-18; 4: 1, 2, 7). Un tono completamente diferente aparece en el fragmento 3: 2-4: 3, donde Pablo ataca duramente a sus adversarios jud\u00edos-cristianos. Sin embargo, en general, la teolog\u00eda de Pablo en Filipenses nuevamente incluye la doctrina de la justificaci\u00f3n por la fe en Jesucristo (Fil. 1:11; 3: 5-11) y la confianza en el esp\u00edritu (1:19, 27; 2: 1; 3). : 3).<\/p>\n
La carta a Filem\u00f3n tambi\u00e9n pudo haber sido escrita durante el encarcelamiento de Efeso. Independientemente, su teolog\u00eda b\u00e1sica nuevamente se parece a las cartas anteriores, aunque el tema principal es, por supuesto, diferente.<\/p>\n
D. La crisis de Corinto.<\/b> La gran crisis en la iglesia de Corinto (para m\u00e1s detalles, vea CORINTIOS, PRIMERA EP\u00cdSTOLA A LOS Y CORINTIOS, SEGUNDA EP\u00cdSTOLA) enfrent\u00f3 a Pablo con situaciones y desaf\u00edos nuevos que cambiaban r\u00e1pidamente. Aunque las causas que dieron lugar a la crisis son hasta cierto punto confusas, parece que, en lo que respecta a la teolog\u00eda, el problema no surgi\u00f3 ni del desacuerdo con lo que Pablo ense\u00f1\u00f3, ni, en las primeras etapas, de la interferencia externa. Aparentemente, algunos de los corintios mismos hab\u00edan desarrollado la propia teolog\u00eda de Pablo en direcciones desagradables para el ap\u00f3stol. Como resultado, las experiencias carism\u00e1ticas y la profec\u00eda ext\u00e1tica, aunque no desconocidas para Pablo (ver 1 Tesalonicenses 1: 5; 5:20; G\u00e1latas 3: 5; Filipenses 3:10; 1 Corintios 14:18), jugaron un papel demasiado importante en esta iglesia: la abrumadora abundancia y el estatus superior atribuido a sus demostraciones entusiastas fueron m\u00e1s all\u00e1 de lo que Paul hab\u00eda visto. Con base en estas experiencias, los miembros de la iglesia aparentemente crearon sus propias teolog\u00edas y modos de comportamiento sin tener en cuenta que esta nueva diversidad corintia representaba una amenaza para la existencia misma de la iglesia. Otros factores de origen social y religioso, complicados por la interferencia externa, alimentaron la crisis (\u00bfApolos? \u00bfCefas? [V\u00e9ase 1 Cor. 1:12; 3: 4-6, 22; 4: 6; 9: 5; 16:12; Hechos 18: 24-19: 1]). Al interactuar entre s\u00ed, estos factores le dieron a la crisis una vida propia que a veces llev\u00f3 a Paul al borde de su propia desaparici\u00f3n. los miembros de la iglesia aparentemente crearon sus propias teolog\u00edas y modos de comportamiento sin tener en cuenta que esta nueva diversidad corintia representaba una amenaza para la existencia misma de la iglesia. Otros factores de origen social y religioso, complicados por la interferencia externa, alimentaron la crisis (\u00bfApolos? \u00bfCefas? [V\u00e9ase 1 Corintios 1:12; 3: 4-6, 22; 4: 6; 9: 5; 16:12; Hechos 18: 24-19: 1]). Al interactuar entre s\u00ed, estos factores le dieron a la crisis una vida propia que a veces llev\u00f3 a Paul al borde de su propia desaparici\u00f3n. los miembros de la iglesia aparentemente crearon sus propias teolog\u00edas y modos de comportamiento sin tener en cuenta que esta nueva diversidad corintia representaba una amenaza para la existencia misma de la iglesia. Otros factores de origen social y religioso, complicados por la interferencia externa, alimentaron la crisis (\u00bfApolos? \u00bfCefas? [V\u00e9ase 1 Cor. 1:12; 3: 4-6, 22; 4: 6; 9: 5; 16:12; Hechos 18: 24-19: 1]). Al interactuar entre s\u00ed, estos factores le dieron a la crisis una vida propia que a veces llev\u00f3 a Paul al borde de su propia desaparici\u00f3n.<\/p>\n
Los problemas teol\u00f3gicos que Pablo enfrent\u00f3 se enuncian sucintamente en el proemio de 1 Corintios, la oraci\u00f3n de acci\u00f3n de gracias (1: 4-9). Dado que gran parte del lenguaje del pasaje parece ajustarse a la autocomprensi\u00f3n de los corintios, Pablo esperaba que los corintios estuvieran de acuerdo cuando vio que -la gracia de Dios (charis) dada en Cristo Jes\u00fas- se manifestaba entre ellos: -en todo lo que has sido enriquecido por medio de \u00e9l [sc. Cristo], en toda forma de habla y en toda forma de conocimiento -(1: 5; ver Betz 1986a). La iglesia de Corinto experiment\u00f3 esta riqueza espiritual en su abundancia de dones espirituales, carismata,que se hab\u00eda convertido en una fuente de orgullo (1: 7; 7: 7; 12: 4-31). Siendo griegos, apreciaban especialmente -la elocuencia y el conocimiento- (1: 5; cf. 2 Cor 8: 7). Todos estos preciados dones se derivaron del esp\u00edritu divino que los revel\u00f3 a trav\u00e9s de la profec\u00eda (v\u00e9ase, especialmente 1 Corintios 12: 8; 14: 1-40). Estas experiencias tambi\u00e9n satisficieron la expectativa cultural griega de que poseen -sabidur\u00eda- ( sof\u00eda [1:22]). Pero Pablo consider\u00f3 que el orgullo de los corintios estaba seriamente comprometido por el hecho de que parec\u00edan incapaces de hacer frente a la diversidad y sofisticaci\u00f3n cosmopolita de la iglesia y que su orgullo creaba conflictos y facciones (v\u00e9anse 1: 10-17; 3: 3-4; 11: 18-19; 12:25). Estos desarrollos en deterioro crearon una discrepancia intolerable entre el reclamo y la realidad. Como dijo Pablo, la riqueza carism\u00e1tica de los corintiostodav\u00eda era deficiente: carec\u00edan de amor maduro entre ellos y, en consecuencia, de armon\u00eda congregacional (1: 7-9, 10, 13a; 3: 1-2; 8: 1; 13: 1-13; 16:14). Esta discrepancia no solo interrumpi\u00f3 su vida congregacional de una manera amenazadora, sino que tambi\u00e9n plante\u00f3 la pregunta de si esta iglesia podr\u00eda aparecer en el Juicio Final, como ser\u00eda necesario, "sin culpa" (1: 8; cf. 15 : 58).<\/p>\n
La teolog\u00eda de Pablo en 1 y 2 Corintios difiere notablemente de sus cartas anteriores porque la crisis en Corinto solicit\u00f3 una nueva respuesta con un tipo nuevo y especial de teolog\u00eda. Dado que las ideas de los corintios no fueron simplemente importadas del exterior, sino que se basaron principalmente en suposiciones de la propia teolog\u00eda de Pablo, no pod\u00eda simplemente repudiar sus ideas, sino que tuvo que tomarlas y desarrollarlas en una direcci\u00f3n diferente. Por tanto, Pablo estuvo de acuerdo con los corintios en que la abundancia de elocuencia y conocimiento es ciertamente una bendici\u00f3n loable; a\u00f1adi\u00f3, sin embargo, que deber\u00eda sumarse a la -sabidur\u00eda de Dios- y no a la -sabidur\u00eda de este mundo- (1 Cor 1: 18-3: 23). Esta nueva teolog\u00eda de la sabidur\u00eda est\u00e1 dise\u00f1ada para afirmar las afirmaciones corintias por un lado, pero corregirlas por el otro aline\u00e1ndolas con la propia teolog\u00eda de la cruz de Pablo.<\/p>\n
Para enfrentar el desaf\u00edo, Pablo parti\u00f3 de sus posiciones establecidas sobre teolog\u00eda y cristolog\u00eda (ver, especialmente 1: 1-3, 4-9, 18-24; 8: 6; 12: 3; 15: 3-5). . Al tratar no con afirmaciones jud\u00edas sino griegas (1:22), aplic\u00f3 los principios de su teolog\u00eda de la justificaci\u00f3n por la fe en Jesucristo no a las "obras de la ley" (como en G\u00e1latas), sino a la afirmaci\u00f3n de poseer sabidur\u00eda (1 : 18-31). El denominador com\u00fan era el principio de la -jactancia- apropiada e impropia (1: 29-31; 3:21; 4: 8; 5: 6; 9: 15-16; 15:31). En la primera parte de 1 Corintios (1: 18-3: 23), Pablo demostr\u00f3 lo que a sus ojos realmente constitu\u00eda la sabidur\u00eda cristiana al analizar cr\u00edticamente el concepto. En la segunda parte, aport\u00f3 estas aclaraciones sobre su propio papel como l\u00edder de la iglesia (cap\u00edtulo 4) y sobre los problemas concretos que perturbaban a la iglesia (cap\u00edtulos 5-15). Dado que 1 Corintios evidentemente no logr\u00f3 sus objetivos, los fragmentos reunidos en 2 Corintios brindan m\u00e1s informaci\u00f3n sobre la monumental lucha de Pablo para lograr que la iglesia entienda y acepte su punto de vista teol\u00f3gico. As\u00ed, toda la correspondencia de Corintios, al menos en la medida en que la poseemos, equivale a una educaci\u00f3n en el pensamiento teol\u00f3gico del ap\u00f3stol. Dentro de los par\u00e1metros de la lucha, elabor\u00f3 posiciones sobre una amplia gama de temas, desde cuestiones legales y \u00e9ticas hasta las de religi\u00f3n y culto, incluyendo incluso la autoevaluaci\u00f3n de su propio papel y conducta. Ver CORINTIOS, PRIMERA EP\u00cdSTOLA DEL; CORINTIOS, SEGUNDA EP\u00cdSTOLA AL. toda la correspondencia a los Corintios, al menos en la medida en que la poseemos, equivale a una educaci\u00f3n en el pensamiento teol\u00f3gico del ap\u00f3stol. Dentro de los par\u00e1metros de la lucha, elabor\u00f3 posiciones sobre una amplia gama de temas, desde cuestiones legales y \u00e9ticas hasta las de religi\u00f3n y culto, incluyendo incluso la autoevaluaci\u00f3n de su propio papel y conducta. Ver CORINTIOS, PRIMERA EP\u00cdSTOLA DEL; CORINTIOS, SEGUNDA EP\u00cdSTOLA AL. toda la correspondencia a los Corintios, al menos en la medida en que la poseemos, equivale a una educaci\u00f3n en el pensamiento teol\u00f3gico del ap\u00f3stol. Dentro de los par\u00e1metros de la lucha, elabor\u00f3 posiciones sobre una amplia gama de temas, desde cuestiones legales y \u00e9ticas hasta las de religi\u00f3n y culto, incluyendo incluso la autoevaluaci\u00f3n de su propio papel y conducta. Ver CORINTIOS, PRIMERA EP\u00cdSTOLA DEL; CORINTIOS, SEGUNDA EP\u00cdSTOLA AL.<\/p>\n
En general, la crisis de Corinto someti\u00f3 la teolog\u00eda de Pablo a la prueba del fuego (1 Corintios 3: 13-15). Aparentemente, no tuvo tiempo para reevaluar cr\u00edticamente sus premisas teol\u00f3gicas, en particular sus doctrinas del esp\u00edritu, el pecado y la ley. Sin embargo, no es sorprendente que despu\u00e9s de que termin\u00f3 la lucha, Pablo se tom\u00f3 el tiempo para revisar su pensamiento de maneras bastante sustanciales, lo que result\u00f3 en su obra magna, Romanos.<\/p>\n
mi. El \u00faltimo Paul.<\/b> Cuando Pablo escribi\u00f3 su carta a los romanos, aprovech\u00f3 la ocasi\u00f3n para resumir su teolog\u00eda de una manera m\u00e1s sistem\u00e1tica que en sus cartas anteriores. Esta carta, sin embargo, no presenta una declaraci\u00f3n completa y final, sino m\u00e1s bien un resumen de una etapa m\u00e1s madura en su desarrollo teol\u00f3gico. Paul sinti\u00f3 la necesidad de este resumen por varias razones. Primero, dado que a\u00fan no encontr\u00f3 la iglesia romana con la intenci\u00f3n de visitarla, la carta le sirvi\u00f3 como una forma apropiada de presentarse. En segundo lugar, el ap\u00f3stol tambi\u00e9n se dio cuenta de que ten\u00eda que contrarrestar los rumores hostiles que circulaban por sus oponentes y las versiones caricaturizadas de su ense\u00f1anza con las que lo calumniaban (Rom 3: 5-8; 6: 1). En tercer lugar, porque sab\u00eda que le aguardaban peligros en Jerusal\u00e9n (15: 30-32), Pablo envi\u00f3 esta carta a Roma, y posiblemente una copia a \u00c9feso,<\/p>\n
Aunque se presenta como un argumento de defensa, cuya tesis principal se establece en 1: 16-17, la carta de Pablo contiene m\u00e1s que una mera disculpa por los puntos de vista que siempre ha mantenido. En comparaci\u00f3n con sus cartas anteriores, Pablo escribe en Romanos con mucha mayor circunspecci\u00f3n y complejidad. Esta carta incluye discusiones elaboradas de temas teol\u00f3gicos previamente discutidos, o al menos mencionados, temas que son completamente nuevos y, lo m\u00e1s importante, revisiones de posiciones anteriores sobre doctrinas teol\u00f3gicas importantes. Por lo tanto, es incorrecto pensar que en Romanos Pablo simplemente presenta una versi\u00f3n m\u00e1s completa de lo que expone m\u00e1s brevemente en otras cartas.<\/p>\n
El objetivo del argumento de Pablo en su conjunto es explicar las razones por las que todav\u00eda se niega a avergonzarse del evangelio mientras lo ha estado predicando, y por qu\u00e9 su evangelio es de hecho el poder de Dios que logra la salvaci\u00f3n para todo creyente, jud\u00edo o griego (1: 16-17). Si puede demostrar esto con \u00e9xito, puede esperar que los romanos no se averg\u00fcencen de su visita y apoyen sus planes para una misi\u00f3n en Espa\u00f1a (15: 22-24).<\/p>\n
Como indica la tesis inicial (1: 16-17), Pablo basa todo su argumento en la doctrina de la justificaci\u00f3n por la fe en Jesucristo. Esta doctrina, por supuesto, hab\u00eda sido discutida antes en G\u00e1latas y Filem\u00f3n, y con una aplicaci\u00f3n especial en las cartas a los Corintios, pero su desarrollo completo en t\u00e9rminos de una historia de salvaci\u00f3n que se extiende desde Ad\u00e1n (5:12) hasta la parus\u00eda (2: 5). , 16; 8: 31-39; 13: 11-14) ocurre solo en Romanos. La aplicaci\u00f3n de esta doctrina fundamental a la historia ha abreviado paralelos en 1 Corintios 15: 21-22, 45-49 y G\u00e1latas 3: 6-29, pero la minuciosidad y amplitud del enfoque en Romanos es un nuevo logro.<\/p>\n
Cuando Pablo comienza a citar sus pruebas, primero ofrece una cr\u00edtica radical del paganismo (1: 18-32) y el juda\u00edsmo (2: 1-3: 8); este enfoque tambi\u00e9n es nuevo, aunque se han producido elementos en cartas anteriores (cf. G\u00e1l 3: 19-25; 4: 8-10; Fil 3: 2-9; 1 Cor 8-10; 2 Cor 10: 1-13 : 10). Si bien todas las religiones antiguas son, seg\u00fan el ap\u00f3stol, corruptas hasta la m\u00e9dula, la restituci\u00f3n divina comenz\u00f3 con Abraham y llega hasta Cristo (Rom 4: 1-25; cf. G\u00e1latas 3: 6-25). Por tanto, Abraham y Cristo son los dos pilares principales sobre los que descansa la doctrina de la justificaci\u00f3n por la fe (3: 9-31). A diferencia de G\u00e1latas, en Romanos Pablo no repudia la Tor\u00e1 (ver 7:12, 16, 21-23; 8: 2-8), sino que argumenta a favor de ser un jud\u00edo -genuino- y en contra de ser jud\u00edo por pretexto ( 2: 1-29). El prototipo del jud\u00edo genuino es Abraham, quien fue declarado justo por Dios a pesar de que ni la Tor\u00e1 ni la circuncisi\u00f3n exist\u00edan en ese momento. Su justicia fue su fe incondicional en Dios, por lo que recibi\u00f3 la promesa de Dios. Esta promesa se cumple en Jesucristo y, posteriormente, se aplica a todos los que creen en \u00e9l (4: 1-25); por lo tanto, Cristo, no Abraham, proporciona acceso a la gracia de Dios para todos los creyentes (5: 1-12). Jesucristo, y solo Jesucristo, el nuevo y segundo Ad\u00e1n, ha vencido la corrupci\u00f3n humana end\u00e9mica en la raza desde Ad\u00e1n y ahora hace posible para la humanidad un medio de liberaci\u00f3n del dominio del pecado y la muerte que result\u00f3 de la ca\u00edda de Ad\u00e1n (5: 12-21; cf. 1 Cor 15: 21-22, 45-49). Esta promesa se cumple en Jesucristo y, posteriormente, se aplica a todos los que creen en \u00e9l (4: 1-25); por lo tanto, Cristo, no Abraham, proporciona acceso a la gracia de Dios para todos los creyentes (5: 1-12). Jesucristo, y solo Jesucristo, el nuevo y segundo Ad\u00e1n, ha vencido la corrupci\u00f3n humana end\u00e9mica en la raza desde Ad\u00e1n y ahora hace posible para la humanidad un medio de liberaci\u00f3n del dominio del pecado y la muerte que result\u00f3 de la ca\u00edda de Ad\u00e1n (5: 12-21; cf. 1 Corintios 15: 21-22, 45-49). Esta promesa se cumple en Jesucristo y, posteriormente, se aplica a todos los que creen en \u00e9l (4: 1-25); por lo tanto, Cristo, no Abraham, proporciona acceso a la gracia de Dios para todos los creyentes (5: 1-12). Jesucristo, y solo Jesucristo, el nuevo y segundo Ad\u00e1n, ha vencido la corrupci\u00f3n humana end\u00e9mica en la raza desde Ad\u00e1n y ahora hace posible para la humanidad un medio de liberaci\u00f3n del dominio del pecado y la muerte que result\u00f3 de la ca\u00edda de Ad\u00e1n (5: 12-21; cf. 1 Corintios 15: 21-22, 45-49).<\/p>\n
Los cap\u00edtulos 6 al 8 exponen los beneficios de la salvaci\u00f3n de Cristo. Inicialmente, Pablo se refiere a la doctrina del bautismo en la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo (6: 1-11), y escribe que a trav\u00e9s del bautismo el cristiano es iniciado sacramentalmente y se hace part\u00edcipe de la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo como un evento de salvaci\u00f3n (ver BTNT 1: 292-314; Conzelmann 1969: 199-212; Wedderburn 1987). Aunque Pablo ha mencionado los componentes b\u00e1sicos de esta ense\u00f1anza en G\u00e1latas 3: 26-28 (cf. 1 Corintios 1: 13-17), la amplitud de lo que dice aqu\u00ed va m\u00e1s all\u00e1 de todo lo que escribi\u00f3 anteriormente sobre el bautismo. Lo ha explicado aqu\u00ed porque el bautismo vincula al cristiano con la salvaci\u00f3n de Cristo y, por lo tanto, proporciona la base para la participaci\u00f3n del cristiano en los beneficios de la salvaci\u00f3n de Cristo que se discutir\u00e1n. El primero de los beneficios de Cristo que presenta Pablo es la liberaci\u00f3n del poder esclavizador del pecado (6: 12-23), una doctrina que parece ser m\u00e1s antigua y que ya se presupone en las cartas anteriores (1 Tesalonicenses, sin embargo, no la menciona). El segundo beneficio, la liberaci\u00f3n de la ley (7: 1-25a), ampl\u00eda lo que Pablo hab\u00eda dicho anteriormente s\u00f3lo cuando se refiere a su propia experiencia paradigm\u00e1tica (G\u00e1. 2: 19-20; Fil. 3: 7-8). El tercer beneficio es la liberaci\u00f3n de la muerte (Romanos 8: 1-30), una idea con antecedentes en 1 Tesalonicenses 4: 13-17 y G\u00e1latas 2: 19-20 (tambi\u00e9n Filipenses 1: 12-26; 1 Corintios 15: 50- 57; 2 Cor 1: 3-11; 2: 14-17; 4: 7-5: 15; 13: 3-4), pero no antes mencionado como parte de una doctrina general de salvaci\u00f3n. Estos beneficios alcanzan su cl\u00edmax con el cuarto, a saber. la uni\u00f3n escatol\u00f3gica con Dios (Rom 8, 31-39; cf. 1 Cor 15, 20-28).<\/p>\n
La secci\u00f3n final sobre la historia de la salvaci\u00f3n se refiere a la relaci\u00f3n entre jud\u00edos y cristianos en la historia futura (Romanos 9-11), una dimensi\u00f3n que Pablo nunca antes hab\u00eda abordado. El reconocimiento de esto como un problema presupone la concesi\u00f3n de Pablo de que la parus\u00eda no ser\u00e1 inminente (cf. 13: 11-14) y que habr\u00e1 dos religiones, el juda\u00edsmo y el cristianismo, existiendo una al lado de la otra durante alg\u00fan tiempo por venir. Pablo todav\u00eda argumenta sobre las premisas de su doctrina de la justificaci\u00f3n por la fe en Jesucristo de que jud\u00edos y cristianos tendr\u00e1n que coexistir, estimul\u00e1ndose y controlando unos a otros mediante una competencia pac\u00edfica (11: 13-24). El "misterio" final ser\u00e1 revelado cuando "la plenitud de los gentiles entre en" el reino de Dios, y "todo Israel ser\u00e1 salvo" (11: 25-26).<\/p>\n
Toda esta historia de salvaci\u00f3n se considera una sucesi\u00f3n de las obras misericordiosas de Dios (12: 1), comenzando con Abraham y terminando cuando no queda ning\u00fan acusador para el Juicio Final (8: 31-39; 11: 33-36). Esta grandiosa panoplia hist\u00f3rica y escatol\u00f3gica es otro nuevo desarrollo en la teolog\u00eda de Pablo.<\/p>\n
Otro cambio significativo en el pensamiento de Pablo tiene lugar en su \u00e9tica, para la cual el ap\u00f3stol encuentra un nuevo fundamento (Betz 1988). En lugar de basar la \u00e9tica cristiana simplemente en el esp\u00edritu, como lo hace en sus cartas anteriores, Pablo desarrolla un nuevo concepto en Romanos 12: 1-15: 13. Pablo ahora concibe la \u00e9tica como la respuesta humana a las obras misericordiosas de Dios en la historia de la salvaci\u00f3n (cap\u00edtulos 4-11). Esta respuesta es una cuesti\u00f3n de obligaci\u00f3n e implica la dedicaci\u00f3n propia y, de hecho, el autosacrificio de toda la persona, cuerpo y mente humanos (12: 1).<\/p>\n
Pablo tambi\u00e9n ha integrado la noci\u00f3n de esp\u00edritu en los beneficios de Cristo (5: 5; 7: 6; 8: 2-27). Por lo tanto, Pablo ha evitado la mala interpretaci\u00f3n (de Corinto) del esp\u00edritu en t\u00e9rminos de posesi\u00f3n espiritual individualista. El esp\u00edritu no puede separarse del cuerpo porque el autosacrificio incluye a la persona en su totalidad. Esta persona tambi\u00e9n pertenece al cuerpo corporativo de la iglesia (12: 3-8; ver tambi\u00e9n 1 Corintios 12: 12-27; G\u00e1latas 3: 26-28) y no existe de forma aislada. Adem\u00e1s, la existencia cristiana es inconcebible sin las normas establecidas por la noci\u00f3n de amor ( agapē [12: 9-21]). Concretamente, la \u00e9tica cristiana es una cuesti\u00f3n de obligaciones hacia la sociedad en general: el estado (Rom 13: 1-7), la ley (13: 8-14) y los miembros m\u00e1s d\u00e9biles de la Iglesia (14: 1-15: 18). ).<\/p>\n
3. Resumen. <\/b>Las cartas existentes y los fragmentos de cartas muestran a un autor involucrado constantemente en debates y conflictos, tratando de explicar, defender y recomendar lo que \u00e9l ve como las implicaciones de la vida y el pensamiento cristianos. La urgencia de participar en este di\u00e1logo surgi\u00f3 de la conciencia de Paul de que \u00e9l y sus asistentes estaban participando en acontecimientos hist\u00f3ricos trascendentales. Esta urgencia presion\u00f3 a\u00fan m\u00e1s cuando la fatalidad amenaz\u00f3 la misi\u00f3n gentil de Pablo, requiriendo que \u00e9l proporcionara una justificaci\u00f3n teol\u00f3gica para ello. Por lo tanto, a lo largo de su ministerio, Pablo descubri\u00f3 cada vez m\u00e1s que su tarea no era solo llevar el Evangelio a los gentiles, sino tambi\u00e9n llevar la aclaraci\u00f3n teol\u00f3gica del Evangelio. <\/p>\n
Cuando Pablo intent\u00f3 dar sentido a la teolog\u00eda cristiana, el evento de Damasco proporcion\u00f3 una respuesta inesperada a una vieja pregunta jud\u00eda: -\u00bfEs Dios el Dios de los jud\u00edos solamente? \u00bfNo es tambi\u00e9n Dios de los gentiles? Debido a que Cristo le orden\u00f3 a Pablo que predicara el evangelio a los gentiles, Pablo ahora pod\u00eda responder con valent\u00eda: -S\u00ed, tambi\u00e9n de los gentiles- (Rom 3:29). As\u00ed, la universalidad de la comisi\u00f3n evang\u00e9lica confirm\u00f3 la unidad de Dios. El evento de Damasco tambi\u00e9n demostr\u00f3 que los cristianos de Damasco ten\u00edan raz\u00f3n, la justicia estaba disponible aparte de la Tor\u00e1. Combinando esta comprensi\u00f3n con la unidad de Dios, Pablo concluy\u00f3 que el Evangelio debe proporcionar un medio \u00fanico e inclusivo de justificaci\u00f3n: "Puesto que Dios es uno, justificar\u00e1 a los circuncidados sobre la base de su fe y a los incircuncisos por su fe" (Rom 3:30). Por lo tanto,<\/p>\n
Para plantear una pregunta b\u00e1sica una vez m\u00e1s, \u00bfhay alguna continuidad y consistencia de pensamiento detr\u00e1s de los cambios y cambios, las reformulaciones y revisiones teol\u00f3gicas evidentes en las cartas de Pablo? De lo anterior, podemos decir que a pesar de los cambios de posici\u00f3n, como su comprensi\u00f3n de que la parus\u00eda se retrasar\u00eda y que la coexistencia hist\u00f3rica del juda\u00edsmo cristiano y no cristiano persistir\u00eda durante alg\u00fan tiempo, Pablo se aferr\u00f3 firmemente a la justificaci\u00f3n por la fe. Adem\u00e1s, si hubo algo que estableci\u00f3 la identidad teol\u00f3gica y la legitimidad del cristianismo como una nueva religi\u00f3n, fue el descubrimiento y la exposici\u00f3n de Pablo del Dios que "en Cristo" justifica una humanidad pecadora e imp\u00eda.<\/p>\n
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HANS DIETER BETZ<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
PAUL (PERSONA) [Gk Paulos ( Παυλος ) ]. Un ap\u00f3stol cristiano primitivo que fue quiz\u00e1s la figura m\u00e1s importante y creativa en la historia de la Iglesia primitiva, cuyas formulaciones de la fe cristiana expresadas en sus ep\u00edstolas a las iglesias incipientes se han convertido en parte del fundamento de la teolog\u00eda cristiana ortodoxa. — A. Fuentes B. Vida 1. Nombre 2. … Continuar leyendo \u00abPAUL (PERSONA) [Gk Paulos ( Παυλος ) ]. Un ap\u00f3stol cristiano primitivo que fue quiz\u00e1s la figura…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-9732","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9732","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9732"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9732\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9732"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9732"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9732"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}