PETER<\/b> (PERSONA) [ Gk Petros ( Πετρος ) ]. Var. SIMON PETER; SIM\u00d3N; CEFAS. El m\u00e1s destacado de los 12 disc\u00edpulos de Jes\u00fas.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Cartas paulinas<\/p>\n
B. Libro de los Hechos<\/p>\n
C. Evangelio de Marcos<\/p>\n
D. Evangelio de Mateo<\/p>\n
E. Evangelio de Lucas<\/p>\n
F. Evangelio de Juan<\/p>\n
G. Las ep\u00edstolas petrinas<\/p>\n
H. Los escritos ap\u00f3crifos<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Cartas paulinas<\/b> <\/p>\n
Hay referencias indiscutibles a Pedro en 1 Corintios y G\u00e1latas; algunos sostendr\u00edan que tambi\u00e9n hay referencias veladas a Pedro en 2 Corintios. Las cartas paulinas no solo representan la literatura existente m\u00e1s antigua en el NT can\u00f3nico, sino que tambi\u00e9n contienen referencias a Pedro que son considerablemente anteriores a la \u00e9poca de su escritura. Sin embargo, cuando Pablo relata tales reuniones con Pedro, lo hace en un contexto que tiene la intenci\u00f3n de reforzar su apostolado y su comprensi\u00f3n del evangelio.<\/p>\n
Seg\u00fan la evidencia en G\u00e1latas y 1 Corintios, Pablo ve a Pedro cumpliendo al menos cuatro funciones importantes: (1) Pedro es el primer testigo nombrado a quien Cristo resucitado apareci\u00f3 seg\u00fan la lista en 1 Cor 15: 5; (2) Pedro fue una fuente de tradici\u00f3n acerca de Jes\u00fas si uno acepta historēsai en G\u00e1latas 1:18 en el sentido de que Pablo subi\u00f3 a Jerusal\u00e9n "para obtener informaci\u00f3n [acerca de Jes\u00fas] de Cefas"; (3) Pedro sirvi\u00f3 como l\u00edder en Jerusal\u00e9n durante el tiempo de la primera visita del cristiano Pablo (G\u00e1latas 1:18) y continu\u00f3 teniendo una posici\u00f3n de importancia durante la segunda visita de Pablo (G\u00e1latas 2: 1-10); (4) Pedro particip\u00f3 en el apostolado de los circuncisos como lo hizo Pablo en el apostolado de los incircuncisos (Gal 2, 8).<\/p>\n
1. G\u00e1latas. <\/b> Para entender las afirmaciones de Pablo sobre Cefas (Pablo usa el nombre "Cefas" en G\u00e1latas 1:18; 2: 9, 11, 14 y en 1 Corintios 1:12; 3:22; 9: 5; 15: 5, pero el nombre -Pedro- solo en G\u00e1latas 2: 7-8) es necesario entender qu\u00e9 factores en la controversia de G\u00e1latas llevaron a Pablo a incluir referencias a \u00e9l. Dado que es poco probable que Pablo creyera que el mismo Pedro estaba causando la dificultad en Galacia al predicar -un evangelio diferente- (1: 6), la soluci\u00f3n debe estar en otra parte. Seg\u00fan una explicaci\u00f3n, los principales oponentes de Pablo eran los judaizantes que invocaban incorrectamente el nombre de Pedro en apoyo de su posici\u00f3n. G\u00e1latas 1:18 sugiere que los g\u00e1latas entendieron a Pedro como una figura de autoridad, ya sea por su apostolado personal o por la importancia de Jerusal\u00e9n. Sin embargo, uno puede desear definir el perfil espec\u00edfico de estos judaizantes, esto es claro: que su "evangelio diferente" inclu\u00eda pr\u00e1cticas jud\u00edas como la circuncisi\u00f3n (5: 1-6) y la celebraci\u00f3n de fiestas seg\u00fan el calendario jud\u00edo (4:10 ). As\u00ed, por un lado, Pablo se refiere a Cefas en t\u00e9rminos de historia pasada: en Jerusal\u00e9n (G\u00e1latas 2: 1-10) y en Antioqu\u00eda (G\u00e1latas 2: 11-14) Pedro hab\u00eda estado involucrado en dos de los enfrentamientos previos de Pablo con los judaizantes. , y en cada uno de ellos se neg\u00f3 a capitular ante aquellas demandas que habr\u00edan impuesto pr\u00e1cticas jud\u00edas a los gentiles conversos. Por otro lado, esta revisi\u00f3n del pasado sirve para refutar el intento de los judaizantes g\u00e1latas de asociar su posici\u00f3n con la de Pedro y aquellos "que eran hombres de renombre" (2: 2) en Jerusal\u00e9n. As\u00ed, por ejemplo, el hecho de que -los que ten\u00edan reputaci\u00f3n- extendieran a Pablo y Bernab\u00e9 -la diestra de compa\u00f1erismo- (2: 9) ciertamente debilitar\u00eda la afirmaci\u00f3n de los G\u00e1latas. Pablo, entonces, rechaza la mentalidad legalista com\u00fan a los grupos de Jerusal\u00e9n, Antioqu\u00eda y Galacia.<\/p>\n
Para determinar la percepci\u00f3n que Pablo ten\u00eda de Pedro, se deben tomar en consideraci\u00f3n tres encuentros entre los dos: (1) G\u00e1latas 1:18, la visita inicial de Pablo a Jerusal\u00e9n y el encuentro con Pedro; (2) G\u00e1latas 2: 1-10, la segunda visita de Pablo a Jerusal\u00e9n con respecto al tema de la circuncisi\u00f3n; y, (3) G\u00e1latas 2:11 y sigs. , La reprensi\u00f3n de Pablo a Pedro en Antioqu\u00eda.<\/p>\n
Con respecto al primero de estos encuentros, uno de los significados del verbo historēsaies -recopilar informaci\u00f3n de alguien- y es posible que Pablo haya recibido informaci\u00f3n sobre Jes\u00fas durante esta visita, quiz\u00e1s incluyendo la aparici\u00f3n de Cristo Resucitado a Cefas (1 Cor 15: 5). Con respecto a la segunda visita a Jerusal\u00e9n, Pablo fue en privado a -los que ten\u00edan reputaci\u00f3n [. . . ] no sea que de alguna manera corriera o hubiera corrido en vano -(2: 2). Cr\u00edtico es c\u00f3mo se debe entender esta \u00faltima frase. Pablo pudo haberse considerado inferior a estas autoridades de Jerusal\u00e9n, incluido Pedro, y le preocupaba que si Jerusal\u00e9n no aprobaba su pol\u00edtica de no circuncidar a los gentiles conversos, doctrinalmente -corr\u00eda en vano-. O quiz\u00e1s a Pablo no le preocupaba ganar la aprobaci\u00f3n doctrinal de las autoridades de Jerusal\u00e9n, sino que le preocupaba mucho m\u00e1s aclarar las intrigas pol\u00edticas que se hab\u00edan lanzado contra sus pol\u00edticas. El grado de autoridad que Pablo atribuy\u00f3 a Pedro est\u00e1 condicionado por la interpretaci\u00f3n de esta frase. Por lo menos, se puede decir que Pablo tom\u00f3 en serio a estos l\u00edderes incluso si no los entend\u00eda como sus superiores eclesi\u00e1sticos. Con respecto al encuentro final en Antioqu\u00eda, es probable que Pablo no est\u00e9 desafiando la persona de Pedro, sino m\u00e1s bien el hecho de que Pedro actu\u00f3 sin principios con respecto a la "verdad del evangelio". El problema principal es que Pedro no estaba obteniendo consecuencias consistentes del \u00fanico evangelio (1: 7; 2:14). El grado de autoridad que Pablo atribuy\u00f3 a Pedro est\u00e1 condicionado por la interpretaci\u00f3n de esta frase. Por lo menos, se puede decir que Pablo tom\u00f3 a estos l\u00edderes en serio incluso si no los entend\u00eda como sus superiores eclesi\u00e1sticos. Con respecto al encuentro final en Antioqu\u00eda, es probable que Pablo no est\u00e9 desafiando la persona de Pedro, sino m\u00e1s bien el hecho de que Pedro actu\u00f3 sin principios con respecto a la "verdad del evangelio". El problema principal es que Pedro no estaba obteniendo consecuencias consistentes del \u00fanico evangelio (1: 7; 2:14). El grado de autoridad que Pablo atribuy\u00f3 a Pedro est\u00e1 condicionado por la interpretaci\u00f3n de esta frase. Por lo menos, se puede decir que Pablo tom\u00f3 a estos l\u00edderes en serio incluso si no los entend\u00eda como sus superiores eclesi\u00e1sticos. Con respecto al encuentro final en Antioqu\u00eda, es probable que Pablo no est\u00e9 desafiando la persona de Pedro, sino m\u00e1s bien el hecho de que Pedro actu\u00f3 sin principios con respecto a la "verdad del evangelio". El problema principal es que Pedro no estaba obteniendo consecuencias consistentes del \u00fanico evangelio (1: 7; 2:14). Con respecto al encuentro final en Antioqu\u00eda, es probable que Pablo no est\u00e9 desafiando la persona de Pedro, sino m\u00e1s bien el hecho de que Pedro actu\u00f3 sin principios con respecto a la "verdad del evangelio". El problema principal es que Pedro no estaba obteniendo consecuencias consistentes del \u00fanico evangelio (1: 7; 2:14). Con respecto al encuentro final en Antioqu\u00eda, es probable que Pablo no est\u00e9 desafiando la persona de Pedro, sino m\u00e1s bien el hecho de que Pedro actu\u00f3 sin principios con respecto a la "verdad del evangelio". El problema principal es que Pedro no estaba obteniendo consecuencias consistentes del \u00fanico evangelio (1: 7; 2:14).<\/p>\n
Este incidente en Antioqu\u00eda plantea otra serie de preguntas interesantes sobre posibles cambios en la relaci\u00f3n entre Pedro y Pablo y entre Pedro, Santiago y Juan. Con respecto al primero, \u00bfla frase "me opuse a \u00e9l en su cara" significa que Pablo se opuso " incluso aPeter -, en el sentido de implicar la superioridad de Peter? \u00bfO el desaf\u00edo de Pablo a Pedro cara a cara sugiere una mayor seguridad en s\u00ed mismo por parte de Pablo? Le\u00eddo de esta manera, se podr\u00eda entender que 1:18 sugiere que Pablo es inferior a Pedro; 2: 7-8 indica que ambos son iguales; y 2: 11-21 que implica la superioridad de Pablo como resultado de su habilidad para confrontar a Pedro. Si se sigue una interpretaci\u00f3n tan tentativa, se podr\u00eda argumentar a favor de un cambio de poder. Con respecto al \u00faltimo punto (la relaci\u00f3n de Pedro con Santiago y Juan), tambi\u00e9n es posible, de manera m\u00e1s convincente, sugerir un cambio en esta relaci\u00f3n. En 1: 18-19, se nombra a Cefas antes que a Santiago; en 2: 9, se menciona a Santiago antes que a Pedro y a Juan. As\u00ed, al menos para cuando Pablo escribe G\u00e1latas, Santiago,y no Pedro como fue el caso durante la primera visita de Pablo, es reconocido como la figura principal en Jerusal\u00e9n.<\/p>\n
2. 1 Corintios.<\/b> Se hace referencia a Cefas en 1:12, 3:22, 9: 5 y 15: 5. Las dos primeras referencias involucran la tendencia a la divisi\u00f3n en Corinto (las pertenecientes a Pablo, Apolos y Cefas) y plantean la pregunta de si Pedro hab\u00eda estado alguna vez en Corinto. G\u00e1latas 2: 7-8, 11 pero tambi\u00e9n Hechos 1-12, donde Pedro est\u00e1 activo en Samaria, Lida, Jope y Cesarea, aclara que particip\u00f3 en la actividad misional. Que estuvo en Corinto es posible; en ese caso, la existencia de una fiesta de Pedro en Corinto inclu\u00eda a aquellos que fueron convertidos por \u00e9l durante el tiempo que predic\u00f3 all\u00ed. Sin embargo, se han presentado otras explicaciones convincentes, a saber, que los corintios, en un intento por poner fin a las luchas internas, decidieron apelar a una autoridad terrenal superior, Cefas. La referencia a Cristo se entender\u00eda entonces de manera similar. O, el partido de Cefas podr\u00eda haber incluido a los bautizados por \u00e9l en Palestina y que posteriormente emigraron a Corinto. La referencia de Pablo a Pedro en 1 Cor 15: 5, "\u00bfNo tenemos derecho a estar acompa\u00f1ados por una esposa, como los otros ap\u00f3stoles y los hermanos del Se\u00f1or y Cefas?", Lamentablemente no ayuda a decidir este tema ya que este vers\u00edculo se puede utilizar en ambos lados del argumento. Sin embargo, este asunto puede decidirse, existe un consenso probable de que el partido de Cefas en Corinto no refleja necesariamente los puntos de vista de Pedro m\u00e1s de lo que el partido de Pablo reflej\u00f3 con precisi\u00f3n los puntos de vista de Pablo. Lamentablemente, no ayuda a decidir este asunto, ya que este vers\u00edculo se puede usar en ambos lados del argumento. Sin embargo, este asunto puede decidirse, existe un consenso probable de que el partido de Cefas en Corinto no refleja necesariamente los puntos de vista de Pedro m\u00e1s de lo que el partido de Pablo reflej\u00f3 con precisi\u00f3n los puntos de vista de Pablo. Lamentablemente, no ayuda a decidir este asunto, ya que este vers\u00edculo se puede usar en ambos lados del argumento. Sin embargo, este asunto puede decidirse, existe un consenso probable de que el partido de Cefas en Corinto no refleja necesariamente los puntos de vista de Pedro m\u00e1s de lo que el partido de Pablo reflej\u00f3 con precisi\u00f3n los puntos de vista de Pablo.<\/p>\n
En 1 Cor 15: 5 se encuentra un conjunto diferente de problemas. El vers\u00edculo 5 se establece en un contexto muy cuidadosamente estructurado que contin\u00faa hasta el 15: 8: -Y que se apareci\u00f3: [1] a Cefas, [2] luego a los Doce; [3] y luego se apareci\u00f3 a m\u00e1s de 500 hermanos a la vez, y luego se apareci\u00f3: [4] a Santiago, [5] luego a todos los ap\u00f3stoles; [6] por \u00faltimo, como a uno de nacimiento irregular, tambi\u00e9n se me apareci\u00f3 a m\u00ed ".<\/p>\n
La mayor\u00eda estar\u00eda de acuerdo en que estos vers\u00edculos contienen una tradici\u00f3n temprana de que la primera aparici\u00f3n del Cristo resucitado fue a Cefas, una tradici\u00f3n que est\u00e1 en consonancia con la de Lucas 24:34; seg\u00fan la propia admisi\u00f3n de Pablo, la aparici\u00f3n ante \u00e9l fue "la \u00faltima de todas". Aparte de estas referencias cronol\u00f3gicas, pocos afirmar\u00edan que la lista completa, tal como la tenemos ante nosotros, sigue alg\u00fan orden cronol\u00f3gico. El problema es doble: (1) \u00bfD\u00f3nde termina la tradici\u00f3n pre-paulina y d\u00f3nde comienza la redacci\u00f3n paulina? (2) \u00bfC\u00f3mo se relacionan los dos grupos de tres entre s\u00ed?<\/p>\n
Con respecto al primer tema, surge la pregunta de si el hecho de que Jes\u00fas apareci\u00f3originalmente pertenec\u00eda a una f\u00f3rmula pre-paulina o deriva del mismo Paul. Adem\u00e1s, \u00bfestaban los nombres de Cefas y los Doce ya en la f\u00f3rmula pre-paulina o Pablo agreg\u00f3 estos nombres? Incluso si este \u00faltimo fuera el caso, depend\u00eda de la tradici\u00f3n anterior para obtener informaci\u00f3n sobre aquellos a quienes se apareci\u00f3 Jes\u00fas Resucitado. En cuanto al segundo problema, se han ofrecido varias soluciones, sin embargo ninguna sin dificultad. Algunos sugieren que las tres primeras apariciones (Cefas, los Doce, m\u00e1s de 500 hermanos) representan a los que hab\u00edan sido seguidores de Jes\u00fas durante su vida; las segundas tres apariciones (Santiago, todos los ap\u00f3stoles, Pablo) fueron dirigidas a seguidores m\u00e1s recientes de Jes\u00fas. Otra sugerencia entiende el primer grupo como una apariencia de -fundaci\u00f3n de iglesia- y el segundo como una apariencia de -inauguraci\u00f3n de misi\u00f3n-. Otra explicaci\u00f3n desea ver las listas rivales reflejadas en estos grupos, una sugerencia que es coherente con la tesis de un cambio de poder como se revis\u00f3 en la discusi\u00f3n de G\u00e1latas. A\u00fan otros explican estas listas como informes duplicados de las mismas apariciones con Santiago sustituido por Cefas y "todos los ap\u00f3stoles" sustituidos por los Doce. Finalmente, si Pablo depende de la tradici\u00f3n, es posible que estas listas no tengan un significado funcional como las usa en 1 Cor 15: 5-8. Si se ha de encontrar un significado funcional, uno deber\u00eda mirar a 1 Cor 15:11: "Si, entonces, era yo o ellos, as\u00ed predicamos y t\u00fa cre\u00edste". Cualesquiera sean las diferencias que puedan haber existido entre Pablo y los dem\u00e1s, ya sea que Cristo se les apareci\u00f3 primero o al final, es irrelevante ya que todos predican el mismo evangelio.<\/p>\n
3. 2 Corintios.<\/b> Aunque no hay referencias espec\u00edficas a Pedro en 2 Corintios, hay, no obstante, algunos eruditos que detectan referencias indirectas en esta probablemente carta compuesta. En 10: 7 Pablo argumenta: "Si alguien est\u00e1 seguro de que es de Cristo, que se recuerde a s\u00ed mismo que nosotros somos de Cristo tanto como \u00e9l". Nuevamente en 11: 4-5: -Si viene alguien que proclama a otro Jes\u00fas, no al Jes\u00fas a quien nosotros proclamamos [. . . ] te sometes a \u00e9l con bastante facilidad. Pero creo que no soy menos inferior a estos ap\u00f3stoles superlativos ". Seg\u00fan la interpretaci\u00f3n bajo consideraci\u00f3n, este -alguien- es Pedro y es \u00e9l quien est\u00e1 causando las dificultades en Corinto. Por tanto, es necesario que Pablo lo refute con un lenguaje agudo y pol\u00e9mico.<\/p>\n
B. Libro de los Hechos<\/b> <\/p>\n
Esta revisi\u00f3n de Pedro en el NT intenta seguir una secuencia cronol\u00f3gica con la excepci\u00f3n de los libros de Hechos. Hay dos razones principales para apartarse del orden cronol\u00f3gico: primero, el libro de los Hechos describe las actividades de Pedro aproximadamente contempor\u00e1neas con las mencionadas por Pablo; y segundo, aunque Hechos es el "volumen dos" del retrato de Lucas del cristianismo primitivo, haber hablado de Hechos despu\u00e9s del evangelio de Lucas romper\u00eda efectivamente la secuencia de revisar el retrato de Pedro en los cuatro evangelios. Sin embargo, este tratamiento de Hechos despu\u00e9s de las cartas paulinas no sugiere que Hechos sea una fuente hist\u00f3rica consistente y confiable de los eventos que describe Lucas. Luke es un te\u00f3logo que da forma a las tradiciones tempranas para sus prop\u00f3sitos literarios. Uno de los principales problemas en el estudio de Hechos es la discriminaci\u00f3n entre la redacci\u00f3n de Lukan y las fuentes de Lukan. A\u00fan m\u00e1s dif\u00edcil es moverse detr\u00e1s de la fuente y la redacci\u00f3n al nivel hist\u00f3rico. A pesar de estos problemas, se intentar\u00e1 describir tanto la comprensi\u00f3n de Lucas de Pedro como, cuando sea posible, la de las fuentes utilizadas por Lucas.<\/p>\n
Las siguientes funciones de Pedro (Lucas prefiere el nombre "Pedro", usando "Sim\u00f3n" en Hechos solo en 10: 5, 18, 32, y "Cefas" no en absoluto) se destacan en Hechos: (1) Pedro es mencionado por primera vez en la lista de los Once despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n en Hechos 1:13; (2) Pedro gu\u00eda el proceso que conduce a la elecci\u00f3n de Mat\u00edas para llenar el lugar que Judas dej\u00f3 vacante (Hechos 1: 15-26); (3) Pedro es un predicador tanto dentro de la iglesia de Jerusal\u00e9n como como misionero para los que est\u00e1n fuera (Hechos 2: 14-36; 3: 12-26; 4: 8-12; 5: 29-32; 10: 34-43 ); (4) Pedro es un hacedor de milagros y, como en el caso de Pablo, algunos de estos milagros se parecen a los de Jes\u00fas presentados en los evangelios (Hechos 3: 1-10; 5: 1-11, 15; 9: 32- 42); (5) Pedro es objeto del cuidado divino milagroso y recibe la gu\u00eda celestial o visionaria (Hechos 5: 17-21; 10: 9-48; 12: 6-11);<\/p>\n
Es necesario examinar m\u00e1s de cerca tres asuntos importantes en Hechos. El primero de ellos es Hechos 10: 1-11: 18, que analiza el tema de Pedro y la conversi\u00f3n de los gentiles. El problema en este texto es doble: (1) \u00bfCu\u00e1nto de este relato es hist\u00f3rico y cu\u00e1nto es el resultado del programa teol\u00f3gico de Lucas? (2) \u00bfCu\u00e1l es la relaci\u00f3n de la aparente precedencia de Pedro en, si no en su inauguraci\u00f3n, de la misi\u00f3n gentil con la declaraci\u00f3n de Pablo en G\u00e1latas 2: 7-8 de que a \u00e9l, Pablo, se le hab\u00eda confiado el evangelio a los incircuncisos?<\/p>\n
Con respecto a la primera dificultad, son posibles dos explicaciones. Primero, que la conversi\u00f3n por Pedro del centuri\u00f3n romano Cornelio en Cesarea Mar\u00edtima es un hecho hist\u00f3rico incorporado por Lucas en un contexto teol\u00f3gico y que este incidente fue recordado en la conferencia de Jerusal\u00e9n donde el tema de la conversi\u00f3n a gran escala de los gentiles por parte de Pablo fue tema de discusi\u00f3n. discusi\u00f3n. Una segunda explicaci\u00f3n es que toda la escena es una creaci\u00f3n de la teolog\u00eda de Lucas, a saber, que la misi\u00f3n a los gentiles ten\u00eda que tener la aprobaci\u00f3n de los Doce y que la acci\u00f3n de Pedro sirve como la legitimaci\u00f3n de la decisi\u00f3n narrada en Hechos 15 de que los gentiles no necesitaba ser circuncidado. Ambos puntos de vista tienen en com\u00fan que la mano editorial de Lucas es evidente en este texto y que Dios ten\u00eda la intenci\u00f3n de que la salvaci\u00f3n se extendiera a los gentiles (10: 18) a trav\u00e9s de la conversi\u00f3n de Pedro de Cornelio. No es poco importante que el primer viaje misionero de Pablo solo tenga lugar despu\u00e9s de este evento.<\/p>\n
La segunda dificultad de este texto es su relaci\u00f3n con G\u00e1latas 2: 7-8. \u00bfC\u00f3mo se relaciona la conversi\u00f3n de Pedro de Cornelio y su declaraci\u00f3n en Hechos 15: 7, "Dios eligi\u00f3 entre ustedes que por mi boca los gentiles oyeran la palabra del evangelio y creyeran", con la conclusi\u00f3n que se encuentra en G\u00e1latas 2: 7 de que " A Pedro se le hab\u00eda confiado el evangelio a los circuncidados ". Una resoluci\u00f3n es reconocer una contradicci\u00f3n. Otro ser\u00eda notar que G\u00e1latas 2: 9 no contrasta a Pedro y Pablo uno a uno, sino que cada uno es parte de un equipo misionero m\u00e1s grande; esto sugiere un patr\u00f3n misionero m\u00e1s complicado. Tambi\u00e9n hay que tener en cuenta el hecho de que Lucas introduce y modifica la inauguraci\u00f3n petrina de la misi\u00f3n gentil al describir que hubo misioneros a los gentiles antes que Pablo o Pedro y que Lucas registra en Hechos 8 la actividad misionera de Felipe entre los samaritanos. y el bautismo de Felipe de un eunuco et\u00edope, as\u00ed como el hecho de que en Hechos 10: 2 se enfatiza que Cornelio era "un hombre devoto que tem\u00eda a Dios". Por lo tanto, como "temeroso de Dios", ya se inclinaba positivamente hacia el juda\u00edsmo y era un observador de algunas pr\u00e1cticas jud\u00edas. Este \u00faltimo punto de vista sugerir\u00eda que la relaci\u00f3n misionera de Pedro con los gentiles podr\u00eda ser diferente de la de Pablo en la medida en que no involucra la conversi\u00f3n de un gran n\u00famero de gentiles que no ten\u00edan ning\u00fan apego previo al juda\u00edsmo.<\/p>\n
El segundo asunto importante que debe examinarse es la relaci\u00f3n de Pedro con la iglesia de Jerusal\u00e9n. En Hechos 8:14, 9:32 y 15: 6-7, 22-23, se menciona a Pedro y los ap\u00f3stoles de Jerusal\u00e9n en puntos importantes del desarrollo de la estrategia misionera cristiana. \u00bfQui\u00e9n supervisa este desarrollo? Peter? \u00bfLa iglesia de Jerusal\u00e9n? Si es lo \u00faltimo, \u00bfqui\u00e9n est\u00e1 a cargo? Una revisi\u00f3n de la evidencia en Hechos sugerir\u00eda los siguientes posibles modelos de liderazgo de la iglesia que involucran a Jerusal\u00e9n:<\/p>\n
(1) Pedro y los otros miembros de los Doce estaban involucrados en una estrategia misionera cristiana mucho m\u00e1s extensa que solo Jerusal\u00e9n. Pedro no era un l\u00edder de la iglesia local, y una vez que la iglesia de Jerusal\u00e9n creci\u00f3 hasta el punto de requerir un liderazgo administrativo consistente, este papel fue asumido por Santiago, el hermano del Se\u00f1or. Continu\u00f3 en Jerusal\u00e9n incluso despu\u00e9s de que Pedro y los dem\u00e1s ya no estuvieran presentes debido a viajes misioneros o muerte. La autoridad de Santiago se extendi\u00f3 solo a la iglesia de Jerusal\u00e9n; sin embargo, era m\u00e1s conocido por su relaci\u00f3n con Jes\u00fas. La consideraci\u00f3n de Pablo por Santiago habr\u00eda sido por \u00e9l como l\u00edder de la iglesia local y su lealtad principal habr\u00eda sido hacia la iglesia de Jerusal\u00e9n en su conjunto debido a su prioridad hist\u00f3rica como la "iglesia madre".<\/p>\n
(2) Aunque Pedro era ampliamente conocido por su relaci\u00f3n con el ministerio de Jes\u00fas, era esencialmente un l\u00edder de la iglesia local en Jerusal\u00e9n. En alg\u00fan momento posterior, Santiago tom\u00f3 el lugar de Pedro como l\u00edder de la iglesia de Jerusal\u00e9n. Ninguno de los dos tuvo un papel como l\u00edder en las iglesias m\u00e1s all\u00e1 de Jerusal\u00e9n.<\/p>\n
(3) Pedro era un l\u00edder en la iglesia universal centrada en Jerusal\u00e9n. Esta posici\u00f3n de liderazgo universal, con la excepci\u00f3n de su apostolado, fue transferida en alg\u00fan momento a Santiago.<\/p>\n
Cualquiera que sea la hip\u00f3tesis que uno encuentre m\u00e1s convincente, cada una parece apoyar la tesis de que G\u00e1latas 2 sugiere un cambio en el liderazgo (no importa cu\u00e1n estrecha o ampliamente se desee definir esto) de Pedro a Santiago. Al volver a Hechos 15, esta comprensi\u00f3n de G\u00e1latas 2 tambi\u00e9n gana apoyo: all\u00ed se observa que Pedro habla primero (15: 7-11) y que las \u00faltimas palabras persuasivas las pronuncia Santiago (15: 12-31).<\/p>\n
La tercera y \u00faltima \u00e1rea significativa que necesita ser revisada es el cap\u00edtulo importante que trata sobre Pedro y el recogimiento en Jerusal\u00e9n, Hechos 15. Los problemas, as\u00ed como las soluciones propuestas, son innumerables. El tema que convoca a la reuni\u00f3n de los ap\u00f3stoles y ancianos es la afirmaci\u00f3n de ciertas personas de Judea que insistieron en que "a menos que se circuncidan seg\u00fan la costumbre de Mois\u00e9s, no pueden ser salvos" (15: 1). En parte de acuerdo con el bosquejo de la posici\u00f3n en G\u00e1latas 2: 7-9, Pedro, Santiago, los ap\u00f3stoles y los ancianos se posicionan a favor de la libertad, sin requerir que los cristianos gentiles est\u00e9n sujetos a la circuncisi\u00f3n y a toda la ley, -Ha parecido bien el Esp\u00edritu Santo ya nosotros para que no os impongamos mayor carga que estas cosas necesarias -(15:28). Aunque Lucas enfatiza el tema del "acuerdo" (homthymadon)en 15:25, hay diferencias en la posici\u00f3n de Pedro y Santiago. Mientras que Pedro recomend\u00f3 al -concilio- que no se practicara la circuncisi\u00f3n ni la ley bas\u00e1ndose en el precedente de su conversi\u00f3n de Cornelio, Santiago insta a los gentiles a observar algunas normas. Santiago no solo concedi\u00f3 menos que Pedro sobre este tema, sino que los ap\u00f3stoles y los ancianos siguieron a Santiago en su decisi\u00f3n de hacer cumplir estos reglamentos en una carta a los -que son de los gentiles en Antioqu\u00eda, Siria y Cilicia- (15:23). As\u00ed, en la presentaci\u00f3n de Lucas todos juegan un papel decisivo: Pedro a trav\u00e9s de su testimonio; James en su juicio; y los ap\u00f3stoles y ancianos en su carta de cumplimiento.<\/p>\n
Una de las dificultades de utilizar el cap. 15 como un relato hist\u00f3rico sencillo de los eventos es uno que hemos encontrado anteriormente: la dificultad para determinar qu\u00e9 pertenece a las fuentes de Lucas y qu\u00e9 resulta de su redacci\u00f3n de materiales anteriores. Algunas ilustraciones sugerir\u00e1n la complejidad del problema. Si uno acepta el punto de vista erudito dominante de que Hechos 15 corresponde a los eventos descritos por Pablo en G\u00e1latas 2: 1-10, \u00bfc\u00f3mo deber\u00eda uno entender las cuatro regulaciones de Hechos 15: 20-29 (abstenci\u00f3n de la contaminaci\u00f3n de los \u00eddolos, de la falta de castidad, de lo estrangulado y de sangre) que no son mencionados por Pablo. Adem\u00e1s, \u00bfc\u00f3mo pudo Pablo discutir con Pedro en Antioqu\u00eda (G\u00e1latas 2: 11-14) si estos reglamentos se hubieran enviado a la iglesia de Antioqu\u00eda con Pablo y Bernab\u00e9? Tales inconsistencias entre los dos relatos llevan a muchos estudiosos a cuestionar la confiabilidad hist\u00f3rica del retrato de Lucas e incluso si esa carta fue enviada alguna vez por la reuni\u00f3n de Jerusal\u00e9n. Es probable que Lucas tuviera a su disposici\u00f3n una tradici\u00f3n de que los l\u00edderes de Jerusal\u00e9n junto con Pablo hab\u00edan llegado a un acuerdo y una tradici\u00f3n de que desde un per\u00edodo temprano los gentiles en las comunidades cristianas mixtas ten\u00edan que observar ciertas regulaciones jud\u00edas con respecto a la impureza para que pudiera existir la comuni\u00f3n con los jud\u00edos. Cristianos jud\u00edos.<\/p>\n
Aunque lo que se acaba de esbozar representa una posici\u00f3n que se encuentra con frecuencia en la literatura, existen muchas alternativas. Una de esas alternativas, a modo de ejemplo, tomar\u00eda en serio la creatividad redaccional de Lucas al tiempo que afirma la fiabilidad fundamental de los datos hist\u00f3ricos subyacentes. Sugiere que Hechos 15 combina dos reuniones de Jerusal\u00e9n: la que est\u00e1 representada por el discurso de Pedro en Hechos 15: 6-11 y que esto concuerda con la descripci\u00f3n de Pablo en G\u00e1latas 2: 1-10; la otra reuni\u00f3n tuvo lugar m\u00e1s tarde y fue provocada por controversias sobre comidas compartidas conjuntamente por cristianos jud\u00edos y gentiles. Un ejemplo de tal argumento se puede encontrar en G\u00e1latas 2: 11-14. Como resultado de tal malestar, Santiago y la iglesia de Jerusal\u00e9n emitieron las cuatro regulaciones descritas en Hechos 15:20 y 29. Pablo no estuvo presente en esta segunda reuni\u00f3n y, por lo tanto, puede que No hab\u00eda sabido de estas regulaciones o, quiz\u00e1s, estaban dirigidas solo a esa \u00e1rea para la cual la iglesia de Jerusal\u00e9n ten\u00eda jurisdicci\u00f3n. Al ubicar la confrontaci\u00f3n entre Pablo y Pedro antes de esta segunda reuni\u00f3n, se resuelven varias de las tensiones entre Hechos 15 y G\u00e1latas 2.<\/p>\n
El hecho de que no haya m\u00e1s referencias a Pedro en el libro de los Hechos, lo que para el historiador es lamentable, se debe al inter\u00e9s principal de Lucas en retratar el avance misionero de la iglesia primitiva. El plan literario de Lucas se traslada de Jerusal\u00e9n y de Pedro (Hechos 1-15) a las iglesias gentiles de Asia Menor \/ Grecia \/ Roma ya Pablo (Hechos 16-28). Este autor tambi\u00e9n se preocupa por mostrar los v\u00ednculos entre las iglesias de finales del siglo I y el per\u00edodo temprano. As\u00ed, Hechos comienza en Jerusal\u00e9n con los doce ap\u00f3stoles (Hechos 2:37), con especial \u00e9nfasis en Pedro y Juan, contin\u00faa con "los ap\u00f3stoles y los ancianos" (Hechos 15: 6, 22; 16: 4) y finalmente a " Santiago y todos los ancianos -(Hechos 21:18). Para los prop\u00f3sitos de su perspectiva teol\u00f3gica, es Pablo quien es la figura clave en este \u00faltimo per\u00edodo,<\/p>\n
C. Evangelio de Marcos<\/b> <\/p>\n
La mayor\u00eda de los eruditos contempor\u00e1neos del NT afirman que Marcos fue el primer evangelio escrito y que Mateo y Lucas lo usaron como fuente. Adem\u00e1s, se sostiene casi universalmente que los evangelios son multidimensionales, es decir, contienen varios niveles de tradici\u00f3n: (1) materiales y redacci\u00f3n que provienen del escritor del evangelio; (2) fuentes y tradiciones escritas u orales anteriores al evangelio; y, (3) material que se deriva del Jes\u00fas hist\u00f3rico. Aunque no siempre es posible distinguir estos niveles con gran certeza, el intento es necesario y seguramente afectar\u00e1 no solo la comprensi\u00f3n de la intenci\u00f3n y la teolog\u00eda de Marcos, sino tambi\u00e9n la interpretaci\u00f3n de Marcos sobre el papel de Pedro. Por ejemplo, \u00bfMark es pro-petrine y anti-petrine, ambos o ninguno? Al aceptar estos presupuestos del m\u00e9todo hist\u00f3rico-cr\u00edtico,<\/p>\n
En Marcos 3:16, el evangelista se refiere a "Sim\u00f3n, a quien llam\u00f3 Pedro". A partir de entonces, Pedro es el nombre dominante (dieciocho veces) para este disc\u00edpulo con una sola referencia a "Sim\u00f3n" a partir de entonces (14:37; antes de 3:16 tambi\u00e9n en 1:16, 29, 30, 36).<\/p>\n
El siguiente cuadro general de Pedro surge en el evangelio de Marcos: Sim\u00f3n y su hermano Andr\u00e9s eran pescadores en el mar de Galilea, donde Jes\u00fas los llam\u00f3 como sus primeros disc\u00edpulos para que lo siguieran y se convirtieran en pescadores de hombres (1: 16-18). En la casa de Sim\u00f3n y Andr\u00e9s en Capernaum, Jes\u00fas san\u00f3 a la suegra de Sim\u00f3n (1: 29-31). Despu\u00e9s de curaciones adicionales en Capernaum, Sim\u00f3n, junto con otros, informa a Jes\u00fas que la gente lo estaba buscando (1: 35-38). De los Doce nombrados por Jes\u00fas, el primero de ellos en la lista de sus nombres es Sim\u00f3n "a quien puso por sobrenombre de Pedro" (3: 14-16). Cuando Jes\u00fas revivi\u00f3 a la hija del gobernante, solo permiti\u00f3 que lo siguieran Pedro, Santiago y Juan. Esta es la primera de las tres escenas tradicionales ( cf. 9: 2-13 y 13: 3-8) que involucra a un -grupo interno- de tres disc\u00edpulos (pero en 13: 3-8, Andr\u00e9s tambi\u00e9n est\u00e1 incluido en este grupo) entre los Doce (5:37). La confesi\u00f3n de Pedro en el camino a Cesarea de Filipo de que Jes\u00fas es el -Mes\u00edas- y la posterior reprimenda de Jes\u00fas a Pedro refiri\u00e9ndose a \u00e9l como -Satan\u00e1s- (8: 27-33). La transfiguraci\u00f3n de Jes\u00fas ante Pedro, Santiago y Juan. Pedro -no supo qu\u00e9 decir- y se ofreci\u00f3 a hacer 3 casetas para Jes\u00fas, Mois\u00e9s y El\u00edas (9: 2-13). Pedro, algo perplejo, responde a Jes\u00fas: -He aqu\u00ed, lo dejamos todo y te seguimos-, a lo que Jes\u00fas responde con una palabra de promesa sobre esta vida y el siglo venidero (10: 28-30). Cuando Pedro y los dem\u00e1s pasan junto a la higuera que Jes\u00fas hab\u00eda maldecido el d\u00eda anterior (11: 12-14), \u00e9l comenta: -\u00a1Maestro, mira! Se sec\u00f3 la higuera que maldijiste -(11:21). Pedro, Santiago, Juan, y Andr\u00e9s le pregunta a Jes\u00fas en privado cu\u00e1ndo ser\u00edan destruidos los edificios del templo, una pregunta que da lugar al discurso apocal\u00edptico de Jes\u00fas (13: 3-8). A pesar de las afirmaciones contrarias de Pedro, Jes\u00fas predijo que Pedro lo negar\u00eda tres veces esa misma noche (14: 27-31). En Getseman\u00ed, Jes\u00fas tom\u00f3 a Pedro, Santiago y Juan y les cont\u00f3 su gran angustia. Pidi\u00e9ndoles que se quedaran a vigilar y sigui\u00f3 orando. A su regreso, los encontr\u00f3 durmiendo y le dijo a Pedro: -Sim\u00f3n, \u00bfest\u00e1s dormido? \u00bfNo pudiste mirar una hora? " Jes\u00fas se marcha dos veces m\u00e1s s\u00f3lo para volver a una situaci\u00f3n similar (14: 32-42). Despu\u00e9s del arresto de Jes\u00fas, Pedro lo sigui\u00f3 de lejos hasta el patio del sumo sacerdote. Habiendo negado a Jes\u00fas tres veces antes del canto del gallo por segunda vez, Pedro record\u00f3 la predicci\u00f3n de Jes\u00fas y rompi\u00f3 a llorar (14: 54-72). Un joven vestido con una t\u00fanica blanca sentado al lado derecho de la tumba donde Jes\u00fas hab\u00eda sido puesto, anuncia a las mujeres que hab\u00edan venido a ungirlo: -Pero vayan, d\u00edganles a sus disc\u00edpulos y a Pedro que \u00e9l va antes que ustedes a Galilea. ; all\u00ed lo ver\u00e1s, como te dijo -(16: 7).<\/p>\n
1. Confesi\u00f3n de Pedro de Jes\u00fas como Mes\u00edas (8: 27-33). <\/b>La cuesti\u00f3n de la historicidad de esta per\u00edcopa es dif\u00edcil y las opiniones de los estudiosos var\u00edan. Desafortunadamente, dado que Mateo y Lucas dependen de Marcos, estos evangelios no ayudan a evaluar esta pregunta. Algunos han notado un paralelo secuencial general entre este relato de Marcos y Juan 6: 66-71 y han sugerido que Marcos puede haber alterado y adoptado una tradici\u00f3n anterior a Marcos, especialmente en 8: 27b. <\/p>\n
Si Pedro de hecho hizo una confesi\u00f3n de que Jes\u00fas era el Mes\u00edas, probablemente entendi\u00f3 ese t\u00e9rmino de una manera en consonancia con el del juda\u00edsmo intertestamental, es decir, como el rey ungido de la Casa de David que vendr\u00eda y librar\u00eda a Israel de sus enemigos y establecer\u00eda un imperio mundial caracterizado por la paz y la justicia. Que algunos entendieron el papel de Jes\u00fas de una manera tan regia lo confirma su crucifixi\u00f3n como un futuro rey Mes\u00edas.<\/p>\n
La orden de Jes\u00fas a sus disc\u00edpulos de no contarle a nadie acerca de \u00e9l (8:30) y la predicci\u00f3n de que el Hijo del Hombre debe sufrir, ser asesinado y resucitar despu\u00e9s de tres d\u00edas (8:31) generalmente se cree que proviene de la redacci\u00f3n de Markan. aunque, especialmente con respecto a este \u00faltimo, es muy posible que Marcos se basara en una tradici\u00f3n anterior sobre la pasi\u00f3n de Jes\u00fas. Adem\u00e1s, hay mucho acuerdo en que la negativa de Pedro a aceptar el sufrimiento del Hijo del Hombre, la reprensi\u00f3n de Jes\u00fas a Pedro (8: 32-33) y la reacci\u00f3n desfavorable de Pedro a Jes\u00fas, todo en su actual redacci\u00f3n y ubicaci\u00f3n provienen de la mano del evangelista. Sin embargo, la reprensi\u00f3n de Jes\u00fas a Pedro en 8:33, -\u00a1Ap\u00e1rtate de m\u00ed, Satan\u00e1s! Porque no est\u00e1s del lado de Dios, sino de los hombres -, bien puede ser un dicho tradicional que contiene una reminiscencia hist\u00f3rica. En tal entendimiento,<\/p>\n
Esta per\u00edcopa y el retrato general de Peter esbozado anteriormente plantean la cuesti\u00f3n de la intenci\u00f3n de Mark. \u00bfSu imagen de Peter es esencialmente negativa o positiva? En varios puntos, Peter sirve como portavoz de otros, y hay tres escenas en las que aparece con James y John como un "grupo interno". Y, sin embargo, hay otras escenas en las que Pedro es retratado como la encarnaci\u00f3n del fracaso de los disc\u00edpulos, como por ejemplo en 14:50 donde todos los disc\u00edpulos abandonan a Jes\u00fas y huyen, pero solo se destaca y se subraya la negaci\u00f3n de Pedro. \u00bfEs Mark hostil a Peter y busca resaltar sus fallas? \u00bfO Mark est\u00e1 enfatizando la prominencia de Peter para rehabilitar su memoria y contraatacar hechos por un movimiento anti-petrino m\u00e1s grande? Un punto de vista popular sugiere que el evangelio de Marcos es un esfuerzo por contrarrestar unatheios aner cristolog\u00eda en la comunidad de Mark. En este esfuerzo, se describe a los disc\u00edpulos como sosteniendo la opini\u00f3n de que Jes\u00fas fue predominantemente un hacedor de milagros. Marcos hace que Jes\u00fas corrija este punto de vista insistiendo en una teolog\u00eda del sufrimiento. Seg\u00fan esta comprensi\u00f3n de la teolog\u00eda de Marcos, el evangelista presenta a Pedro como el portavoz de una cristolog\u00eda err\u00f3nea. Esta visi\u00f3n posterior de la intenci\u00f3n teol\u00f3gica de Marcos ver\u00eda a Marcos 8: 27-33 como un ejemplo cl\u00e1sico del papel de Pedro como portavoz de una cristolog\u00eda err\u00f3nea que debe ser rechazada. Sin embargo, hay otros eruditos que entender\u00edan la inserci\u00f3n de Marcos en 8:31 no como un rechazo a la confesi\u00f3n de Pedro, sino como una correcci\u00f3n mediante la adici\u00f3n del tema del sufrimiento. La confesi\u00f3n de Pedro es inadecuada y debe corregirse de esta manera. Por lo tanto,<\/p>\n
2. Un mensaje posterior a la resurrecci\u00f3n para Pedro (16: 7).<\/b> Un joven sentado en el sepulcro les habla a las mujeres: -Pero vayan, d\u00edganles a sus disc\u00edpulos ya Pedro que \u00e9l va antes que ustedes a Galilea; all\u00ed lo ver\u00e1s, como te dijo. Este vers\u00edculo tiene un paralelo tanto en Mateo como en Lucas, aunque solo Marcos se refiere expl\u00edcitamente a Pedro. Tal referencia a Pedro se puede interpretar positiva o negativamente dependiendo de la comprensi\u00f3n que uno tenga de la intenci\u00f3n general de Marcos. Si, como muchos eruditos est\u00e1n de acuerdo, 16: 7 es un inserto redaccional (observe la tensi\u00f3n entre los vers\u00edculos 7 y 8: en el vers\u00edculo 7 se les dice a las mujeres que vayan a los disc\u00edpulos y a Pedro con un mensaje y, de acuerdo con el vers\u00edculo 8, no le dijeron nada. cualquiera), es posible que este vers\u00edculo permita una aparici\u00f3n posterior a la resurrecci\u00f3n e incluso el hecho de que Marcos estaba al tanto de una tradici\u00f3n de que Jes\u00fas resucitado se le hab\u00eda aparecido primero a Pedro (seg\u00fan esta interpretaci\u00f3n Marcos significa,especialmente Peter -). Obviamente, tal interpretaci\u00f3n presentar\u00eda a Pedro de una manera muy positiva: fue uno de los testigos m\u00e1s importantes de Jes\u00fas resucitado. Sin embargo, hay eruditos que insisten en que 16: 7 no se refiere a una aparici\u00f3n posterior a la resurrecci\u00f3n, sino a la parus\u00eda. Dado que tales apariciones est\u00e1n vinculadas con una cristolog\u00eda theios aner, Marcos desea contrarrestar tales tradiciones con un \u00e9nfasis en la parus\u00eda en Galilea cuando Jes\u00fas regresar\u00e1 a sus disc\u00edpulos como el Hijo del Hombre. Tal perspectiva interpretar\u00eda negativamente esta referencia espec\u00edfica a Pedro: Marcos est\u00e1 tratando de desacreditar la tradici\u00f3n de que Jes\u00fas se le hab\u00eda aparecido a Pedro al enfatizar que todos ver\u00e1n a Jes\u00fas cuando ocurra la parus\u00eda: -Ve y dile a los disc\u00edpulos, inclusoPeter. . . " Una vez m\u00e1s, es evidente que la comprensi\u00f3n de la teolog\u00eda de Markan en su conjunto influye en la interpretaci\u00f3n de las per\u00edcopas espec\u00edficas.<\/p>\n
D. Evangelio de Mateo<\/b> <\/p>\n
La contribuci\u00f3n \u00fanica de Mateo a la imagen de Pedro en el NT se puede encontrar particularmente en tres pasajes: Pedro caminando sobre el agua, hundi\u00e9ndose y siendo rescatado por Jes\u00fas (14: 28-31); La confesi\u00f3n de Pedro de Jes\u00fas como Mes\u00edas y el Hijo del Dios viviente y la respuesta de Jes\u00fas en forma de bendici\u00f3n y promesa acerca de la iglesia (16: 16b – 19); y la pregunta de Pedro sobre el pago del impuesto del templo (17: 24-27).<\/p>\n
Dado que Mateo depende de Marcos, la mayor\u00eda de las escenas y per\u00edcopas petrinas que se encuentran all\u00ed tambi\u00e9n aparecen en Mateo, a veces con variaciones insignificantes. Por ejemplo, cuando Marcos en 1: 35-38, 5:37, 11: 12-14, 13: 3 y siguientes, y 16: 7 incluye una referencia espec\u00edfica a Pedro, se omite en Mateo. Esta aparente "disminuci\u00f3n" de la importancia de Pedro se equilibra con la inserci\u00f3n de Mateo de "primero" (prōtos) antes del nombre de Mateo en la lista de los Doce (10: 2) y la introducci\u00f3n de Pedro en Mateo 15:15 y 18: 21-22. , para los cuales hay, respectivamente, paralelos Markan y Lukan, y por lo tanto deben atribuirse a la redacci\u00f3n de Mateo.<\/p>\n
Antes de analizar con mayor detalle los tres pasajes en los que Mateo hace su contribuci\u00f3n m\u00e1s importante, se debe tener en cuenta que las tres per\u00edcopas se encuentran en el contexto del cuarto libro de Mateo (13: 53-18: 35), una secci\u00f3n que revela en particular la de Mateo. preocupaciones eclesi\u00e1sticas. Es en este libro, por ejemplo, donde aparecen las dos \u00fanicas apariciones (Mateo 16:18; 18:17) de la palabra ekklēsia (iglesia) en los cuatro evangelios, por lo que es probable que obtengamos una idea de la perspectiva de Mateo. sobre el papel de Pedro en la iglesia del siglo I de estos textos.<\/p>\n
1. Jes\u00fas rescata a Pedro (14: 28-31).<\/b> Mateo modifica Marcos 6: 45-52 (por ejemplo, la omisi\u00f3n de la intenci\u00f3n de Jes\u00fas de pasar por alto a los disc\u00edpulos) y agrega el material que ahora se encuentra en Mateo 14: 28-31. Como resultado, hay una imagen m\u00e1s positiva de los disc\u00edpulos. La escena de Markan termina con palabras de asombro: "porque no entend\u00edan acerca de los panes, pero su coraz\u00f3n se endureci\u00f3". Despu\u00e9s del rescate de Pedro por Jes\u00fas, ambos suben a la barca y los que est\u00e1n en la barca adoran a Jes\u00fas diciendo: "Verdaderamente, eres [el] Hijo de Dios". Dado que no hay paralelos para el material de Mateo, la cuesti\u00f3n de la fuente y el valor hist\u00f3rico son dif\u00edciles de evaluar. Se pueden observar ciertas similitudes con la escena de Juan 21: 7-8, en la que Pedro se apresura desde la barca hacia Jes\u00fas, que est\u00e1 a la orilla del mar de Tiber\u00edades. All\u00ed se encuentra el mismo patr\u00f3n b\u00e1sico de dejar el barco en un contexto de vacilaci\u00f3n sobre la identidad de Jes\u00fas y la confesi\u00f3n de Jes\u00fas como "Se\u00f1or". La sugerencia de que podemos tener aqu\u00ed una apariencia post-resurrecci\u00f3n (modificada y retroproyectada por Mateo hasta un punto en la vida del Jes\u00fas hist\u00f3rico) es plausible: el tema de Pedro como un hombre de poca fe que se hunde y tiene que Ser salvo por Jes\u00fas se corresponde bien con una aparici\u00f3n de Jes\u00fas resucitado a Pedro despu\u00e9s de su negaci\u00f3n.<\/p>\n
En esta escena, Pedro es retratado como un disc\u00edpulo que tiene un amor genuino por Jes\u00fas, ya que desea ir a \u00e9l, pero tambi\u00e9n como alguien que tiene una fe insuficiente durante el ministerio terrenal de Jes\u00fas. Cuando esta tensi\u00f3n no se mantiene unida, se pueden dar interpretaciones muy diferentes en cuanto al punto de vista de Mateo sobre Pedro. Si solo se enfatiza lo \u00faltimo, entonces uno podr\u00eda inclinarse a enfatizar a Pedro como un hombre -de poca fe-, como alguien pose\u00eddo por un entusiasmo presuntuoso y equivocado. Si solo se enfatiza el primer elemento, resulta en interpretaciones que ven esta per\u00edcopa como una ilustraci\u00f3n de la primac\u00eda de Pedro. Quiz\u00e1s m\u00e1s matizada ser\u00eda la opini\u00f3n de que a Pedro se le da realmente una prominencia entre los disc\u00edpulos; ciertamente ten\u00eda una fe insuficiente, pero al menos hubo el primer destello de fe. Aunque Pedro es d\u00e9bil, comienza a ver con la ayuda de Jes\u00fas, y aunque Pedro se hunde, Jes\u00fas lo rescata. Si bien hay un elemento de discipulado t\u00edpico representado en esta escena, tambi\u00e9n hay un \u00e9nfasis singular en Pedro; Dado que pronto se declarar\u00e1 a Pedro como la roca sobre la que se construir\u00e1 la iglesia, es importante que la congregaci\u00f3n de Mateo sepa que Jes\u00fas salva a Pedro incluso cuando comienza a hundirse. Antes de dejar esta per\u00edcopa, conviene se\u00f1alar tambi\u00e9n que, contrariamente a Marcos, elLos disc\u00edpulos confiesan a Jes\u00fas como "Hijo de Dios". En la estructura del evangelio de Mateo, esta confesi\u00f3n anticipa virtualmente la misma confesi\u00f3n que Pedro har\u00e1 en Mateo 16: 16b y por la cual Jes\u00fas lo alaba.<\/p>\n
2. La confesi\u00f3n de Pedro y la promesa de Jes\u00fas (16: 16b – 19).<\/b> Mateo ha conservado todos los elementos clave del relato de Marcos y lo ha ampliado en dos puntos: primero, adem\u00e1s de confesar a Jes\u00fas como Mes\u00edas, Pedro tambi\u00e9n confiesa que es -el Hijo del Dios viviente- (Mateo 16: 16b); y en segundo lugar, despu\u00e9s de esta confesi\u00f3n, Mateo ha insertado tres vers\u00edculos (16: 17-19) en los que Jes\u00fas llama bienaventurado a Sim\u00f3n y lo llama Pedro, promete que su iglesia, que ser\u00e1 edificada sobre esta roca (\u00bfPedro?; ver m\u00e1s abajo) y que el poderes de muerte no prevalecer\u00e1n contra \u00e9l, y se hace la promesa de que las llaves del reino le ser\u00e1n dadas a Pedro. Adem\u00e1s, Mateo ampl\u00eda la reprimenda de Pedro en Marcos, -\u00a1Ap\u00e1rtate de m\u00ed, Satan\u00e1s!-, Agregando: -T\u00fa eres una piedra de tropiezo para m\u00ed- (16:23). Debido a la complejidad de toda esta per\u00edcopa, es mejor analizarla en varias partes.<\/p>\n
una. La confesi\u00f3n de Pedro de Jes\u00fas como "el Hijo del Dios viviente"(16: 16b). En Mateo, a diferencia de Marcos, no hay ninguna sugerencia de que Pedro malinterprete el t\u00edtulo de Mes\u00edas, porque el mismo Jes\u00fas lo alaba (16:17) como resultado de la revelaci\u00f3n divina. Como notamos, esta confesi\u00f3n se ampl\u00eda para incluir uno de los t\u00edtulos m\u00e1s exaltados para Jes\u00fas en el NT, "Hijo de Dios". Con frecuencia se combina con el t\u00edtulo Mes\u00edas en el NT como, por ejemplo, en Juan 20:31: "Para que crean que Jes\u00fas es el Mes\u00edas, el Hijo de Dios". El contexto jo\u00e1nico es ciertamente posterior a la resurrecci\u00f3n y pertenece a una aparici\u00f3n de Jes\u00fas resucitado a Pedro. Se podr\u00eda argumentar que en Mateo 16 tenemos una combinaci\u00f3n de dos confesiones petrinas diferentes: una ubicada en el ministerio terrenal de Jes\u00fas y otra ubicada en el contexto posterior a la resurrecci\u00f3n. Este punto de vista obtiene cierto apoyo de nuestro an\u00e1lisis anterior de la confesi\u00f3n de Jes\u00fas como "Hijo de Dios" en Mateo 14:33, una escena que, junto con la promesa de Jes\u00fas a Pedro de que \u00e9l ser\u00eda la roca sobre la que se construir\u00eda la iglesia. (Mateo 16:18) y el dar el poder de atar y desatar (Mateo 16:19) tambi\u00e9n puede ser de origen posresurreccional. Por lo tanto, aunque Mateo no dice que Pedro fue el primero entre los Doce en ver a Jes\u00fas resucitado (como algunos interpretan Marcos 16: 7), gran parte del material especial de Mateo sobre Pedro parece haber tenido como contexto original un escenario posterior a la resurrecci\u00f3n. .<\/p>\n
La combinaci\u00f3n de estas dos confesiones en una escena da como resultado la alteraci\u00f3n del papel de Peter frente a la representaci\u00f3n de Markan. No solo es el portavoz de los disc\u00edpulos, sino que es el destinatario de una revelaci\u00f3n que no se comparte con los otros disc\u00edpulos. Para Mateo, la confesi\u00f3n de Pedro ya no es el punto de inflexi\u00f3n en el evangelio: sus or\u00edgenes mesi\u00e1nicos han sido objeto de reflexi\u00f3n desde el principio de este evangelio (1: 1, cf.9: 27; 12:23 y 15:22). y todos los disc\u00edpulos lo confesaron como Hijo de Dios en 14:33. Aunque la confesi\u00f3n de Pedro ya no tiene una prioridad cronol\u00f3gica en Mateo, se le dar\u00e1 una prioridad eclesi\u00e1stica en las palabras que siguen.<\/p>\n
B. -Y Jes\u00fas le respondi\u00f3: ‘\u00a1Bendito eres, Sim\u00f3n, hijo de Jon\u00e1s! Porque no os lo revel\u00f3 carne ni sangre, sino mi Padre que est\u00e1 en los cielos – (16:17). Este vers\u00edculo agrega fuerza a la sugerencia de que podemos estar lidiando con un contexto originalmente posterior a la resurrecci\u00f3n. La cl\u00e1usula, " carne y sangre no os ha revelado [ apokalyptein ] esto" es notablemente similar a la descripci\u00f3n de Pablo de su experiencia con el Jes\u00fas resucitado en G\u00e1latas 1:16: cuando Dios "se complaci\u00f3 en revelarme [ apokalyptein ] a su Hijo [. . . ] No consult\u00e9 con carne y hueso.-Tanto Mateo como G\u00e1latas contrastan una revelaci\u00f3n de Dios con mera informaci\u00f3n humana (- carne y sangre -). Con toda probabilidad, ninguno depende del otro; m\u00e1s probablemente, ambos han adoptado una forma tradicional de describir las apariciones posteriores a la resurrecci\u00f3n.<\/p>\n
Aunque Mateo recibi\u00f3 una tradici\u00f3n posterior a la resurrecci\u00f3n, hay algunos signos de elementos de redacci\u00f3n de Mateo. "Padre que est\u00e1 en los cielos" se encuentra en la versi\u00f3n de Mateo de la Oraci\u00f3n del Se\u00f1or (Mateo 6: 9) mientras que Lucas tiene casi con certeza el "Padre" m\u00e1s original (Lucas 11: 2). El macarismo -Bendito seas- no es usado por Marcos y se encuentra en el evangelio de Mateo 13 veces. Sin embargo, el hecho de que se use en Lucas, lo que puede sugerir que esto representa un patr\u00f3n de " Q ", y que es parte de una escena posterior a la resurrecci\u00f3n en Juan 20:29, podr\u00eda sugerir que proviene del mismo Jes\u00fas.<\/p>\n
C. -Y les digo, ustedes son Pedro; y sobre esta roca edificar\u00e9 mi iglesia, y las puertas del Hades no prevalecer\u00e1n contra ella – (16:18). El argumento a favor de un origen pre-mateo para el material b\u00e1sico contenido en este vers\u00edculo se ve reforzado por el reconocimiento de un sustrato arameo que se encuentra detr\u00e1s del griego de Mateo. En arameo, el juego griego de la palabra "Pedro" est\u00e1 marcado por una identidad: "T\u00fa eres Kepha y sobre este kepha edificar\u00e9 mi iglesia". Adem\u00e1s, los semitismos, "puertas del Hades" (interpretados por la RSV como los "poderes de la muerte"), as\u00ed como "carne y sangre" y "atar y desatar", todos sugieren que 16: 17-19 se origin\u00f3 en un arameo -ambiente hablante.<\/p>\n
El escenario de este vers\u00edculo es probablemente posterior a la resurrecci\u00f3n. Si bien no se debe excluir la posibilidad de que Jes\u00fas haya pensado en construir una iglesia en el sentido de organizar a un pueblo en preparaci\u00f3n para el fin inminente, la referencia a las "puertas del Hades" que no prevalecen sobre la iglesia parece sugerir una permanencia. que ir\u00eda m\u00e1s all\u00e1 de las supuestas intenciones del Jes\u00fas terrenal. Las intenciones expresadas aqu\u00ed son m\u00e1s coherentes con las apariciones posteriores a la resurrecci\u00f3n descritas anteriormente como "fundaci\u00f3n de iglesias".<\/p>\n
La identidad de "la roca" es una cuesti\u00f3n exeg\u00e9tica importante. En vista de la identidad aramea de Kepha \/ kepha, no cabe duda de que la roca sobre la que se construir\u00e1 la iglesia es Pedro. Aunque hay una ligera diferencia entre Petros \/ petra en el texto griego de Mateo, la mayor\u00eda de los eruditos de hoy sostendr\u00edan que esta misma identidad entre la roca y Pedro es tambi\u00e9n la intenci\u00f3n de Mateo. Sin embargo, son posibles otras vistas. Uno de esos puntos de vista que se encuentra en los Padres de la Iglesia ( p . Ej. , Or\u00edgenes, Ambrosio, Cris\u00f3stomo) y defendido por algunos hoy en d\u00eda es que petra no es el mismo Pedro, sino Pedro cuando confes\u00f3 y "piensa las cosas de Dios" (16:23).<\/p>\n
Si en verdad Pedro va a ser la roca sobre la que se funda la iglesia, \u00bfc\u00f3mo se relaciona esto con la imagen de Pedro como "piedra de tropiezo" (skandaion) (16:23) para Jes\u00fas, una imagen que representa un afilado de la forma de Markan de la reprimenda de Jes\u00fas. Aunque los problemas son complejos, una opini\u00f3n com\u00fan sugerir\u00eda que en respuesta a la confesi\u00f3n de Pedro "T\u00fa eres el Mes\u00edas" (16:16) se le da un nombre que significar\u00e1 su futuro.papel como la roca sobre la que se edificar\u00e1 la iglesia, un papel que, seg\u00fan la presentaci\u00f3n de Mateo, Pedro asumir\u00e1 despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n. Adem\u00e1s, en respuesta al malentendido de la necesidad del sufrimiento de Jes\u00fas, se dice que Pedro es un obst\u00e1culo para Jes\u00fas, como alguien que defiende los valores humanos en lugar de los divinos. Es el mismo tipo de debilidad que Pedro mostrar\u00e1 en su negaci\u00f3n final de Jes\u00fas, una negaci\u00f3n de la cual Jes\u00fas tendr\u00e1 que salvarlo para que pueda desempe\u00f1ar el papel de piedra fundamental.<\/p>\n
D. El pasaje que relaciona a Pedro con el "poder de las llaves" (16:19) dice lo siguiente:<\/p>\n
(a) -Te dar\u00e9 las llaves del reino de los cielos.<\/p>\n
(b) Todo lo que ates en la tierra quedar\u00e1 atado en el cielo;<\/p>\n
(c) todo lo que desates en la tierra, ser\u00e1 desatado en el cielo ".<\/p>\n
Esta divisi\u00f3n del v 19 no solo demuestra el paralelismo entre las partes (b) y (c), sino que tambi\u00e9n plantea la pregunta sobre la relaci\u00f3n de las partes (a) con (b) y (c). En otras palabras, "el poder de las claves" se define por lo que sigue de modo que sean id\u00e9nticas o es la referencia a las "claves" una referencia a una autoridad m\u00e1s general de la cual s\u00f3lo una parte se especifica m\u00e1s en (b) y (C)? Una dificultad adicional es la relaci\u00f3n de estos vers\u00edculos en Mateo 61 con los que se encuentran en Mateo 18:18. \u00bfEs el poder de atar y desatar dado a Pedro lo mismo en todos sus aspectos al que se les da a los disc\u00edpulos en general en Mateo 18:18? Si el poder es el mismo, entonces todos los disc\u00edpulos, no solo Pedro, recibieron un poder id\u00e9ntico de las llaves.<\/p>\n
Gran parte de la incertidumbre involucrada en responder estas preguntas se eliminar\u00eda si se pudiera definir con certeza el significado de la referencia al "poder de las llaves". Algunos han sugerido que el trasfondo es el de Isa 2: 15-25 donde Eliaquim est\u00e1 instalado como el nuevo primer ministro del rey Ezequ\u00edas y en cuyo hombro Dios coloca -la llave de David; \u00e9l abrir\u00e1 [. . . ] y \u00e9l cerrar\u00e1 ". El primer ministro tiene el poder de permitir o rechazar la entrada al palacio, es decir, el acceso al rey. Mateo, entonces, estar\u00eda retratando a Pedro de una manera similar y tambi\u00e9n le dar\u00eda un amplio poder de las llaves, es decir, permitir\u00eda o rechazar\u00eda la entrada al reino. Una parte de este poder m\u00e1s amplio ser\u00eda la especificaci\u00f3n de atar y desatar, pero otros podr\u00edan incluir disciplina bautismal y posbautismal, excomuni\u00f3n, poderes legislativos y el poder de gobernar. Otras interpretaciones son posibles y una de ellas afirmar\u00eda que el poder de las llaves originalmente se refer\u00eda a la autoridad para perdonar pecados a trav\u00e9s del bautismo y que esta autoridad fue reinterpretada posteriormente en t\u00e9rminos del patr\u00f3n rab\u00ednico de atar y desatar.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 se entiende exactamente por el poder de atar y desatar? Estos dos verbos en combinaci\u00f3n se encuentran en al menos dos contextos diferentes en la literatura rab\u00ednica. La mayor\u00eda de las veces se utilizan en el sentido de imponer o eliminar una obligaci\u00f3n mediante una decisi\u00f3n autorizada. Estos verbos tambi\u00e9n se utilizan en el sentido de imponer o levantar una prohibici\u00f3n de excomuni\u00f3n. \u00bfQu\u00e9 significado se pretende en Mateo 16:19 y 18:18? \u00bfLos significados son id\u00e9nticos o se utilizan de diferentes formas? Una cuesti\u00f3n clave es hasta qu\u00e9 punto 16:19 le da a Pedro una responsabilidad que se distingue de la que se les da a los otros disc\u00edpulos. Algunos han entendido que Mateo 16:19 representa el primer uso; Pedro es visto como un rabino principal que dicta reglas obligatorias en contraste con -la ense\u00f1anza de los fariseos y saduceos- (16:12), y Mateo 18:18 representa el segundo uso. Tal punto de vista presupone que la congregaci\u00f3n de Mateo hab\u00eda surgido recientemente dentro del juda\u00edsmo y ahora est\u00e1 en tensi\u00f3n con \u00e9l. Dado que son posibles otras comprensiones de la situaci\u00f3n de Mateo, se pueden ofrecer otras soluciones a las preguntas anteriores. Y, sin embargo, cuando se revisan todas estas opciones, uno puede concluir que, mientras que para Mateo Pedro funciona como un modelo de discipulado en general, Mateo s\u00ed le da una prominencia que los dem\u00e1s no reciben. Ver tambi\u00e9n LLAVES DEL REINO; VINCULAR Y AFLOJAR. mientras que para Mateo Pedro funciona como un modelo de discipulado en general, Mateo le da una prominencia que los dem\u00e1s no reciben. Ver tambi\u00e9n LLAVES DEL REINO; VINCULAR Y AFLOJAR. mientras que para Mateo Pedro funciona como un modelo de discipulado en general, Mateo le da una prominencia que los dem\u00e1s no reciben. Ver tambi\u00e9n LLAVES DEL REINO; VINCULAR Y AFLOJAR.<\/p>\n
3. El impuesto del templo (17: 24-27). <\/b>Matthew interrumpe la secuencia de Markan que est\u00e1 usando e inserta esta escena petrina \u00fanica. Los recaudadores del impuesto de medio siclo (el didracma) le preguntan a Pedro: -\u00bfTu [en plural; \u00bfPedro representando a los disc\u00edpulos?] \u00bfEl maestro no paga el impuesto? Pedro responde afirmativamente y luego en la casa Jes\u00fas, dirigi\u00e9ndose a \u00e9l como Sim\u00f3n, pregunta de qui\u00e9n cobran peaje y tributo los reyes terrenales. Siguiendo la respuesta de Pedro "De otros", Jes\u00fas concluye que los hijos, por lo tanto, est\u00e1n libres de tales cuotas. Para no ofenderlos -a ellos-, Pedro debe ir a pescar y darles -el siclo que encontrar\u00e1 en la boca del pez. <\/p>\n
La cuesti\u00f3n central en esta per\u00edcopa es si se debe pagar el impuesto del templo. \u00bfA qu\u00e9 impuesto se refiere? \u00bfAquello por el cual todo jud\u00edo var\u00f3n mayor de 19 a\u00f1os ten\u00eda que pagar medio siclo anual por el mantenimiento del templo antes de su destrucci\u00f3n en el 70 D. C.? O bien, el fisco Iudaicus, un impuesto de capitaci\u00f3n impuesta a los Judios despu\u00e9s del ANUNCIO 70 para el apoyo del templo de J\u00fapiter Capitolino? Incluso si 17: 25b – 26 se remonta al Jes\u00fas hist\u00f3rico (n\u00f3tese, por ejemplo, la referencia a -Sim\u00f3n- como en 16:17), lo cual es posible, no se puede dar una respuesta clara para la redacci\u00f3n de Mateo de este dicho tradicional, aunque es probable que haya estado abordando este desarrollo posterior (fiscus iudaicus).En ambos niveles, es decir, durante el ministerio de Jes\u00fas y el nivel de redacci\u00f3n de Mateo, Pedro puede dar la respuesta correcta porque Jes\u00fas le mostr\u00f3 el camino. Incluso si los elementos anteriores a Mateo de este pasaje ya no pueden describirse con total precisi\u00f3n, es seguro que para la comunidad de Mateo, Pedro ejerce una autoridad de ense\u00f1anza en el nombre de Jes\u00fas, una autoridad que ya se le atribuy\u00f3 en Mateo 16: 18-19. . No solo en t\u00e9rminos de esta per\u00edcopa, sino de la presentaci\u00f3n de Mateo de Pedro como un todo, se puede decir que extiende la preeminencia de Pedro desde el ministerio de Jes\u00fas a la situaci\u00f3n de la iglesia a la que se refiere Mateo. Como en 15:15 (regulaciones alimentarias jud\u00edas) y 18: 21-22 (perd\u00f3n), aqu\u00ed es Pedro quien plantea un problema que enfrenta la comunidad cristiana.<\/p>\n
E. Evangelio de Lucas<\/b> <\/p>\n
Como en el caso de Mateo, este evangelio fue escrito hacia fines del siglo I y us\u00f3 Marcos, Q y alg\u00fan otro material especial como fuentes. Debe tenerse en cuenta que este autor no solo escribi\u00f3 el evangelio, sino tambi\u00e9n Hechos al considerar el retrato de Lucas de Pedro en el evangelio.<\/p>\n
Uno tiene en el evangelio de Lucas un retrato de Pedro escrito aproximadamente al mismo tiempo que el de Mateo, pero dirigido a una comunidad cristiana en una ubicaci\u00f3n y contexto diferentes. En general es posible hacer esta generalizaci\u00f3n: Lucas est\u00e1 interesado en presentar una imagen positiva de Pedro y realiza varios cambios en sus fuentes para lograr este prop\u00f3sito. Algunos ejemplos de esta intenci\u00f3n incluir\u00edan la omisi\u00f3n de Lucas en 9: 18-21 de cualquier referencia de que Pedro se niega a aceptar la predicci\u00f3n de Jes\u00fas sobre el sufrimiento del Hijo del Hombre y la reprensi\u00f3n de Jes\u00fas a Pedro (Marcos 8: 31-33). En Marcos 13: 3, Pedro, Santiago, Juan y Andr\u00e9s hacen una pregunta que podr\u00eda entenderse como un malentendido de su parte, a saber, cu\u00e1ndo ser\u00e1 destruido el Templo. En Lucas 21: 7 esta pregunta la hace un an\u00f3nimo -ellos. Esta tendencia de Lucas a omitir o reducir todo lo que es reprochable en la vida de Peter tambi\u00e9n es evidente en la narrativa de la pasi\u00f3n. La predicci\u00f3n de las negaciones de Pedro (Marcos 14: 29-31) est\u00e1 precedida en el relato de Lucas por la oraci\u00f3n de Jes\u00fas de que la fe de Sim\u00f3n no fallar\u00e1 y que se volver\u00e1 y fortalecer\u00e1 a sus hermanos (Lucas 22: 31-32). Adem\u00e1s, no se menciona a Pedro por su nombre en la escena de Getseman\u00ed y, por lo tanto, no recibe ninguna culpa especial de Jes\u00fas por dormir como es el caso en Marcos 14: 32-42. Las negaciones de Jes\u00fas en Marcos (14: 66-72) son suavizadas por el Lucas Pedro. No solo se reduce la intensidad de estas negaciones, es solo en el relato de Lucas que se lee: "El Se\u00f1or se volvi\u00f3 y mir\u00f3 a Pedro", un 29-31) est\u00e1 precedido en el relato de Lucas por la oraci\u00f3n de Jes\u00fas de que la fe de Sim\u00f3n no fallar\u00e1 y que se volver\u00e1 y fortalecer\u00e1 a sus hermanos (Lucas 22: 31-32). Adem\u00e1s, no se hace referencia a Pedro por su nombre en la escena de Getseman\u00ed y, por lo tanto, no recibe ninguna culpa especial de Jes\u00fas por dormir como es el caso en Marcos 14: 32-42. Las negaciones de Jes\u00fas en Marcos (14: 66-72) son suavizadas por el Lucas Pedro. No solo se reduce la intensidad de estas negaciones, es solo en el relato de Lucas que se lee: "El Se\u00f1or se volvi\u00f3 y mir\u00f3 a Pedro", un 29-31) est\u00e1 precedido en el relato de Lucas por la oraci\u00f3n de Jes\u00fas de que la fe de Sim\u00f3n no fallar\u00e1 y que se volver\u00e1 y fortalecer\u00e1 a sus hermanos (Lucas 22: 31-32). Adem\u00e1s, no se menciona a Pedro por su nombre en la escena de Getseman\u00ed y, por lo tanto, no recibe ninguna culpa especial de Jes\u00fas por dormir como es el caso en Marcos 14: 32-42. Las negaciones de Jes\u00fas en Marcos (14: 66-72) son suavizadas por el Lucas Pedro. No solo se reduce la intensidad de estas negaciones, es solo en el relato de Lucas que se lee: "El Se\u00f1or se volvi\u00f3 y mir\u00f3 a Pedro", un 66-72) son suavizados por el Lucas Peter. No solo se reduce la intensidad de estas negaciones, es solo en el relato de Lucas que se lee: "El Se\u00f1or se volvi\u00f3 y mir\u00f3 a Pedro", un 66-72) son suavizados por el Lucas Peter. No solo se reduce la intensidad de estas negaciones, es solo en el relato de Lucas que se lee: "El Se\u00f1or se volvi\u00f3 y mir\u00f3 a Pedro", unreproche impl\u00edcito que hace llorar amargamente a Pedro (Lucas 22:62).<\/p>\n
Esta visi\u00f3n positiva de Lucas de Pedro prepara el camino para su segundo volumen, los Hechos de los Ap\u00f3stoles, y permite que la imagen de Pedro se mejore a\u00fan m\u00e1s en Hechos. En Marcos 14: 12-17 y Mateo 26: 17-20, son los -disc\u00edpulos- quienes preparan la cena pascual; en Lucas 22: 8 son "Pedro y Juan" a quienes se les pide que preparen esta comida para Jes\u00fas y sus disc\u00edpulos. Lucas no solo le da a Pedro un papel prominente y digno de elogio en Hechos, a menudo, en los primeros cap\u00edtulos de Hechos, esto se lleva a cabo en asociaci\u00f3n con Juan (Hechos 3: 1-11; 4: 13-22; 8:14).<\/p>\n
Aunque son demasiado numerosos para describirlos en detalle, uno debe estar al tanto de muchos otros cambios, relativamente menores, que Lucas hace en su descripci\u00f3n de Pedro cuando se compara con Marcos y Mateo. Deben bastar algunos ejemplos. A diferencia de Mateo, Lucas 4: 42-43 reproduce la escena que se encuentra en Marcos 1: 35-38 (Sim\u00f3n buscando a Jes\u00fas) pero reemplazando la referencia a Sim\u00f3n con -el pueblo-, probablemente porque a\u00fan no hab\u00eda sido llamado a seguir a Jes\u00fas. En Lucas se omite el mensaje del joven a las mujeres a la tumba vac\u00eda (Marcos 16: 7, -Id, d\u00edselo a sus disc\u00edpulos y a Pedro-) y se reemplaza por una tradici\u00f3n de que Jes\u00fas resucitado se hab\u00eda aparecido a Sim\u00f3n (24:34 ). En Lucas 8:45 es Pedro quien responde a la pregunta: "\u00bfQui\u00e9n fue el que me toc\u00f3?" en el relato de curaci\u00f3n de la hija de Jairo, informaci\u00f3n que no se encuentra en Marcos o Mateo. Donde en Matt 18: 21 Mateo inserta el nombre Pedro para identificar al interrogador, no se encuentra en Lucas 17: 4. Por el contrario, en Lucas 14:41, Lucas inserta el nombre de Pedro al identificar al interrogador, mientras que en Mateo 24: 44-45 no se especifica ning\u00fan nombre.<\/p>\n
Tres escenas petrinas que se encuentran en el evangelio de Lucas deben discutirse en detalle y ser\u00e1 necesario preguntarse si la sorprendente coherencia del uso del nombre "Sim\u00f3n" en estas escenas sugiere que han llegado a Lucas de fuentes anteriores a Lucas. Estas per\u00edcopas incluyen la pesca milagrosa, una escena que sirve de contexto para la llamada de Sim\u00f3n (5: 1-11); La oraci\u00f3n de Jes\u00fas en la \u00daltima Cena para que la fe de Sim\u00f3n no caiga, sino que se vuelva y fortalezca a sus hermanos (22: 31-32); y la tradici\u00f3n de que el Se\u00f1or resucitado se apareci\u00f3 a Sim\u00f3n (22:34).<\/p>\n
1. El llamado de Sim\u00f3n (5: 1-11).<\/b> El llamado de los primeros disc\u00edpulos en Marcos (1: 16-20) y Mateo (4: 18-22) es sencillo y directo: "S\u00edganme y har\u00e9 que se conviertan en pescadores de hombres"; responden dejando sus redes y sigui\u00e9ndolo. La historia que tenemos ante nosotros en Lucas 5 es considerablemente m\u00e1s detallada. \u00bfCu\u00e1l es la fuente de Luke para esta informaci\u00f3n? \u00bfTiene una fuente independiente de Marcos y Mateo o ha agregado al llamado de los disc\u00edpulos otra narrativa sobre Pedro y una pesca milagrosa? Hay una serie de elementos inc\u00f3modos en el relato de Lucas 5: 1-11: las transiciones entre la respuesta de Pedro, la identificaci\u00f3n tard\u00eda de Santiago y Juan, el discurso posterior de Jes\u00fas solo a Sim\u00f3n,<\/p>\n
Hay algunas similitudes sorprendentes entre esta escena de Lucas y el relato de la pesca de Sim\u00f3n Pedro en Juan 21: 1-13. Entre estas muchas similitudes, no se debe pasar por alto el uso id\u00e9ntico del nombre "Sim\u00f3n Pedro" en ambos relatos. Aunque Juan usa esta combinaci\u00f3n de nombres con m\u00e1s frecuencia que cualquier otro escritor del NT, solo se encuentra aqu\u00ed en Lucas. Estas similitudes han llevado a muchos eruditos a concluir que tanto Lucas como Juan est\u00e1n usando una fuente com\u00fan independientemente el uno del otro y que esta fuente relat\u00f3 la historia como una aparici\u00f3n post-resurrecci\u00f3n como es el caso en Juan 21. Si la sugerencia de una post-resurrecci\u00f3n El contexto de la resurrecci\u00f3n es v\u00e1lido, uno encuentra a Lucas empleando una t\u00e9cnica literaria similar a la usada por Mateo en 16: 16b-19: la retroyecci\u00f3n del material post-resurrecci\u00f3n al ministerio de Jes\u00fas.<\/p>\n
S\u00f3lo en Lucas 5:10 encontramos estas palabras de promesa de Jes\u00fas a Sim\u00f3n: -No temas; de ahora en adelante estar\u00e1s atrapando hombres ". Esta intenci\u00f3n redaccional de Lucas se est\u00e1 preparando para el papel destacado que tendr\u00e1 Sim\u00f3n entre los disc\u00edpulos en Hechos. Por lo tanto, es evidente que los esfuerzos misioneros de Pedro relatados en Hechos est\u00e1n arraigados en la intenci\u00f3n de Jes\u00fas antes de la Pascua, donde estos esfuerzos siempre se basan en el poder de Jes\u00fas, que es el \u00fanico que permite que el pecador Sim\u00f3n se convierta en un pescador de hombres.<\/p>\n
2. La oraci\u00f3n de Jes\u00fas por la fe de Sim\u00f3n (22: 31-32). <\/b>Estas palabras no solo est\u00e1n ausentes de Marcos y Mateo, todo el contexto que conduce a la negaci\u00f3n de Pedro (Lucas 22: 54ss.) Es diferente en el relato de Lucas. La tendencia de Lucas a restar importancia a la debilidad de los disc\u00edpulos es evidente en estos vers\u00edculos en los que su decadencia s\u00f3lo se insin\u00faa de forma indirecta. <\/p>\n
Para abordar la cuesti\u00f3n del origen de estas palabras, debemos examinarlas m\u00e1s de cerca: -(31) Sim\u00f3n, Sim\u00f3n, he aqu\u00ed, Satan\u00e1s te pidi\u00f3 [ pl. ] para tamizar como trigo. (32) Pero yo he orado por ti [ canta. ] para que vuestra fe [cantada] no falle. Y t\u00fa [canta.], Cuando [canta.] Te hayas vuelto de nuevo, fortalece a tus [canta.] Hermanos ".<\/p>\n
Es probable que la parte de este texto dirigida a Sim\u00f3n en segunda persona del singular (-Sim\u00f3n, Sim\u00f3n […] he orado por ti para que tu fe no falle-) sea anterior a Lucas. Esta propuesta se ve reforzada por el doble uso de -Sim\u00f3n- que contrasta con la predicci\u00f3n de las negaciones de Pedro que siguen. Como sugiere el uso de "fortalecer", esta fuente anterior a Lucas fue modificada por Lucas y luego incorporada al contexto actual donde Lucas puede estar siguiendo una fuente independiente de Mateo y Lucas. Esto ayudar\u00eda a entender el inc\u00f3modo cambio de plural a singular que se produce aqu\u00ed.<\/p>\n
En el nivel de la redacci\u00f3n de Lucas, Sim\u00f3n es parte del grupo apost\u00f3lico m\u00e1s grande (el pl. -T\u00fa-) a quien Satan\u00e1s demanda para zarandearlos como a trigo. Para Lucas, los disc\u00edpulos tambi\u00e9n est\u00e1n sujetos a la tentaci\u00f3n, y eso incluye a Sim\u00f3n. Aunque no hay un equivalente en Lucas a Marcos 8:33 (-\u00c9l reprendi\u00f3 a Pedro y dijo: ‘Ap\u00e1rtate de m\u00ed, Satan\u00e1s’-), existe la implicaci\u00f3n de alg\u00fan tipo de falla en las palabras -volverse de nuevo- y en las negaciones mismas. Dado que la frase "volverse otra vez" precede al per\u00edodo de la negaci\u00f3n de Jes\u00fas por parte de Pedro, es probable que Lucas pretenda que a trav\u00e9s de la oraci\u00f3n de Jes\u00fas la falta de fe impl\u00edcita en las negaciones no se convierta en un fracaso permanente y que su fe reviva despu\u00e9s de la Resurrecci\u00f3n.<\/p>\n
Jes\u00fas tambi\u00e9n ora para que, cuando Sim\u00f3n se haya vuelto, fortalezca a sus hermanos. Dado que Lucas nunca se ha referido a una falla de tal magnitud que su fe deba ser restaurada, no es probable que esta sea la referencia prevista. Se prefiere la interpretaci\u00f3n que entiende -hermanos- en el sentido m\u00e1s amplio de fortalecer a la comunidad cristiana en general a trav\u00e9s de su predicaci\u00f3n misionera. Tal actividad se describe en Hechos y Hechos 15:32 puede servir de ejemplo: -Judas y Silas, que eran profetas, exhortaron a los hermanos . . . y fortalecidoellos." As\u00ed, en Lucas 22: 31-32, el autor se est\u00e1 preparando para la carrera misionera de Pedro y el papel de portavoz principal de la fe de la Iglesia de Jerusal\u00e9n, como se describe en los primeros quince cap\u00edtulos de Hechos. Al llamar la atenci\u00f3n especial a Sim\u00f3n mediante el uso del singular "t\u00fa", uno vuelve a observar (como fue el caso en Lucas 5: 1-11) c\u00f3mo Lucas desea prepararse para la prominencia de Pedro despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n como se describe en Hechos.<\/p>\n
3. La aparici\u00f3n del Se\u00f1or a Sim\u00f3n (24:34).<\/b> Cuando los dos disc\u00edpulos a quienes Jes\u00fas resucitado se les hab\u00eda aparecido en el camino a Ema\u00fas (24: 13-32) regresaron a Jerusal\u00e9n, inmediatamente dijeron a los Once reunidos all\u00ed: -El Se\u00f1or ha resucitado verdaderamente y se ha aparecido a Sim\u00f3n- (24: 34). Hay varios problemas involucrados en la presentaci\u00f3n de Lucas de todas las apariciones del Se\u00f1or resucitado en un d\u00eda y, por lo tanto, es mejor entender que este anuncio a los Once originalmente pertenec\u00eda a una f\u00f3rmula kerigm\u00e1tica que Lucas ha colocado torpemente en el contexto actual. Esta sugerencia es apoyada por el uso del t\u00e9rmino "Sim\u00f3n" en 24:34, en oposici\u00f3n a la referencia anterior en 24:12 a Pedro, y el hecho de que esta f\u00f3rmula en 24:34 de la proclamaci\u00f3n cristiana primitiva es notablemente similar a la uno que se encuentra en 1 Cor 15: 4-5: -Resucit\u00f3 [. . . ] y se apareci\u00f3 a Cefas. Lucas probablemente no sab\u00eda nada m\u00e1s sobre el escenario original de este anuncio que el hecho de que era la primera aparici\u00f3n de Jes\u00fas resucitado a un miembro de los Doce. Al insertar esta pieza de tradici\u00f3n kerigm\u00e1tica, Lucas es el \u00fanico escritor del evangelio que hace referencia expl\u00edcita a una aparici\u00f3n especial de Jes\u00fas resucitado a Pedro. Quiz\u00e1s esta era una forma m\u00e1s en la que Lucas deseaba prepararse para el papel de Pedro despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n. Por lo tanto, no es por accidente que Pedro sea el \u00faltimo de los Doce al que se hace referencia por su nombre en el evangelio y el primero de los Doce en ser mencionado por su nombre en Hechos. Si para Lucas los Doce son el v\u00ednculo entre el Jes\u00fas hist\u00f3rico y la iglesia, Pedro es el ejemplo m\u00e1s destacado de tal v\u00ednculo.<\/p>\n
F. Evangelio de Juan<\/b> <\/p>\n
El Cuarto Evangelio fue escrito aproximadamente al mismo tiempo que los evangelios de Mateo y Lucas o quiz\u00e1s un poco m\u00e1s tarde. Estaba dirigido a una comunidad diferente de las comunidades a las que se refieren los evangelios sin\u00f3pticos y familiarizada con una tradici\u00f3n evang\u00e9lica diferente. Una caracter\u00edstica de esta tradici\u00f3n divergente es su \u00e9nfasis en cierto "disc\u00edpulo a quien Jes\u00fas amaba" desconocido (Juan 19:35; 21:24). Dado el estado actual de la discusi\u00f3n acad\u00e9mica, es imposible establecer con certeza que el evangelio de Juan depend\u00eda de la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica. Sin embargo, es posible que este autor se haya basado en fuentes independientes incluso de las fuentes presin\u00f3pticas. Como resultado, hay una serie de escenas importantes que involucran a Pedro que son exclusivas del evangelio de Juan, como la escena del lavado de pies (13: 6-11) y Sim\u00f3n le cort\u00f3 la oreja al siervo del sumo sacerdote en el momento del arresto de Jes\u00fas (18: 10-11). Aunque no es frecuente, hay varias referencias a Pedro en el Cuarto Evangelio que son paralelas a las que se encuentran en los sin\u00f3pticos: Sim\u00f3n Pedro es llamado disc\u00edpulo; su nombre se cambia de Sim\u00f3n a Cefas (1:42); confiesa a Jes\u00fas, sirviendo como un tipo de portavoz de los Doce (6: 67-69); Jes\u00fas predice su negaci\u00f3n (13: 36-38); y niega a Jes\u00fas tres veces (18: 17-18, 25-27). 36-38); y niega a Jes\u00fas tres veces (18: 17-18, 25-27). 36-38); y niega a Jes\u00fas tres veces (18: 17-18, 25-27).<\/p>\n
El material que trata de Pedro en el evangelio de Juan puede colocarse bajo los siguientes t\u00edtulos: aquellos pasajes donde aparece sin el Disc\u00edpulo Amado; aquellos donde aparece con el Disc\u00edpulo Amado; y el papel de Sim\u00f3n Pedro en Juan 21.<\/p>\n
1. Pedro aparte del disc\u00edpulo amado (Juan 1-20). <\/b>Hay seis referencias a Sim\u00f3n Pedro sin mencionar al disc\u00edpulo amado. Estos incluyen: (1) 1: 40-42, Jes\u00fas se encuentra con Sim\u00f3n e indica que lo llamar\u00e1n Cefas; (2) 6: 67-69, Sim\u00f3n Pedro confiesa a Jes\u00fas como el Santo de Dios; (3) 13: 6-11, Jes\u00fas lava los pies de Sim\u00f3n Pedro; (4) 13: 36-38, Jes\u00fas predice las negaciones de Sim\u00f3n Pedro; (5) 18: 10-11, Sim\u00f3n Pedro le corta la oreja al siervo en el huerto; (6) 18: 17-18, 25-27, Sim\u00f3n Pedro niega a Jes\u00fas tres veces. <\/p>\n
Los dos primeros de estos pasajes tienen ciertos paralelos en los Sin\u00f3pticos. En el primero de ellos (1: 40-42) Jes\u00fas le da a Sim\u00f3n el nombre de Pedro. Sin embargo, en el relato de Juan es Andr\u00e9s quien anuncia -Hemos encontrado al Mes\u00edas-, y es \u00e9l quien conduce a su hermano Sim\u00f3n a Jes\u00fas. Aunque la respuesta de Jes\u00fas, -\u00bfEntonces eres Sim\u00f3n, hijo de Juan? Ser\u00e1s llamado Cefas (que significa Pedro) -, tiene ciertas similitudes con Mateo 16: 17-18, especialmente porque el cambio de nombre sigue a la confesi\u00f3n de Jes\u00fas como el Mes\u00edas. Aqu\u00ed es Andr\u00e9s, no Pedro, quien ha hecho el reconocimiento. . En el segundo de estos pasajes (6: 67-69), es Pedro quien habl\u00f3 por los Doce al confesar a Jes\u00fas en un momento cr\u00edtico. Por importante que sea esta confesi\u00f3n en el cuarto evangelio, no juega el papel decisivo que tuvo en el evangelio de Marcos. o de una manera diferente en el evangelio de Mateo, principalmente porque se describe a Sim\u00f3n como si ya hubiera participado en una confesi\u00f3n similar en 1: 40-42. En el evangelio de Juan, Sim\u00f3n Pedro no es reprendido como en Marcos y Mateo ni alabado como en Mateo. Si bien desempe\u00f1a el papel de portavoz de los Doce, no se le otorga una prominencia especial debido a su confesi\u00f3n de Jes\u00fas.<\/p>\n
En Juan 13: 6-11, el tercer pasaje de Juan para referirse a Pedro, \u00e9l no comprende el significado de Jes\u00fas lav\u00e1ndose los pies y, por lo tanto, insiste: "No me lavar\u00e1s los pies jam\u00e1s". Sin embargo, cuando Jes\u00fas se\u00f1ala su necesidad, Pedro exagera: "Se\u00f1or, no solo mis pies, sino tambi\u00e9n mis manos y mi cabeza". Si bien no tiene un paralelo exacto en los evangelios sin\u00f3pticos, esta escena es consistente con la imagen de Pedro como una figura algo impulsiva que a veces malinterpret\u00f3 la intenci\u00f3n de Jes\u00fas.<\/p>\n
Esta misma tendencia impulsiva se encuentra en la quinta escena, Juan 18: 10-11. S\u00f3lo en Juan se identifica a Sim\u00f3n Pedro como el espadach\u00edn que cort\u00f3 la oreja al siervo del sumo sacerdote. La respuesta de Jes\u00fas a Pedro: -Pon tu espada en su vaina; \u00bfNo beber\u00e9 de la copa que el Padre me ha dado? parece hacerse eco del malentendido que Pedro hizo de Jes\u00fas como el sufriente Hijo del Hombre despu\u00e9s de su confesi\u00f3n en Cesarea de Filipo y la reprimenda subsiguiente de Jes\u00fas (Marcos 8: 31-33; Mateo 16: 21-23).<\/p>\n
La cuarta y la sexta escenas se refieren a las negaciones de Pedro de Jes\u00fas. En 13: 36-38 la referencia es la predicci\u00f3n de las negaciones y en 18: 17-18, 25-27 a las tres negaciones mismas. Estas referencias son sustancialmente las mismas que se encuentran en los sin\u00f3pticos. En Juan 13:36 hay de hecho una palabra de Jes\u00fas a Sim\u00f3n Pedro que no se encuentra en ning\u00fan otro lugar: "A donde yo voy, no me pueden seguir ahora, pero me seguir\u00e1n despu\u00e9s". Es evidente que la referencia en Juan 21: 18-19 a la muerte de Pedro tiene alguna conexi\u00f3n con Juan 13:36. O el escritor de 13:36 ya sab\u00eda de la muerte de Pedro y hab\u00eda hecho una sutil referencia a ella o la conexi\u00f3n pudo haber sido hecha por el redactor que escribi\u00f3 21: 18-19.<\/p>\n
2. Pedro y el disc\u00edpulo amado (Juan 13-20). <\/b>\u00danico en el evangelio de Juan es la relaci\u00f3n entre el disc\u00edpulo amado y Pedro. Aunque hay muchas preguntas sin respuesta sobre la identidad del Disc\u00edpulo Amado, es razonable sugerir que para esta congregaci\u00f3n fue una persona real que hab\u00eda sido compa\u00f1ero de Jes\u00fas y cuya carrera fue dramatizada para que pudiera servir de modelo para todos. creyentes. Hay tres per\u00edcopas que asocian a Sim\u00f3n Pedro y el disc\u00edpulo amado que merecen nuestra atenci\u00f3n especial en Juan 13-20: (1) 13: 23-26 en la \u00daltima Cena; (2) 18: 15-16 en el patio del sumo sacerdote; (3) 20: 2-10 en la tumba vac\u00eda de Jes\u00fas. <\/p>\n
El -disc\u00edpulo a quien Jes\u00fas amaba- aparece por primera vez en el marco de la \u00daltima Cena (13: 23-26). En 13:23 \u00e9l est\u00e1 -reclinado en el seno de Jes\u00fas- (13:23), una referencia, sin duda, al afecto de Jes\u00fas por \u00e9l. Sim\u00f3n Pedro, a cierta distancia de Jes\u00fas, debe preguntar al disc\u00edpulo amado qu\u00e9 quiso decir Jes\u00fas con respecto a su afirmaci\u00f3n de que uno de los que com\u00edan con \u00e9l en la mesa lo traicionar\u00eda. Es entonces en respuesta a la pregunta del Disc\u00edpulo Amado que Jes\u00fas responde identificando al traidor. El hecho de que Sim\u00f3n Pedro tenga al menos una parte secundaria en esta historia indica que \u00e9l tambi\u00e9n fue una figura importante en la memoria de la comunidad de la carrera del Jes\u00fas terrenal. Los textos que siguen confirmar\u00e1n la importancia de estos dos disc\u00edpulos mientras siempre dan la indicaci\u00f3n de que era el Disc\u00edpulo Amado quien estaba m\u00e1s cerca de Jes\u00fas.<\/p>\n
En 18: 15-16 se hace referencia a "otro disc\u00edpulo" y al "otro disc\u00edpulo". Juan 19: 25-27 sugiere que esto se refiere al disc\u00edpulo amado, donde \u00e9l es el \u00fanico disc\u00edpulo var\u00f3n que est\u00e1 al pie de la cruz junto con la madre de Jes\u00fas. Es a \u00e9l y no a Sim\u00f3n Pedro a quien se conf\u00eda la madre de Jes\u00fas. As\u00ed, el Disc\u00edpulo Amado, a diferencia de Pedro, se presenta como el fiel, como el que ni neg\u00f3 a Jes\u00fas ni huy\u00f3 durante la pasi\u00f3n.<\/p>\n
En Juan 20: 2-10, Sim\u00f3n Pedro y -el otro disc\u00edpulo, el que amaba Jes\u00fas-, corren juntos al sepulcro. Aunque el Disc\u00edpulo Amado llega primero, espera que Pedro entre antes que \u00e9l. Cuando el Disc\u00edpulo Amado finalmente entra despu\u00e9s de Pedro, se relata en 20: 8 que \u00e9l "vio y crey\u00f3", una posible indicaci\u00f3n de que para la comunidad jo\u00e1nica fue el Disc\u00edpulo Amado quien primero lleg\u00f3 a la fe de la resurrecci\u00f3n, una tesis que se fortalece cuando Se examina Juan 21: 7.<\/p>\n
Que el Disc\u00edpulo Amado fue una fuente b\u00e1sica de tradici\u00f3n para esta comunidad es obvio (19:35). Por lo tanto, tuvo que ser descrito como alguien cercano a los eventos que rodearon a Jes\u00fas. Sin embargo, al mismo tiempo, esta comunidad tambi\u00e9n sab\u00eda que era imposible contar la historia de Jes\u00fas sin hacer referencia a Pedro. Si bien el disc\u00edpulo amado era de enorme importancia interna para la iglesia jo\u00e1nica, Pedro era esencial para una transmisi\u00f3n precisa de la tradici\u00f3n de Jes\u00fas.<\/p>\n
3. Pedro y el disc\u00edpulo amado en Juan 21.<\/b> Aunque generalmente se considera que Juan 21 es una adici\u00f3n de una mano posterior a los materiales recopilados en Juan 1-20, eso no deber\u00eda sugerir que podr\u00eda no contener tradiciones m\u00e1s antiguas que las encontradas. en los cap\u00edtulos anteriores. Dado que todo el cap\u00edtulo est\u00e1 construido alrededor de las figuras gemelas del disc\u00edpulo amado y Sim\u00f3n Pedro, ser\u00e1 bueno subdividir este cap\u00edtulo en tres peque\u00f1as unidades: (1) la aparici\u00f3n de Jes\u00fas resucitado y la pesca milagrosa (21: 1). -14); (2) Jes\u00fas resucitado instruyendo a Sim\u00f3n para que apacienta sus ovejas (21: 15-17); y (3) Jes\u00fas refiri\u00e9ndose a los destinos de Sim\u00f3n Pedro y el disc\u00edpulo amado (21: 18-23). <\/p>\n
Donde la historia sobre la pesca milagrosa en Juan 21: 1-14 es m\u00e1s marcadamente diferente del relato similar en Lucas 5 es en el contraste entre el disc\u00edpulo amado y Pedro. Aunque ambos ven a un extra\u00f1o en la orilla, es el Disc\u00edpulo Amado quien reconoce que es el Se\u00f1or y quien luego transmite esta informaci\u00f3n a Pedro. Como en 20: 8 y en otras partes del evangelio de Juan, Pedro es importante para la historia, pero es el Disc\u00edpulo Amado quien est\u00e1 m\u00e1s en sinton\u00eda con Jes\u00fas y los eventos que lo rodean. Tambi\u00e9n consistente con 18: 10-11 donde Pedro se apresura a defender a Jes\u00fas con una espada es la impetuosidad de Pedro al saltar de la barca para correr hacia Jes\u00fas.<\/p>\n
Otros cambios entre este relato de Juan y el que se revis\u00f3 anteriormente en Lucas 5 incluir\u00edan el hecho de que ya no se presenta a Sim\u00f3n como el \u00fanico en importancia junto a Jes\u00fas, sino que ahora se encuentra en medio de otros seis disc\u00edpulos. Sin embargo, todav\u00eda se retrata a Peter con un papel destacado: toma la iniciativa de salir a pescar; salta al mar para ir al encuentro de Jes\u00fas; y trae las redes de la barca a la orilla. Se podr\u00eda decir m\u00e1s sobre el simbolismo involucrado si se pudiera estar seguro de que para Juan, como para Lucas, esta escena tambi\u00e9n se refer\u00eda a la obra misionera futura.<\/p>\n
En 21: 15-17 el Disc\u00edpulo Amado est\u00e1 ausente y se le da plena atenci\u00f3n a Pedro. La triple pregunta: "Sim\u00f3n, hijo de Juan, \u00bfme amas?" A menudo se describe como una rehabilitaci\u00f3n de Peter despu\u00e9s de su triple negaci\u00f3n. Dado que el Disc\u00edpulo Amado nunca neg\u00f3 a Jes\u00fas, no necesita ser rehabilitado.<\/p>\n
Aunque algunos elementos en 21: 15-17 adquieren claridad al examinar las im\u00e1genes del pastor en Juan 10, un trasfondo m\u00e1s inmediato del triple otorgamiento de autoridad pastoral a Sim\u00f3n puede ser un texto del Antiguo Testamento como Ezequiel 34, donde se describe al rey como un pastor y donde el pastor, a su vez, recibe una enorme autoridad pastoral. De manera similar, en Juan 21, a Sim\u00f3n se le da una autoridad pastoral arraigada en el amor en la que se le instruye a alimentar a las ovejas de Jes\u00fas .<\/p>\n
Esta escena puede simplemente dar fe de la rehabilitaci\u00f3n de Pedro o tambi\u00e9n puede reflejar el hecho de que algunos c\u00edrculos del cristianismo primitivo perciben cada vez m\u00e1s a Sim\u00f3n Pedro como un s\u00edmbolo de autoridad pastoral. Si este \u00faltimo es realmente el caso, entonces hay algunos paralelos parciales con Mateo 16: 18-19, aunque Juan 21 est\u00e1 m\u00e1s preocupado por enfatizar el tema del amor y la obligaci\u00f3n de Pedro hacia las ovejas en contraste con el \u00e9nfasis m\u00e1s fuerte de Mateo en la autoridad y la legalidad. im\u00e1genes. Quiz\u00e1s lo m\u00e1s cercano a 21: 15-17 es un texto que a\u00fan no se ha discutido, 1 Pedro 5: 1-4. All\u00ed, Pedro, dirigi\u00e9ndose a sus compa\u00f1eros presb\u00edteros, insta: -Apacienta el reba\u00f1o de Dios que est\u00e1 a su cargo, ejerciendo supervisi\u00f3n no por coacci\u00f3n, sino de buena gana [. . . ] no como dominante sobre los que est\u00e1n a tu cargo, sino como ejemplo para el reba\u00f1o. Y cuando el Pastor Principal se manifieste, obtendr\u00e1s la corona de gloria inmarcesible ". Aqu\u00ed se incorpora el lenguaje del buen pastor de Juan 10 con los temas de una autoridad basada en el amor y una obligaci\u00f3n para con el reba\u00f1o.<\/p>\n
En Juan 10 se afirma que el buen pastor protege a sus ovejas incluso si eso significa dar su vida por las ovejas (10: 11-18). La conexi\u00f3n entre Juan 10 y Juan 21 se ve reforzada por el hecho de que el mandato de alimentar a las ovejas es seguido por la predicci\u00f3n de que Pedro morir\u00e1 al dar su vida por las ovejas. El lenguaje usado en 21: 18-23 es una reminiscencia del martirio y la invitaci\u00f3n de Jes\u00fas en 21:19, "S\u00edgueme", bien puede ser una invitaci\u00f3n al martirio.<\/p>\n
En esta escena (21: 18-23) se observan similitudes y diferencias entre Sim\u00f3n Pedro y el disc\u00edpulo amado. Ambos son testigos, pero de formas muy diferentes. Es solo Sim\u00f3n Pedro quien recibe la comisi\u00f3n de ser pastor, una comisi\u00f3n que implica la voluntad de morir. Dado que Jes\u00fas quiso el testimonio del disc\u00edpulo amado, no es inferior, sino de un tipo diferente. \u00c9l -permaneci\u00f3- como Jes\u00fas deseaba, es decir, vivi\u00f3 una larga vida en el amor de Jes\u00fas. La comunidad jo\u00e1nica se dio cuenta de que, como no pod\u00edan narrar los detalles de Jes\u00fas de Nazaret sin hacer referencia a Sim\u00f3n Pedro, tampoco pod\u00edan contar la historia de la iglesia cristiana sin mencionar el importante papel misionero y pastoral de Pedro. Y, sin embargo, la comunidad se asegur\u00f3 de colocar su modelo de discipulado, el Disc\u00edpulo Amado, junto a Sim\u00f3n Pedro y enfatiz\u00f3 su primac\u00eda en el amor. Para ellos, tal manifestaci\u00f3n de discipulado era tan aut\u00e9ntica como la de los otros ap\u00f3stoles tradicionales.<\/p>\n
G. Las ep\u00edstolas petrinas<\/b> <\/p>\n
1. La primera ep\u00edstola de Pedro. <\/b>Para discutir el papel y la funci\u00f3n de Pedro en este documento, se deben discutir dos puntos: el origen y la naturaleza de la ep\u00edstola; y la descripci\u00f3n de Pedro como pastor en 5: 1-4. <\/p>\n
Tanto la cuesti\u00f3n de la autor\u00eda como el destino de esta ep\u00edstola son importantes para comprender la perspectiva de Pedro presentada en 1 Pedro. La mayor\u00eda de los eruditos del NT argumentan que 1 Pedro tiene un seud\u00f3nimo y fue escrito por alguien que invoca el nombre, la autoridad y la memoria de Pedro; una dataci\u00f3n probable ser\u00eda a finales del siglo I. El seudonimato no disminuye la importancia de este escrito como testimonio de Pedro. En todo caso, realza su importancia, ya que implica que unos 20 o 30 a\u00f1os despu\u00e9s de su muerte, todav\u00eda se podr\u00eda pensar que el nombre de Pedro tiene peso y se invoca para instruir a las iglesias cristianas, especialmente si el \u00e1rea de Asia Menor (Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia) no es territorio petrino. Con respecto a este \u00faltimo punto, es imposible juzgar con certeza si Pedro o sus colaboradores hab\u00edan realizado misiones en esta \u00e1rea. algunos de los cuales hab\u00edan sido evangelizados por Pablo. Si este no es el caso, entonces 1 Pedro testificar\u00eda del hecho de que la autoridad de Pedro se extendi\u00f3 a \u00e1reas donde otros ap\u00f3stoles hab\u00edan trabajado y que uno esperar\u00eda guiar a tales iglesias invocando el nombre de Pedro.<\/p>\n
Otro tema importante lo plantean los saludos en 5:13 de -la mujer que habita en Babilonia- a estas iglesias dirigidas en Asia Menor. Dado que com\u00fanmente se entiende que -Babilonia- es un nombre simb\u00f3lico de Roma, se plantea la cuesti\u00f3n de la relaci\u00f3n de Pedro con Roma. \u00bfIntenta esta ep\u00edstola ejercer no solo la influencia petrina sino tambi\u00e9n romana sobre las iglesias que originalmente pudieron haber estado fuera de la \u00f3rbita de la influencia de Pedro? Al evaluar esta cuesti\u00f3n, no carece de importancia la evidencia de 1 Clemente, un documento del siglo I, en el que la iglesia romana escribe a la iglesia de Corinto, una iglesia que hab\u00eda sido fundada por Pablo.<\/p>\n
En la descripci\u00f3n de Pedro como pastor en 5: 1-4, Pedro asume el t\u00edtulo de -compa\u00f1ero presb\u00edtero- y se dirige a los presb\u00edteros de las comunidades de Asia Menor. Su autoridad es mayor que simplemente ser un "compa\u00f1ero presb\u00edtero" porque en 1: 1 su autoridad se define como apost\u00f3lica y en 5: 1 se lo identifica como un "testigo (m\u00e1rtires) de los sufrimientos de Cristo", una referencia que puede reflejar conocimiento de que muri\u00f3 como m\u00e1rtir ( m\u00e1rtires ) .<\/p>\n
La relaci\u00f3n entre 1 Pedro 5 y Juan 21 ya se ha mencionado y es muy posible que dependan de una tradici\u00f3n com\u00fan relacionada con la Provincia de Asia (para muchos, el evangelio de Juan est\u00e1 compuesto en \u00c9feso). Esto explicar\u00eda la relaci\u00f3n entre la instrucci\u00f3n de Pedro a sus compa\u00f1eros presb\u00edteros de "cuidar el reba\u00f1o de Dios" (poimainein) en 1 Pedro y el hecho de que \u00e9l mismo hab\u00eda sido encargado de cuidar (poimainein) las ovejas de Jes\u00fas. Una referencia similar a la alimentaci\u00f3n (poimaine\u00edna)se hace en Hechos 20:28 donde Pablo instruye a los presb\u00edteros de \u00c9feso. El t\u00e9rmino -pastor- no solo hab\u00eda adquirido un significado espec\u00edfico para aquellos que eran presb\u00edteros en las iglesias de esa \u00e1rea, sino tambi\u00e9n para Pedro, quien est\u00e1 siendo retratado como el principal presb\u00edtero-pastor.<\/p>\n
2. La Segunda Ep\u00edstola de Pedro. <\/b>El fuerte consenso entre los expertos es que 2 Pedro tambi\u00e9n es seud\u00f3nimo y bien puede ser el \u00faltimo libro del Nuevo Testamento que se componga, tal vez en primeras d\u00e9cadas del 2d siglo. Se presenta a Pedro como un testigo ocular que autentica la tradici\u00f3n sobre el Jes\u00fas hist\u00f3rico (1: 16-18) y como una autoridad que puede corregir los malentendidos de Pablo (3: 14-16). Sobre la base de la declaraci\u00f3n del autor en 3: 1 de que esta es -la segunda carta que le escribo-, se puede suponer que la misma audiencia est\u00e1 destinada aunque no haya una referencia tan espec\u00edfica. <\/p>\n
La amenaza a la que se enfrenta este documento es la de la ense\u00f1anza falsa y la confusi\u00f3n moral, una situaci\u00f3n no muy diferente a la que se aborda en Hechos 20: 28-30. Pedro se presenta como el guardi\u00e1n de la fe ortodoxa y sirve para contrarrestar las ense\u00f1anzas de los falsos profetas (2: 1). A su afirmaci\u00f3n de que no habr\u00e1 futura venida de Jes\u00fas en gloria (3: 1-10), se presenta a Pedro como un testigo ocular, presumiblemente de la Transfiguraci\u00f3n, cuando Jes\u00fas recibi\u00f3 el honor y la gloria de Dios el Padre (1:17). Pedro est\u00e1 en una posici\u00f3n fuerte para refutar sus afirmaciones falsas no solo como alguien que vio la primera venida de Jes\u00fas en gloria, sino tambi\u00e9n porque fue uno de aquellos para quienes la palabra prof\u00e9tica fue hecha m\u00e1s segura (1:19) y quien tuvo se le ha dado la autoridad para interpretar profec\u00edas y Escrituras (1: 20-21). La autoridad apost\u00f3lica de Pedro no se detiene aqu\u00ed: incluso puede corregir las falsas interpretaciones atribuidas a otros ap\u00f3stoles y particularmente a aquellas personas ignorantes e inestables que est\u00e1n tergiversando las cartas de Pablo (3: 15-16) -para su propia perdici\u00f3n-. Al ofrecer tales interpretaciones, 1 Pedro nos ha presentado con un oficio de ense\u00f1anza petrino no muy diferente al delineado en Mateo 16 y uno al que podr\u00eda recurrirse con autoridad para refutar la apelaci\u00f3n de sus oponentes, probablemente alg\u00fan tipo de gn\u00f3sticos, a las cartas. de Paul.<\/p>\n
H. Los escritos ap\u00f3crifos<\/b> <\/p>\n
Este tema es una de varias \u00e1reas importantes que van m\u00e1s all\u00e1 del alcance de este ensayo. Otros incluir\u00edan el papel de Pedro en los Padres Apost\u00f3licos y la evidencia arqueol\u00f3gica de la presencia de Pedro en Roma. Con respecto a este \u00faltimo, si bien es probable que Pedro lleg\u00f3 a Roma al final de su carrera y fue martirizado y enterrado all\u00ed, se siguen debatiendo los resultados exactos de las excavaciones recientes bajo la Bas\u00edlica de San Pedro en Roma. Sin embargo, una breve indicaci\u00f3n del uso de la tradici\u00f3n de Pedro en algunos de estos escritos ap\u00f3crifos ser\u00e1 \u00fatil para comprender la variedad de formas en que Pedro fue interpretado en los c\u00edrculos gn\u00f3sticos y tambi\u00e9n como trasfondo del tipo de problemas que se abordan en 2 Pedro. y en otras partes del NT.<\/p>\n
Varios de los padres de la iglesia (Ireneo, Hip\u00f3lito, Tertuliano y Or\u00edgenes) se refieren a fuertes tendencias anti-petrinas en la literatura de varios grupos gn\u00f3sticos. En algunos casos (por ejemplo, los carpocratianos) esto es el resultado de una denigraci\u00f3n del cuerpo m\u00e1s amplio de los ap\u00f3stoles; en otros casos, se debe a la elevaci\u00f3n de Pablo a una posici\u00f3n central (por ejemplo, los valentinianos) oa la elevaci\u00f3n de alg\u00fan ap\u00f3stol menor (Santiago, Tom\u00e1s, Mar\u00eda Magdalena) porque recibi\u00f3 una revelaci\u00f3n especial. Muchas de estas tendencias anti-Pedro reflejan las controversias gn\u00f3stico-ortodoxas de la \u00e9poca. En el Evangelio de Tom\u00e1s51: 18-25, por ejemplo, Pedro parece representar las objeciones ortodoxas contra el papel de la mujer en los grupos gn\u00f3sticos: "Deja que Mar\u00eda nos deje, porque las mujeres no son dignas de la vida". Pedro tambi\u00e9n representa estas objeciones ortodoxas a la afirmaci\u00f3n gn\u00f3stica de que algunos de sus ap\u00f3stoles modelo hab\u00edan experimentado una visi\u00f3n separada y \u00fanica del Se\u00f1or. Por lo tanto, los grupos que veneran a Mar\u00eda, Santiago y Tom\u00e1s precisamente por tales experiencias visionarias tender\u00edan a elevar la importancia de su modelo sobre Pedro o polemizar contra Pedro. En el Ap\u00f3crifo de Santiago, Santiago, no Pedro, es constantemente considerado como el l\u00edder apost\u00f3lico en la iglesia primitiva. De hecho, en el Ap\u00f3crifo de Jamesmuchos de los elementos atribuidos a Pedro en el NT se reformulan y ahora se atribuyen a Pedro. As\u00ed, en 13: 39-14: 1, la respuesta de Jes\u00fas a una pregunta de Pedro se le da a Santiago: "Yo me he revelado a ti, Santiago". Se pueden encontrar tendencias similares en el Evangelio de Tom\u00e1s y en los Hechos de Tom\u00e1s .<\/p>\n
Como resultado del descubrimiento de los textos de Nag Hammadi, ahora es posible se\u00f1alar al menos tres escritos gn\u00f3sticos que son pro-petrinos: los Hechos de Pedro y los Doce Ap\u00f3stoles, la Ep\u00edstola de Pedro a Felipe y el Apocalipsis de Peter. Mientras que algunos de los escritos gn\u00f3sticos alteran radicalmente Mateo 16: 16b – 19 de una manera despectiva, los Hechos de Pedro aceptan y amplifican esta alta visi\u00f3n de Mateo de Pedro y lo entienden como el l\u00edder apost\u00f3lico incuestionable. En la Ep\u00edstola de Pedro a Felipe, muy dependiente de Lucas-Hechos, los discursos reinterpretados de Pedro se entienden como modelos de ense\u00f1anza gn\u00f3stica. Pedro es el ap\u00f3stol que tiene una verdadera visi\u00f3n gn\u00f3stica. El Apocalipsis de Pedroproporciona varias visiones experimentadas por Pedro en las que Jes\u00fas le explica las verdaderas ense\u00f1anzas gn\u00f3sticas, especialmente con respecto a la naturaleza de Jes\u00fas. Es una visi\u00f3n doc\u00e9tica de Jes\u00fas en la que se niega una crucifixi\u00f3n literal, precedida por el sufrimiento de Jes\u00fas. Aqu\u00ed, tambi\u00e9n, Pedro sirve como transmisor y garante de la aut\u00e9ntica ense\u00f1anza gn\u00f3stica y aqu\u00ed, tambi\u00e9n, Mateo 16: 16b-19 se reinterpreta de manera gn\u00f3stica: -Pero t\u00fa mismo, Pedro, hazte perfecto seg\u00fan tu nombre conmigo , el que te escogi\u00f3, porque de ti he establecido una base para el remanente a quien llam\u00e9 al conocimiento -( Apoc. Pet.71: 15-21). Estos tres documentos de Nag Hammadi confirman la descripci\u00f3n de Bas\u00edlides de una tradici\u00f3n apost\u00f3lica secreta, gn\u00f3stica y petrina en la que se ve a Pedro de manera m\u00e1s positiva. Pero dado que tanto las tendencias gn\u00f3sticas anti-petrinas como las pro-petrinas presentan una visi\u00f3n de Pedro reconstruida a trav\u00e9s de ojos gn\u00f3sticos, ambas tendencias ser\u00edan rechazadas por escritos del NT como 2 Pedro.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n
Marr\u00f3n, RE; Donfried, KP; y Reumann, J., eds. 1973. Peter in the New Testament. Minneapolis.<\/p>\n
Pesch, R. 1980. Simon-Petrus. P\u00e4pste und Papsttum 15. Stuttgart.<\/p>\n
Smith, TV 1985. Controversias petrinas en el cristianismo primitivo. WUNT 15\/02 . Tubinga.<\/p>\n
KARL P. DONFRIED<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
PETER (PERSONA) [ Gk Petros ( Πετρος ) ]. Var. SIMON PETER; SIM\u00d3N; CEFAS. El m\u00e1s destacado de los 12 disc\u00edpulos de Jes\u00fas. — A. Cartas paulinas B. Libro de los Hechos C. Evangelio de Marcos D. Evangelio de Mateo E. Evangelio de Lucas F. Evangelio de Juan G. Las ep\u00edstolas petrinas H. Los escritos ap\u00f3crifos — A. Cartas paulinas Hay referencias indiscutibles a Pedro en 1 Corintios … Continuar leyendo \u00abPETER (PERSONA) [ Gk Petros ( Πετρος ) ]. Var. SIMON PETER; SIM\u00d3N; CEFAS. El m\u00e1s destacado de los 12 disc\u00edpulos de…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-9892","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9892","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9892"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9892\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9892"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9892"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9892"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}