PEDRO, PRIMERA EP\u00cdSTOLA DE. <\/b>Una de las llamadas ep\u00edstolas cat\u00f3licas del NT ; escrito por, o en el nombre de, el ap\u00f3stol Pedro para los cristianos de Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Introducci\u00f3n<\/p>\n
B. Recepci\u00f3n antigua y reevaluaci\u00f3n moderna<\/p>\n
C. G\u00e9nero literario e integridad<\/p>\n
D. Relaciones literarias y fuentes tradicionales<\/p>\n
1. Afinidades literarias del NT<\/p>\n
2. La influencia y el uso de la tradici\u00f3n com\u00fan<\/p>\n
E. Estilo, vocabulario y composici\u00f3n<\/p>\n
1. Estilo<\/p>\n
2. Vocabulario<\/p>\n
3. Dispositivos composicionales<\/p>\n
F. El texto griego transmitido<\/p>\n
G. Estructura<\/p>\n
H. Los destinatarios y su situaci\u00f3n<\/p>\n
1. Ubicaci\u00f3n geogr\u00e1fica<\/p>\n
2. Composici\u00f3n social y \u00e9tnica<\/p>\n
3. Estado y situaci\u00f3n social<\/p>\n
I. Estrategia<\/p>\n
1. Dignidad y estatus conferidos por Dios<\/p>\n
2. Demarcaci\u00f3n de los forasteros no cristianos<\/p>\n
3. Comportamiento santo distintivo<\/p>\n
4. Solidaridad en el sufrimiento<\/p>\n
5. La comunidad cristiana como hogar \/ familia de Dios<\/p>\n
J. Fecha, autor\u00eda y lugar de composici\u00f3n<\/p>\n
1. Fecha<\/p>\n
2. Autor\u00eda y procedencia: un grupo petrino en Roma<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Introducci\u00f3n<\/b> <\/p>\n
1 Pedro es una carta de aliento y exhortaci\u00f3n escrita en el nombre del ap\u00f3stol Pedro durante el \u00faltimo tercio del siglo I D.C.a las comunidades cristianas esparcidas por Asia Menor que sufren como minor\u00eda oprimida en una sociedad ajena. Su elocuente articulaci\u00f3n del significado de la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo para la vida cristiana en la sociedad, su rico uso de la tradici\u00f3n cristiana com\u00fan, su elevada expresi\u00f3n de la dignidad y responsabilidad divinamente conferidas al pueblo elegido y santo de Dios, su valiente llamado a la solidaridad fraternal. y esperanza frente a la hostilidad social, y su conmovedor tono pastoral gan\u00f3 por la letra un r\u00e1pido reconocimiento en la Iglesia primitiva y un lugar indiscutible en el canon b\u00edblico. Aunque ocuparon un lugar destacado en los siglos posteriores de teolog\u00eda y adoraci\u00f3n cristiana, las preguntas planteadas por los eruditos modernos con respecto a pr\u00e1cticamente todas las caracter\u00edsticas de su composici\u00f3n, entorno,<\/p>\n
B. Recepci\u00f3n antigua y reevaluaci\u00f3n moderna<\/b> <\/p>\n
La atestaci\u00f3n externa de 1 Pedro fue temprana y generalizada. 2 Pedro 3: 1 puede estar entre los primeros testigos de su existencia, aunque la letra precisa impl\u00edcita no es de ninguna manera segura. Numerosos ciertos ecos de la carta, sin embargo, est\u00e1n contenidos en 1 Clemente (Lohse, en Talbert 1986: 53-55), la carta de Policarpo a los Filipenses (Bigg Ep\u00edstolas de San Pedro y San Judas 2 ICC ) y Justino M\u00e1rtir (Bigg Peter y Jude ICC, 10). Ireneo ( Haer. 4.9.2; 16.5; 5.7.2) fue el primero en citar a 1 Pedro por su nombre, seguido de Tertuliano ( Escorpio 12) y Clemente de Alejandr\u00eda (Str., Paed., Hypotyp.). Conocido en Roma a finales del siglo I (1 Clemente)y reconocida tanto en Oriente como en Occidente en los siglos siguientes, la carta fue clasificada por Eusebio en el siglo IV entre los escritos can\u00f3nicos sobre los que hab\u00eda un acuerdo universal ( Hist. Eccl. 3.25.2). -No hay libro en el Nuevo Testamento que tenga una certificaci\u00f3n anterior, mejor o m\u00e1s fuerte- (Bigg Peter y Jude 2 ICC, 7).<\/p>\n
Siglos m\u00e1s tarde, en la era de la Reforma, fue 1 Pedro junto con el evangelio de Juan y la carta de Pablo a los Romanos, que Lutero se\u00f1al\u00f3 como "el verdadero n\u00facleo y m\u00e9dula" de todos los libros del NT. -Porque en ellos t\u00fa. . . encuentra representado de manera magistral c\u00f3mo la fe en Cristo vence el pecado, la muerte y el infierno, y da vida, justicia y salvaci\u00f3n -( Prefacios al Nuevo Testamento, 1522).<\/p>\n
Ese entusiasmo anterior se ha desvanecido considerablemente desde el advenimiento de la cr\u00edtica b\u00edblica moderna. La preocupaci\u00f3n por los Evangelios y el Jes\u00fas hist\u00f3rico, Pablo y las supuestas polaridades petrino-paulinas en la Iglesia primitiva ha tendido a reducir 1 Pedro y otros escritos del NT olvidados al estado de hijastros exeg\u00e9ticos. A menudo asignado arbitrariamente a la \u00f3rbita paulina del cristianismo primitivo, 1 Pedro ha sido evaluado como un producto inferior de un -paulinista-, un reflejo vago y deficiente del legado paulino. Sin embargo, en las \u00faltimas d\u00e9cadas, la marea ha comenzado a cambiar. Estudios de su fuente y redacci\u00f3n, pasajes espec\u00edficos con largas historias de importancia teol\u00f3gica (2: 4-10: Elliott 1966 y 1976: 250; 2: 21-25: Osborne 1983; Elliott 1985; 3: 18-4: 6: Reicke 1946; Dalton 1989; Vogels 1976), y una \u00e9tica social distintiva, han llevado a una apreciaci\u00f3n renovada del testimonio de esta carta a la lucha del movimiento cristiano primitivo por mantener su misi\u00f3n y cohesi\u00f3n frente a la vigorosa oposici\u00f3n social. Goppelt (Der erste Petrusbrief MeyerK , 179) no est\u00e1 solo en el juicio de que "la Primera Ep\u00edstola de Pedro fue el documento del NT que uni\u00f3 m\u00e1s vigorosamente el testimonio de la palabra con el testimonio de la presencia cristiana en la sociedad". (Para las tendencias de investigaci\u00f3n y la literatura desde el comentario AB de Reicke en 1964 , ver Beare 1970: 212-27; Schelkle Petrusbriefe \/ Judasbrief HKNT 13: 249-55; Elliott 1976, 1981; Goppelt Petrusbrief MeyerK; Brox 1978; Cothenet 1980; Sylva 1986. Para una encuesta anterior, ver Martin 1962.)<\/p>\n
C. G\u00e9nero literario e integridad<\/b> <\/p>\n
1 Pedro tiene todas las caracter\u00edsticas esenciales de una letra griega convencional. Se abre con un saludo epistolar que incluye el nombre del remitente principal, el ap\u00f3stol Pedro (sobre Pedro en la Iglesia primitiva, ver Cullmann 1958; O’Connor 1969; Brown et al. 1973), una descripci\u00f3n de los destinatarios "elegidos" y sus ubicaci\u00f3n y un saludo (1: 1-2). Despu\u00e9s de la comunicaci\u00f3n propiamente dicha (1: 3-5: 11), concluye con un elogio de su probable portador, Silvanus, y los saludos personales de los co-remitentes, incluido Mark y una hermana en la fe no identificada (5: 12- 14). La menci\u00f3n de nombres espec\u00edficos con un m\u00ednimo detalle introductorio (-Pedro, ap\u00f3stol de Jesucristo-, 1: 1, cf. 5: 1; -Silvanus, hermano fiel-, -Marcos, hijo m\u00edo-, 5:12, 13) implica que los remitentes eran conocidos por los destinatarios y que los primeros contaban con esta familiaridad personal para subrayar los lazos comunes de experiencia y fe de los que escribi\u00f3.<\/p>\n
En contraste con las cartas de Pablo, 1 Pedro se dirigi\u00f3 a una audiencia mucho m\u00e1s amplia que no se encontraba en una sola ciudad sino en varias provincias romanas de Asia Menor (1: 1; cf. Stg 1: 1). Por esta raz\u00f3n, se incluye entre las ep\u00edstolas "generales" o "cat\u00f3licas" del Nuevo Testamento (Santiago, 1-2 Pedro, 1-3 Juan, Judas) aunque, sin embargo, sigue siendo un mensaje particular para una audiencia particular que enfrenta un conjunto particular de circunstancias. En la direcci\u00f3n se incluyeron dos grandes provincias (Bitinia-Ponto y Cappodocia) sin registro de actividad paulina. Por lo tanto, 1 Pedro no se dirigi\u00f3 a un \u00e1rea de misi\u00f3n exclusivamente "paulina". El interior del territorio circunscrito en 1: 1, adem\u00e1s, era tierra agr\u00edcola y de pastoreo, un \u00e1rea predominantemente rural y menos urbanizada bastante distinta de los centros urbanos que atra\u00edan a Paul (Puig Tarrech 1980; Elliott 1981: 59-65). El tama\u00f1o del \u00e1rea total abordada, adem\u00e1s, presupone un avance sustancial de la misi\u00f3n cristiana m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites alcanzados por Pablo. Esto sugiere fuertemente que 1 Pedro fue escrito d\u00e9cadas despu\u00e9s de la misi\u00f3n paulina a comunidades algunas de las cuales ten\u00edan poco o ning\u00fan contacto con Pablo.<\/p>\n
Aunque la forma final y actual de 1 Peter es la de una carta, sus componentes originales han sido objeto de un debate sostenido (examinado por Martin 1962; Dalton 1989: 62-71; Elliott 1966: 11-13; Kelly Peter y Jude HNTC , 15-20; Goppelt Petrusbrief MeyerK, 37-40). A partir del influyente estudio del erudito alem\u00e1n Richard Perdelwitz en 1911, algunos comentaristas han sospechado indicios del car\u00e1cter compuesto de la carta. Reclamar una ruptura en el pensamiento entre 4:11 (doxolog\u00eda) y 4:12 (nueva direcci\u00f3n) y un cambio en la situaci\u00f3n del sufrimiento potencial (1: 3-4: 11) al real (4: 12-5: 11), como as\u00ed como una distinci\u00f3n entre la naturaleza "exhortativa" de la primera secci\u00f3n con su enfoque en el bautismo y el car\u00e1cter "epistolar" de la segunda, estos eruditos han planteado la hip\u00f3tesis de que 1: 3-4: 11 originalmente constitu\u00eda una "homil\u00eda o discurso bautismal" dirigido a los reci\u00e9n bautizados convertidos. Este serm\u00f3n se incorpor\u00f3 posteriormente a una carta (1: 1-2, 4: 12-5: 14) destinada a ser un mensaje de consuelo para estos conversos cuando el sufrimiento anticipado en el serm\u00f3n se hab\u00eda convertido en una realidad (ReickeJames, Peter y Jude AB; Beare 1970; y los eruditos enumerados en K\u00fcmmel 1975: 419-20). Otras elaboraciones de la teor\u00eda compuesta y el supuesto escenario de culto de 1 Pedro proponen que el documento consist\u00eda principalmente en una liturgia bautismal (Windisch y Preisker Katholischen Briefe HNT , 156-61) o incluso la parte del celebrante de una eucarist\u00eda bautismal que se produce en la vigilia pascual. de la v\u00edspera de Pascua (Cruz 1954).<\/p>\n
En general, estas teor\u00edas basadas en el supuesto car\u00e1cter compuesto de 1 Pedro deben juzgarse m\u00e1s imaginativas que convincentes. Externamente, no hay evidencia manuscrita de 1 Pedro en ninguna otra forma que no sea en su forma actual; internamente, la consistencia y coherencia de la carta demuestran su integridad epistolar. Pulgada. 4, vv 11 y 12 no marcan una ruptura repentina sino m\u00e1s bien una transici\u00f3n en la l\u00ednea de pensamiento, similar a la transici\u00f3n en 2: 10\/11. El sufrimiento real de los lectores se presume a lo largo de la carta (1: 6; 2: 18-20; 3: 9, 13-4: 6, 12-19; 5: 7-10). El uso frecuente del verbo paschein ("sufrir", 12x) parece motivado no por la recolecci\u00f3n lit\u00fargica durante la pascual (pascha)vigilia sino por la experiencia social de los lectores. Menci\u00f3n del bautismo (3:21) y sus im\u00e1genes relacionadas (renacimiento, 1: 3, 23; 2: 2; santificaci\u00f3n, 1: 2, 15-16, 22; 2: 5, 9; 3: 5, 15; \u00c9xodo y redenci\u00f3n, 1:13, 18-19) y exhortaci\u00f3n (1: 14-16, 22-23; 2: 1-3; 4: 1) indica el uso de material lit\u00fargico, catequ\u00e9tico y exhortatorio cristiano com\u00fan, pero no proporciona evidencia clara de que el documento en s\u00ed o cualquier parte del mismo fue una homil\u00eda o liturgia bautismal. Adem\u00e1s, faltan por completo ejemplos contempor\u00e1neos comparables de homil\u00edas o liturgias cristianas plasmadas en cartas. En consecuencia, la teor\u00eda de que 1 Pedro es el resultado de la combinaci\u00f3n de partes compuestas independientemente es improbable e innecesaria. La consistencia y coherencia de su lenguaje, estilo, disposici\u00f3n y l\u00ednea de argumentaci\u00f3n indican que 1 Pedro fue, en su origen,BID 3: 758-66; Dalton 1989; Kelly Peter \/ Jude HNTC; Goppelt Petrusbrief; Elliott James, 1-2 Peter, Jude ACNT ; Shimada 1985; Brox Erste Petrusbrief EKKNT 2 ).<\/p>\n
D. Relaciones literarias y fuentes tradicionales<\/b> <\/p>\n
En relaci\u00f3n con su extensi\u00f3n, 1 Pedro tiene m\u00e1s afinidades con m\u00e1s escritos del NT que cualquier otro documento del NT. Su perspectiva apocal\u00edptica sobre la situaci\u00f3n social cristiana y la inminencia del juicio divino final, su enfoque cristol\u00f3gico sobre el sufrimiento y su reivindicaci\u00f3n, su \u00e9nfasis en la identidad corporativa distintiva y la responsabilidad conferida por la conversi\u00f3n bautismal, su imagen de la comunidad cristiana como hogar de Dios, y el contenido de su exhortaci\u00f3n moral vincula a 1 Pedro con la mayor\u00eda de los escritos del NT.<\/p>\n
1. Afinidades literarias del NT. <\/b>Particularmente dignas de menci\u00f3n son las afinidades de 1 Pedro con Romanos, Efesios, las Pastorales, Santiago, Hebreos, los Evangelios Sin\u00f3pticos y Hechos (la lista completa de Forster [1913] es m\u00e1s \u00fatil que su an\u00e1lisis). En cuanto a los escritos paulinos y deuteropaulinos, comp\u00e1rese con 1 Pedro 1: 14-16 (Rom. 12: 2); 1:21 (Rom 4:24); 1:22, 3: 8-9 (Rom. 12: 9-19); 2: 4-10 (Rom. 9:25, 32-33); 2: 5 (Rom. 12: 1); 2: 13-17 (Romanos 13: 1-7); 2:21 (Rom 4:12); 3:22 (Rom. 8:34); 4: 1 (Rom. 6: 7); 4: 7-11, 14-16 (Rom. 12: 3-8, 13: 8-10); 4: 12-13, 5: 1 (Romanos 8:17); 1 Pedro 1: 3-12 (Efesios 1: 3-14, 3: 2-6; cf. 2 Corintios 1: 3-11); 1: 14-18, 4: 2-3 (Efesios 4: 17-18, 5: 8); 1:20 (Efesios 1: 4); 2: 1 (Efesios 4:25, 31); 2: 4-6 (Efesios 2: 20-21); 3: 1 (Efesios 5:22); 3:22 (Efesios 1: 20-21); 5: 8-9 (Efesios 6: 11-13); 1 Pedro 1: 3-5 (Tito 3: 4-7); 2: 1 (Tito 3: 3); 2: 9 (Tito 2:14); 2: 13-3: 7, 5: 1-5 (1 Tim. 2: 8-15, 6: 1-2; Tito 2: 1-10, 3: 1-2; cf. Efesios 5: 22-6: 9, Colosenses 3: 18-4: 1).<\/p>\n
M\u00e1s all\u00e1 de los paulinos, las similitudes con Santiago incluyen 1 Pedro 1: 1 (Santiago 1: 1); 1: 6-7 (Sant. 1: 2-3. Cf. Sab. 3: 5-6); 1: 23-2: 2 (Santiago 1: 18-22); 1 Pedro 5: 5 (Santiago 4: 6); 1 Pedro 5: 8-9 (Santiago 4: 7) y las citas comunes del Antiguo Testamento de Isa 40: 6-8 (1 Pedro 1: 24-25; Santiago 1: 10-11), Prov 10:12 (1 Pedro 4 : 8; Santiago 5:20) y Prov 3:34 (1 Pedro 5: 5; Santiago 4: 6). Las afinidades con Hebreos incluyen 1 Pedro 1: 1, 2:11 (Hebreos 11:13); 1: 2 (He. 12:24); 1:23 (4:12); 2:24 (Hebreos 10:10); 2:25, 5: 4 (He. 13:20); 3: 9 (He. 12:17); 3:18 (Hebreos 9:28); 4:14 (13:13) y los temas de la alienaci\u00f3n social y la solidaridad con el sufrimiento de Jesucristo.<\/p>\n
Los v\u00ednculos con Marcos y la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica incluyen 1 Pedro 2: 4-8 (Marcos 12: 1-12 p\u00e1rr. ); 2: 18-3: 7, 5: 2-5 (Marcos 10: 2-45 par. E instrucci\u00f3n dom\u00e9stica para la casa de Dios [cf. 1 Pedro 2: 5, 4:17 y Marcos 3: 20-35, 13: 33-37 p\u00e1rr.]); 1 Pedro 1: 19-21, 2: 21-25, 3:18 (Marcos 14-16 p\u00e1rr.); 1 Pedro 4:13 (Marcos 13: 9-13 p\u00e1rr.); y 1 Pedro 5: 2-5 (Marcos 10: 35-45 p\u00e1rr.). Las afinidades con dichos dominicos espec\u00edficos incluyen 1 Pedro 1: 10-12 (Mateo 13:17; Lucas 24:26); 1:13 (Lucas 12:35); 1:17 (Mateo 6: 9; Lucas 11: 2); 2:12 (Mateo 5:16); 2: 19-20 (Lucas 6: 27-36); 3: 9, 14; 4: 5 (Mateo 12:36); 4: 13-14 (Mateo 5: 10-11, 39; Lucas 6: 22-23, 28); 5: 6 (Lucas 14:11); 5: 7 (Mateo 6: 25-27).<\/p>\n
A partir de tales similitudes, los eruditos anteriores concluyeron que 1 Pedro manifestaba una dependencia literaria directa de gran parte del Nuevo Testamento o al menos de los escritos de Pablo ( por ejemplo, las posiciones representativas de Forster [1913] y Beare [1970]). Sin embargo, un an\u00e1lisis m\u00e1s reciente de cr\u00edtica de forma y cr\u00edtica tradicional del Nuevo Testamento y 1 Pedro en particular, ha hecho evidente que las similitudes entre 1 Pedro y otros escritos cristianos no fueron el resultado de la dependencia literaria sino del uso com\u00fan de una amplia corriente. de tradici\u00f3n oral y escrita (Selwyn 1947: 363-466; Lohse 1954; Kelly Peter y Jude HNTC; Best 1 Peter NCBC ; Elliott 1976; Goppelt Petrusbrief MeyerK; Brox 1978; Petrusbrief EKKNT 2; Cothenet 1980). 1 Pedro ha sido adecuadamente etiquetado como un -Epitre de la Tradition- (Spicq Les \u00e9p\u00eetres de Saint Pierre SB , 15).<\/p>\n
2. La influencia y el uso de la tradici\u00f3n com\u00fan. <\/b>Los temas, im\u00e1genes y formulaciones de la carta reflejan la influencia de una amplia gama de tradiciones jud\u00edas, judeocristianas y helen\u00edsticas. Del griego AT ( LXX ) se hizo uso de no menos de veinticuatro textos o combinaciones de textos. Al vincular la comunidad escatol\u00f3gica con la historia del pueblo del pacto de Dios, este material sirvi\u00f3 para enfatizar el alejamiento social y la opresi\u00f3n del pueblo de Dios como extranjeros residentes en la di\u00e1spora (1: 1, 17-18; 2:11; 3: 6 [Gen 23: 4, cf. G\u00e9nesis 12: 1-20, 20: 1-18; Isa 52: 3, 5]; 3: 10-12 [Sal 33 (34)]; 4:14 [Isa 11: 2]; 5: 8-9, 13 [Jerem\u00edas 50:51]); su elecci\u00f3n y santidad (1: 15-16 [Lv 19: 2]; 2: 5, 9 [\u00c9xodo 19: 6; Isa 43:20; Os 1: 6, 9; 2: 1, 3, 25]); el rechazo, el sufrimiento y la exaltaci\u00f3n del Mes\u00edas-Siervo (2: 4-8 [Isa 8:14, 28:16; Sl 117 (118): 22]; 2: 22-24 [Isa 53: 4, 6, 9]); redenci\u00f3n divina de los justos y oprimidos (1:13 [\u00c9xodo 12:11]; 1: 17-19, v\u00e9ase 1: 2 [\u00c9xodo 12-15; Isa 52: 3, 5]; ejemplos de Sara, 3: 5 -6 y No\u00e9, 3:20); temor de Dios antes que del hombre (2:17 [Prov. 24:21]; 3: 6 [Prov. 3:25]; 3: 14-15 [Isa. 8: 12-13]); conducta moral (3: 10-12 [Sal 33 (34): 13-17]; 4: 8 [Prov 10:12]); la inminencia del juicio divino (2:12 [Isa. 10: 3]; 4:17 [Eze. 9: 6]; 4:18 [Prov. 11:31 LXX]); y la crianza de Dios (2: 3 [Sal 33 (34): 9]) y la exaltaci\u00f3n de los humildes (5: 5 [Prov 3:34 LXX]; 5: 7 [Sal 54 (55): 23]).<\/p>\n
Aunque no proporciona fuentes directas para 1 Pedro, 1 Enoc (6-16, 65-67, 106-8) ilumina la cosmovisi\u00f3n detr\u00e1s de 3: 18-22 (Dalton 1989: 163-76); los escritos de Qumr\u00e1n revelan similitudes en el pensamiento pero diferencias en la estrategia (Goppelt Petrusbrief MeyerK passim ); y las obras de Philo muestran exposiciones similares de la tradici\u00f3n del \u00c9xodo 19: 6 (Elliott 1966: 96-101; 1981: 170-74) y una apropiaci\u00f3n similar de la tradici\u00f3n helen\u00edstica de administraci\u00f3n del hogar (Elliott 1981: 208-20).<\/p>\n
La tradici\u00f3n cristiana subyacente a 1 Pedro, discernible a partir de sus contactos con otra literatura cristiana primitiva, es tanto de car\u00e1cter paren\u00e9tico como kerigm\u00e1tico y de coloraci\u00f3n palestina y helen\u00edstica (Lohse 1954). El material paren\u00e9tico, que comprende dichos de sabidur\u00eda sobre la conducta (Salmos y Proverbios), tradiciones jud\u00edo-helen\u00edsticas (el c\u00f3digo dom\u00e9stico en 2: 13-3: 7, 5: 1-5; -virtudes- en 3: 8, 4: 8- 9, 5: 5; -vicios- en 2: 1, 4: 3, 15) y dichos aislados del Se\u00f1or (1: 10-11, 13, 17; 2:12, 19-20; 3: 9, 14; 4: 13-14) se emple\u00f3 con el prop\u00f3sito de instrucci\u00f3n moral y exhortaci\u00f3n. El material kerigm\u00e1tico,encarnado en f\u00f3rmulas de credos o himnos (1: 18-21, 2: 21-25, 3: 18-22; cf.4: 1), proporcion\u00f3 una base cristol\u00f3gica para esta exhortaci\u00f3n (cf.tambi\u00e9n 1: 3, 11 ; 2: 4-10; 4:13; 5: 4). Otros rastros de costumbre lit\u00fargica pueden verse en el beso de amor (compartido en la asamblea de adoraci\u00f3n, 5:14) y en la bendici\u00f3n (1: 3) y la doxolog\u00eda (5: 10-11; cf. la carta comienza y concluye.<\/p>\n
El uso liberal de una gama tan amplia de tradiciones sirvi\u00f3 para varios fines importantes. La compa\u00f1\u00eda de creyentes, socialmente apartada pero elegida por Dios, fue descrita como el cumplimiento escatol\u00f3gico del pueblo del pacto de Dios. A los cristianos que sufr\u00edan se les proporcion\u00f3 una raz\u00f3n fundamental para la perseverancia, la esperanza y una conducta agradable a Dios a trav\u00e9s de su solidaridad con el Se\u00f1or rechazado pero vindicado por Dios. Y las comunidades dispersas por Asia Menor fueron aseguradas por compa\u00f1eros creyentes lejanos en -Babilonia- de la amplitud de la tradici\u00f3n que un\u00eda a la hermandad cristiana universal.<\/p>\n
E. Estilo, vocabulario y composici\u00f3n<\/b> <\/p>\n
1. Estilo. <\/b> En 1 Pedro esta abundancia de tradici\u00f3n diversa se ha integrado h\u00e1bilmente en una composici\u00f3n consistente en estilo y coherente en tema. La carta fue escrita en un griego pulido que revela numerosos rastros de refinamiento literario. El empleo casi cl\u00e1sico del art\u00edculo y el uso exacto de los tiempos verbales se combinan con una apreciaci\u00f3n m\u00e1s sem\u00edtica del ritmo y el paralelismo (2:14, 22-23; 3:18; 4: 6, 11; 5: 2-3); el uso experto de las preposiciones (1: 2, 3-5, 21; 2: 4; 3:18); y el uso ret\u00f3rico eficaz de la repetici\u00f3n, t\u00e9rminos afines y contrastes (1: 3-5, 7-8, 12, 14, 18-19, 23, 2: 1, 4-10, 3: 3-4, 13-17 ; 4: 12-19; 5: 2, 6-7). La evidencia del tono predominantemente exhortador de la letra incluye unas cincuenta y una construcciones imperativas (incluidos los participios usados como imperativos, 1:14; 2:18; 3: 1, 7-9; 4: 7-10), el uso frecuente de la segunda persona plural "t\u00fa" (51 veces), el -por tanto- paren\u00e9tico (2: 1, 7; 4: 1, 7; 5: 1, 6; cf. 1:13), y el \u00e9nfasis tem\u00e1tico persistente en el comportamiento consistente con la voluntad de Dios. La secuencia de imperativos seguidos de indicativos de apoyo (2: 18-20, 21-25; 3: 3-4, 5; 3: 13-17, 18-22; 4: 12-16, 17-19; 5: 7a , 7b; 8-9, 10) difiere notablemente de Paul, que normalmente sigue el procedimiento inverso.<\/p>\n
2. Vocabulario. <\/b>El texto griego de 1 Pedro contiene un total de 1,675 palabras y un vocabulario de 547 t\u00e9rminos, sesenta y uno de los cuales no aparecen en ninguna otra parte del NT. Varios de estos llamados hapax legomena expresan \u00e9nfasis fundamentales de la carta: la comunidad cristiana como una -hermandad- ( adelphotēs, 2:17, 5: 9; cf. 3: 8 y 5:12) y pueblo de alianza de Dios ( hierateuma, "cuerpo de sacerdotes" de la f\u00f3rmula del pacto de \u00c9xodo 19: 6 citada en 2: 4, 9); -Ser (hacer) el bien- ( agathopoios, 2:14; agathopoiia, 4:19) frente a -ser (hacer) el mal- ( kakopoios, 2:12, 14; 4:15) como caracter\u00edstica de la conducta cristiana y la santidad (Elliott 1966: 179-82). Otras caracter\u00edsticas distintivas incluyen el uso frecuente y refinado de la part\u00edcula comparativa "like \/ as" ( hōs, 27x); la ocurrencia m\u00e1s alta (12x) de paschein ("sufrir") en el NT; identificaci\u00f3n del creyente como "cristiano" ( Christianos [4:12], en otras partes s\u00f3lo en Hechos 11:26, 26:28), pero sin el uso de los t\u00e9rminos ekklēsia ("iglesia") o "cuerpo de Cristo" como tan frecuentemente en Paul; y enfatizar a los creyentes como -elegidos \/ escogidos- (1: 1, 2: 4-10, 5:13) -extranjeros residentes y extra\u00f1os- (1: 1, 17; 2:11; cf. -Babilonia-, 5 : 13) que corre como un hilo de oro a trav\u00e9s de la ep\u00edstola.<\/p>\n
3. Dispositivos composicionales.<\/b> Se emplearon varios tipos de dispositivos de composici\u00f3n para dar a la letra su coherencia estructural y tem\u00e1tica (Dalton 1989: 72-86; Combrink 1975; Talbert 1986: 141-51). (1) Se repiten muchos t\u00e9rminos o im\u00e1genes a lo largo de las distintas secciones de la carta (-elegidos \/ escogidos-, -llamar-, -santo-, -gracia-, -paz-, -misericordia-, -creer-, -esperanza, "" Amor (fraternal) "," evangelio \/ proclamar buenas nuevas "," prueba \/ prueba "," sufrir "," regocijarse "," exhortar "," hacer (ser) el bien contra el mal "; y contrastes entre creyentes justos y no creyentes injustos, "voluntad de Dios" y "subordinados", e im\u00e1genes de la comunidad cristiana como "reba\u00f1o de Dios" o "hogar-familia-hermandad de Dios". (2) Patrones paralelos de arreglo (declaraci\u00f3n principal \/ negativo \/ positivo \/ conclusi\u00f3n) son evidentes en 1: 13-16, 2: 13-17, 3: 8-9, 4: 1-6; 2: 18-21, 3: 1-6, 13-17, 4 : 12-19; y 1: 17-21, 22-25, 5: 1-4. (3) Las palabras de enlace se utilizan para unir ideas o fuentes y efectuar la continuidad: -salvaci\u00f3n- en 1: 9\/10 vinculando 1: 6-9 con los vv 10-12; -Piedras vivas [s] que unen 2: 4 y 5 y sus diferentes tradiciones (Elliott 1966); -Mal (hacer mal, da\u00f1ar)- en 3: 12\/13 vinculando 3: 10-12 y 13-17; -(S\u00e9) humilde- en 5: 5\/6 uniendo 5: 1-5 y 6-11. (4) Se han observado arreglos quiasticos (Combrink 1975 con diversos grados de coherencia) en ambos peque\u00f1os (1: 10-12; 2: 7, 17, 19-20; 3: 19-22; 4: 1-3, grandes (1: 3-12, 13-21 [25]; 3: 1-7; 4: 1-6; 4: 12-19; 5: 12-14. (5) Algunos t\u00e9rminos sirven para marcar el comienzo (- exhortar, suplicar -en 2:11, 4:12, 5:12) o conclusi\u00f3n (- buenas nuevas -en 1:12, 25; 4: 6, 17) de las subsecciones. (6) El dispositivo de inclusi\u00f3n (repetici\u00f3n de t\u00e9rminos o motivos para se\u00f1alar el comienzo y el final de las secciones) se emple\u00f3 para integrar no solo unidades m\u00e1s peque\u00f1as (1: 13-21 ["esperanza"]; 1: 3-2: 10 [-misericordia-] sino tambi\u00e9n para unificar y enmarcar la carta como un todo. Tanto al principio como al final de la carta se enfatiza la relaci\u00f3n parad\u00f3jica del sufrimiento y la gloria (1: 6-8, 12; 5:10), se ordena la paz (1: 1, 5:14), la gracia de Dios ( 1: 2) en el que los creyentes deben permanecer firmes (5:12) se da como un tema que abarca toda la carta (cf.1: 10, 13; 3: 7; 4:10; 5: 5), y el condici\u00f3n social com\u00fan (di\u00e1spora, 1: 1; Babilonia, 5:13), unidad familiar (1: 1, 5: 12-14) y elecci\u00f3n divina (1: 1, 5:13) tanto de los remitentes como de los destinatarios de la se enfatizan las letras.<\/p>\n
F. El texto griego transmitido<\/b> <\/p>\n
El texto griego de 1 Pedro est\u00e1 relativamente bien conservado. El texto completo est\u00e1 contenido en Bodmer Papyrus 72 ( siglo 3d ), nueve unciales principales y m\u00e1s de 500 min\u00fasculas. La historia de su transmisi\u00f3n textual no presenta problemas importantes y solo variantes de menor importancia (Beare 1970: 1-14; Schelkle Petrusbrief, 16-17; Goppelt Petrusbrief, 72-74).<\/p>\n
G. Estructura<\/b> <\/p>\n
La evidencia anterior de su g\u00e9nero, \u00e9nfasis tem\u00e1tico y elementos compositivos indica la estructura de la letra y su l\u00ednea argumental general. Enmarcado por un saludo epistolar (1: 1-2) y una conclusi\u00f3n (5: 12-14), el cuerpo de la carta combina una afirmaci\u00f3n de la identidad comunitaria distintiva y la dignidad divinamente conferida a los creyentes cristianos (1: 3-2: 10). ) con exhortaciones sobre su comportamiento colectivo apropiado dentro de una sociedad hostil (2: 11-5: 11). Detr\u00e1s de esta uni\u00f3n de afirmaci\u00f3n y exhortaci\u00f3n estaba la tensi\u00f3n b\u00e1sica entre la condici\u00f3n social de los cristianos que sufren y su vocaci\u00f3n divina, su contraste con los no creyentes y su comuni\u00f3n en Cristo, su -falta de hogar- en la sociedad y su nuevo hogar en la familia de Dios.<\/p>\n
H. Los destinatarios y su situaci\u00f3n<\/b> <\/p>\n
La informaci\u00f3n relativa a los destinatarios, su ubicaci\u00f3n geogr\u00e1fica, caracter\u00edsticas sociales y religiosas y su posici\u00f3n problem\u00e1tica en la sociedad proporciona indicaciones importantes tanto de la situaci\u00f3n que motiv\u00f3 esta carta como de la estrategia que dio forma a su respuesta (Elliott 1981: 59-100).<\/p>\n
1. Ubicaci\u00f3n geogr\u00e1fica. <\/b>La ubicaci\u00f3n geogr\u00e1fica de los destinatarios se indica en 1: 1: -. . . a los elegidos extranjeros visitantes [y "extranjeros residentes", 2:11] de la dispersi\u00f3n en Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia ". Estas provincias romanas de Asia Menor (Turqu\u00eda actual) eran territorios anteriormente independientes que desde 133 a. C. hab\u00edan ido gradualmente bajo control romano mediante legado o anexi\u00f3n. Su poblaci\u00f3n total de ca. 8.5 millones incluyeron un estimado de 1 mill\u00f3n de jud\u00edos y 80,000 cristianos a fines del siglo I D.C. Aparte de Siria-Palestina, fue aqu\u00ed en Asia Menor donde el movimiento cristiano hizo su avance m\u00e1s temprano y extenso. La secuencia de provincias en 1: 1 y la separaci\u00f3n inusual de Bitinia y Ponto (una sola provincia unificada desde 62 a. C. ) son indicaciones probables de la ruta prevista de esta carta circular, que comienza en Ponto y concluye en Bitinia. Tal ruta ser\u00eda compatible con un origen occidental (romano) de la carta y su emisario, llegando y saliendo por barco en la costa norte de Bitinia-Ponto.<\/p>\n
2. Composici\u00f3n social y \u00e9tnica.<\/b> Con respecto a la composici\u00f3n social de la audiencia, la carta se refiere espec\u00edficamente a hombres libres (2:16), esclavos dom\u00e9sticos (2: 18-20), esposas con esposos no creyentes (3: 1-6), esposos con esposas cristianas ( 3: 7), l\u00edderes comunitarios (-ancianos-, 5: 1-4) y conversos recientes (-personas m\u00e1s j\u00f3venes- [en la fe], 5: 5). Cultural y religiosamente, la audiencia pertenec\u00eda a una hermandad mundial (5: 9) originada en una secta mesi\u00e1nica jud\u00eda que cre\u00eda que la vida, muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas como el Cristo hab\u00eda marcado el comienzo de la era final y la culminaci\u00f3n de la historia de Dios. pueblo elegido (1: 3-2: 10). Al formar una minor\u00eda distintiva cuyos miembros fueron identificados como "cristianos" (4:16), este movimiento estaba comprometido en una misi\u00f3n universal (2:12, 3: 1-2) entre los "gentiles" (no creyentes, incluidos jud\u00edos y paganos) .<\/p>\n
La audiencia estaba compuesta por una mezcla \u00e9tnica de conversos tanto del juda\u00edsmo como del paganismo. Indicativo de lo primero es el uso frecuente de las escrituras jud\u00edas (ver 3. arriba), la referencia a la tradici\u00f3n mesi\u00e1nica (2: 4-8) y las figuras hebreas veneradas (los profetas y su b\u00fasqueda de Cristo, 1: 10-12; Sara y Abraham, 3: 5-6; No\u00e9, 3:20), alusi\u00f3n comparativa a eventos clave en la historia jud\u00eda (Abraham como extranjero residente, 2:11 [G\u00e9nesis 23: 4]; Pascua y \u00e9xodo de extranjeros israelitas, 1:13 , 18-19; existencia extraterrestre en la dispersi\u00f3n, 1: 1, y Babilonia, 5:13), y enfatizar los rasgos distintivos de la identidad de Israel (santo, 1: 14-16; 3: 5; elegidos, 1: 1 ; 2: 4-10; 5:13) que ahora caracteriza a los creyentes en Cristo. Por otro lado, la referencia a una ignorancia y alienaci\u00f3n anteriores de Dios (1:14, 2:10) y el comportamiento y la idolatr\u00eda t\u00edpicos de los gentiles (1:14, 18; 2:11; 4:<\/p>\n
3. Estado y situaci\u00f3n social. <\/b>La posici\u00f3n social vulnerable de los destinatarios y el conflicto en el que estaban involucrados se debi\u00f3 a una combinaci\u00f3n de factores: su condici\u00f3n social como "extranjeros y residentes extranjeros" y la forma exclusiva de su lealtad religiosa. Esto, a su vez, prepar\u00f3 el escenario para la hostilidad que encontraron y el sufrimiento que esto trajo. <\/p>\n
una. "Visitando Extra\u00f1os y Extranjeros Residentes". <\/b>Una de las caracter\u00edsticas m\u00e1s notables de 1 Pedro es la identificaci\u00f3n de sus destinatarios mediante un par de t\u00e9rminos griegos que se traducen mejor como "extranjeros visitantes" ( parepidēmoi, 1: 1, 2:11) y "extranjeros residentes" ( paroikoi, 2:11 ; cf. paroikia, 1:17). Traducciones como "exiliados", "peregrinos" o "peregrinos" (p. Ej., KJV , RSV , JB , NAB ), junto con la adici\u00f3n injustificada (p. Ej., NEB , TEV ) de -en la tierra- en 1:17 (ausente en el griego original), distorsionan las connotaciones sociales y pol\u00edticas de estos t\u00e9rminos. Asimismo, han llevado a la suposici\u00f3n igualmente injustificada de que 1 Pedro aboga por un "peregrinaje en la tierra" espiritual para los creyentes cuyo objetivo final es un "hogar celestial". Tal tema subyace en la teolog\u00eda c\u00f3smica de la carta a los Hebreos, pero dif\u00edcilmente la perspectiva de 1 Pedro con su enfoque en el conflicto social y los contrastes sociales m\u00e1s que c\u00f3smicos.<\/p>\n
En el mundo grecorromano de 1 Pedro, como en el Antiguo Testamento griego, paroikoi y parepidēmoi eran considerados y tratados como "extra\u00f1os en una tierra extra\u00f1a" permanentes o temporales (Elliott 1981: 24-37). Literalmente, los paroikoi eran extranjeros que viv\u00edan -al lado- (par-) del -hogar- (oikos) de otros. Esta condici\u00f3n de desplazamiento geogr\u00e1fico y social ( paroikiay t\u00e9rminos relacionados) fue la suerte constante y t\u00edpica del pueblo antiguo de Dios. As\u00ed como Abraham era un extranjero residente en Egipto (G\u00e9nesis 12:10) y Cana\u00e1n (G\u00e9nesis 23: 4, 26: 3; Heb 11: 8-9), as\u00ed Mois\u00e9s en la tierra de Madi\u00e1n (\u00c9xodo 2:22; Hechos 7: 29), Israel en Egipto (G\u00e9nesis 15:13; Hechos 7: 6) viviendo en una -casa de servidumbre- extranjera (\u00c9xodo 20: 2; Deut 5: 6), Jud\u00e1 en Babilonia (1 Esdr 5: 7), y m\u00e1s tarde, el asentamiento jud\u00edo en el Egipto ptolemaico ( 3 Mac. 7:19). La evidencia de inscripciones de fuentes seculares griegas indica que los extranjeros residentes formaron un estrato social espec\u00edfico de poblaciones locales (clasificados por debajo de los ciudadanos plenos y por encima de los extranjeros completos [ xenoi]) y esclavos. Su cooperaci\u00f3n o no cooperaci\u00f3n con la poblaci\u00f3n nativa podr\u00eda resultar en su ascenso o descenso en la escala social. Legalmente, esos extranjeros estaban restringidos con respecto a con qui\u00e9n pod\u00edan casarse, la tenencia de la tierra y la sucesi\u00f3n de la propiedad, el voto y la participaci\u00f3n en ciertas asociaciones y estaban sujetos a impuestos m\u00e1s altos y varias formas de castigo civil. Separados de la sociedad de acogida por su falta de ra\u00edces locales, su origen \u00e9tnico, idioma, cultura y lealtades pol\u00edticas o religiosas, estos extra\u00f1os eran com\u00fanmente vistos como amenazas para el orden establecido y el bienestar de los nativos. La exposici\u00f3n constante al miedo y la sospecha locales, la calumnia ignorante, la discriminaci\u00f3n y la manipulaci\u00f3n era la suerte habitual de estos forasteros sociales.<\/p>\n
En Asia Menor, se encontraron extranjeros residentes entre la poblaci\u00f3n urbana y rural, trabajando como artesanos, comerciantes y agricultores despose\u00eddos (Magie 1950: 639-40, 1503). Debido a su estatus marginal como forasteros, con frecuencia se un\u00edan a clubes o cultos que ofrec\u00edan la promesa de aceptaci\u00f3n social, apoyo mutuo o incluso salvaci\u00f3n. A medida que el movimiento cristiano se expandi\u00f3 m\u00e1s all\u00e1 de Palestina y a lo largo de la di\u00e1spora jud\u00eda, se movi\u00f3 a lo largo de las rutas comerciales del imperio. Difundido por artesanos y comerciantes itinerantes, reclut\u00f3 a un n\u00famero no peque\u00f1o de conversos que eran extra\u00f1os y extranjeros residentes en sus comunidades locales. A medida que el movimiento crec\u00eda, experiment\u00f3 una mayor resistencia de las poblaciones locales de jud\u00edos y gentiles por igual. En el tiempo de 1 Pedro, la precaria condici\u00f3n social del movimiento en su conjunto hab\u00eda comenzado a reflejar la de muchos de sus seguidores individuales. Los extra\u00f1os que hab\u00edan abrazado la fe cristiana por la comuni\u00f3n, la esperanza y la salvaci\u00f3n que promet\u00eda estaban descubriendo que la pertenencia a esta secta no proporcionaba escapatoria de los prejuicios y las animosidades de la sociedad en general. Por el contrario, la pertenencia a este movimiento extra\u00f1o y exclusivo de Oriente s\u00f3lo result\u00f3 en un aumento de la fricci\u00f3n social y la sospecha de los extra\u00f1os ahora agrupados en un movimiento misionero. Como indica la historia de Israel, la alienaci\u00f3n social y la opresi\u00f3n hab\u00edan sido la experiencia habitual del pueblo escogido y distanciado de Dios. De esta historia, 1 Pedro se bas\u00f3 en modelos y recuerdos de dispersi\u00f3n y reuni\u00f3n, sufrimiento y liberaci\u00f3n,<\/p>\n
B. Hostilidad local, no persecuci\u00f3n romana oficial. <\/b>Un intento de vincular 1 Pedro y el sufrimiento cristiano que describe con una persecuci\u00f3n general del cristianismo iniciada por Roma (Beare 1970: 28-38; Windisch-Preisker Katholischen Briefe HNT, 76-77) ha sido rechazado con raz\u00f3n por la mayor\u00eda de los estudiosos. 1 Pedro habla de los cristianos sufrimiento -en todo el mundo- (5: 9), pero la primera persecuci\u00f3n general del imperio del cristianismo no se produjo hasta 251 CE bajo Decio. Acciones anticristianas anteriores bajo Ner\u00f3n en 64-65 (Tac. Annals 15:44; Suet. Ner. 16: 2), posiblemente Domiciano en 93-96 (Suet. Dom. 10-17) y Trajano (Pliny Ep. 10: 96-97) ten\u00edan un alcance limitado a Roma o el Ponto y eran el producto de incidentes locales espor\u00e1dicos m\u00e1s que de la proscripci\u00f3n legal universal. Tampoco se prev\u00e9 una persecuci\u00f3n estatal en la que se imponga el respeto por el emperador y la ley civil (2: 13-17) y se anticipe un resultado positivo de buen comportamiento (2: 11-12; 3: 13-17). La naturaleza de la hostilidad encontrada – abuso verbal y reproche (2:12, 3:16, 4:14), curiosidad acerca de la esperanza cristiana (3:15), ira por la ruptura de los lazos sociales anteriores (4: 4) – igualmente hace que la teor\u00eda de una persecuci\u00f3n patrocinada por el estado sea improbable e innecesaria. Los detalles de la situaci\u00f3n apuntan m\u00e1s bien a la polarizaci\u00f3n social y al conflicto que era de car\u00e1cter local, desorganizado y no oficial (Selwyn 1947; van Unnik BID 3: 758-66; ReickeJames, Peter, Jude AB; Kelly Peter HNTC; Mejor 1 Peter NCBC; Goppelt Petrusbrief MeyerK; Elliott 1981; Brox Petrusbrief 2 EKKNT). Como extra\u00f1os y extraterrestres pertenecientes a un culto novedoso y una minor\u00eda exclusiva que busca activamente adeptos, estos cristianos fueron v\u00edctimas del acoso y la discriminaci\u00f3n que experimentan regularmente los sospechosos de representar una amenaza perturbadora para la paz y la prosperidad locales.<\/p>\n
Marcados por los paganos con la oprobiosa etiqueta de "cristianos" (literalmente "lacayos de Cristo"), y reprochados por su lealtad a Cristo (4:14, 16), fueron llamados a dar cuenta de su curiosa esperanza (3:15), vilipendiados ( 3: 9) y calumniados injustamente como inmorales o malhechores criminales por los ignorantes (2:12, 14-15; 3: 13-17; 4:15). Sometidos a un trato injusto (2: 18-20) y al miedo (3: 6, 14), tambi\u00e9n fueron abusados como resultado de su terminaci\u00f3n de asociaciones sociales y modos de comportamiento previos (4: 3-4). Ante el dolor, la tristeza y el sufrimiento (1: 6; 2: 19-20; 3:14, 17; 4: 1, 12-19; 5: 9-10), los destinatarios estaban en peligro de dudar de los beneficios de su conversi\u00f3n, abandonando la esperanza en la misericordia de Dios y abdicando de sus propias responsabilidades hacia la hermandad y la sociedad en general.<\/p>\n
I. Estrategia<\/b> <\/p>\n
El objetivo expresado de 1 Pedro era animar a sus lectores que sufr\u00edan a permanecer firmes en la gracia de Dios (5:12). Su estrategia literaria, teol\u00f3gica y social fue situar el tema del sufrimiento cristiano en el contexto de la tensi\u00f3n entre el extra\u00f1amiento social de los lectores y su vocaci\u00f3n divina, su -desamparo- en la sociedad y su -estar en casa- en la familia de Dios. Para contrarrestar el efecto divisor y erosivo del sufrimiento inocente sobre la confianza, la cohesi\u00f3n y el compromiso de la hermandad y su misi\u00f3n, la carta tranquiliza a sus lectores sobre su distintiva identidad comunitaria como familia favorecida de Dios, alienta la conducta agradable entre los gentiles junto con el amor interno. la hermandad, e insta a que contin\u00fae confiando en Dios, quien reivindica a los fieles que comparten el sufrimiento y la gloria de su exaltado Se\u00f1or.<\/p>\n
1. Dignidad y estatus conferidos por Dios.<\/b> Al principio de la carta (1: 1-2: 10), una rica variedad de t\u00e9rminos, im\u00e1genes y contrastes sirven para subrayar la dignidad y el car\u00e1cter distintivo de la comunidad a la que pertenec\u00edan los lectores. Elegidos por Dios (1: 1), santificados por el Esp\u00edritu (1: 2; cf. 1:22), redimidos por la sangre de Cristo (1: 18-19), los creyentes en Jesucristo, el agente de salvaci\u00f3n elegido por Dios, pertenecen a el pueblo elegido y santo del convenio de Dios, la casa en la que reside el Esp\u00edritu (2: 4-10; Elliott 1966). A diferencia de los jud\u00edos (1: 4, 10-12), los paganos (1:18) y todos los que rechazan a Jes\u00fas como el Cristo (2: 4-8), los que creen en las duraderas buenas nuevas (1: 23-25) tenga una herencia permanente, una salvaci\u00f3n segura y una base firme para la esperanza (1: 3-5, 13, 21). Renacido por Dios el Padre (1: 3, 23; 2: 2), los creyentes, como sus hijos obedientes, no deben conformarse a la pasi\u00f3n de su anterior ignorancia, sino a la santidad del Completamente Otro en el tiempo de su residencia extranjera (1: 14-17). Mediante el amor sincero de los hermanos y hermanas en la fe y evitando el comportamiento divisivo, deben mantener la solidaridad de la hermandad (1:22; 2: 1; 3: 8; 4: 8).<\/p>\n
2. Demarcaci\u00f3n de los forasteros no cristianos.<\/b> As\u00ed como la conversi\u00f3n confiere nueva dignidad y estatus ante Dios, tambi\u00e9n demarca a los creyentes de los incr\u00e9dulos y la vieja forma de vida de la nueva. Adem\u00e1s de la uni\u00f3n distintiva que se dice que los cristianos tienen con Dios y Jesucristo, este punto se acent\u00faa a\u00fan m\u00e1s por los numerosos contrastes dibujados a lo largo de la carta entre el pasado y el presente (1: 14-15, 18; 2:10, 25; 4: 2-3), impermanencia y permanencia (1: 4-5, 23-25; 5: 4), incr\u00e9dulos y fieles (2: 7-10), pecadores y justos (2:24; 3:12). , 18; 4:18), los deseos humanos y la voluntad de Dios (2:11, 15; 4: 1-3), el abuso y el sufrimiento inocente (2: 11-12, 18-25; 3: 13-17; 4: 4, 12-19; 5: 8-9), diablo devorador y hermandad unida a Dios (5: 8-9). Como hijos de la familia de Dios, los cristianos eran de hecho diferentes y deber\u00edan seguir si\u00e9ndolo. Dentro de una sociedad gobernada por los intereses propios de la pasi\u00f3n humana,<\/p>\n
3. Comportamiento santo distintivo. <\/b>Esta diferencia, sin embargo, no implicaba un desprecio cristiano de todas las normas y valores sociales. Aunque 1 Pedro apenas se escribi\u00f3 para advertir contra la participaci\u00f3n cristiana en la actividad subversiva antiimperial (como lo argumentan Reicke James, Peter y Jude AB, xv – xxix y refutada por Sleeper 1968), s\u00ed enfatiz\u00f3 la importancia que los cristianos, como los gentiles, daban a la buena conducta tanto en el \u00e1mbito c\u00edvico como en el dom\u00e9stico (2:12, 14, 15, 20; 3: 6, 10- 12, 13-17; 4:15, 19). Sin embargo, la norma fundamental del comportamiento cristiano era el temor de Dios solo (1:17; 2:17, 18; 3: 2, 15) y la obediencia a su voluntad, como lo ejemplific\u00f3 Jesucristo (1: 2, 14-17; 2:15, 18-25; 3:17; 4: 2, 19). Donde no exist\u00eda conflicto entre la conformidad a la voluntad de Dios y la sumisi\u00f3n a las autoridades humanas establecidas por Dios (2:13), la subordinaci\u00f3n era apropiada (2: 13-3: 7, 5: 1-5) -por causa del Se\u00f1or- (2: 13, 21-25; 3: 18-22; 5: 4). El respeto por el derecho p\u00fablico y la armon\u00eda dom\u00e9stica era tan t\u00edpico de los cristianos como de los gentiles. Ante la sospecha popular ignorante de lo contrario, se inst\u00f3 a los creyentes a dejar las cosas claras.<\/p>\n
Por otro lado, se record\u00f3 a los lectores que en \u00faltima instancia eran siervos de Dios (2:16), co-siervos con Cristo (2: 21-25), cuya conducta santa estaba dirigida tambi\u00e9n a la conversi\u00f3n de los gentiles y la glorificaci\u00f3n de Dios. (2: 11-12, 3: 1-2, 4:11, 5:10). La promoci\u00f3n de la buena conducta y el orden dom\u00e9stico en la carta no es raz\u00f3n suficiente para concluir que su intenci\u00f3n era defender la aculturaci\u00f3n cristiana a los valores romanos (Elliott 1981; 1986 contra Balch 1981; Stambaugh y Balch 1986). Cuando la adhesi\u00f3n cristiana a los valores, costumbres y normas morales de los gentiles oscurezca o contradiga las caracter\u00edsticas distintivas de la comunidad y la lealtad cristianas, los creyentes deb\u00edan desistir (1: 14-19; 2: 1, 11; 4: 1-4), resistir (5: 8-9) y mantenerse firme en la gracia de Dios (5:12). Se deb\u00eda respeto al emperador, como a todos los hombres; pero el temor (asombro y reverencia) deb\u00eda reservarse solo para Dios, y el amor, para los miembros de la hermandad (2:17). La represalia sancionada por la sociedad ser\u00eda incompatible con la solidaridad que los creyentes tienen con su Se\u00f1or que no toma represalias (2: 18-25; 3: 9, 15-16). La explotaci\u00f3n del papel y el rango desmentir\u00eda la humildad, el amor y el servicio mutuo que todos los creyentes deben tener entre s\u00ed (1:22; 2:17; 3: 8; 4: 8-9; 5: 2-5) como -Buenos administradores de la casa de la variada gracia de Dios- (4: 10-11). La asociaci\u00f3n continua con los no creyentes y sus deseos ego\u00edstas y caminos in\u00fatiles (1:18; 2:11; 4: 1-4) negar\u00eda la realidad de su conversi\u00f3n, su uni\u00f3n santa con Dios y Jesucristo y su incorporaci\u00f3n a una nueva hermandad. de fe y esperanza (1: 3-2: 10). Por lo tanto, el comportamiento alentado en 1 Pedro, aunque superficialmente consistente con algunos est\u00e1ndares convencionales,<\/p>\n
4. Solidaridad en el sufrimiento.<\/b> El \u00e9nfasis en la uni\u00f3n especial de los lectores con Dios y Jesucristo tambi\u00e9n figura de manera prominente en la discusi\u00f3n de la carta sobre su sufrimiento. Este sufrimiento inocente es visto como un s\u00edntoma clave de su situaci\u00f3n parad\u00f3jica: su alejamiento en la sociedad y su uni\u00f3n con Dios. En sorprendente contraste con las actitudes sociales, el sufrimiento no se describe como una ruina sino como una bendici\u00f3n, una prueba del favor divino y un signo de solidaridad cristiana. En continuidad con la tradici\u00f3n jud\u00eda y cristiana anterior que enfatiza el -gozo en el sufrimiento- (Selwyn 1947: 439-58), 1 Pedro considera el sufrimiento del pueblo de Dios como una se\u00f1al del tiempo del fin, el d\u00eda del juicio y la salvaci\u00f3n (1: 6- 9; 4: 5-7, 17-19). El sufrimiento, adem\u00e1s, es una ocasi\u00f3n para la -prueba- divina de la pureza y constancia de la fe (1: 6-7; 4:12). El sufrimiento por hacer el bien en obediencia a la voluntad de Dios tiene como recompensa -alabanza, gloria y honra- (1: 7; 2: 7; 5:10). A trav\u00e9s de tal sufrimiento, los creyentes se unen a su Se\u00f1or que sufre; su sufrimiento sirve de modelo y medio para el de ellos; y su glorificaci\u00f3n, como base para su perseverancia y esperanza (2: 18-25; 3: 13-4: 6; 4: 12-19; 5: 1; Osborne 1983; Elliott 1985; Richard 1986). Por lo tanto, el sufrimiento justo es una -bendici\u00f3n- y una oportunidad para -santificar al Cristo (como) Se\u00f1or en vuestros corazones- (3: 14-15). Es una se\u00f1al segura de la presencia de la -gloria y el Esp\u00edritu de Dios- (4: 13-14) y la ocasi\u00f3n en que los que llevan el nombre de Cristo -dan gloria a Dios- (4:16). A trav\u00e9s del sufrimiento inocente, los creyentes est\u00e1n unidos no solo con Dios y el Cristo, sino tambi\u00e9n con la hermandad cristiana mundial (5: 9).<\/p>\n
5. Comunidad cristiana como hogar \/ familia de Dios. <\/b>La estrategia de 1 Pedro fue movilizar los recursos de la fe y la acci\u00f3n concertada que permitieran a los destinatarios cristianos mantenerse firmes y perseverar como comunidad de Dios en una sociedad de la que est\u00e1n alejados. B\u00e1sico para esta estrategia, como lo ilustra el \u00e9nfasis en la solidaridad en el sufrimiento, fue el \u00e9nfasis en la identidad colectiva distintiva y la responsabilidad de los creyentes. Aunque el t\u00e9rmino "iglesia" (ekklēsia) nunca se emplea, en el sentido teol\u00f3gico m\u00e1s amplio 1 Pedro es una de las composiciones m\u00e1s orientadas a la iglesia en el NT. A trav\u00e9s de la fe, los creyentes son uno -en Cristo- (3:16; 5:10, 14). Su sufrimiento inocente los une con el Cristo sufriente y con los cristianos que sufren en todas partes (2: 18-25; 3: 13-4: 6; 4: 12-16; 5: 1, 8-9). Los cristianos juntos constituyen el -reba\u00f1o de Dios- (5: 2). Una vez esparcido, este reba\u00f1o ahora est\u00e1 siendo salvado y recogido por su "pastor principal" y guardi\u00e1n, Jesucristo (5: 4; 2:25). Dentro de este \u00fanico reba\u00f1o, los l\u00edderes cristianos ("ancianos"), como "pastores secundarios", deben dar el ejemplo apropiado a seguir por la gente (5: 2-3). En 2: 9-10, la culminaci\u00f3n de una gran descripci\u00f3n del pueblo de Dios (1: 3-2: 10), se usa una serie de ep\u00edtetos comunales tradicionales para representar la comunidad escatol\u00f3gica de fe. Esta comunidad es una "raza electa, una residencia real [de Dios el Rey], un cuerpo santo de sacerdotes, el pueblo especial de Dios -. Una vez, los destinatarios fueron, como la descendencia ileg\u00edtima de Oseas, "No mi pueblo" y "Sin piedad". Sin embargo, a trav\u00e9s de la misericordia de Dios (1: 3), ellos, como los contempor\u00e1neos de Oseas, se han convertido en el -Pueblo de Dios- y en los -Misericordiosos- (2:10; cf. Oseas 1: 6; 2: 1, 23). Aquellos que una vez se alejaron de Dios ahora son los mism\u00edsimos hijos de Dios (1:14).<\/p>\n
Entre estas diversas im\u00e1genes de comunidad, es la identificaci\u00f3n y exhortaci\u00f3n de los cristianos como miembros de la casa o familia de Dios lo que domina la letra de principio a fin. En dos pasajes clave de la carta, 2: 4-10 y 4: 12-19, la comunidad se llama expl\u00edcitamente la "casa (oikos) del Esp\u00edritu" (2: 5) o la "casa (oikos) de Dios". (4:17). En el pasaje anterior, esta frase interpreta el ep\u00edteto del pacto basileion(\u00c9xodo 19: 6) citado en 2: 9, y describe a la comunidad escatol\u00f3gica como la -casa (refugio) en la que mora el Esp\u00edritu de Dios- (Elliott 1981: 167-69). En el \u00faltimo pasaje, -casa (refugio) de Dios- tambi\u00e9n identifica la comunidad unida a Cristo y sobre la cual descansa el Esp\u00edritu de Dios. De acuerdo con esta met\u00e1fora del hogar, existen m\u00e1s ejemplos de terminolog\u00eda relacionada con el oikos . Los lectores tambi\u00e9n est\u00e1n seguros de que Dios los est\u00e1 -edificando- ( oikodomeisthe, 2: 5) y al final de la carta se repite esta met\u00e1fora de construcci\u00f3n y confirmaci\u00f3n (5:10). En la instrucci\u00f3n del hogar de 2: 18-3: 7, los siervos-esclavos no se tratan con el t\u00e9rmino convencional para esclavos ( douloi, Efesios 6: 5; Col 3:22; Tito 2: 9) sino con la palabra – sirvientes -(oiketai, 2:18). En su \u00fanica aparici\u00f3n en el NT, la sinoike\u00edna se usa para exhortar a los esposos cristianos a "vivir juntos" con sus esposas sabiendo que ambos esposos son coherederos de la gracia de la vida (3: 7). De manera similar, se anima a todos los destinatarios a practicar la hospitalidad, el amor y el servicio mutuo como -administradores del hogar (oikonomoi) de la variada gracia de Dios- (4: 7-11).<\/p>\n
Junto con esta imagen de hogar \/ familia, el proceso de salvaci\u00f3n y conversi\u00f3n se describe como un "renacimiento" (1: 3, 23; 2: 2) iniciado por Dios, el padre de una nueva familia humana (1: 2, 3, 17). Aquellos que han renacido se han convertido en sus -hijos- (1:14; 2: 2) sujetos a su voluntad y protegidos por su poder y cuidado (1: 14-17; 4:19; 5: 6-7, 10) . Este proceso de -infamilializaci\u00f3n- transforma a los creyentes en hermanos y hermanas. Los remitentes (5:12, 13) y los destinatarios de la carta pertenecen a una "hermandad" (2:17; 5: 9), la \u00fanica aparici\u00f3n de este t\u00e9rmino en el NT, cuya cohesi\u00f3n se mantiene mediante la pr\u00e1ctica del "amor fraternal". (1:22; 3: 8; 4: 8) y expresado a trav\u00e9s del familiar "beso de amor" (5:14). Los roles, relaciones, y las responsabilidades mutuas dentro de esta comunidad, por lo tanto, se definen apropiadamente de acuerdo con el patr\u00f3n de instrucci\u00f3n en el hogar (2: 13-3: 9; 5: 1-5). Y el servicio que los cristianos deben unos a otros se compara con el de los humildes sirvientes dom\u00e9sticos (diakonein, 4:10, 11) y mayordomos ( oikonomoi, 4:10).<\/p>\n
La descripci\u00f3n de la comunidad universal de creyentes como el hogar o la familia de Dios funciona como una met\u00e1fora integral para coordinar los rasgos distintivos de la identidad cristiana comunitaria y afirmar la relaci\u00f3n entre identidad y \u00e9tica. Adem\u00e1s de su utilidad literaria, la imagen del hogar constituye un s\u00edmbolo de comunidad cristiana estrechamente relacionado con la historia de la misi\u00f3n cristiana. M\u00e1s importante a\u00fan, las connotaciones psicol\u00f3gicas, sociales y religiosas de "casa y hogar" hacen de esta imagen de comunidad una respuesta convincente al problema del distanciamiento social.<\/p>\n
Fue la conversi\u00f3n de hogares lo que sirvi\u00f3 como foco y trampol\u00edn de la naciente misi\u00f3n cristiana (Lucas 19: 9; Juan 4: 46-53; Hechos 10-11; 16:15, 31-34; 18: 8; 1 Cor. 1:14, 16; 16:15). Los hogares constitu\u00edan la base de las operaciones cristianas, los lugares de culto y los centros de apoyo y ayuda mutua (Hechos 2:26; 5:42; 9: 10-19; 12:12; Rom 16: 1-23; 1 Cor 16: 15; Col 4:15; Flm 2). La hospitalidad del hogar (1 P. 4: 9) facilit\u00f3 la movilidad de los misioneros y, por lo tanto, la r\u00e1pida expansi\u00f3n del movimiento. La unidad de este movimiento de redes dom\u00e9sticas se expres\u00f3 en varios casos de saludos desde -nuestra casa a la tuya- (Rom 16: 5; 1 Cor 16:19; Col 4:15; Flm 2; 1 Ped 5: 12-14) . Fue una extensi\u00f3n l\u00f3gica de esta realidad social cuando la comunidad cristiana en su conjunto fue descrita entonces como la "casa de Dios" (G\u00e1latas 6:10; Efesios 2: 19-21; 1 Timoteo 3: 5, 15; Hebreos 3: 1-6, 10:21; 1 Pedro).<\/p>\n
En toda la sociedad antigua, el hogar o la familia se consideraba la forma y modelo fundamental de organizaci\u00f3n social, pol\u00edtica y religiosa. Para el juda\u00edsmo y el cristianismo, la casa de Abraham, de Jacob, de Israel, de David y de la nueva casa de Jes\u00fas (Marcos 3: 21-35 p\u00e1rr.) Figuraba de manera prominente en la historia de la salvaci\u00f3n. Con sus diversas connotaciones, la realidad y el s\u00edmbolo de -hogar-familia-hermandad- brind\u00f3 una met\u00e1fora poderosa y poderosa para describir una comunidad creada y sostenida por Dios como Padre, Rey y Proveedor.<\/p>\n
Finalmente, con esta simbolizaci\u00f3n de la comunidad cristiana, la carta aborda de manera m\u00e1s directa la situaci\u00f3n de sus destinatarios, su condici\u00f3n social y su vocaci\u00f3n divina. En la sociedad, los cristianos son en verdad extra\u00f1os y extra\u00f1os deben permanecer, como signos de santidad y faros de esperanza. La perseverancia del sufrimiento y la perseverancia en la fe es posible gracias a su incorporaci\u00f3n a la casa de Dios. En la familia de los fieles, los desamparados de la sociedad (paroikoi) tienen un hogar (oikos) con Dios. La iglesia, seg\u00fan 1 Pedro, es un hogar para personas sin hogar.<\/p>\n
J. Fecha, autor\u00eda, lugar de composici\u00f3n<\/b> <\/p>\n
1. Fecha. <\/b>La naturaleza ambigua de la evidencia interna de la carta con respecto a su fecha, autor\u00eda y lugar de composici\u00f3n requiere una consideraci\u00f3n de varios factores literarios, hist\u00f3ricos y sociales interrelacionados. Tanto un marco de tiempo para la composici\u00f3n de la carta y un lugar de origen es sugerida por sus estrechos v\u00ednculos (Forster 1913: 398-411, 424-42) a dos cartas de procedencia romana, romanos (ca. 57 CE ) y 1 Clemente (ca 96). La naturaleza de las numerosas afinidades tem\u00e1ticas entre los tres documentos, aunque no indica una dependencia literaria directa, apunta a la existencia y uso de un cuerpo de tradici\u00f3n com\u00fan a la comunidad cristiana en Roma (Lohse, en Talbert 1986: 53-55; Best 1 Peter NCBC, 32-36, 64-65; Goppelt Petrusbrief, 345-55). As\u00ed como los romanos contribuyeron a la tradici\u00f3n de la iglesia romana sobre la que se basaba 1 Pedro, 1 Pedro posteriormente a\u00f1adi\u00f3 tradiciones y temas que se repiten en 1 Clemente. En consecuencia, 1 Pedro fue escrito en alg\u00fan momento entre los a\u00f1os 57 y 96.<\/p>\n
Otras caracter\u00edsticas de la carta son consistentes con este marco de tiempo general y ayudan a reducir sus l\u00edmites. Dado que el sufrimiento descrito en 1 Pedro no fue el resultado de la persecuci\u00f3n imperial, los eruditos convencidos de su autor\u00eda petrina asignan la carta a los a\u00f1os anteriores al gran incendio en Roma (64 D.C. ) y la posterior campa\u00f1a anticristiana de Ner\u00f3n (Bigg St. Peter y St. Jude 2 ICC, 87; Selwyn 1947: 56-63; van Unnik IDB 3: 765; Reicke James, Peter y Jude AB 71; Spicq \u00c9p\u00eetres Pierre SB, 26; Kelly Peter y Jude HNTC, 30). Sin embargo, otros factores, incluidas las indicaciones del seudonimato de la carta, indican la probabilidad de una fecha posterior de composici\u00f3n en los a\u00f1os intermedios del per\u00edodo Flavio, ca. 73-92 (Elliott 1981: 84-87; Best 1 Peter NCBC, 63-64; Goppelt, 64-65; Brox, 38-47).<\/p>\n
El vasto alcance de la direcci\u00f3n de la carta (cuatro provincias que comprenden aproximadamente 129.000 millas cuadradas y dos provincias a las que no lleg\u00f3 Pablo [Bitinia-Ponto y Capadocia]) requiere que se conceda tiempo suficiente para la difusi\u00f3n del cristianismo en esta \u00e1rea despu\u00e9s de la misi\u00f3n de Pablo. Adem\u00e1s, la secuencia de provincias dada en 1: 1 puede reflejar no solo la ruta prevista de la carta, sino tambi\u00e9n la alteraci\u00f3n de estos l\u00edmites provinciales emprendida por Vespasiano en el 72 D. C.(Elliott 1981: 60). La distancia desde el per\u00edodo paulino y principios de los a\u00f1os 60 tambi\u00e9n est\u00e1 indicada por el crecimiento y la fusi\u00f3n de diversas tradiciones reflejadas en 1 Pedro y el cambio de un debate jud\u00edo interno sobre la ley mosaica a una lucha de creyentes ahora etiquetados como "cristianos" con un extraterrestre. y sociedad hostil. Un cambio concomitante en la perspectiva pol\u00edtica de la visi\u00f3n positiva del gobierno romano expresada en Romanos 13 a la postura neutral de 1 Pedro (2: 13-17) ser\u00eda una consecuencia del pogromo de Ner\u00f3n contra los cristianos de Roma, incluido Pedro (65-67 CE ), visto desde la distancia de una d\u00e9cada o m\u00e1s. Aunque ya no estaban bajo el ataque imperial, los cristianos hab\u00edan aprendido una lecci\u00f3n aleccionadora acerca de estimar a los oficiales romanos como "ministros de Dios" (Rom 13: 6).<\/p>\n
El uso figurado del t\u00e9rmino "Babilonia" para significar el lugar de origen de la carta (5:13) tambi\u00e9n indica su fecha posterior a 70 y composici\u00f3n en Roma. La falta de cualquier rastro de actividad petrina en la ciudad mesopot\u00e1mica de Babilonia, o en el puesto militar romano en Egipto tambi\u00e9n conocido como Babilonia, hace que sea pr\u00e1cticamente seguro que, de acuerdo con el uso posterior jud\u00edo y cristiano, "Babilonia" se refer\u00eda figurativamente a Roma. , la ciudad atestiguada por el testimonio un\u00e1nime de la iglesia primitiva como el lugar del \u00faltimo ministerio y martirio de Pedro. Roma, como la antigua Babilonia (Isa 13; 43:14; Jer 50-51; Dan 1-7), fue vista como la sede de un imperio imp\u00edo que tambi\u00e9n hab\u00eda destruido a Jerusal\u00e9n y su templo y ahora marcaba un sitio importante de Dios. gente dispersa. Esta designaci\u00f3n de Roma como "Babilonia,CE ( Sib. Or. 5: 143, 159; 2 Bar. 11: 1, 67: 7, 4 Esdras 3: 1, 28, 31; Apocalipsis 14: 8, 16:19, 17: 5, 18: 2 , 10, 21), constituye una prueba m\u00e1s contundente de la composici\u00f3n posterior a los 70 de 1 Pedro.<\/p>\n
Por otro lado, tambi\u00e9n es probable una fecha de composici\u00f3n a m\u00e1s tardar a principios de los a\u00f1os noventa. Para el tiempo del Apocalipsis (ca. 95), la situaci\u00f3n del cristianismo en Asia, una de las provincias tambi\u00e9n mencionada en 1 Pedro, hab\u00eda empeorado. En contraste con las condiciones y la perspectiva pol\u00edtica reflejadas en 1 Pedro, muchos creyentes hab\u00edan sufrido la muerte de m\u00e1rtires (Apocalipsis 2:13; 6: 9-10; 16: 6; 18:24; 19: 2) y la actitud hacia Roma hab\u00eda cambiado a uno completamente negativo (cap\u00edtulos 12-18). Asimismo, en Ponto, otra provincia a la que se refiere 1 Pedro, las deserciones cristianas hab\u00edan comenzado a mediados de los noventa (Plinio, Ep.10.96) y en Roma el -reinado de terror- de Domiciano (93-96) estaba en marcha. 1 Pedro no refleja ninguno de estos desarrollos posteriores; m\u00e1s bien, su situaci\u00f3n presupone un per\u00edodo flavio anterior marcado por una relativa tranquilidad que abarcaba tambi\u00e9n las relaciones imperial-cristianas (Magie 1950: 566-92).<\/p>\n
Estos diversos factores tomados en conjunto hacen probable que 1 Pedro fuera escrito desde Roma en alg\u00fan momento durante los a\u00f1os 73 a 92 D.C. De acuerdo con este per\u00edodo de la situaci\u00f3n de la Iglesia y el desarrollo teol\u00f3gico, hay caracter\u00edsticas adicionales de la carta, como el modo rudimentario de organizaci\u00f3n (4: 10-11) y liderazgo presbiteral (5: 1-5); el surgimiento del hogar como modelo eclesial (Marcos, Lucas-Hechos, Colosenses, Efesios, Hebreos); una cristolog\u00eda -sierva- (Marcos, Lucas-Hechos) que luego fue abandonada; una motivaci\u00f3n cristol\u00f3gica de conducta moral (contrasta las apelaciones posteriores a la autoridad apost\u00f3lica en Judas, 2 Pedro y Pastorales); ausencia de contenci\u00f3n sobre la gnosis y la herej\u00eda; y una orientaci\u00f3n escatol\u00f3gica apocal\u00edptica todav\u00eda viva.<\/p>\n
2. Autor\u00eda y procedencia: un grupo petrino en Roma. <\/b>Esta fecha de composici\u00f3n descarta la autor\u00eda del ap\u00f3stol Pedro quien, seg\u00fan la evidencia m\u00e1s confiable (Cullmann 1958: 70-152; O’Connor 1969), sufri\u00f3 el martirio en Roma ca. 65-67. El refinado estilo literario de la carta, un vocabulario rico, a menudo raro, que no aparece en ninguna otra parte del NT; y las citas consistentes del Antiguo Testamento griego tambi\u00e9n son dif\u00edciles de reconciliar con la imagen del Nuevo Testamento de Sim\u00f3n Pedro como un pescador galileo sin educaci\u00f3n (Hechos 4:13) y que habla arameo (Schrage Katholischen Briefe NTD , 62-64; Brox Petrusbrief 2 EKKNT 43- 47). La hip\u00f3tesis de que 5:12 identifica a Silvanus como el secretario y coautor de Peter (Selwyn 1947: 9-17, 241; Reicke James, Peter, Jude AB, 69-71) carece de pruebas convincentes (Beare 1970: 212-16). Se sabe a\u00fan menos de Silvanus y su habilidad literaria que de Peter y el elogio de Silvanus como "un hermano fiel" parecer\u00eda entonces una forma enga\u00f1osa de auto-elogio. La expresi\u00f3n griega empleada en 5:12 (dia Silouanou… Egrapsa) identifica convencionalmente al emisario a trav\u00e9s del cual se entrega una carta (cf. Ign. Rom. 10: 1; Ign. Fil. 11: 2; Ign. Smyrn. 12 :. 1; cf. Polyc . Ep 7: 3) y se produce tambi\u00e9n en Hechos 15:23 para identificar Silas \/ Silvanus y Judas Barsab\u00e1s como emisarios de la letra de la consejo Jerusal\u00e9n a los creyentes en Antioqu\u00eda (15: 22-34) .<\/p>\n
Informaci\u00f3n adicional de Hechos registra no solo la asociaci\u00f3n personal de Pedro y Silvano \/ Silas en Jerusal\u00e9n y su importante papel en la promoci\u00f3n de la misi\u00f3n gentil (Hechos 15 y la actividad posterior de Silvano con Pablo, 15: 40-18: 22). Tambi\u00e9n indica a Jerusal\u00e9n (Hechos 12:12, 13:13) como el lugar donde tanto Pedro como Silvano tambi\u00e9n tuvieron contacto con Marcos, probablemente la misma persona identificada en 1 Pedro 5:13 como -mi hijo [de Pedro]-. La ausencia de m\u00e1s informaci\u00f3n introductoria sobre Silvanus y Mark en 1 Peter sugiere que ellos, como Peter, eran conocidos por los destinatarios por su reputaci\u00f3n, si no por contacto personal. Por lo tanto, con toda probabilidad, Silvano y Marcos de 1 Pedro eran las mismas personas asociadas con Pedro en Jerusal\u00e9n, m\u00e1s tarde colaboradores de Pablo (Hechos 13: 4-13; Col 4:10; Flm 24; 2 Tim 4:11 ; 2 Cor 1:19; 1 Tes 1: 1;<\/p>\n
Las tres personas expresamente nombradas en 1 Pedro constituir\u00edan as\u00ed figuras importantes a trav\u00e9s de las cuales la tradici\u00f3n palestina de las palabras de Jes\u00fas y el kerigma de su muerte y resurrecci\u00f3n se transmitieron de Oriente a Occidente. La menci\u00f3n expl\u00edcita de estos tres nombres indica que 1 Pedro es la comunicaci\u00f3n no tanto de un individuo como de un grupo,una vez un c\u00edrculo se reuni\u00f3 alrededor del ap\u00f3stol Pedro y ahora escrib\u00eda en su nombre. Menos importante que la cuesti\u00f3n de qui\u00e9n escribi\u00f3 realmente la carta es el hecho de que 1 Pedro representa el testimonio del ap\u00f3stol Pedro, las redes personales de una hermandad que se extiende desde Jerusal\u00e9n hasta Roma, y la rica tradici\u00f3n de la comunidad cristiana romana (Lohse, en Talbert 1986: 53-55; Best, 32-36, 64-65; Goppelt, 37, 65-70, 347-49; Elliott 1981: 267-95). La carta se atribuy\u00f3 de manera m\u00e1s natural al l\u00edder apost\u00f3lico de este grupo, Pedro, uno que en su propia vida y muerte dio testimonio del sufrimiento de Cristo (5: 1) y que luego fue atestiguado como asociado de Marcos en Roma (Pap\u00edas, Ireneo, Or\u00edgenes, en Eus. Hist. Eccl. 3.39; 5.8.3; 6.25.3-6) y una figura importante de la comunidad romana ( 1 Clem. 5: 4;Ign. ROM. 4: 3). Hablando en nombre de su l\u00edder martirizado, esta rama petrina de la familia de Dios en -Babilonia- asegur\u00f3 a los miembros de la familia dispersos por Asia Menor los lazos de sufrimiento, fe y esperanza que un\u00edan a la hermandad cristiana mundial. En 1 Pedro, por lo tanto, las ra\u00edces ecum\u00e9nicas y la visi\u00f3n del cristianismo en Roma recibieron su primera articulaci\u00f3n significativa. (V\u00e9ase tambi\u00e9n Michaels 1 Peter WBC ; Olsson Forsta Petrusbrevet Kommentar hasta Nya Testament; Schrage y Balz Katholischen Briefe NTD.)<\/p>\n
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JOHN H. ELLIOTT<\/p>\n
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PEDRO, PRIMERA EP\u00cdSTOLA DE. Una de las llamadas ep\u00edstolas cat\u00f3licas del NT ; escrito por, o en el nombre de, el ap\u00f3stol Pedro para los cristianos de Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia. — A. Introducci\u00f3n B. Recepci\u00f3n antigua y reevaluaci\u00f3n moderna C. G\u00e9nero literario e integridad D. Relaciones literarias y fuentes tradicionales 1. Afinidades literarias del NT 2. … Continuar leyendo \u00abPEDRO, PRIMERA EP\u00cdSTOLA DE. Una de las llamadas ep\u00edstolas cat\u00f3licas del NT ; escrito…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-9908","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9908","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9908"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9908\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9908"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9908"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9908"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}