PEDRO, SEGUNDA EP\u00cdSTOLA DE. <\/b>Una composici\u00f3n del per\u00edodo post-apost\u00f3lico que dice ser el testamento del ap\u00f3stol Pedro enviado como carta. Est\u00e1 incluido en el NT can\u00f3nico .<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Introducci\u00f3n<\/p>\n
B. Recepci\u00f3n e importancia<\/p>\n
C. G\u00e9nero literario y seudonimato<\/p>\n
D. Fuentes<\/p>\n
E. Estilo y estructura<\/p>\n
F. Situaci\u00f3n<\/p>\n
G. Estrategia<\/p>\n
H. Origen, destino y fecha<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Introducci\u00f3n<\/b> <\/p>\n
Las palabras de aliento, advertencia y recordatorio de la Ep\u00edstola, supuestamente compuestas poco antes de la muerte del ap\u00f3stol (1: 12-15), en realidad estaban destinadas a los cristianos de una generaci\u00f3n posterior acosada por la divisi\u00f3n interna y las dudas sobre la venida final del Se\u00f1or.<\/p>\n
Debido a que sus destinatarios no tienen nombre (1: 1), la carta se ha incluido entre las 7 -Ep\u00edstolas cat\u00f3licas- (Santiago, 1-2 Pedro, 1-3 Juan, Judas) cuyos destinos son menos espec\u00edficos que las cartas de Pablo. Sin embargo, proporciona una respuesta espec\u00edfica a una crisis urgente. Los conversos gentiles hab\u00edan comenzado a introducir nuevas dudas sobre los supuestos teol\u00f3gicos que durante mucho tiempo se daban por sentados junto con formas de comportamiento que se desviaban seriamente de las normas antiguas. El doble objetivo de la carta era refutar a estos -falsos maestros- (2: 1), su teor\u00eda y praxis, y reforzar la estabilidad y el compromiso entre los fieles a trav\u00e9s del recordatorio de sus dones y llamamientos divinos.<\/p>\n
Su mezcla bastante \u00fanica de mensaje apocal\u00edptico y expresi\u00f3n helen\u00edstica le da un car\u00e1cter culturalmente cat\u00f3lico. Lo antiguo y lo nuevo se combinan como en un nuevo arreglo de una vieja canci\u00f3n: una improvisaci\u00f3n de jazz en "Rock of Ages" o, m\u00e1s apropiadamente, "Give Me That Old Time Religion". Para competir eficazmente en el presente y prepararse para el futuro, se argumenta, se requiere recordar el pasado. As\u00ed, 2 Pedro describe una \u00e9tica interina para el presente (1: 5-11, 19; 3: 11-18) que est\u00e1 enmarcada y guiada por lecciones del pasado (profec\u00eda: 1: 19-21; 3: 2; historia mundial : 2: 4-10a, 15-16; 3: 5-6; testimonio apost\u00f3lico: 1: 12-18; 3: 1-4) y por la perspectiva de juicio y renovaci\u00f3n c\u00f3smica en el futuro (3: 7, 8 -10). B\u00e1sico para esta \u00e9tica es la seguridad de la acci\u00f3n continua y consistente de Dios en los asuntos humanos en el pasado (1: 3-4; 2: 2-8; 3: 5-6), presente (1: 20-21; 2: 3, 9-10a; 3:<\/p>\n
B. Recepci\u00f3n e importancia<\/b> <\/p>\n
Junto con 1 Pedro y una gran cantidad de literatura petrina no can\u00f3nica (incluido el Apocalipsis de Pedro, el Evangelio de Pedro, la predicaci\u00f3n de Pedro, los Hechos de Pedro y los escritos gn\u00f3sticos pseudopetrinos), 2 Pedro ilustra la prominencia atribuida a la el ap\u00f3stol Pedro en c\u00edrculos ortodoxos y heterodoxos. Sin embargo, a pesar de su pedigr\u00ed petrino, ning\u00fan escrito del Nuevo Testamento fue tan mal documentado entre los Padres de la Iglesia o recibido en el canon con mayor vacilaci\u00f3n que 2 Pedro. No dej\u00f3 ciertos rastros tempranos entre las iglesias de Antioqu\u00eda, Asia Menor, \u00c1frica o Roma. En Egipto, sin embargo, el Apoc. Mascota. (ca. 135) hizo uso de \u00e9l, mientras que Or\u00edgenes (muri\u00f3 ca. 253) es el primer autor existente que lo menciona por su nombre ( Comentario sobre John5: 3). Aqu\u00ed tambi\u00e9n se tradujo a las versiones Sahidic y Bohairic y tambi\u00e9n se incluy\u00f3 en P 72 (ca. 350). Sin embargo, las dudas sobre su canonicidad (Eus., Hist. Eccl. 3.3, 3.25) o al menos su autenticidad (Jer., Epist.120,11; Erasmo, Lutero, Calvino y la mayor\u00eda de los eruditos modernos) han persistido hasta los tiempos modernos. Para algunos comentaristas contempor\u00e1neos, particularmente los ex\u00e9getas protestantes alemanes (representados por el influyente estudio de E. Kaesemann [1964]), es el contenido de 2 Pedro el que plantea serios problemas teol\u00f3gicos. Una identificaci\u00f3n del evangelio con la tradici\u00f3n y la fe con el asentimiento doctrinal, se afirma, y una \u00e9tica basada en la retribuci\u00f3n final m\u00e1s que en el kerigma cristol\u00f3gico debe verse como una p\u00e9rdida del aut\u00e9ntico esp\u00edritu evang\u00e9lico de Pablo cuando la Iglesia se embarc\u00f3 en el lamentable camino. de la institucionalizaci\u00f3n -cat\u00f3lica temprana-.<\/p>\n
Sin embargo, esta evaluaci\u00f3n negativa no ha sido cuestionada (Green 1960; Bauckham Jude, 2 Peter WBC , 151-54) y estudios m\u00e1s recientes (Fornberg 1977; Neyrey 1980a, 1980b; Bauckham Jude, 2 Peter WBC; Elliott y Martin James , 1-2 Peter \/ Jude ACNT ) han tratado de proporcionar una base m\u00e1s completa para apreciar la situaci\u00f3n y la estrategia de la carta. 2 Pedro sigue siendo un documento importante del Nuevo Testamento por razones hist\u00f3ricas y teol\u00f3gicas. Registra el esfuerzo del cristianismo en un per\u00edodo post-apost\u00f3lico de transici\u00f3n para comunicarse de manera efectiva en un ambiente cultural pluralista y al mismo tiempo permanecer fiel a su herencia apost\u00f3lica y cosmovisi\u00f3n subyacente.<\/p>\n
C. G\u00e9nero literario y seudonimato<\/b> <\/p>\n
El saludo epistolar (1: 1-2) y la referencia a que es una -segunda carta- (3: 1) muestran que 2 Pedro fue enviado como una carta. Sin embargo, su car\u00e1cter formal est\u00e1 determinado principalmente por 1: 12-15 y el tema recurrente de predicci\u00f3n y recordatorio (2: 1-3; 3: 1-4, 17). En consecuencia, esta carta contiene el "testamento" o discurso de despedida del ap\u00f3stol Pedro con la intenci\u00f3n de advertir y recordar a los cristianos que viven despu\u00e9s de su muerte.<\/p>\n
As\u00ed, 2 Pedro se asemeja a otros discursos de despedida o testamentos contenidos en el NT (de Jes\u00fas: Marcos 13 par .; Juan 13-17; de Pablo: Hechos 20: 17-35; 2 Timoteo), el Antiguo Testamento (de Jacob: G\u00e9nesis 47: 29-49: 32; Deuteronomio 1-3; 28-31; de Josu\u00e9: Josu\u00e9 23-24; de Samuel: 1 Samuel 12), y especialmente en el AT Pseudepigrapha ( Testamento de Abraham, Testamento de Mois\u00e9s, Testamento de Job, y los testamentos de los doce patriarcas). Dichos testamentos generalmente inclu\u00edan un aviso de la muerte inminente del orador, la predicci\u00f3n de eventos "futuros" y la exhortaci\u00f3n con respecto al comportamiento apropiado de los justos. Generalmente pseudoepigr\u00e1fico, el testamento era una forma literaria empleada para abordar temas actuales como la anticipaci\u00f3n o predicci\u00f3n de alguna figura venerable del pasado y, por lo tanto, asegurar para su ense\u00f1anza la autoridad que confiere la antig\u00fcedad.<\/p>\n
Este parece haber sido el motivo principal detr\u00e1s del "testamento petrino" de 2 Pedro. El uso de esta convenci\u00f3n literaria aqu\u00ed (1: 1, 3-11, 12-15; 2: 1-3a; 3: 1-4, 11-14, 17), junto con argumentos basados en el lenguaje y el estilo, las fuentes utilizadas , problemas abordados y contenido teol\u00f3gico, apunta a la autor\u00eda seud\u00f3nima y una fecha mucho despu\u00e9s de la muerte de Peter (Guthrie 1970: 820-48; Bauckham 2 Peter WBC, 131-35, 158-62 para argumentos a favor y en contra de la autor\u00eda petrina; Metzger 1972 en las cuestiones relativas a la pseudoep\u00edgrafa can\u00f3nica). Adem\u00e1s, en el cambio de verbos en tiempo futuro a presente (2: 1-10a \/ 10b – 22; 3: 2-4 \/ 5-18), la predicci\u00f3n de -Pedro- se abandona por completo y el autor real habla de su situaci\u00f3n actual.<\/p>\n
Aparte de su familiaridad con la ret\u00f3rica helen\u00edstica, las tradiciones apocal\u00edpticas jud\u00edas y cristianas, la Carta de Judas y las cartas no identificadas de Pablo, poco se puede decir del autor real de 2 Pedro. Considerando su propia identidad menos importante que la de un ap\u00f3stol, se envolvi\u00f3 completamente en el manto de Pedro. A trav\u00e9s de la ficci\u00f3n de un testamento petrino y apelando al testigo ocular del ap\u00f3stol de la transfiguraci\u00f3n de Jes\u00fas (1: 16-18; cf. Marcos 9: 2-8 p\u00e1rr.), Intent\u00f3 combatir a oponentes poderosos e ideas novedosas con la autoridad conferida por apostolicidad y experiencia hist\u00f3rica anterior.<\/p>\n
D. Fuentes<\/b> <\/p>\n
2 Peter est\u00e1 repleto de anomal\u00edas (Elliott ACNT, 120-26). Dos de ellos se refieren a su fuente principal y la estilizaci\u00f3n helen\u00edstica de su mensaje apocal\u00edptico judeocristiano.<\/p>\n
En muchos aspectos, la carta es un escrito exc\u00e9ntrico del Nuevo Testamento, fuera de la corriente principal de la tradici\u00f3n kerygm\u00e1tica y catequ\u00e9tica cristiana primitiva. El autor conoce una colecci\u00f3n de cartas paulinas (3: 15-16) pero se preocupa menos por su contenido evang\u00e9lico que por sus distorsiones por parte de los "ignorantes". Las afinidades con los Evangelios tambi\u00e9n son pocas y vagas, y se derivan de fuentes orales m\u00e1s que literarias (comparar 1:14 y Juan 21:18; 1: 16-18 y Marcos 9: 1 [2] -8 p\u00e1rr .; 2:20). y Mateo 12:45 = Lucas 11:26; 3: 4 y Marcos 9: 1, 13:19; 3:10 y Mateo 24: 43-44 = Lucas 12: 39-40). Ni una sola vez se cita expl\u00edcitamente el Antiguo Testamento, aunque la carta abunda en alusiones del Antiguo Testamento (comparar 1:19 y N\u00fam. 24:17; 2: 4-5 y G\u00e9nesis 6-8; 2: 6-8 y G\u00e9nesis 19; 2: 15-16). y N\u00fameros 22: 21-35; 2:22 y Prov 26:22, Isa 66: 3 [perro y cerda]; 3: 3 e Isa 3: 4 LXX, cf. 66: 4; 3: 5-6 y G\u00e9nesis 1: 6-8; 3: 7, 10 e Isa 66: 15-16; 3: 8 y Sal 90 [89]: 4; 3: 9, 12-14 y Hab 2: 3; 3: 10-13 e Isa 66: 15-16, 22). Entre los pseudoep\u00edgrafos del AT, 2 Pedro muestra varias similitudes sorprendentes con el apocalipsis sir\u00edaco de 2 Baruc (texto en OTP 1: 615-52) tanto en la forma (v\u00e9ase la carta en los cap\u00edtulos 76-86) como en el contenido (retraso de la venida de Dios , tolerancia divina, juicio de corrupci\u00f3n). Esta escritura tard\u00eda del NT muestra as\u00ed estrechos v\u00ednculos con la tradici\u00f3n apocal\u00edptica jud\u00eda en particular, afinidades compartidas tambi\u00e9n por 1 y 2 Clemente y Hermas (Bauckham 2 Peter WBC, 140).<\/p>\n
La declaraci\u00f3n en 2 Pedro 3: 1 -Esta es ahora la segunda carta que te escribo-, junto con otras similitudes, parecer\u00eda sugerir 1 Pedro como fuente (Boobyer 1959). Las afinidades, sin embargo, son menores y superficiales y se derivan de una convenci\u00f3n y tradici\u00f3n comunes m\u00e1s que de una dependencia literaria. Las cartas son completamente diferentes en forma, lenguaje y estilo, fuentes utilizadas, situaci\u00f3n social y temas abordados y mensaje teol\u00f3gico (Mayor 1907: lxviii – cv; Bauckham 2 Peter WBC, 285-87).<\/p>\n
La continuaci\u00f3n de 3: 1 en los vv 2-3, sin embargo, es virtualmente id\u00e9ntica a los vv 17-18 de la Ep\u00edstola de Judas. Adem\u00e1s, de los 25 versos de Judas, no menos de 19, en su totalidad o en parte, tienen paralelos en 2 Pedro. Del vocabulario de 460 palabras de Judas, casi una cuarta parte (111) se encuentran en 2 Pedro. Esta extraordinaria correspondencia de vocabulario, fraseo, ideas y secuencia se opone al uso de la tradici\u00f3n oral com\u00fan (como sugiere Reicke The Epistles James, Peter y Jude AB , 190) y la dependencia literaria directa. Comentaristas anteriores ( Ep\u00edstolas Bigg de San Pedro y San Judas ICC 2216-24; Lutero, Spitta, Zahn) consider\u00f3 a Judas como un extracto de 2 Pedro. Sin embargo, el amplio consenso actual es que la carta m\u00e1s larga es claramente una revisi\u00f3n y expansi\u00f3n posterior de la m\u00e1s corta (Mayor 1907: i-lxvii, 1-15; Grundmann Judas y der Zweite Brief des Petrus TKNT , 102-07; Fornberg 1977 : 33-59 para comparaciones detalladas). 2 Pedro 2: 1-18 reproduce Judas 4-16 en la misma secuencia general; 3: 2-3 se hace eco de Judas 17-18; 3: 13-14, 18 reflejan y modifican Judas 24-25, 1: 5 y 12; y otros paralelos ocurren en 1: 1-2 = Judas 1-2; 1: 5 = Judas 3; 1:12 = Judas 5; 3: 13-14, 18 = Judas 24-25. As\u00ed, Judas constituy\u00f3 la fuente principal empleada en 2 Pedro y proporcion\u00f3 a este \u00faltimo tanto el material para la pol\u00e9mica del cap. 2 y el tema importante de la predicci\u00f3n apost\u00f3lica y el recordatorio.<\/p>\n
2 Pedro revis\u00f3 y ampli\u00f3 este material y lo coloc\u00f3 dentro de un marco de pensamiento m\u00e1s amplio proporcionado por los cap\u00edtulos. 1 y 3. Los ejemplos del AT de Judas 5-7 se organizaron cronol\u00f3gicamente y se agregaron referencias a No\u00e9 y Lot para equilibrar los temas de destrucci\u00f3n y liberaci\u00f3n (2 Pedro 2: 4-10a). Se omitieron las referencias de Judas a las tradiciones ap\u00f3crifas con respecto a Miguel y Enoc (vv. 9, 14-15). El "camino" de la verdad (2: 2) y la justicia (2:21; cf. 2:15) se enfatiz\u00f3 como una norma moral cristiana. Los cristianos perturbadores fueron identificados como "falsos maestros" (2: 1) y ap\u00f3statas (2: 20-22). La sustancia de su ense\u00f1anza desviada fue identificada y refutada (1: 16-21; 2:19; 3: 4-7, 15-16). Se desarroll\u00f3 el tema de la respuesta apropiada a los beneficios y la venida de Dios (1: 3-11, 3: 8-18).<\/p>\n
E. Estilo y estructura<\/b> <\/p>\n
El vocabulario y el estilo de la carta tambi\u00e9n la distinguen de otros documentos del NT. Cincuenta y ocho de su vocabulario de 402 palabras (1,105 palabras en total) son \u00fanicas en el NT, la proporci\u00f3n m\u00e1s alta en el NT (14,4 por ciento). Este gusto por el lenguaje oscuro y grandioso se corresponde con un estilo marcado por el exceso m\u00e1s que por la econom\u00eda de expresi\u00f3n. Muchos pasajes del original griego contienen repeticiones verbales y sonidos recurrentes (1: 3-4, 5-7, 12-15, 17-18, 19-21; 2: 1-3, 7-8, 13; 3: 6 , 9, 16), pares de sin\u00f3nimos (1: 7, 10; 2:13; 3:14) y elegantes formulaciones r\u00edtmicas (1:16, 17, 19-21; 2: 4-9; 3:13) . La secci\u00f3n inicial de la carta (1: 3-11), como ha demostrado Danker (1978; 1982: 453-67), imita la dicci\u00f3n y el estilo estereotipados de las omnipresentes inscripciones p\u00fablicas que celebran las virtudes y los hechos de los bienhechores y salvadores.<\/p>\n
Gran parte del contenido tambi\u00e9n tiene un tono helen\u00edstico pronunciado: las virtudes griegas convencionales alentadas en 1: 5-7; la noci\u00f3n de muerte como -despojarse de la tienda corporal- (1: 13-14); identificaci\u00f3n del reino de los muertos o "infierno" ( RSV , NEB) como "t\u00e1rtaro" (2: 4); disputa sobre mitos (1: 16-18), profec\u00eda (1: 20-21) y la participaci\u00f3n de los dioses en la historia humana y el juicio final (3: 3-7); inter\u00e9s en el conocimiento como medio de acceso a Dios (1: 2, 3, 6, 8, 12; 2:20, 21; 3: 3, 17, 18); salvaci\u00f3n concebida como piedad (1: 3), escape de la corrupci\u00f3n (1: 4, 2:20) y participaci\u00f3n en el ser divino (1: 4); y la concepci\u00f3n de Dios y \/ o Jesucristo como Benefactor y Salvador (1: 1, 11; 2:20; 3: 2, 18). El autor est\u00e1 bastante familiarizado con las filosof\u00edas populares, las religiones misteriosas y, especialmente, con las creencias y el comportamiento de los racionalistas y esc\u00e9pticos que disputaron la providencia divina, la vida despu\u00e9s de la muerte y la retribuci\u00f3n post-mortem, as\u00ed como los argumentos dirigidos contra ellos.<\/p>\n
Todas estas caracter\u00edsticas indican un autor y una audiencia en casa en una sociedad helen\u00edstica pluralista (Fornberg 1977: 111-48). Al mismo tiempo, las escrituras judeo-cristianas y las tradiciones apocal\u00edpticas empleadas en el argumento de la carta revelan que este ambiente abarcaba las culturas judeo-cristiana y grecorromana. En tales entornos, la fusi\u00f3n y el choque de culturas eran inevitables. 2 Peter fue dise\u00f1ado para comunicarse eficazmente a trav\u00e9s de estas culturas y al mismo tiempo luchar por la antigua verdad frente a su novedosa distorsi\u00f3n. Con una dicci\u00f3n excepcionalmente helen\u00edstica en su composici\u00f3n, la carta formula un mensaje que fue notablemente "primitivo" y jud\u00edo en su orientaci\u00f3n moral y apocal\u00edptica.<\/p>\n
El texto griego y la sintaxis de la carta son inciertos en varios lugares y su significado a menudo oscuro. Las muchas variantes textuales reflejan los primeros intentos de dar sentido a estas oscuras (1: 4, 10, 15; 2: 1, 4, 6, 12-18, 21-22; 3: 5, 7-12). La discusi\u00f3n de Bauckham ( 2 Peter WBC) es exhaustiva y se basa en la edici\u00f3n m\u00e1s reciente del texto griego ( NovTG 26 ).<\/p>\n
Un desarrollo coherente de los temas y la l\u00ednea de argumentaci\u00f3n y la consistencia de la terminolog\u00eda y el estilo marcan la integridad del documento en su conjunto. Est\u00e1 estructurado en tres secciones principales. Tras el discurso y el saludo (1: 1-2), un pre\u00e1mbulo establece desde el principio c\u00f3mo los destinatarios deben responder a los dones y promesas divinos a los que deben su existencia cristiana y su esperanza futura (1: 3-11). Luego, 1: 12-3: 13 comprende un recordatorio apost\u00f3lico y prof\u00e9tico doble que sirve como base para la denuncia y refutaci\u00f3n de los falsos maestros esc\u00e9pticos. Una exhortaci\u00f3n final (3: 14-18), paralela a 1: 3-11, reafirma los dones y responsabilidades de los fieles.<\/p>\n
Dentro de estas secciones principales, las unidades 1: 12-15; 16-21; 2: 1-22; 3: 1-7; 8-13 est\u00e1n marcados por contenido interno y \/ o inclusiones (1: 12-15 "recordar" \/ "recordar"; 2: 1-22 ("camino de la verdad, justicia") y por el discurso introductorio, "amado" (3: 1, 8, 14). Linkwords ("conocimiento", 1: 2, 3, 8; "nacido", 1:17, 18, 21; "profec\u00eda", 1: 19-21, v\u00e9ase 2: 1; "ignorar", 3: 5, 8; "tolerancia", 3: 9, 15; "esperar", 3:13, 14), as\u00ed como demostrativos frecuentes ("estas cosas", 1: 8, 9, 10, 12; 2:20; 3:11, 14) se utilizan para relacionar y unir unidades de pensamiento m\u00e1s peque\u00f1as. Una inclusi\u00f3n importante es evidente en la combinaci\u00f3n de "gracia y conocimiento de nuestro Dios (Se\u00f1or) y Salvador Jesucristo" en 1: 2 y 3:18 (cf. tambi\u00e9n "estabilizado" y "estabilidad" en 1:12 y 3:17) que de ese modo enmarca la carta como un todo.<\/p>\n
F. Situaci\u00f3n<\/b> <\/p>\n
2 Pedro se dirigi\u00f3 a una comunidad cristiana en la que los conversos del paganismo (2:20), asumiendo el manto de maestros (2: 1), hab\u00edan comenzado a desafiar las creencias y normas de comportamiento cristianas tradicionales. Sus puntos de vista divisorios de facciones (-herej\u00edas-, RSV) ten\u00edan un fuerte atractivo aparentemente para los miembros que se hab\u00edan impacientado con la demora de la venida del Se\u00f1or (parus\u00eda) y hab\u00edan comenzado a perder la fe en su promesa (3: 4). En su Biblia AnchorEn el comentario sobre esta carta, Reicke (p\u00e1gs. 160-61) imagin\u00f3 una situaci\u00f3n diferente de car\u00e1cter m\u00e1s pol\u00edtico. Propuso que los alborotadores eran l\u00edderes cristianos codiciosos que hab\u00edan aceptado sobornos de arist\u00f3cratas romanos con la intenci\u00f3n de obtener apoyo para una revuelta contra el emperador romano Domiciano (81-96). Sin embargo, no hay rastro de estos detalles en el texto. Aqu\u00ed el tema se describe como un problema cristiano interno. La introducci\u00f3n encubierta de seductoras ideas extra\u00f1as estaba poniendo en peligro la cohesi\u00f3n y estabilidad de la comunidad (2: 1-3, 14, 18; cf. 1:10 y 3:17).<\/p>\n
Esta situaci\u00f3n se aclara a\u00fan m\u00e1s con otros indicadores expl\u00edcitos e impl\u00edcitos del programa de los disidentes. Ellos "niegan al Maestro que los compr\u00f3" y "desprecian la autoridad" (2: 1, 10a). Niegan la -venida- final (parus\u00eda) de Dios en el juicio y la renovaci\u00f3n c\u00f3smica, y consideran vac\u00eda su promesa (3: 4, refutada en 3: 5-10). Por otro lado, ellos mismos prometen "libertad" (2: 19a, refutada en 2: 19b-22), una forma desviada de libertad para la autocomplacencia probablemente obtenida a trav\u00e9s de una interpretaci\u00f3n idiosincr\u00e1sica de los escritos de Pablo (3: 15-16) . Como ha demostrado Neyrey (1980a; 1980b; seguido de Bauckham 2 Peter WBC), la f\u00f3rmula -no. . . pero -empleado en 1: 16a \/ 16b – 18, 1: 20\/21 y 2: 3b \/ 4-10a tambi\u00e9n identifica la ense\u00f1anza refutada por el autor. Esto incluy\u00f3 el rechazo de la venida anterior del Se\u00f1or.(parus\u00eda) en el poder como un "mito", interpretaci\u00f3n individualista e idiosincr\u00e1sica de las escrituras ("profec\u00eda"), y nuevamente la negaci\u00f3n de la destrucci\u00f3n y liberaci\u00f3n divinas. En resumen, estos esc\u00e9pticos negaron la participaci\u00f3n pasada, presente y futura de Dios en el mundo y los asuntos humanos, la comunicaci\u00f3n divina a trav\u00e9s de la profec\u00eda y el control sobre ella, y el juicio divino de los pecadores o los justos.<\/p>\n
En consonancia con esta posici\u00f3n te\u00f3rica, hicieron alarde de una supuesta libertad de juicio como una liberaci\u00f3n del mandamiento del Se\u00f1or (2:21, 3: 2) y una licencia para la autocomplacencia (2: 2, 10a, 13, 18), -Placer- (2:13) y ganancia personal (2: 3, 15-16). En contra del bien com\u00fan y las normas vinculantes de la comunidad, defendieron la b\u00fasqueda de intereses individuales y el rechazo de las limitaciones sociales.<\/p>\n
El \u00e9nfasis repetido en 2 Pedro sobre un aut\u00e9ntico "conocimiento" (1: 2, 3, 5,6, 8; 2:20; 3:17), as\u00ed como sobre una correcta comprensi\u00f3n de la tradici\u00f3n apost\u00f3lica y prof\u00e9tica (1:16 -21; 3: 1-4, 15-16) ha llevado a muchos eruditos a identificar a los oponentes como cristianos gn\u00f3sticos (del griego gnosis que significa -conocimiento-). Sin embargo, el inter\u00e9s en el conocimiento y la sabidur\u00eda como un medio para la perfecci\u00f3n de la salvaci\u00f3n no se limit\u00f3 de ninguna manera a estos grupos cristianos her\u00e9ticos de los siglos II y posteriores. Era bastante t\u00edpico de la \u00e9poca helen\u00edstica en general, tanto en los medios seculares como en los jud\u00edos y cristianos.<\/p>\n
Desde la difusi\u00f3n de la cultura griega con el avance de los ej\u00e9rcitos de Alejandro (333 a. C. ), numerosos movimientos filos\u00f3ficos y religiosos hab\u00edan competido entre s\u00ed por la naturaleza y la fuente del conocimiento y los medios que proporcionaba para descubrir la naturaleza y el objetivo de la vida, la esencia de la felicidad humana y la forma de alcanzarla. Adem\u00e1s de las escuelas de Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles, los c\u00ednicos y los estoicos, la escuela de Epicuro (341-270 a. C. ) propuso puntos de vista y pr\u00e1cticas con las que los falsos maestros de 2 Pedro parecen tener mucho en com\u00fan.<\/p>\n
Entre sus principios b\u00e1sicos, esta filosof\u00eda racionalista y cuasirreligiosa sosten\u00eda que: el conocimiento deriva de la percepci\u00f3n sensorial del mundo f\u00edsico, la "naturaleza de las cosas" (el t\u00edtulo de un poema did\u00e1ctico de gran influencia de Lucrecio, 94-55 a. C. ); esta percepci\u00f3n ense\u00f1a que toda la materia est\u00e1 compuesta de \u00e1tomos y eventualmente se desintegra; por tanto, todo es mortal y no hay "vida despu\u00e9s de la muerte"; los dioses est\u00e1n distantes y no se involucran en los asuntos de este mundo; por tanto, la noci\u00f3n de retribuci\u00f3n post-mortem o castigo divino es absurda y los "mitos" sobre los dioses sostenidos por la poblaci\u00f3n en general son rid\u00edculos; los mortales no deben estar motivados por el temor a los dioses, la muerte o el juicio divino, sino por la b\u00fasqueda del "placer" ( hēdonē en griego, de ah\u00ed "hedonista"), es decir, la ausencia de dolor y perturbaci\u00f3n; tal conocimiento lo libera a uno del miedo, la culpa, la superstici\u00f3n y la participaci\u00f3n en los asuntos de la vida social y pol\u00edtica.<\/p>\n
El fundador de esta filosof\u00eda fue generalmente honrado por su sabidur\u00eda y moralidad personal y fue celebrado como un "salvador". Los adherentes posteriores, sin embargo, fueron severamente censurados por su "ate\u00edsmo" (rechazo de los dioses como adorados popularmente), su exclusividad y especialmente por su supuesta conducta inmoral, de ah\u00ed la connotaci\u00f3n peyorativa de las etiquetas relacionadas, "epic\u00fareo" y "hedonista". " De hecho, fueron comparados con cerdos revolc\u00e1ndose en sus pasiones ego\u00edstas. Esta filosof\u00eda pr\u00e1ctica floreci\u00f3 durante medio milenio en el mundo antiguo y atrajo adeptos de todos los estratos sociales y estilos de vida (DeWitt 1954).<\/p>\n
Tanto para los forasteros como para muchos cristianos conversos, el epicure\u00edsmo y el cristianismo parec\u00edan tener mucho en com\u00fan, incluido su repudio de la religi\u00f3n popular, su exclusividad sectaria y su desvinculaci\u00f3n de la vida pol\u00edtica. En la mente popular, los dos grupos estaban estrechamente asociados y com\u00fanmente sujetos a la misma condena. La descripci\u00f3n de aquellos etiquetados como "falsos maestros" en 2 Pedro incluye numerosos rasgos t\u00edpicamente asociados con los epic\u00fareos. Adem\u00e1s de la sustancia de su ense\u00f1anza, la referencia a su b\u00fasqueda del -placer- (2:13) y su comparaci\u00f3n con perros y cerdos (2:22) es particularmente sorprendente. M\u00e1s significativamente, como ha demostrado Neyrey (1980a; 1980b), la cr\u00edtica de la ense\u00f1anza de los oponentes se asemeja mucho a la pol\u00e9mica que, por igual, jud\u00edos y gentiles dirigen contra los epic\u00fareos y contra aquellos que se cre\u00edan contaminados por el epicure\u00edsmo, como los saduceos. Con toda probabilidad, los cristianos censurados en 2 Pedro fueron percibidos como personas bajo la influencia del pensamiento epic\u00fareo que buscaban atraer a otros miembros de la comunidad a su nueva fusi\u00f3n de libertad cristiana y escepticismo racionalista.<\/p>\n
G. Estrategia<\/b> <\/p>\n
Esta grave erosi\u00f3n de la confianza y la cohesi\u00f3n de la comunidad, as\u00ed como de su reputaci\u00f3n p\u00fablica (2: 1-3), requiri\u00f3 una respuesta persuasiva. Para combatir esta situaci\u00f3n el autor combin\u00f3 una reprimenda y refutaci\u00f3n de los esc\u00e9pticos con una reafirmaci\u00f3n de los fieles. La carta de Judas, la pol\u00e9mica antiepic\u00farea convencional, el lenguaje y los motivos de conmemoraci\u00f3n de los benefactores, la tradici\u00f3n apocal\u00edptica y el testimonio apost\u00f3lico-prof\u00e9tico proporcionaron los modelos y la sustancia del argumento.<\/p>\n
Para aislar y desacreditar a los esc\u00e9pticos, se establece un amplio contraste entre su comportamiento y el de los fieles, su nueva y extra\u00f1a ense\u00f1anza falsa y el antiguo testimonio prof\u00e9tico y apost\u00f3lico verificado por Dios. Aquellos que se burlan de la venida del Se\u00f1or son "falsos maestros" que explotan y seducen con "palabras falsas" como los "falsos profetas" de la antig\u00fcedad (2: 1-3, 14-16). Por el contrario, ustedes los fieles conocen la -verdad- y su fuente confiable (1: 12-21, 3: 1-2; cf. 1: 2-3, 5-8; 3: 17-18). Son "ignorantes" (3:16) como "animales irracionales" (2:12, 22); ellos -olvidan- (1: 9) e -ignoran- (3: 8) lo que una vez supieron (2: 20-22). No debe "ignorar" (3: 8) sino "recordar" los testimonios (1: 12-15, 3: 1-2) y avanzar en todos los dones que ha recibido de Dios (1: 3-11, 3: 14-18). Han seguido el "camino" del error de Balaam (2:15), mientras que usted se adhiere al "camino de la verdad y la justicia" (2: 2, 21). Son ap\u00f3statas -inestables- que enga\u00f1an a otros (2: 2, 15, 20-22; 3:16); debe resistir sus esfuerzos y permanecer -estable- (3:17; 1:10, 12). Desconf\u00edan de la "promesa" de Dios (3: 3-4; pero su propia "promesa" de libertad es vac\u00eda (2: 17-19). Sin embargo, las "promesas" que tienes son confiables porque provienen de Dios (1: 4 ; 3: 9, 13). Son -imp\u00edos-, -hombres sin ley- (3:17; cf. 2: 6, 8) que buscan sus propias pasiones e intereses ego\u00edstas (1:20, 2: 2-3 , 10-11, 13-14, 18); son imp\u00edos "esclavos de la corrupci\u00f3n" (2: 19-20). Pero usted ha "escapado de la corrupci\u00f3n" y la "pasi\u00f3n" y comparte la naturaleza santa de Dios (1: 3-20). 4; 3:11, 14). Ellos, como los pecadores de anta\u00f1o, ser\u00e1n "condenados", aunque dudan del juicio de Dios (2: 3, 4-10a; 3: 4-7). Pero puedes confiar en la venida de Dios. . Si, como el justo No\u00e9 y Lot de anta\u00f1o,<\/p>\n
Acompa\u00f1ando esta estrategia de demarcaci\u00f3n hab\u00eda un argumento basado en la precedencia hist\u00f3rica y la antig\u00fcedad. Para disipar las dudas sobre la participaci\u00f3n presente y futura de Dios en el juicio humano y la renovaci\u00f3n c\u00f3smica, el autor record\u00f3 la evidencia b\u00edblica y el testimonio de testigos oculares apost\u00f3licos del pasado. La acci\u00f3n creativa y destructiva de Dios en el mundo est\u00e1 registrada en la historia (2: 4-8; 3: 5-6). Esta historia establece la certeza de su participaci\u00f3n presente y futura en el juicio humano y la renovaci\u00f3n c\u00f3smica (2: 9-10a, 12; 3: 7, 8-13). Como Dios habl\u00f3 en la creaci\u00f3n (3: 5), as\u00ed tambi\u00e9n habl\u00f3 a trav\u00e9s de los profetas ya su Hijo (1: 16-21). Esta palabra y venida de Dios en el pasado est\u00e1 atestiguada por la experiencia personal del m\u00e1s antiguo de los ap\u00f3stoles, Sime\u00f3n Pedro. Esta "llegada al poder", ya experimentada en la historia de la humanidad, es un modelo y una base para la confianza en<\/p>\n
Frente a los caprichos novedosos y ajenos de los falsos maestros, 2 Pedro plante\u00f3 as\u00ed el testimonio m\u00e1s antiguo, venerable y m\u00e1s probatorio de la tradici\u00f3n prof\u00e9tica y apost\u00f3lica. Frente a su aberrante y divisivo sentido de libertad, enfatiz\u00f3 el camino unificador de la verdad y la justicia y el santo mandamiento recibido de Jesucristo. En contra del escepticismo con respecto al futuro, inst\u00f3 a recordar lo que los creyentes ya hab\u00edan recibido y sab\u00edan. -La entrada al reino eterno de nuestro Se\u00f1or Jesucristo- ser\u00eda de ellos si esperaran el d\u00eda del Se\u00f1or con paciente confianza y crecieran en los dones ya concedidos.<\/p>\n
2 Pedro ha sido criticado por su falta de referencia al coraz\u00f3n del kerigma, la muerte y resurrecci\u00f3n de Jesucristo, y sus implicaciones para la fe y la conducta cristianas. La naturaleza del error confrontado, sin embargo, se refer\u00eda a los supuestos teol\u00f3gicos subyacentes a ese kerigma m\u00e1s que al kerigma mismo: la antigua creencia jud\u00eda y cristiana primitiva sobre la providencia divina y el ejercicio de la justicia divina. Era esta creencia previamente incuestionable la que los conversos del paganismo hab\u00edan comenzado a desafiar. Su escepticismo se centr\u00f3 no en la persona y el papel de Jes\u00fas, sino m\u00e1s bien en la presencia y participaci\u00f3n de Dios en la historia humana. En respuesta, el autor reuni\u00f3 argumentos y fuentes \u00fatiles para la reafirmaci\u00f3n de esta creencia y la refutaci\u00f3n de quienes la desafiaron. Judas y la pol\u00e9mica antiepic\u00farea proporcionaron el modelo y la sustancia para la cr\u00edtica de los falsos maestros. Asimismo, la tradici\u00f3n apocal\u00edptica se utiliz\u00f3 para reafirmar el alcance universal del reino de Dios y subrayar el v\u00ednculo entre presente, pasado y futuro, protolog\u00eda y escatolog\u00eda. La ficci\u00f3n de un testamento petrino proporcion\u00f3 a la carta credenciales apost\u00f3licas que eran m\u00e1s antiguas y, por lo tanto, superiores a las de Pablo y Judas, el autor de la fuente principal de 2 Pedro. Adem\u00e1s, el testigo ocular de Pedro de la transfiguraci\u00f3n de Jes\u00fas, el presagio de la futura parus\u00eda en el tiempo y el espacio pasados, contrarrest\u00f3 la acusaci\u00f3n de los esc\u00e9pticos de que la parus\u00eda de Dios (o los dioses) era simplemente un -mito- fantasioso. Finalmente, la forma del testamento en s\u00ed misma proporcion\u00f3 un medio para describir los eventos del presente como ya anticipados y abordados en un legado autorizado del pasado.<\/p>\n
Vinculado a su escatolog\u00eda teol\u00f3gica del tiempo del fin, 2 Pedro propuso una -\u00e9tica interina- para los cristianos que esperan el amanecer del \u00faltimo d\u00eda del Se\u00f1or. Entre la conversi\u00f3n cristiana y la consumaci\u00f3n c\u00f3smica, los creyentes deb\u00edan crecer en los dones y su estabilidad y salvaci\u00f3n resistiendo la seducci\u00f3n de los subversivos cristianos que se desv\u00edan de las normas prof\u00e9ticas y apost\u00f3licas de la verdad; evite la corrupci\u00f3n del mundo llevando una vida santa, piadosa y pac\u00edfica de acuerdo con el camino de la justicia; y con paciente confianza aguarda el d\u00eda prometido del Se\u00f1or.<\/p>\n
A pesar de su posici\u00f3n marginal dentro del curso de la teolog\u00eda cristiana, las preocupaciones de esta carta conservan un significado perenne. Porque cuando los esc\u00e9pticos de cualquier \u00e9poca cuestionan el gobierno de Dios en la historia humana, la certeza de la vida despu\u00e9s de la muerte, la venida de Cristo en poder y juicio, y las implicaciones de esto para la moral cristiana, entonces este recuerdo de la antigua tradici\u00f3n apost\u00f3lica adquiere una nueva urgencia y vitalidad.<\/p>\n
H. Origen, destino y fecha<\/b> <\/p>\n
2 Peter contiene solo informaci\u00f3n impl\u00edcita sobre su origen, destino y fecha de composici\u00f3n. El saludo de la carta (1: 1-2) no especifica la ubicaci\u00f3n geogr\u00e1fica de su audiencia prevista. La situaci\u00f3n, el estilo y el contenido de la carta indican que tanto el autor como la audiencia resid\u00edan en entornos helen\u00edsticos culturalmente pluralistas. Se dice que tanto los destinatarios como los falsos maestros "escaparon de la corrupci\u00f3n del mundo" (1: 4, 2:20), una caracterizaci\u00f3n que es m\u00e1s apropiada para los conversos gentiles que para los jud\u00edos. Por otro lado, las frecuentes alusiones a las escrituras jud\u00edas, el uso ocasional de giros sem\u00edticos de frase (2: 1, 2, 12-14; 3: 3), y la fuerte dependencia de materiales apocal\u00edpticos jud\u00edos, Sugieren que la audiencia en general estaba familiarizada y podr\u00eda ser persuadida por la tradici\u00f3n extra\u00edda de la herencia judeo-cristiana. Tambi\u00e9n se supon\u00eda que los destinatarios conoc\u00edan a Pablo y al menos algunas de sus cartas (3: 15-16), de una carta petrina anterior y posiblemente de la carta de Judas (3: 1-3).<\/p>\n
La ubicaci\u00f3n de la audiencia podr\u00eda haber sido en cualquiera de los centros cosmopolitas del mundo mediterr\u00e1neo penetrado por el cristianismo como Antioqu\u00eda en Siria, Alejandr\u00eda en Egipto, \u00c9feso en Asia Menor o Roma. Sin embargo, la evidencia acumulada es un argumento m\u00e1s fuerte a favor de Asia Menor. Aqu\u00ed convivieron y chocaron las culturas pagana, jud\u00eda y cristiana, los epic\u00fareos se afianzaron firmemente, se reunieron las cartas paulinas y se conoci\u00f3 otra ep\u00edstola de Pedro. Egipto como un posible, aunque menos probable, lugar de destino es sugerido por el uso temprano de 2 Pedro en el Apocalipsis egipcio de Pedro (ca. 135 D . C. ) y su primera cita expl\u00edcita por Or\u00edgenes de Alejandr\u00eda (217-ca. 251).<\/p>\n
Aunque el lugar de origen de la carta tampoco se especifica, varios indicios apuntan a Roma. Este fue el lugar de la muerte de Pedro y la ubicaci\u00f3n del c\u00edrculo petrino del que sali\u00f3 1 Pedro. Las numerosas afinidades entre 2 Pedro y los documentos claramente romanos de 1 y 2 Clemente y el Pastor de Hermas sugieren dependencia de una tradici\u00f3n cristiana romana com\u00fan (Bauckham 2 Peter WBC, 145-51, 158-62). Estos documentos, junto con 1 Pedro, tambi\u00e9n atestiguan la preocupaci\u00f3n pastoral de los grupos cristianos en Roma por las iglesias en el extranjero.<\/p>\n
Los l\u00edmites inferior y superior de la fecha de redacci\u00f3n de la carta se establecen mediante el uso de Judas (ca. 70-90) y su uso probable por parte del autor del Apocalipsis de Pedro.(ca. 135). Este per\u00edodo de tiempo tambi\u00e9n concuerda con sus preocupaciones, contenido y perspectiva retrospectiva. El esp\u00edritu helen\u00edstico avanzado de la carta, las divisiones cristianas que describe, la demora de la parus\u00eda que debe explicar y las dudas que debe disipar, su apelaci\u00f3n retrospectiva al legado de un ap\u00f3stol que ya no vive, el mal uso de los escritos prof\u00e9ticos y paulinos. deben corregir, junto con su atestaci\u00f3n relativamente tard\u00eda, son todas las caracter\u00edsticas que indican que 2 Pedro es, con gran probabilidad, la \u00faltima composici\u00f3n del Nuevo Testamento, escrita en alg\u00fan momento del primer cuarto del siglo II. Compuesto en el nombre de Pedro, que hac\u00eda tiempo que hab\u00eda muerto (aproximadamente 65-67 CE ), que, sin embargo, afirma que para preservar un testimonio de que proporciona un v\u00ednculo formal con el pasado y una gu\u00eda para el presente y el futuro. (Ver tambi\u00e9n ChaseHDB 3: 779-96; Fuchs y Reymond La deuxi\u00e8me \u00e9p\u00eetre de Saint Pierre. La \u00e9p\u00eetre de Saint Jude CNT 2 \/ 13b; Kelly Las ep\u00edstolas de Pedro y de Jude HNTC ; Schelkle Die Petrusbriefe, Der Judasbrief HTKNT ; Schrage y Balz Die -Katholischen- Briefe NTD 10; Spicq Les Epitres de Saint Pierre SB.)<\/p>\n
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Smith, TV 1985. Controversias petrinas en el cristianismo primitivo: actitudes hacia Pedro en los escritos cristianos de los dos primeros siglos. WUNT 15\/02 . Tubinga.<\/p>\n
JOHN H. ELLIOTT<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
PEDRO, SEGUNDA EP\u00cdSTOLA DE. Una composici\u00f3n del per\u00edodo post-apost\u00f3lico que dice ser el testamento del ap\u00f3stol Pedro enviado como carta. Est\u00e1 incluido en el NT can\u00f3nico . — A. Introducci\u00f3n B. Recepci\u00f3n e importancia C. G\u00e9nero literario y seudonimato D. Fuentes E. Estilo y estructura F. Situaci\u00f3n G. Estrategia H. Origen, destino y fecha — A. Introducci\u00f3n Las palabras de aliento, … Continuar leyendo \u00abPEDRO, SEGUNDA EP\u00cdSTOLA DE. Una composici\u00f3n del per\u00edodo post-apost\u00f3lico que dice…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-9918","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9918","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9918"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9918\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9918"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9918"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9918"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}