FARISEOS<\/b> [Gk Pharisaios ( Φαρισαιος ) ]. La investigaci\u00f3n reciente sobre los fariseos ha hecho, parad\u00f3jicamente, que ellos y su papel en la sociedad palestina sean m\u00e1s oscuros y dif\u00edciles de describir. Las tres fuentes antiguas – Josefo, el Nuevo Testamento y la literatura rab\u00ednica – tienen informaci\u00f3n muy limitada que es dif\u00edcil de interpretar. Los eruditos han representado a los fariseos como una secta dentro del juda\u00edsmo, un poderoso grupo de liderazgo religioso, un grupo de liderazgo pol\u00edtico, un grupo de eruditos eruditos, un movimiento laico en competencia con el sacerdocio, un grupo de artesanos urbanos de clase media o alguna combinaci\u00f3n de estos. En la mayor\u00eda de las reconstrucciones hist\u00f3ricas de la sociedad jud\u00eda, las categor\u00edas utilizadas para describir estos grupos, como secta, escuela, clase alta, liderazgo laico,etc.est\u00e1n mal definidos o mal utilizados y no integrados en la comprensi\u00f3n de la estructura general y el funcionamiento de la sociedad. Los fragmentos de evidencia a menudo se sacan de contexto, se armonizan entre s\u00ed y se utilizan como bloques de construcci\u00f3n para estructuras muy improbables. Debido a que Josefo nombra a las tres principales "escuelas de pensamiento" jud\u00edas como los fariseos, saduceos y esenios, y debido a que los fariseos, escribas y saduceos aparecen en el Nuevo Testamento como oponentes de Jes\u00fas, la importancia y los roles de estos grupos en la sociedad jud\u00eda es enormemente sobreenfatizado. La proliferaci\u00f3n de hip\u00f3tesis sobre los fariseos muestra cu\u00e1n mal se les comprende. Despu\u00e9s de una revisi\u00f3n de la erudici\u00f3n anterior, se revisar\u00e1 la evidencia de Josefo, el Nuevo Testamento, la literatura rab\u00ednica y Qumr\u00e1n y se sintetizar\u00e1n las conclusiones hist\u00f3ricamente confiables.<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Becas y teor\u00edas anteriores<\/p>\n
B. Josefo<\/p>\n
1. Per\u00edodo hasmoneo<\/p>\n
2. Per\u00edodo herodiano<\/p>\n
3. Guerra contra Roma<\/p>\n
4. Papel pol\u00edtico<\/p>\n
5. Descripciones<\/p>\n
6. Organizaci\u00f3n<\/p>\n
C. Nuevo Testamento<\/p>\n
1. Paul<\/p>\n
2. Marcar<\/p>\n
3. Mateo<\/p>\n
4. Lucas-Hechos<\/p>\n
5. John<\/p>\n
D. Literatura rab\u00ednica<\/p>\n
1. Sabios del siglo I<\/p>\n
2. Leyes del siglo I<\/p>\n
3. Textos fariseos<\/p>\n
E. Literatura de Qumran<\/p>\n
F. S\u00edntesis<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Becas y teor\u00edas anteriores<\/b> <\/p>\n
Los estudios de los fariseos en el \u00faltimo siglo se han visto acosados por una serie de problemas pol\u00edticos y metodol\u00f3gicos. Las interpretaciones jud\u00edas de los programas de los fariseos y saduceos a menudo han sido influenciadas de manera encubierta por conflictos modernos entre jud\u00edos tradicionales y progresistas. Muchos relatos cristianos de los fariseos se han visto viciados por la aceptaci\u00f3n acr\u00edtica de las pol\u00e9micas antijud\u00edas del Nuevo Testamento o por el antisemitismo moderno. Las defensas apolog\u00e9ticas de los fariseos por parte de eruditos jud\u00edos y cristianos han distorsionado o romantizado a los fariseos y los han separado de su contexto hist\u00f3rico. Muchos estudios tradicionales e hist\u00f3ricos de los fariseos se han visto empa\u00f1ados por una aceptaci\u00f3n acr\u00edtica de algunas o todas las fuentes (Josefo, NT, literatura rab\u00ednica) sin una interpretaci\u00f3n sofisticada del prop\u00f3sito, la fecha y la naturaleza de cada una. La naturaleza fragmentaria de los textos que se refieren a los fariseos ha llevado a los eruditos a armonizar las fuentes entre s\u00ed, a llenar vac\u00edos con hip\u00f3tesis muy especulativas y a crear relatos hist\u00f3ricamente no comprobados de su origen, naturaleza, historia, ense\u00f1anza y objetivos. La falta de evidencia sobre los fariseos y la gran discordia sobre temas relacionados, como la naturaleza del juda\u00edsmo del Segundo Templo, su pensamiento, leyes, pr\u00e1cticas y estructura social, se han unido para producir una confusi\u00f3n de teor\u00edas no probadas sobre todos los aspectos del pensamiento y el pensamiento de los fariseos. historia. Aqu\u00ed solo se revisar\u00e1n los escritores y teor\u00edas m\u00e1s influyentes. y crear relatos hist\u00f3ricamente no comprobados de su origen, naturaleza, historia, ense\u00f1anza y objetivos. La falta de evidencia sobre los fariseos y la gran discordia sobre temas relacionados, como la naturaleza del juda\u00edsmo del Segundo Templo, su pensamiento, leyes, pr\u00e1cticas y estructura social, se han unido para producir una confusi\u00f3n de teor\u00edas no probadas sobre todos los aspectos del pensamiento y el pensamiento de los fariseos. historia. Aqu\u00ed solo se revisar\u00e1n los escritores y teor\u00edas m\u00e1s influyentes. y crear relatos hist\u00f3ricamente no comprobados de su origen, naturaleza, historia, ense\u00f1anza y objetivos. La falta de evidencia sobre los fariseos y la gran discordia sobre temas relacionados, como la naturaleza del juda\u00edsmo del Segundo Templo, su pensamiento, leyes, pr\u00e1cticas y estructura social, se han unido para producir una confusi\u00f3n de teor\u00edas no probadas sobre todos los aspectos del pensamiento y el pensamiento de los fariseos. historia. Aqu\u00ed solo se revisar\u00e1n los escritores y teor\u00edas m\u00e1s influyentes.<\/p>\n
El trabajo de A. Geiger sobre los fariseos estableci\u00f3 los t\u00e9rminos para el debate en los siglos XIX y XX. Interpret\u00f3 a los hillelitas como m\u00e1s liberales y adaptables a las circunstancias cambiantes que los saduceos y fariseos shamma\u00edtas m\u00e1s conservadores y literalistas. El contraste entre la rigidez de la antigua halakha (condenada en el NT seg\u00fan Geiger) y la nueva halakha de los fariseos (a quienes Geiger admiraba) se asemeja aproximadamente al conflicto en la Alemania del siglo XIX entre el juda\u00edsmo tradicional y la reforma. El enfoque de Geiger fue popularizado por los historiadores H. Graetz e IH Weiss y ha continuado con muchas modificaciones y variaciones para gobernar la mayor\u00eda de los relatos de los fariseos hasta el presente.<\/p>\n
Los relatos cristianos de los fariseos han sido muy influenciados por Wellhausen, Sch\u00fcrer ( HJP\u00b2 ), Bousset y Meyer, quienes interpretaron el juda\u00edsmo -tard\u00edo- como una degeneraci\u00f3n legalista del juda\u00edsmo en comparaci\u00f3n con la \u00e9tica prof\u00e9tica. Wellhausen y otros escritores del siglo XIX fueron influenciados por las ideas hegelianas y evolutivas en su construcci\u00f3n del esquema hist\u00f3rico y convenientemente vieron a los fariseos como sintom\u00e1ticos de un juda\u00edsmo legalista y materialista, tanto en deterioro como a punto de ser reemplazado por el cristianismo. Este tipo de punto de vista, popularizado por las influyentes historias de Sch\u00fcrer, Bousset y Meyer, ha dominado gran parte de la erudici\u00f3n cristiana sobre los fariseos y el juda\u00edsmo en general.<\/p>\n
A principios de siglo, varios eruditos jud\u00edos hab\u00edan comenzado a argumentar en contra de la interpretaci\u00f3n cristiana predominante de los fariseos (v\u00e9ase la revisi\u00f3n de catorce art\u00edculos de Box 1908-1909). En la primera parte de este siglo, la erudici\u00f3n brit\u00e1nica y estadounidense estuvo muy influenciada por las interpretaciones de los fariseos por J. Lauterbach, L. Ginzberg, L. Finkelstein, L. Baeck y H. Loewe. Lauterbach continu\u00f3 la tradici\u00f3n de la erudici\u00f3n reformada de Geiger en una serie de ensayos (1913-29) que relatan la historia de los fariseos con el desarrollo del midrash y la Mishn\u00e1 en la historia jud\u00eda. Interpret\u00f3 a los fariseos como l\u00edderes laicos progresistas opuestos a la aristocracia sacerdotal conservadora saducea. Ginzberg critic\u00f3 la afirmaci\u00f3n de Geiger de que los fariseos cambiaron y adaptaron la ley y afirmaron su antig\u00fcedad. Relacion\u00f3 las diferencias en la ley con factores sociales e hist\u00f3ricos, especialmente la relaci\u00f3n de los saduceos y fariseos shamma\u00edtas con la aristocracia, y los fariseos hilelitas con la gente com\u00fan. Las leyes de estos grupos se centraron en diferentes preocupaciones y produjeron diferentes interpretaciones legales. En \u00faltima instancia, la caracterizaci\u00f3n de Ginzberg de los fariseos se parece a la de Geiger. Finkelstein en los primeros art\u00edculos y estudios y finalmente en su libro,Los fariseosllev\u00f3 el estudio sociol\u00f3gico de los fariseos en una direcci\u00f3n diferente, atribuyendo diferencias en la ley y las costumbres, no al liberalismo y al conservadurismo, sino a la clase social y la ubicaci\u00f3n geogr\u00e1fica, con los fariseos representando a los plebeyos urbanos y los saduceos a los patricios rurales. Tambi\u00e9n atribuy\u00f3 a algunas leyes y costumbres rab\u00ednicas un origen en el per\u00edodo mon\u00e1rquico. Baeck, defendiendo el juda\u00edsmo contra los ataques del antisemitismo alem\u00e1n en la d\u00e9cada de 1930, entendi\u00f3 a los fariseos como un movimiento que buscaba el dominio de la religi\u00f3n sobre toda la vida jud\u00eda y enfatizaba una santidad que no se compromet\u00eda con una cultura hostil. Los fariseos estaban cerca de la gente y guiaron al juda\u00edsmo en circunstancias sociales cambiantes. H. Loewe, siguiendo a Lauterbach y otros,<\/p>\n
Todos estos eruditos aceptaron al pie de la letra las fuentes que hablan de los fariseos, criticando s\u00f3lo cuando se contradec\u00edan o parec\u00edan muy improbables. Se asumi\u00f3 la continuidad de los movimientos fariseo y rab\u00ednico y la pertinencia de la literatura rab\u00ednica para describir la historia y el pensamiento fariseo. La mayor\u00eda entend\u00eda a los fariseos como un movimiento laico o secta con conexiones de escribas que se basaba en ciertas interpretaciones de la ley. En general, se acept\u00f3 la visi\u00f3n rab\u00ednica de los fariseos como una poderosa fuerza gobernante, que compet\u00eda con el sacerdocio y otros l\u00edderes aristocr\u00e1ticos y que finalmente los dominaba. Su s\u00edntesis de los fariseos y el resto del juda\u00edsmo primitivo, derivada principalmente de la comprensi\u00f3n posterior de la literatura rab\u00ednica sobre sus or\u00edgenes, fue aceptada por una nueva generaci\u00f3n de eruditos cristianos.<\/p>\n
RT Herford public\u00f3 varios libros que buscaban contrarrestar la pol\u00e9mica cristiana y el antisemitismo. En su estudio de los fariseos, sigui\u00f3 a Lauterbach y present\u00f3 un retrato compasivo de los fariseos como maestros de la ley oral. Bas\u00f3 su relato de sus ense\u00f1anzas casi en su totalidad en la literatura rab\u00ednica y dio la vuelta a la teor\u00eda de Wellhausen argumentando que los fariseos continuaban la tradici\u00f3n \u00e9tica de los profetas. Herford, y Moore despu\u00e9s de \u00e9l, alentaron una apreciaci\u00f3n del profundo significado religioso en el estilo de vida farisaico \/ rab\u00ednico y el reconocimiento de la vitalidad del farise\u00edsmo, que fue la base del juda\u00edsmo rab\u00ednico y contribuy\u00f3 tanto al cristianismo primitivo. El enfoque de Herford, basado en el trabajo de los apologistas jud\u00edos, influy\u00f3 en la presentaci\u00f3n del juda\u00edsmo en la tercera edici\u00f3n de Bousset de Gressmann.<\/p>\n
La magistral y juiciosa s\u00edntesis del pensamiento jud\u00edo de GF Moore en los dos primeros siglos ha dominado el mundo de habla inglesa. Moore, que dominaba las fuentes primarias y secundarias, hizo uso de la literatura rab\u00ednica y de otro tipo, prestando atenci\u00f3n a los problemas de la dataci\u00f3n y la continuidad. Su famosa s\u00edntesis de "juda\u00edsmo normativo" que, seg\u00fan \u00e9l, form\u00f3 el n\u00facleo interno del juda\u00edsmo en todas sus manifestaciones, ha sido refutada de manera decisiva por hallazgos e investigaciones recientes, pero su estudio a\u00fan conserva su valor como un resumen reflexivo de los principales temas del pensamiento jud\u00edo. En su relato de los fariseos y su lugar en la historia jud\u00eda, Moore sigui\u00f3 las l\u00edneas principales esbozadas por Geiger, Ginzberg y otros, con especial \u00e9nfasis en el desacuerdo teol\u00f3gico entre los fariseos y los saduceos, incluida una analog\u00eda aproximada entre los fariseos y los puritanos.<\/p>\n
S. Zeitlin, en numerosos art\u00edculos y en su historia de la Segunda Commonwealth, distingui\u00f3 varios significados del t\u00e9rmino "fariseo" en la literatura rab\u00ednica para que el grupo hist\u00f3rico opuesto a los saduceos pudiera distinguirse de otros grupos de "separatistas" que no eran fariseos. . Los fariseos seg\u00fan Zeitlin tuvieron su origen en el siglo V y no eran una secta, sino que surgieron de un movimiento de escribas laicos que se centr\u00f3 en la ley oral. Zeitlin hace un uso cr\u00edtico de las fuentes, pero sus m\u00e9todos para resolver muchos problemas y sus ex\u00e9gesis de numerosos textos son idiosincr\u00e1sicos; por lo tanto, su trabajo debe usarse con cuidado.<\/p>\n
Ellis Rivkin ha retomado el trabajo de Zeitlin sobre los fariseos con numerosas modificaciones. Los fariseos no son una secta o movimiento, sino una clase de eruditos dedicada a la ense\u00f1anza de la doble ley y a la internacionalizaci\u00f3n del juda\u00edsmo a trav\u00e9s de la creencia en la vida despu\u00e9s de la muerte. Revolucionaron el juda\u00edsmo creando nuevas instituciones como la sinagoga, el b\u00eat d\u00een(corte), el dominio de la clase acad\u00e9mica, la relaci\u00f3n maestro-disc\u00edpulo y la formulaci\u00f3n de la ley tipo Mishn\u00e1. Los fariseos se originaron en el per\u00edodo hasmoneo y eran l\u00edderes socialmente poderosos (Rivkin toma Mateo 23: 2 como hist\u00f3ricamente exacto en este punto). Rivkin distingue m\u00e1s consistentemente los variados usos del fariseo en la literatura rab\u00ednica, pero al hacerlo combina sin cr\u00edtica textos de documentos y per\u00edodos muy diversos como si formaran un corpus homog\u00e9neo. \u00c9l tambi\u00e9n acepta f\u00e1cilmente los textos rab\u00ednicos que se refieren a los fariseos, as\u00ed como el NT y Josefo, como fuentes hist\u00f3ricas confiables sin tener en cuenta los prop\u00f3sitos de los autores y la distancia hist\u00f3rica de los fariseos. Adem\u00e1s, identifica las ense\u00f1anzas fariseas con gran parte de la literatura rab\u00ednica y los fariseos con escribas y sabios.<\/p>\n
Jacob Neusner ha sido pionero en el uso de un riguroso an\u00e1lisis hist\u00f3rico-cr\u00edtico de toda la gama de fuentes rab\u00ednicas. Las historias de los sabios del Segundo Templo, que generalmente se usan como los bloques de construcci\u00f3n para la reconstrucci\u00f3n de los fariseos, generalmente no son confiables. Las ense\u00f1anzas de estos sabios pueden ser aceptados como primera o 2d siglo s\u00f3lo si la sustancia de la ense\u00f1anza est\u00e1 atestiguada (es decir, a que se refiere o asumida) por un salvia de la misma o la siguiente generaci\u00f3n. Toda la Mishn\u00e1 tambi\u00e9n ha sido sometida a un an\u00e1lisis formal y l\u00f3gico para desentra\u00f1ar sus capas anteriores y posteriores. Si bien no se pueden lograr ciertos resultados con estos m\u00e9todos, se han llegado a algunas conclusiones probables con respecto a las ense\u00f1anzas de los fariseos y se han correlacionado con la evidencia en Josefo y el Nuevo Testamento.<\/p>\n
Cuando se analizan la Mishn\u00e1 y la Tosefta utilizando los criterios de Neusner (la l\u00f3gica del argumento de la Mishn\u00e1 y las atribuciones atestiguadas), el cuerpo legal m\u00e1s grande que se puede asignar de manera confiable a las preocupaciones de principios y mediados del siglo I: la pureza ritual, diezmos y otras leyes alimentarias, y la observancia del s\u00e1bado y de las festividades. Estas leyes establecieron una agenda de santidad para la tierra y la gente que fue una respuesta adecuada para un pueblo impotente dominado por los romanos porque estas leyes pertenecen a las partes de la vida dom\u00e9stica (comida, sexo y matrimonio) que pueden ser controladas por la gente. fuera del poder en su propia sociedad. La alimentaci\u00f3n y la reproducci\u00f3n dentro del hogar, m\u00e1s que el culto p\u00fablico en el Templo y el gobierno de la sociedad, est\u00e1n al alcance de un pueblo sujeto. Neusner sostiene que la agenda legal de los fariseos, centrada en las leyes alimentarias y los festivales, denota un compa\u00f1erismo de mesa sectario que no formaba parte de la lucha pol\u00edtica ni de la Palestina del siglo I. Neusner teoriza que los fariseos eran un partido pol\u00edtico activo bajo los hasmoneos (cf. Josefo), pero fueron expulsados de la arena pol\u00edtica por la represi\u00f3n de Herodes. Adem\u00e1s, ha sugerido que la ausencia de un cuerpo coherente de leyes relacionadas con la ley civil y el sacrificio en el Templo, aunque es un argumento del silencio, indica que los fariseos no ten\u00edan el control del culto del Templo o de la fuerza dominante en la sociedad. Las historias talm\u00fadicas que representan a los fariseos como gobernantes de la sociedad son retroyecciones posteriores de la 3dal poder rab\u00ednico del siglo VI sobre los fariseos del siglo I. Es m\u00e1s probable que los fariseos hubieran estado bajo los hasmoneos y permanecieran bajo los romanos, uno de un gran n\u00famero de grupos de inter\u00e9s pol\u00edtico que combinaban un programa de reforma socio-religiosa con una b\u00fasqueda de poder e influencia sobre la sociedad y el gobierno jud\u00edos. Aunque los fariseos tuvieron menos \u00e9xito en el siglo I que en el per\u00edodo hasmoneo, todav\u00eda estaban orientados hacia el poder y continuaron trabajando por \u00e9l despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n del Templo. En general, la teor\u00eda de Neusner es mucho m\u00e1s cr\u00edtica y adecuada que las de sus predecesores.<\/p>\n
Merecen menci\u00f3n otras dos descripciones de los fariseos de J. Bowker y H. Mantel. Bowker cree que Fariseos era el nombre peyorativo de un movimiento de eruditos llamado hăkāmı̂m (sabios) que buscaban hacer que las leyes se ajustaran a la vida diaria y extender la santidad sacerdotal a la gente. Se convirtieron en una secta solo cuando fueron expulsados del Sanedr\u00edn por Juan Hircano y finalmente dominaron el juda\u00edsmo despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n del Templo. El movimiento hak\u00e1mico abraz\u00f3 a los escribas y asociados, ḥăbērı̂m, del Tractate Demai como parte de su movimiento m\u00e1s amplio. Para crear el hakamic global movimiento, Bowker debe fusionar acr\u00edticamente una serie de textos en un todo artificial. H. Mantel, quien ha escrito extensamente sobre el Sanedr\u00edn, la ley oral y los or\u00edgenes del juda\u00edsmo rab\u00ednico, localiza las disputas originales que separaron a los fariseos y saduceos en la \u00e9poca de Esdras, y visualiza un movimiento social acad\u00e9mico centrado en el estudio de la Tor\u00e1 que abarca los siglos desde el exilio hasta la destrucci\u00f3n del Segundo Templo. Su enfoque est\u00e1 en el origen y desarrollo de la halaj\u00e1 rab\u00ednica que establece en el per\u00edodo del Segundo Templo. Mantel acepta las fuentes rab\u00ednicas como hist\u00f3ricamente precisas y eval\u00faa cr\u00edticamente las fuentes solo cuando se contradicen entre s\u00ed o son incoherentes. Su relato de los fariseos se deriva de la interpretaci\u00f3n de la literatura rab\u00ednica encontrada en los eruditos jud\u00edos alemanes del siglo XIX.<\/p>\n
La interpretaci\u00f3n verdaderamente cr\u00edtica de las fuentes rab\u00ednicas y la evaluaci\u00f3n de sus contribuciones a la historia de los fariseos y el contexto del Segundo Templo ha comenzado recientemente. Deben tenerse en cuenta las tendencias de redacci\u00f3n de los documentos individuales, las formas literarias analizadas y la antig\u00fcedad de las tradiciones establecidas por comparaci\u00f3n entre muchas fuentes y con textos y eventos datables. A medida que avanza dicha investigaci\u00f3n (cf. el trabajo de J. Neusner), pueden generarse y probarse hip\u00f3tesis sobre la organizaci\u00f3n, el tipo social, el programa y los prop\u00f3sitos de los fariseos. Por el momento, a pesar de la contribuci\u00f3n y las teor\u00edas de investigaciones pasadas, no se sabe mucho sobre el funcionamiento interno de los fariseos y sus roles sociales en la sociedad.<\/p>\n
B. Josefo<\/b> <\/p>\n
En sus muchos vol\u00famenes, Josefo menciona a los fariseos menos de veinte veces, un reflejo de su papel menor en la sociedad. En la guerra de los jud\u00edos se menciona cuatro veces a los fariseos. Su gran influencia en la reina Alejandra y el consiguiente poder pol\u00edtico a principios del siglo I a. C. se relata con desaprobaci\u00f3n. M\u00e1s tarde en ese siglo, Herodes acus\u00f3 a la esposa de su hermano Feras de subsidiar a los fariseos en su contra. Despu\u00e9s de la larga y laudatoria descripci\u00f3n de los esenios, los fariseos se describen brevemente con los saduceos como una de las tres filosof\u00edas jud\u00edas tradicionales. Finalmente, al comienzo de la Gran Guerra los fariseos m\u00e1s notables junto con otros l\u00edderes jud\u00edos intentaron evitar la revuelta y el cese de los sacrificios ofrecidos por Roma.<\/p>\n
Los fariseos como grupo o como individuos se mencionan nueve veces en las Antig\u00fcedades jud\u00edas, tres de las cuales son paralelas a pasajes de la guerra jud\u00eda. Josefo da una breve descripci\u00f3n de los fariseos en el libro 13, ya que trata el per\u00edodo hasmoneo, y una m\u00e1s larga al comienzo del libro 18 (que cubre el comienzo del siglo I D.C. ), paralela a la descripci\u00f3n en los TJ . \u00c9l relata su conflicto con John Hyrcanus que condujo a la p\u00e9rdida de influencia, su poder pol\u00edtico bajo Alexandra, y su p\u00e9rdida de nuevo a su muerte. Durante el per\u00edodo herodiano, Samaias y Pollion, que son fariseos, aparecen en varios incidentes, incluida la defensa de Herodes (por as\u00ed decirlo) en su juicio ante el Sanedr\u00edn. Herodes mostr\u00f3 favor a Samaias y Pollion cuando tom\u00f3 Jerusal\u00e9n y luego los eximi\u00f3 de prestarle un juramento de lealtad. Cerca del final de la vida de Herodes, los fariseos formaron una alianza con la esposa de Pheroras y su facci\u00f3n contra Herodes, una asociaci\u00f3n que llev\u00f3 a la ejecuci\u00f3n de varios fariseos.<\/p>\n
En la Vida, Josefo dice que prob\u00f3 el estilo de vida farisaico junto con los esenios, los saduceos y un asceta llamado Bannus; finalmente eligi\u00f3 a los fariseos. En la v\u00edspera de la revuelta, los principales fariseos, junto con los principales sacerdotes y Josefo, aparecen como un grupo de liderazgo. Sim\u00f3n ben Gamaliel, un fariseo, es el principal impulsor en Jerusal\u00e9n para destituir a Josefo del mando en Galilea, y la delegaci\u00f3n finalmente enviada para destituir a Josefo del mando tiene un sacerdote fariseo y dos laicos fariseos junto con un joven sumo sacerdote.<\/p>\n
1. Per\u00edodo Hasmoneo. <\/b>La naturaleza de los fariseos se puede inferir de sus actividades durante el per\u00edodo del Segundo Templo. Durante el reinado de Juan Hircano (134-104 a. C. ), los fariseos fueron inicialmente muy influyentes en Hircano, quien se gui\u00f3 por sus puntos de vista sobre la ley y la vida jud\u00edas ( Ant 13 \u00a7288-98). Hircano ofreci\u00f3 un banquete para sus valiosos partidarios, y cuando les pidi\u00f3 cualquier cr\u00edtica que pudieran tener, los fariseos, como clientes discretos, elogiaron a su patr\u00f3n. Los fariseos parecen haber sido aliados y ayudantes de Hircano, probablemente como funcionarios inferiores y funcionarios en el gobierno hasmoneo reci\u00e9n organizado. Un fariseo, Eliezer, critic\u00f3 a Hircano (un ataque pol\u00edtico grave est\u00e1 impl\u00edcito) y fue rechazado por sus compa\u00f1eros fariseos. Sin embargo, un amigo saduceo de Hircano, Jonat\u00e1n, aviv\u00f3 las llamas de la disputa, logr\u00f3 superar a los fariseos y rompi\u00f3 su influencia sobre Hircano. Esta historia de intrigas cortesanas y conflicto social refleja la lucha por el control de la sociedad jud\u00eda que dur\u00f3 todo el per\u00edodo del Segundo Templo. En este complejo pol\u00edtico, social,<\/p>\n
El conflicto entre Hircano y los fariseos continu\u00f3 durante el reinado de su hijo. Alexander Jannaeus (103-76). Aunque Alejandro expandi\u00f3 el territorio jud\u00edo, Josefo lo critica por sus pol\u00edticas indiferentes y su crueldad opresiva que provoc\u00f3 disturbios y revueltas en el pueblo y llen\u00f3 su reinado de conflictos ( JW 1 \u00a767-69; Ant 14 \u00a785-106). En su lecho de muerte, Alejandro leg\u00f3 su reino a su reina, Alexandra, y calm\u00f3 sus temores sobre la hostilidad de la gente con el consejo de que ganara a los fariseos a su lado para que pudieran controlar a la gente ( Ant13 \u00a7399-417). Alejandro recalca a su esposa la capacidad de los fariseos para da\u00f1ar o ayudar a las personas al influir en la opini\u00f3n p\u00fablica, a pesar de que a veces act\u00faan por envidia. Tambi\u00e9n revela la agenda pol\u00edtica de los fariseos, es decir, su deseo de poder sobre las leyes que gobiernan la vida jud\u00eda dom\u00e9stica. Alexandra los har\u00e1 ben\u00e9volos concedi\u00e9ndoles una cierta cantidad de poder. Alejandra sigui\u00f3 este consejo y tambi\u00e9n dej\u00f3 que los fariseos controlaran el cad\u00e1ver y el entierro de Alejandro, como \u00e9l aconsej\u00f3. Los fariseos, a su vez, olvidaron su enojo y pronunciaron discursos alabando a Alejandro como un rey grande y justo, lo que conmovi\u00f3 al pueblo a darle un espl\u00e9ndido entierro. Josefo ni alaba ni culpa a los fariseos por sus acciones. Los ve como uno de los grupos de inter\u00e9s pol\u00edtico que compiten por el poder y la influencia. Son \u00fatiles para la clase gobernante debido a su estatus e influencia entre la gente. Parece aprobar el consejo de Alejandro a su esposa de ganarse al pueblo y poner fin al desorden civil que marc\u00f3 el final de su reinado. Los fariseos son vistos aqu\u00ed como una fuerza para el orden y, por lo tanto, obtienen la aprobaci\u00f3n de Josefo. Josefo no muestra inter\u00e9s en los detalles del programa fariseo ni en sus motivos. Da por sentado su b\u00fasqueda ego\u00edsta de poder y el c\u00ednico elogio p\u00f3stumo de Alejandro. Posteriormente, sin embargo, los critica por causar desorden al tratar de vengarse de sus enemigos entre los partidarios y funcionarios de Alejandro, y critica a Alexandra por su debilidad al permitir que los fariseos gobiernen. Bajo Alejandra, los fariseos ten\u00edan un poder burocr\u00e1tico directo sustancial en los asuntos internos, recordaron los exiliados, y prisioneros liberados; pero no ten\u00edan poder ilimitado, porque no pod\u00edan castigar por su propia autoridad a los antiguos consejeros y aliados de Alejandro que hab\u00edan crucificado a ochocientos oponentes de Alejandro (Ant 13 \u00a7379-83).<\/p>\n
En la confusi\u00f3n que sigui\u00f3 a la muerte de Alejandra, no se menciona a los fariseos. Es probable que hubieran perdido influencia y popularidad entre la gente debido a la forma en que hab\u00edan ejercido el poder sobre ellos y, por lo tanto, perdieron poder pol\u00edtico frente a grupos de inter\u00e9s, coaliciones y facciones rivales. Aunque los dos hijos de Alejandra, Aristobolus e Hyrcanus, ten\u00edan partidarios dentro de la sociedad jud\u00eda, se dice que ninguno de los dos recurri\u00f3 a los fariseos en busca de apoyo. El ascenso y la ca\u00edda de los fariseos se ajusta al patr\u00f3n que se encuentra en muchas otras sociedades. En tiempos de confusi\u00f3n, muchos grupos e individuos emergen como centros de poder parcialmente independientes y compiten por el control y los cambios frecuentes de liderazgo son normales.<\/p>\n
2. Per\u00edodo herodiano. <\/b>Herodes (37-4 a. C. ) mantuvo un fuerte control del poder, por lo que todos los dem\u00e1s grupos retrocedieron ante \u00e9l y su red de esp\u00edas. Dos l\u00edderes fariseos, Samaias y su maestro Pollion, protestaron contra el liderazgo d\u00e9bil del Sanedr\u00edn dando a Herodes un apoyo indirecto ( Ant 14 \u00a7163-84; 15 \u00a71-4). Herodes respondi\u00f3 trat\u00e1ndolos como clientes predilectos. Veinte a\u00f1os despu\u00e9s, eximi\u00f3 a los fariseos de un juramento de lealtad debido a su respeto por Pollion ( Ant 15 \u00a7368-72). <\/p>\n
Que los fariseos siguieron siendo una fuerza social y pol\u00edtica se puede ver al final del reinado de Herodes cuando los fariseos participaron en una intriga de facciones sobre la sucesi\u00f3n de Herodes con resultados catastr\u00f3ficos. El hermano de Heroras, Feroras, el tetrarca de Perea, junto con la esposa, la madre y la hermana de Feroras, y la madre de Ant\u00edpater, conspiraron para que Ant\u00edpatro, el hijo de Herodes, lo sucediera ( JW 1 \u00a7567-71; Ant 17 \u00a732-60). Josefo relata con desaprobaci\u00f3n la larga relaci\u00f3n de los fariseos con la esposa de Pheroras y su papel en las tramas. -Tambi\u00e9n hab\u00eda un grupo de jud\u00edos que se enorgullec\u00edan de su adhesi\u00f3n a las costumbres ancestrales y afirmaban observar las leyes que aprueba la Deidad, y por estos hombres, llamados fariseos, las mujeres (de la corte) fueron gobernadas- ( Ant17 \u00a741). Aqu\u00ed se representa a los fariseos influyendo en mujeres prominentes tal como lo hab\u00edan hecho con Alejandra en la generaci\u00f3n anterior. Para Josefo, son solo un grupo m\u00e1s de sirvientes de la corte que rodean a Herodes y conspiran por el poder. -Estos hombres pudieron ayudar mucho al rey debido a su previsi\u00f3n [predicci\u00f3n], pero obviamente estaban decididos a combatirlo y herirlo- ( Ant 17 \u00a741). Si el n\u00famero de fariseos, seis mil, es correcto, sugiere que eran un grupo o movimiento organizado con l\u00edmites lo suficientemente claros para ser identificados y con suficiente influencia para ser reclutados por una facci\u00f3n de la familia real.<\/p>\n
3. Guerra contra Roma. <\/b>Los fariseos est\u00e1n al lado activo durante la revuelta contra Roma en 66 CE los principales sacerdotes, los notables y notables (l\u00edderes conocidos) de los fariseos trataron de persuadir a la gente a no revuelta, pero fall\u00f3 ( JW 2 \u00a7409-17). Josefo hace una clara distinci\u00f3n entre estos l\u00edderes leg\u00edtimos y los revolucionarios. Los fariseos, o al menos sus l\u00edderes, fueron parte del liderazgo establecido de Jerusal\u00e9n durante sus \u00faltimos d\u00edas. Josefo reafirma su posici\u00f3n cuando relata que \u00e9l "se asoci\u00f3 con los principales sacerdotes y los principales fariseos" ( Vida 20-23) en v\u00edsperas de la revuelta. Durante la revuelta, mientras Josefo era general en Galilea, su oponente, Juan de Gischala, reclut\u00f3 como aliado a Sim\u00f3n ben Gamaliel, un l\u00edder de alta cuna y miembro de los fariseos ( Vida 189-98). Finalmente, cuando se envi\u00f3 una delegaci\u00f3n de cuatro l\u00edderes para destituir a Josefo del poder en Galilea ( Vida 196-98), estaba formada por un joven sumo sacerdote, un sacerdote fariseo y dos fariseos de la gente com\u00fan. Claramente, los fariseos estaban enredados en el tejido de la sociedad y el gobierno jud\u00edos, pero no ten\u00edan el control.<\/p>\n
4. Rol pol\u00edtico.<\/b> El papel menor que jugaron los fariseos en Josefo se explica por su concentraci\u00f3n en la clase gobernante y sus fortunas pol\u00edticas y militares, que eran tan cruciales para la sociedad jud\u00eda en su conjunto. No se trata ni al sacerdocio, ni a los arist\u00f3cratas, ni a los campesinos, excepto cuando tienen un impacto en la suerte de la naci\u00f3n en su conjunto. Se menciona a los fariseos en momentos de cambio, crisis o transici\u00f3n en el gobierno porque cuando el poder cambi\u00f3, ellos y muchas otras fuerzas sociales y pol\u00edticas de la sociedad jud\u00eda se volvieron activos en la competencia por el poder y la influencia. Cuando Juan Hircano cambi\u00f3 su lealtad de los fariseos a los saduceos, cuando Alejandra luch\u00f3 por mantener el control despu\u00e9s de la muerte de su esposo, al comienzo y al final del reinado de Herodes, en la transici\u00f3n del gobierno herodiano a los procuradores romanos,<\/p>\n
Los fariseos funcionaban como un grupo de inter\u00e9s pol\u00edtico que ten\u00eda sus propios objetivos para la sociedad y se dedicaba constantemente a la actividad pol\u00edtica para alcanzarlos, aunque no siempre lo lograban. Ellos mismos no eran los l\u00edderes de la comunidad jud\u00eda, aunque los l\u00edderes prominentes de los fariseos, ya sea por su posici\u00f3n en el grupo fariseo o por su estado familiar, eran parte de la clase gobernante. Los fariseos como grupo no ten\u00edan poder directo (excepto en un grado limitado bajo su leal patrona, Alejandra) y no eran miembros en su totalidad de la clase gobernante. Eran un grupo organizado y alfabetizado que constantemente buscaba influencia con la clase gobernante.<\/p>\n
Josefo no describe los objetivos precisos de los fariseos para la sociedad y las leyes por las que deseaban que la sociedad viviera, pero las tradiciones que promov\u00edan eran populares entre la gente, especialmente en el per\u00edodo hasmoneo, seg\u00fan Josefo. Tanto sus actividades en el per\u00edodo hasmoneo como la descripci\u00f3n de ellas al final del reinado de Arquelao implican que estaban aliadas con el juda\u00edsmo tradicional no revolucionario. Cualquiera que sea la influencia que lograron, generalmente lo lograron con la ayuda de un patr\u00f3n poderoso, y entraron en coaliciones con otros grupos de las clases altas para ganar influencia y mover a los que ten\u00edan el poder.<\/p>\n
5. Descripciones. <\/b>Las descripciones de Josefo de los fariseos (junto con los saduceos, esenios y la "cuarta filosof\u00eda") son generalmente consistentes con sus relatos de ellos en acci\u00f3n ( JW 2 \u00a7119-66; Ant 18 \u00a711-25; 13 \u00a7171-73, 297-98). Sin embargo, las descripciones est\u00e1n lejos de ser completas y no presentan una imagen coherente del pensamiento y la organizaci\u00f3n de los grupos. Los fariseos se destacaron por su pr\u00e1ctica de la ley y su capacidad para interpretar la ley a su manera. Esto implica que ten\u00edan puntos de vista particulares sobre c\u00f3mo vivir la vida jud\u00eda y probablemente segu\u00edan costumbres comunales dentro de una estructura organizativa. Sin embargo, Josefo no nos da ninguna informaci\u00f3n sobre el funcionamiento interno de los fariseos o su liderazgo supuestamente aprendido. La aceptaci\u00f3n de los fariseos de la vida despu\u00e9s de la muerte y la resurrecci\u00f3n, as\u00ed como la recompensa y el castigo, se contrasta con el rechazo de estas ense\u00f1anzas por parte de los saduceos. Asimismo, se contrastan sus posiciones sobre el destino (es decir, la providencia divina) y sobre el libre albedr\u00edo y la responsabilidad humana. Las posiciones de los fariseos sobre la vida despu\u00e9s de la muerte y la providencia divina son consistentes entre s\u00ed y probablemente se derivan de sus expectativas escatol\u00f3gicas y apocal\u00edpticas: imaginan a Dios y a los humanos en una relaci\u00f3n cercana tanto en esta vida como en la pr\u00f3xima. Se dice que los fariseos, tanto en elGuerra jud\u00eda y en las Antig\u00fcedades,para ser la escuela de pensamiento l\u00edder y m\u00e1s influyente, pero su clase social y estatus no se especifica, excepto que la mayor\u00eda de ellos eran de una posici\u00f3n social m\u00e1s baja que los saduceos. La descripci\u00f3n de las relaciones sociales entre los fariseos y con los forasteros es coherente con su lugar en la sociedad. Dado que los fariseos carec\u00edan de poder pol\u00edtico directo, cultivaron relaciones armoniosas con todos y buscaron apoyo para su modo de vida a trav\u00e9s del respeto por la tradici\u00f3n y sus mayores. (Los saduceos, como muchos que ejercen el poder, eran percibidos como competitivos, discutidores y dif\u00edciles de tratar.) Los fariseos, la mayor\u00eda de los cuales no ten\u00edan v\u00ednculos hereditarios con posiciones de poder, lucharon por influir en la sociedad como grupo al ganar influencia. Como consecuencia, hicieron hincapi\u00e9 en las relaciones sociales para construir su propio grupo y ganarse el favor y la influencia de los dem\u00e1s. Que su lucha por el poder y la influencia fue una lucha de grupo se demuestra por la ausencia de nombres de l\u00edderes fariseos en la mayor\u00eda de los casos. Solo se nombra a Eleazar que atac\u00f3 a Juan Hircano, Sama\u00edas y Pollion, quien entabl\u00f3 una relaci\u00f3n peculiar y ambivilente con Herodes, Sim\u00f3n ben Gamaliel y los tres fariseos que formaban parte de la delegaci\u00f3n enviada a Josefo en Galilea (Jonat\u00e1n, Anan\u00edas y Jozar). .<\/p>\n
6. Organizaci\u00f3n. <\/b>Josefo no dice nada sobre la organizaci\u00f3n interna de los fariseos. Las creencias que defend\u00edan sobre la vida despu\u00e9s de la muerte, la actividad divina en la historia y la libertad humana eran probablemente lo suficientemente diferentes de las ense\u00f1anzas y actitudes jud\u00edas tradicionales como para requerir un compromiso positivo y una organizaci\u00f3n expl\u00edcita. Sin embargo, no se describen su estructura de liderazgo, sistema educativo y criterios de membres\u00eda. Josefo los llama hairēsis, un t\u00e9rmino que a menudo se traduce como -secta- o -escuela- (de pensamiento). Un cabellosis fue una elecci\u00f3n coherente y basada en principios de una forma de vida, es decir, de una escuela de pensamiento particular (Simon 1979: 110, 104). En opini\u00f3n de los antiguos y, lo que es m\u00e1s importante, de Josefo, una vez que se aceptaban algunos principios b\u00e1sicos de una tradici\u00f3n, se pod\u00eda esperar cierta diversidad, es decir, alguna elecci\u00f3n de formas particulares de vida y pensamiento. Las escuelas filos\u00f3ficas griegas sol\u00edan ser formas de vida basadas en una cierta comprensi\u00f3n del universo y de la ley moral. Por lo tanto, Josefo usa hairēsis describir las grandes corrientes de pensamiento y pr\u00e1ctica en el juda\u00edsmo -apoyadas por los fariseos, saduceos, esenios y revolucionarios de la -Cuarta Filosof\u00eda — de tal manera que otorgue respetabilidad al juda\u00edsmo y atestig\u00fce la antig\u00fcedad y el valor de sus tradiciones. Se puede utilizar la traducci\u00f3n "secta" si no implica un alejamiento de la acci\u00f3n pol\u00edtica y social. (Secta en el uso sociol\u00f3gico cl\u00e1sico se refiere a un grupo religioso que es una reacci\u00f3n a la tradici\u00f3n religiosa principal y que se ve a s\u00ed mismo como la religi\u00f3n verdadera y un reemplazo exclusivo de la tradici\u00f3n dominante). Con su interpretaci\u00f3n distintiva de la vida jud\u00eda y su deseo de influencia pol\u00edtica. y el poder de los fariseos puede entenderse como una secta reformista. Escuela de pensamiento como traducci\u00f3n de hairēsis puede estar m\u00e1s cerca de lo que Josefo quiso decir, aunque no necesariamente de lo que eran los fariseos. Ciertamente, Josefo est\u00e1 comparando a los fariseos, saduceos y esenios con las escuelas de filosof\u00eda griegas para mostrar que los jud\u00edos son un pueblo civilizado respetable con su propia sabidur\u00eda. La comparaci\u00f3n es al menos parcialmente apropiada porque las escuelas de filosof\u00eda griegas no solo se dedicaron al estudio acad\u00e9mico de un grupo de doctrinas, sino que instaron a sus miembros y estudiantes a una forma de vida. Es probable que los fariseos fueran en realidad similares a una escuela filos\u00f3fica porque la formaci\u00f3n de asociaciones voluntarias y grupos sociales era una caracter\u00edstica de la sociedad helen\u00edstica.<\/p>\n
C. Nuevo Testamento<\/b> <\/p>\n
Los fariseos aparecen en los evangelios y en Hechos, principalmente como oponentes de Jes\u00fas y sus seguidores. Se asignan diferentes roles y caracter\u00edsticas a los fariseos en cada fuente. Adem\u00e1s, Pablo se refiere a s\u00ed mismo como fariseo una vez en sus cartas.<\/p>\n
1. Pablo.<\/b> Pablo es la \u00fanica persona adem\u00e1s de Josefo cuya afirmaci\u00f3n personal de ser fariseo se conserva (Fil 3: 5) y es el \u00fanico jud\u00edo de la di\u00e1spora identificado como fariseo. Pablo argumenta en Filipenses contra aquellos que proponen que los cristianos sean circuncidados que, aunque tiene todas las razones para tener confianza en su nacimiento y herencia jud\u00edos (3: 4-6), considera todo eso como una p\u00e9rdida en comparaci\u00f3n con Jes\u00fas (3: 7). -11). Al relatar su pasado jud\u00edo, Pablo se refiere a su circuncisi\u00f3n, su pertenencia a Israel y la tribu de Benjam\u00edn, y su forma de vida en el juda\u00edsmo: -en relaci\u00f3n con la ley, fariseo; en relaci\u00f3n al celo, perseguidor de la iglesia; en relaci\u00f3n con la justicia de la ley, siendo irreprensible ". La \u00fanica alusi\u00f3n de Pablo a su haber sido un fariseo est\u00e1 relacionada con vivir la vida jud\u00eda de acuerdo con la interpretaci\u00f3n farisaica de la Tor\u00e1. Las dos caracter\u00edsticas de su estilo de vida jud\u00edo que siguen a su afirmaci\u00f3n de ser fariseo parecen derivar de su farise\u00edsmo. Primero, su adhesi\u00f3n al modo fariseo de interpretar la ley lo llev\u00f3 a atacar con celo a los seguidores de Jes\u00fas, un grupo que hab\u00eda planteado un gran desaf\u00edo al estilo de vida fariseo. En segundo lugar, guard\u00f3 la ley como se supon\u00eda que deb\u00eda hacer y logr\u00f3 la justicia de la ley que le correspond\u00eda. Pablo no se est\u00e1 refiriendo a una doctrina sumamente compleja de justicia por obra versus justicia por gracia, sino simplemente diciendo que \u00e9l vive una buena vida de acuerdo con las normas farisaicas. La referencia casual de Pablo al farise\u00edsmo en Filipenses implica que es bien conocido y aceptado como un modo leg\u00edtimo y estricto de vivir la vida jud\u00eda. su adhesi\u00f3n al modo fariseo de interpretar la ley lo llev\u00f3 con celo a atacar a los seguidores de Jes\u00fas, un grupo que hab\u00eda representado un gran desaf\u00edo al estilo de vida fariseo. En segundo lugar, guard\u00f3 la ley como se supon\u00eda que deb\u00eda hacer y logr\u00f3 la justicia de la ley que le correspond\u00eda. Pablo no se est\u00e1 refiriendo a una doctrina sumamente compleja de justicia por obra versus justicia por gracia, sino simplemente diciendo que \u00e9l vive una buena vida de acuerdo con las normas farisaicas. La referencia casual de Pablo al farise\u00edsmo en Filipenses implica que es bien conocido y aceptado como un modo leg\u00edtimo y estricto de vivir la vida jud\u00eda. su adhesi\u00f3n al modo fariseo de interpretar la ley lo llev\u00f3 con celo a atacar a los seguidores de Jes\u00fas, un grupo que hab\u00eda representado un gran desaf\u00edo al estilo de vida fariseo. En segundo lugar, guard\u00f3 la ley como se supon\u00eda que deb\u00eda hacer y logr\u00f3 la justicia de la ley que le correspond\u00eda. Pablo no se est\u00e1 refiriendo a una doctrina sumamente compleja de justicia por obra versus justicia por gracia, sino simplemente diciendo que \u00e9l vive una buena vida de acuerdo con las normas farisaicas. La referencia casual de Pablo al farise\u00edsmo en Filipenses implica que es bien conocido y aceptado como un modo leg\u00edtimo y estricto de vivir la vida jud\u00eda. guard\u00f3 la ley como se supon\u00eda que deb\u00eda hacer y logr\u00f3 la justicia de la ley que le correspond\u00eda. Pablo no se est\u00e1 refiriendo a una doctrina sumamente compleja de justicia por obra versus justicia por gracia, sino simplemente diciendo que \u00e9l vive una buena vida de acuerdo con las normas farisaicas. La referencia casual de Pablo al farise\u00edsmo en Filipenses implica que es bien conocido y aceptado como un modo leg\u00edtimo y estricto de vivir la vida jud\u00eda. guard\u00f3 la ley como se supon\u00eda que deb\u00eda hacer y logr\u00f3 la justicia de la ley que le correspond\u00eda. Pablo no se est\u00e1 refiriendo a una doctrina sumamente compleja de justicia por obra versus justicia por gracia, sino simplemente diciendo que \u00e9l vive una buena vida de acuerdo con las normas farisaicas. La referencia casual de Pablo al farise\u00edsmo en Filipenses implica que es bien conocido y aceptado como un modo leg\u00edtimo y estricto de vivir la vida jud\u00eda.<\/p>\n
La muy breve descripci\u00f3n de Pablo de su forma de vida jud\u00eda como fariseo encaja en parte con el punto de vista de los fariseos que se encuentra en Josefo. Tanto Josefo como Pablo dicen que los fariseos ten\u00edan una interpretaci\u00f3n de la ley, aunque ninguno dice cu\u00e1l es, y ambos se refieren a los fariseos como un grupo bien conocido que no necesita una identificaci\u00f3n detallada. Como Josefo, Pablo no nos habla de la organizaci\u00f3n interna de los fariseos. Tanto Pablo como Josefo dicen que alguna vez fueron fariseos, pero nunca m\u00e1s se refieren al farise\u00edsmo como parte de sus identidades jud\u00edas. Quiz\u00e1s ambos pensaban habitualmente en s\u00ed mismos como jud\u00edos frente al horizonte m\u00e1s amplio del mundo grecorromano donde las distinciones jud\u00edas internas, como la pertenencia a los fariseos, eran importantes.<\/p>\n
Pablo nunca dice d\u00f3nde hizo contacto con el farise\u00edsmo (\u00bfTarso, Siria o Jerusal\u00e9n?). Dado que nunca se refiere a los fariseos como sus oponentes ni como l\u00edderes de la comunidad jud\u00eda en ninguna de las cartas dirigidas a las comunidades de Asia Menor y Grecia, es muy probable que no se encontraran fariseos en esas comunidades. Dado que Pablo vivi\u00f3 y trabaj\u00f3 en la gran Siria como fariseo, es posible que el farise\u00edsmo tuviera alguna influencia all\u00ed y que algunos fariseos vivieran fuera de Jerusal\u00e9n y Judea.<\/p>\n
Pablo no dice c\u00f3mo lleg\u00f3 a conocer el farise\u00edsmo, por qu\u00e9 se sinti\u00f3 atra\u00eddo por \u00e9l y qu\u00e9 implicaba la vida farisaica. El farise\u00edsmo, como se describe como Josefo, el Nuevo Testamento y los escritos rab\u00ednicos, se preocupaba por los problemas pol\u00edticos y sociales de los jud\u00edos palestinos y por un cierto estilo de vida jud\u00eda que inclu\u00eda el diezmo y la preparaci\u00f3n ritual de alimentos. Se adaptaba especialmente a la vida en pueblos y ciudades jud\u00edos. Dado que Pablo us\u00f3 el lenguaje de la pureza metaf\u00f3ricamente para describir y mantener los nuevos l\u00edmites de la comunidad cristiana, estaba familiarizado con las reglas de pureza jud\u00edas y tal vez farisaicas. Pablo cre\u00f3 conscientemente una nueva comunidad con una nueva comprensi\u00f3n de la pureza, tal como lo hicieron los fariseos para el juda\u00edsmo.<\/p>\n
En la di\u00e1spora no est\u00e1 claro qu\u00e9 pudo haber significado la vida farisaica. Tanto Josefo como Pablo afirmaron ser fariseos mientras viv\u00edan en el mundo m\u00e1s amplio del Imperio Romano. Quiz\u00e1s encontraron la visi\u00f3n farisaica de c\u00f3mo vivir el juda\u00edsmo como una respuesta viable al desaf\u00edo intelectual y espiritual del helenismo. El farise\u00edsmo probablemente introdujo las pr\u00e1cticas jud\u00edas en la vida diaria y cre\u00f3 una forma de vida consciente que respondi\u00f3 a las preguntas y crisis que sent\u00edan algunos jud\u00edos cuando se enfrentaban a la cultura grecorromana.<\/p>\n
La clase social y el estatus de Pablo como fariseo se transmiten imperfectamente. Aunque las cartas de Pablo lo presentan como un artesano (1 Tes. 2: 9; 1 Cor. 9: 6) y, por lo tanto, como un miembro de las clases bajas, algunos hechos sobre la vida de Pablo sugieren que ten\u00eda conexiones con las clases altas y era m\u00e1s que un inculto. y artesano impotente. Que fuera un habitante de la ciudad no significa que fuera educado o influyente, aunque la ciudad ofrec\u00eda oportunidades que generalmente no existen en las zonas rurales. Sus cartas, escritas en griego bueno pero no muy alfabetizado, testifican que Paul recibi\u00f3 educaci\u00f3n b\u00e1sica en gram\u00e1tica. Su familiaridad con la Biblia y sus interpretaciones muestran que hab\u00eda recibido una s\u00f3lida educaci\u00f3n jud\u00eda (la afirmaci\u00f3n de Lucas [Hechos 22: 3] de que estudi\u00f3 con Gamaliel no est\u00e1 verificada por sus cartas). Es probable que hablara y leyera hebreo y arameo. Paul viaj\u00f3, como muchos artesanos de la antig\u00fcedad, y como artesano pudo encontrar empleo en los centros urbanos. En el relato de su vida en G\u00e1latas, dice que persigui\u00f3 a la iglesia de Dios. Hechos ubica esta actividad en Jerusal\u00e9n, Judea, Palestina yS Siria, pero las propias cartas de Pablo dejan esto vago. Las cartas tampoco dicen por qu\u00e9 Pablo hab\u00eda dejado su hogar en primer lugar o cu\u00e1l era su relaci\u00f3n con las autoridades jud\u00edas en Jerusal\u00e9n y en otros lugares antes de seguir a Jes\u00fas.<\/p>\n
2. Marque. <\/b>Los evangelios y Hechos no proporcionan f\u00e1cilmente informaci\u00f3n para la comprensi\u00f3n hist\u00f3rica de los fariseos porque datan del \u00faltimo tercio del siglo I y, por lo tanto, no dan testimonio de primera mano del per\u00edodo anterior a la destrucci\u00f3n del Templo en el 70 D.C. proyectan sobre la vida de Jes\u00fas controversias posteriores entre las comunidades cristiana y jud\u00eda y reflejan los malentendidos de los autores posteriores sobre la tradici\u00f3n y la sociedad palestina. En todos los casos, los autores de los evangelios han entretejido a los oponentes de Jes\u00fas como personajes en una narrativa dram\u00e1tica que est\u00e1 controlada por sus prop\u00f3sitos al escribir la historia m\u00e1s que por el deseo o la habilidad de reproducir fielmente los eventos hist\u00f3ricos de la vida de Jes\u00fas. Por lo tanto, los fariseos experimentan mutaciones con fines dram\u00e1ticos y teol\u00f3gicos y, a menudo, son atacados como oponentes de Jes\u00fas.<\/p>\n
Marcos coloca a los fariseos en Galilea en todas las ocasiones excepto una (2:16, 18, 24; 3: 2, 6; 7: 1, 5; 8:11; 10: 2; en un escenario de Galilea en 7: 3; 8 :15). Los fariseos se encuentran con Jes\u00fas en Capernaum y otros pueblos rurales (3: 2, 6; 7: 1, 5) y en muchos lugares a menudo indeterminados (2:18, 24; 8:11; 10: 2). En contraste con Josefo, quien muestra a los fariseos estrechamente vinculados con el liderazgo en Jerusal\u00e9n. Marcos los ve activos solo en Galilea. No les faltan alianzas, porque conspiran con los aliados de Herodes Antipas, el gobernante de Galilea (3: 6), se unen a los escribas en conflicto con Jes\u00fas y tienen algunos escribas entre ellos (2:16). Aparecen en Jerusal\u00e9n solo una vez, pero esto probablemente se deba a la disposici\u00f3n literaria de Marcos. En el cap. El 12, justo antes de su arresto, Jes\u00fas se encuentra con una serie de oponentes: los fariseos y herodianos (12:13), los saduceos (12:18), y un escriba amistoso (12:28). Es probable que Marcos lleve a los fariseos a este contexto de Jerusal\u00e9n como un dispositivo dram\u00e1tico para crear una lista completa de los oponentes de Jes\u00fas justo antes del arresto y la crucifixi\u00f3n.<\/p>\n
Los fariseos discuten con Jes\u00fas sobre el ayuno (2:18), la observancia del s\u00e1bado (2:24; 3: 2) y el divorcio (10: 2). Los escribas y fariseos discuten con Jes\u00fas sobre la purificaci\u00f3n de manos (7: 1), y los escribas de los fariseos cuestionan su comer con los pecadores (2:16). Esta agenda se asemeja a la agenda jur\u00eddica anterior al 70 D. C. aislada de la Mishn\u00e1 por J. Neusner. Los fariseos tambi\u00e9n cuestionan la autoridad de Jes\u00fas al exigir una se\u00f1al (8:11). En concierto con los herodianos, los fariseos intentan atrapar a Jes\u00fas en un asunto pol\u00edtico -la cuesti\u00f3n de los impuestos romanos (12:13) – y entran en un complot con los herodianos contra Jes\u00fas.<\/p>\n
Debido a que los fariseos en Marcos tienen relaciones con otros grupos en la sociedad, entran en una alianza pol\u00edtica con los herodianos contra Jes\u00fas (3: 6), y ponen a Jes\u00fas a prueba con los herodianos por instigaci\u00f3n de los l\u00edderes de Jerusal\u00e9n (12:13). , parecen ser un grupo de inter\u00e9s pol\u00edtico bien conectado, de los cuales los "escribas de los fariseos" (2:16) pueden ser los representantes de Jerusal\u00e9n. Dado que sus puntos de vista religiosos son parte integral de la forma en que los jud\u00edos viven en Palestina, buscaron controlar o influir en los factores pol\u00edticos, legales y sociales que podr\u00edan determinar las pr\u00e1cticas sociales y los puntos de vista de la comunidad. Los fariseos eran los defensores de cierto tipo de comunidad y Jes\u00fas desafi\u00f3 la visi\u00f3n de comunidad de los fariseos atacando sus normas de pureza con respecto al lavado y la comida, as\u00ed como la pr\u00e1ctica del s\u00e1bado. El efecto de la ense\u00f1anza de Jes\u00fas fue ampliar los l\u00edmites de la comunidad y relajar las normas para la membres\u00eda en su comunidad. Jes\u00fas cre\u00f3 as\u00ed una nueva comunidad fuera del control de los fariseos y naturalmente provoc\u00f3 su protesta y hostilidad.<\/p>\n
Marcos se diferencia de Josefo en colocar a los fariseos y sus aliados, los escribas, en Galilea como poderosas fuerzas pol\u00edticas y religiosas. Dado que Marcos escribe justo antes o despu\u00e9s de la guerra contra Roma, no est\u00e1 leyendo anacr\u00f3nicamente a los rabinos posteriores en la vida de Jes\u00fas como fariseos. Sus tradiciones reflejan la experiencia de mediados del siglo I de la comunidad cristiana primitiva, si no la experiencia del mismo Jes\u00fas. Herodes Antipas gobern\u00f3 Galilea durante la vida de Jes\u00fas y no estaba bajo el control directo de las autoridades del templo. Estaba dividida en Galilea alta y baja por la topograf\u00eda y la tradici\u00f3n y ten\u00eda varias ciudades importantes (como S\u00e9foris y Tiber\u00edades) que serv\u00edan como centros regionales para la recaudaci\u00f3n de impuestos y la seguridad. En vista de la compleja estructura social y pol\u00edtica de Galilea, Jes\u00fas y sus oponentes en Galilea, los fariseos, escribas, y herodianos, deben ser vistos como actores menores en la lucha pol\u00edtica m\u00e1s amplia por el control durante el siglo primero. Los fariseos, uno de los muchos grupos de inter\u00e9s pol\u00edticos y religiosos que buscan poder e influencia sobre la sociedad jud\u00eda, ejercen influencia sobre la gente y compiten con Jes\u00fas por el control social y pol\u00edtico. Entran en alianzas pol\u00edticas con los herodianos y est\u00e1n asociados con los escribas, que tienen cierto control pol\u00edtico y presencia en Jerusal\u00e9n. Aunque no podemos estar seguros de que Marcos y sus fuentes nos brinden una imagen completamente precisa de los fariseos como una fuerza comunitaria fuerte en Galilea a principios y mediados del siglo I, ese papel en la sociedad galilea para los fariseos es intr\u00ednsecamente probable. uno de los muchos grupos de inter\u00e9s pol\u00edticos y religiosos que buscan poder e influencia sobre la sociedad jud\u00eda, ejercer influencia sobre la gente y competir con Jes\u00fas por el control social y pol\u00edtico. Entran en alianzas pol\u00edticas con los herodianos y est\u00e1n asociados con los escribas, que tienen cierto control pol\u00edtico y presencia en Jerusal\u00e9n. Aunque no podemos estar seguros de que Marcos y sus fuentes nos brinden una imagen completamente precisa de los fariseos como una fuerza comunitaria fuerte en Galilea a principios y mediados del siglo I, ese papel en la sociedad galilea para los fariseos es intr\u00ednsecamente probable. uno de los muchos grupos de inter\u00e9s pol\u00edticos y religiosos que buscan poder e influencia sobre la sociedad jud\u00eda, ejercer influencia sobre la gente y competir con Jes\u00fas por el control social y pol\u00edtico. Entran en alianzas pol\u00edticas con los herodianos y est\u00e1n asociados con los escribas, que tienen cierto control pol\u00edtico y presencia en Jerusal\u00e9n. Aunque no podemos estar seguros de que Marcos y sus fuentes nos brinden una imagen completamente precisa de los fariseos como una fuerza comunitaria fuerte en Galilea a principios y mediados del siglo I, ese papel en la sociedad galilea para los fariseos es intr\u00ednsecamente probable. Entran en alianzas pol\u00edticas con los herodianos y est\u00e1n asociados con los escribas, que tienen cierto control pol\u00edtico y presencia en Jerusal\u00e9n. Aunque no podemos estar seguros de que Marcos y sus fuentes nos brinden una imagen completamente precisa de los fariseos como una fuerza comunitaria fuerte en Galilea a principios y mediados del siglo I, ese papel en la sociedad galilea para los fariseos es intr\u00ednsecamente probable. Entran en alianzas pol\u00edticas con los herodianos y est\u00e1n asociados con los escribas, que tienen cierto control pol\u00edtico y presencia en Jerusal\u00e9n. Aunque no podemos estar seguros de que Marcos y sus fuentes nos brinden una imagen completamente precisa de los fariseos como una fuerza comunitaria fuerte en Galilea a principios y mediados del siglo I, ese papel en la sociedad galilea para los fariseos es intr\u00ednsecamente probable.<\/p>\n
3. Mateo. <\/b>Mateo tiende a insertar a los fariseos en situaciones m\u00e1s narrativas que Marcos, pero menos que Lucas. Tambi\u00e9n los empareja de manera diferente a Mark. Los fariseos y los saduceos aparecen juntos en dos contextos (3: 7; 16: 1-12). La pareja formulaica de escribas y fariseos, que no se encuentra precisamente en esa forma en Marcos, aparece en un gran n\u00famero de lugares (5:20; 12:38; 23: 2, 13, [14], 15, 23, 25, 27, 29; en 15: 1 el orden se invierte para ajustarse a Marcos). En varios pasajes, Mateo elimina a los escribas de Marcos cuando son oponentes de Jes\u00fas y los reemplaza con fariseos (9:11, 34; 12:24; 21:45) a quienes considera los oponentes de Jes\u00fas por excelencia. <\/p>\n
Los escribas y fariseos se presentan como los representantes oficiales piadosos y celosos del juda\u00edsmo cuya pr\u00e1ctica e interpretaci\u00f3n de la Biblia se contrasta con la interpretaci\u00f3n de Jes\u00fas de la ley b\u00edblica y con la interpretaci\u00f3n de Mateo de c\u00f3mo los cristianos y especialmente los l\u00edderes cristianos deben funcionar en la segunda generaci\u00f3n del cristianismo. . En el trasfondo de la pol\u00e9mica de Mateo contra los escribas y fariseos est\u00e1n las comunidades jud\u00eda y cristiana de la \u00e9poca de Mateo. Los fariseos y los seguidores de Jes\u00fas son grupos en competencia, cada uno con sus propias ense\u00f1anzas, pr\u00e1ctica e identidad, una situaci\u00f3n similar a la de las comunidades mata y jud\u00eda una generaci\u00f3n despu\u00e9s. Es notable la pol\u00e9mica contra los -escribas y fariseos hip\u00f3critas- (23:13, 15, 16, 23, 25, 27, 29). Los escribas y fariseos son atacados por no practicar el juda\u00edsmo con sinceridad, guiar a otros a vivir el juda\u00edsmo correctamente, interpretar la Biblia correctamente y prestar atenci\u00f3n a los principios fundamentales de la ley y la forma de vida jud\u00eda. Se utilizan como ejemplos negativos de c\u00f3mo debe actuar un l\u00edder comunitario (23: 4-7) y se contrastan con los l\u00edderes cristianos, que no deben usar t\u00edtulos y deben caracterizarse por la humildad (23: 8-12). Mateo empareja a los fariseos y a los escribas sin tener en cuenta las diferencias en sus intereses y funciones (cap\u00edtulo 23), en contraste con Lucas, que separa cuidadosamente los ayes contra los fariseos y los abogados para que sean condenados por fallas apropiadas a sus respectivas actividades en la sociedad. (11: 37-52). Mateo ha proporcionado una lista tradicional de actitudes y actividades inapropiadas de las que acusa tanto a los oponentes de Jes\u00fas como a los adversarios de su propia comunidad, tanto internos como externos. La lista es tan pol\u00e9mica y los fariseos y los escribas est\u00e1n tan identificados entre s\u00ed que de ella se puede extraer poca informaci\u00f3n hist\u00f3rica confiable.<\/p>\n
Mateo, en comparaci\u00f3n con Marcos, ampl\u00eda el papel de los fariseos como oponentes de Jes\u00fas. Los fariseos comprenden la oposici\u00f3n m\u00e1s constante a Jes\u00fas en Galilea y est\u00e1n interesados en la misma agenda que los fariseos de Marcos: observancia del s\u00e1bado, reglas alimentarias y pureza (9: 6-13, 14-17; 12: 1-14). Los fariseos en Mateo tienen un papel m\u00e1s amplio y son menos distintos de los escribas que en Marcos. Desaf\u00edan la autoridad de Jes\u00fas como l\u00edder religioso y social atacando su fuente divina (9: 32-34; 12: 22-30) y discuten con \u00e9l sobre el divorcio (19: 3-9 en Judea). Despu\u00e9s de que Jes\u00fas ataca a los fariseos con una serie de par\u00e1bolas que perciben como dirigidas contra ellos (21: 45-46), conspiran contra Jes\u00fas (22:15). Por lo tanto, est\u00e1n activos en Judea y Jerusal\u00e9n, en contraste con los fariseos de Marcos. La hostilidad de los fariseos pone entre par\u00e9ntesis la crucifixi\u00f3n en la que no toman parte directa. Un abogado de los fariseos hace la \u00faltima pregunta hostil (22: 34-35), y los fariseos se unen a los principales sacerdotes para solicitar una guardia para la tumba de Jes\u00fas (27: 62-65). Los fariseos no solo son parte del liderazgo local cuya influencia sobre la gente y el poder sobre las normas sociales est\u00e1n siendo desafiados y disminuidos por Jes\u00fas, sino que tambi\u00e9n est\u00e1n en contacto directo con las fuerzas m\u00e1s poderosas del liderazgo de Jerusal\u00e9n.<\/p>\n
Estas caracter\u00edsticas peculiares de Mateo, que generalmente, pero no exclusivamente, se atribuyen a su redacci\u00f3n de Marcos y otros materiales tradicionales, suscitan preguntas sobre los prop\u00f3sitos de Mateo al escribir. El trabajo reciente sobre el papel de los l\u00edderes jud\u00edos en Mateo ha estado dominado por una perspectiva redaccional que ha enfatizado el uso dram\u00e1tico y teol\u00f3gico que Mateo ha dado a estos l\u00edderes y ha dudado de que Mateo o las tradiciones que transmite proporcionen alg\u00fan conocimiento preciso y recuperable. de estos grupos (Tilborg tipifica este punto de vista). Algunos ven la caracterizaci\u00f3n de Mateo de los l\u00edderes jud\u00edos como un dispositivo literario y teol\u00f3gico para identificar a la comunidad cristiana en contraste con el juda\u00edsmo y explicar el rechazo de Jes\u00fas por parte del juda\u00edsmo. En la narrativa de Mateo, los l\u00edderes forman un frente unido contra Jes\u00fas y no necesitan distinguirse con precisi\u00f3n unos de otros en s\u00ed mismos o por una funci\u00f3n espec\u00edfica en la comunidad. Pero, aunque las l\u00edneas que distingu\u00edan a los escribas y fariseos de otros grupos y entre s\u00ed se han vuelto algo borrosas, los grupos no se identifican simplemente entre s\u00ed. Algunos argumentan que la visi\u00f3n de Mateo de los l\u00edderes jud\u00edos, especialmente la prominencia dada a los fariseos, refleja la pol\u00e9mica confrontaci\u00f3n entre la comunidad de Mateo y la comunidad post-70.CE comunidad jud\u00eda dominada por los fariseos convertidos en rabinos (Davies 1963). Esta posici\u00f3n ha sido exagerada ya que las posiciones y funciones sociales asignadas a los escribas y fariseos se ajustan a la sociedad jud\u00eda del siglo I tal como la conocemos por Josefo, otros libros del Nuevo Testamento y fuentes rab\u00ednicas posteriores.<\/p>\n
4. Lucas-Hechos. <\/b>Lucas se destaca por agregar referencias a los fariseos varias veces (solo 7:36; 13:31; 14: 1; 16:14; 17:20; 18: 10-14; con escribas 11:53; con abogados o maestros de la ley 5:17; 7:30; 14: 3). Muchos han afirmado que el autor tiene una actitud menos hostil hacia los fariseos tanto en el evangelio como especialmente en Hechos (Ziesler). Sin embargo, la situaci\u00f3n no es simple, porque en el evangelio Lucas inserta fariseos hostiles en varias situaciones, pero los saca de algunos lugares donde Marcos y Mateo los describen como hostiles (Sanders 1985: 149-54). Est\u00e1 claro que Lucas no es sin reservas amistoso con los fariseos y tiene sus propias quejas espec\u00edficas y limitadas sobre ellos. <\/p>\n
Algunos aspectos de los fariseos en Lucas-Hechos son \u00fanicos. Tres veces Jes\u00fas cena con fariseos (17:36; 11:37; 14: 1). Los fariseos son l\u00edderes comunitarios (14: 1) involucrados con la riqueza (16:14) y son pol\u00edticamente activos e informados (13:31). Aunque Lucas sigue a Marcos al ubicar a los fariseos en Galilea y no en Jerusal\u00e9n, son m\u00e1s omnipresentes y poderosos que en Marcos o Mateo. Junto con los escribas, son un grupo de liderazgo con poder y riqueza en las aldeas de Galilea (5: 17-26, 30-32; 6: 7-11; 11: 37-53; 14: 1-3; 15: 2) . Finalmente, los fariseos parecen simpatizar con Jes\u00fas y los cristianos en varias ocasiones (Lucas 13:31; Hechos 5: 34-39; 23: 6-9). Hechos trata especialmente bien a los fariseos porque los fariseos aceptan la resurrecci\u00f3n. Tambi\u00e9n en Hechos, Los seguidores de Jes\u00fas son vistos (junto con el juda\u00edsmo) como una peque\u00f1a parte del mundo grecorromano m\u00e1s grande y diverso. Finalmente, la visi\u00f3n positiva de algunos fariseos hacia el cristianismo y una referencia a los fariseos cristianos (Hechos 15: 5) encajan con el tema de Lucas de la continuidad entre el juda\u00edsmo y la iglesia.<\/p>\n
La presentaci\u00f3n de Lucas de los fariseos y otros l\u00edderes jud\u00edos es parte de una inversi\u00f3n literaria motivada teol\u00f3gicamente de la sociedad com\u00fan. Los l\u00edderes de los jud\u00edos, los ricos, los dem\u00e1s ciudadanos establecidos y, a veces, el propio Israel, son representados como rechazando a Jes\u00fas y, por lo tanto, rechazando a Dios y, en \u00faltima instancia, a cualquier esperanza de salvaci\u00f3n. Por el contrario, los pobres, los pecadores, los no jud\u00edos y los marginados como los recaudadores de impuestos aceptan a Jes\u00fas y la salvaci\u00f3n de Dios y "se convierten" en Israel. Esta nueva comunidad se perfila y forma gradualmente en la narrativa y los fariseos, escribas y otros l\u00edderes sirven a este tema narrativo general. Lucas objeta que los fariseos y otros l\u00edderes no se preocupan por los pobres que dependen de ellos y reclaman su generosidad (14: 1-24; 17:14; 18: 9-14). Lucas tambi\u00e9n se queja de que el uso de las normas de pureza por parte de los fariseos para mantener el orden social conduce a relaciones injustas en las que los pobres son privados de justicia porque se los considera inmundos y fuera del orden social (14: 15-24). En respuesta, Lucas define la verdadera impureza como una deficiencia moral, no ritual, y por lo tanto abre los l\u00edmites del grupo del cristianismo a los marginados, los gentiles y los pecadores.<\/p>\n
En Hechos aparecen nuevos aspectos de los fariseos, escribas y saduceos. Los fariseos aparecen como miembros del Sanedr\u00edn dos veces. Gamaliel, fariseo y miembro del Sanedr\u00edn, ten\u00eda suficiente sabidur\u00eda, respeto e influencia para poder vencer la ira del Sanedr\u00edn y aconsejar prudencia al tratar con los ap\u00f3stoles (5: 33-40). La actitud de Lucas hacia Gamaliel fue positiva porque Gamaliel ayud\u00f3 a los ap\u00f3stoles y porque estaba abierto a la posibilidad de que su ense\u00f1anza viniera de Dios. Lucas hace que Pablo cite su estudio con Gamaliel como garant\u00eda de su respetabilidad como jud\u00edo (Hechos 22: 3) y as\u00ed testifica de la importancia y el lugar de honor de Gamaliel tanto en el juda\u00edsmo como en el cristianismo. Se puede cuestionar si la presentaci\u00f3n de Gamaliel en Hechos es hist\u00f3rica porque, como figura literaria, cumple el prop\u00f3sito de Lucas de mostrar la continuidad del cristianismo con el juda\u00edsmo. Cuando Pablo se present\u00f3 ante el Sanedr\u00edn, declar\u00f3 que era fariseo e hijo de un fariseo, y as\u00ed obtuvo el apoyo de los fariseos en el Sanedr\u00edn (Hechos 23).<\/p>\n
Lucas identifica a algunos cristianos de Jerusal\u00e9n como fariseos. En la reuni\u00f3n de la comunidad de Jerusal\u00e9n con Pablo, -algunos creyentes de la escuela (hairēsis) de los fariseos- afirmaron que los creyentes gentiles ten\u00edan que ser circuncidados e instruidos para guardar la ley de Mois\u00e9s (15: 5). Este celo por la ley de Mois\u00e9s encaja con la idea de Lucas de los fariseos tanto en el evangelio como en Hechos, y es consistente con su imagen de Pablo cuando Pablo m\u00e1s tarde afirma que vivi\u00f3 el juda\u00edsmo de acuerdo con la escuela m\u00e1s estricta (hairēsis), los fariseos (26: 5). El autor de Hechos usa la misma palabra que Josefo para describir al grupo farisaico y los identifica por el estricto estilo de vida que llevan de acuerdo con su interpretaci\u00f3n de la ley b\u00edblica. De manera similar a Josefo, Lucas presenta al farise\u00edsmo como una fuerza pol\u00edtica que se destaca por su renovaci\u00f3n de la vida jud\u00eda. Hechos tambi\u00e9n concuerda con la propia caracterizaci\u00f3n del farise\u00edsmo de Pablo, donde implica que la forma de vida farisaica es una forma reconocida, exigente y aceptada de vivir la vida jud\u00eda (Fil. 3: 5).<\/p>\n
Debe decirse algo sobre la historicidad del relato de Lucas sobre los fariseos. El hecho de que algunos eran miembros del Sanedr\u00edn y compet\u00edan por el poder en Jerusal\u00e9n se basa probablemente en el relato de Josefo. Sin embargo, la idea de Lucas de que Pablo podr\u00eda ser fariseo y cristiano y que hubo cristianos que siguieron siendo fariseos es muy poco probable, especialmente teniendo en cuenta todos los conflictos con las autoridades jud\u00edas relatados en Hechos y aludidos en las cartas de Pablo. Dado que los fariseos eran un grupo de inter\u00e9s pol\u00edtico con un programa para vivir el juda\u00edsmo y una organizaci\u00f3n similar a una secta, cualquier interpretaci\u00f3n del cristianismo, sin importar cu\u00e1n jud\u00eda fuera, se habr\u00eda encontrado en conflicto con ellos. Al tratar de establecer la continuidad entre el cristianismo y el juda\u00edsmo, Lucas maximiza sus acuerdos e intereses comunes. \u00c9l asocia a los jud\u00edos que eran estrictos en la observancia de la ley (fariseos) con los jud\u00edos cristianos que deseaban permanecer fieles a la ley mosaica. Lucas percibe correctamente muchas cosas acerca de los fariseos, pero probablemente exagera sus relaciones positivas con los primeros seguidores de Jes\u00fas.<\/p>\n
5. Juan.<\/b> Los fariseos en Juan funcionan como funcionarios del gobierno y como doctores eruditos de la ley que est\u00e1n interesados en la ense\u00f1anza de Jes\u00fas y disputan su verdad. (Los escribas no aparecen en Juan, excepto en 8: 3 [la mujer sorprendida en adulterio], una per\u00edcopa no jo\u00e1nica.) La presentaci\u00f3n de los fariseos en Juan difiere mucho de la de los evangelios sin\u00f3pticos, aunque quedan algunas caracter\u00edsticas comunes. Tanto en Galilea como en Jerusal\u00e9n, los fariseos son una presencia ominosa, adversarios siempre vigilantes y sospechosos de Jes\u00fas que mantienen a la gente bajo vigilancia e influyen en ella con su propaganda. Compiten con Jes\u00fas por la influencia sobre la gente e intentan socavar su ense\u00f1anza. A lo largo del evangelio, los fariseos est\u00e1n aliados con los principales sacerdotes para emprender acciones oficiales contra Jes\u00fas, especialmente en sus viajes a Jerusal\u00e9n. Adem\u00e1s, los fariseos, ya sea solos o con otros funcionarios, controlan la sinagoga y los procesos judiciales para destituir a aquellos a quienes se oponen. Esta imagen de los fariseos como un grupo oficialmente poderoso tiene caracter\u00edsticas importantes en com\u00fan con la presentaci\u00f3n que hizo Josefo de ellos durante el per\u00edodo hasmoneo. Seg\u00fan ambos relatos, alcanzaron un poder pol\u00edtico real a pesar de que se derivaba de la clase gobernante a la que serv\u00edan. Que no son las m\u00e1ximas autoridades queda claro en el relato de la condena a muerte de Jes\u00fas, durante el cual los fariseos desaparecen. Por lo tanto, Juan sigue los evangelios sin\u00f3pticos en el relato de la pasi\u00f3n al asignar el liderazgo m\u00e1s alto y el contacto con los romanos a los principales sacerdotes. Esta imagen de los fariseos como un grupo oficialmente poderoso tiene caracter\u00edsticas importantes en com\u00fan con la presentaci\u00f3n que hizo Josefo de ellos durante el per\u00edodo hasmoneo. Seg\u00fan ambos relatos, alcanzaron un poder pol\u00edtico real a pesar de que se derivaba de la clase gobernante a la que serv\u00edan. Que no son las m\u00e1ximas autoridades queda claro en el relato de la condena a muerte de Jes\u00fas, durante el cual los fariseos desaparecen. Por lo tanto, Juan sigue los evangelios sin\u00f3pticos en el relato de la pasi\u00f3n al asignar el liderazgo m\u00e1s alto y el contacto con los romanos a los principales sacerdotes. Esta imagen de los fariseos como un grupo oficialmente poderoso tiene caracter\u00edsticas importantes en com\u00fan con la presentaci\u00f3n que hizo Josefo de ellos durante el per\u00edodo hasmoneo. Seg\u00fan ambos relatos, alcanzaron un poder pol\u00edtico real a pesar de que se derivaba de la clase gobernante a la que serv\u00edan. Que no son las m\u00e1ximas autoridades queda claro en el relato de la condena a muerte de Jes\u00fas, durante el cual los fariseos desaparecen. Por lo tanto, Juan sigue los evangelios sin\u00f3pticos en el relato de la pasi\u00f3n al asignar el liderazgo m\u00e1s alto y el contacto con los romanos a los principales sacerdotes. Seg\u00fan ambos relatos, alcanzaron un poder pol\u00edtico real a pesar de que se derivaba de la clase gobernante a la que serv\u00edan. Que no son las m\u00e1ximas autoridades queda claro en el relato de la condena a muerte de Jes\u00fas, durante el cual los fariseos desaparecen. Por lo tanto, Juan sigue los evangelios sin\u00f3pticos en el relato de la pasi\u00f3n al asignar el liderazgo m\u00e1s alto y el contacto con los romanos a los principales sacerdotes. Seg\u00fan ambos relatos, alcanzaron un poder pol\u00edtico real a pesar de que se derivaba de la clase gobernante a la que serv\u00edan. Que no son las m\u00e1ximas autoridades queda claro en el relato de la condena a muerte de Jes\u00fas, durante el cual los fariseos desaparecen. Por lo tanto, Juan sigue los evangelios sin\u00f3pticos en el relato de la pasi\u00f3n al asignar el liderazgo m\u00e1s alto y el contacto con los romanos a los principales sacerdotes.<\/p>\n
Los fariseos se mencionan por primera vez en relaci\u00f3n con una delegaci\u00f3n enviada desde Jerusal\u00e9n al Jord\u00e1n para investigar a Juan el Bautista (1: 19-28). Los fariseos en el incidente se encuentran en Jerusal\u00e9n, participan en la investigaci\u00f3n oficial de Juan y est\u00e1n interesados en su ense\u00f1anza precisa y la autoridad para ello. Aqu\u00ed y en otros lugares, Juan ubica a los fariseos en Jerusal\u00e9n, contrariamente a la tradici\u00f3n sin\u00f3ptica pero de acuerdo con Josefo. El papel supervisor de los fariseos en la sociedad se atestigua a\u00fan m\u00e1s cuando se dice que el viaje de Jes\u00fas a Galilea desde Judea (4: 1) fue motivado por escuchar que los fariseos saben que est\u00e1 haciendo m\u00e1s disc\u00edpulos que Juan el Bautista. La implicaci\u00f3n es que los fariseos desaprobar\u00e1n a Jes\u00fas y ser\u00e1n una amenaza para \u00e9l de alguna manera tangible. La caracterizaci\u00f3n de Nicodemo como fariseo y "gobernante"(archon) de los jud\u00edos confirman este cuadro (3: 1). Tiene un cargo oficial en Jerusal\u00e9n, conoce a Jes\u00fas, tiene un inter\u00e9s erudito y positivo en su ense\u00f1anza y siente la amenaza de desaprobaci\u00f3n de sus compa\u00f1eros fariseos (7:52).<\/p>\n
Los fariseos est\u00e1n amenazados por la ense\u00f1anza de Jes\u00fas y lo rechazan porque ninguna de las autoridades (archontes) o fariseos han cre\u00eddo en \u00e9l, y las personas que lo han hecho no conocen la ley (7: 48-49). S\u00f3lo una vez los fariseos debaten directamente con Jes\u00fas (8: 13-20); por lo general, mantienen una posici\u00f3n superior basada en el reconocimiento social de sus conocimientos, su influencia con el pueblo y su poder pol\u00edtico junto con los principales sacerdotes, y por eso se niegan a tratar a Jes\u00fas como a un igual.<\/p>\n
La historia de la curaci\u00f3n del ciego de nacimiento (9: 1-39) y la controversia que la sigui\u00f3 revelan mucho sobre el punto de vista de Juan sobre el lugar de los fariseos en la comunidad. Cuando el ciego de nacimiento fue curado y regres\u00f3 a su vecindario en Jerusal\u00e9n, quienes lo conocieron buscaron una explicaci\u00f3n para su curaci\u00f3n y lo llevaron a los guardianes del orden y costumbre comunitaria, los fariseos, para una evaluaci\u00f3n de la situaci\u00f3n. Los fariseos interrogaron al hombre y, al descubrir que Jes\u00fas hab\u00eda mezclado arcilla en el d\u00eda de reposo, lo descartaron como un pecador que rompi\u00f3 el descanso del d\u00eda de reposo (9: 13-17). En esta narrativa, los fariseos son l\u00edderes preocupados por la ense\u00f1anza, el orden y el ejercicio del poder en la comunidad. Utilizan su papel socialmente aceptado como int\u00e9rpretes precisos de la tradici\u00f3n para condenar a Jes\u00fas de acuerdo con las leyes y costumbres que dan a la comunidad su identidad y forma. Lo que es especialmente digno de menci\u00f3n es que la gente se dirige a ellos como funcionarios locales preocupados por el orden p\u00fablico y las normas comunitarias. De manera similar, cuando L\u00e1zaro fue resucitado de entre los muertos, algunos fueron e informaron a los fariseos lo que Jes\u00fas hab\u00eda hecho. Luego se reunieron en consejo con los principales sacerdotes para decidir c\u00f3mo evitar la alteraci\u00f3n del orden social y la p\u00e9rdida de poder (11: 46-47; tambi\u00e9n 12:19). Se presenta a los fariseos con poder directo o influencia decisiva para determinar qui\u00e9n es reconocido como jud\u00edo de buena reputaci\u00f3n. Esta funci\u00f3n se aclara en el resumen que finaliza la primera mitad del evangelio (12: 36-50). Muchos creyeron, incluidos los l\u00edderes Lo que es especialmente digno de menci\u00f3n es que la gente se dirige a ellos como funcionarios locales preocupados por el orden p\u00fablico y las normas comunitarias. De manera similar, cuando L\u00e1zaro fue resucitado de entre los muertos, algunos fueron e informaron a los fariseos lo que Jes\u00fas hab\u00eda hecho. Luego se reunieron en consejo con los principales sacerdotes para decidir c\u00f3mo evitar la alteraci\u00f3n del orden social y la p\u00e9rdida de poder (11: 46-47; tambi\u00e9n 12:19). Se presenta a los fariseos con poder directo o influencia decisiva para determinar qui\u00e9n es reconocido como jud\u00edo de buena reputaci\u00f3n. Esta funci\u00f3n se aclara en el resumen que finaliza la primera mitad del evangelio (12: 36-50). Muchos creyeron, incluidos los l\u00edderes Lo que es especialmente digno de menci\u00f3n es que la gente se dirige a ellos como funcionarios locales preocupados por el orden p\u00fablico y las normas comunitarias. De manera similar, cuando L\u00e1zaro fue resucitado de entre los muertos, algunos fueron e informaron a los fariseos lo que Jes\u00fas hab\u00eda hecho. Luego se reunieron en consejo con los principales sacerdotes para decidir c\u00f3mo evitar la alteraci\u00f3n del orden social y la p\u00e9rdida de poder (11: 46-47; tambi\u00e9n 12:19). Se presenta a los fariseos con poder directo o influencia decisiva para determinar qui\u00e9n es reconocido como jud\u00edo de buena reputaci\u00f3n. Esta funci\u00f3n se aclara en el resumen que finaliza la primera mitad del evangelio (12: 36-50). Muchos creyeron, incluidos los l\u00edderes algunos fueron e informaron a los fariseos de lo que hab\u00eda hecho Jes\u00fas. Luego se reunieron en consejo con los principales sacerdotes para decidir c\u00f3mo evitar la alteraci\u00f3n del orden social y la p\u00e9rdida de poder (11: 46-47; tambi\u00e9n 12:19). Se presenta a los fariseos con poder directo o influencia decisiva para determinar qui\u00e9n es reconocido como jud\u00edo de buena reputaci\u00f3n. Esta funci\u00f3n se aclara en el resumen que finaliza la primera mitad del evangelio (12: 36-50). Muchos creyeron, incluidos los l\u00edderes algunos fueron e informaron a los fariseos de lo que hab\u00eda hecho Jes\u00fas. Luego se reunieron en consejo con los principales sacerdotes para decidir c\u00f3mo evitar la alteraci\u00f3n del orden social y la p\u00e9rdida de poder (11: 46-47; tambi\u00e9n 12:19). Se presenta a los fariseos con poder directo o influencia decisiva para determinar qui\u00e9n es reconocido como jud\u00edo de buena reputaci\u00f3n. Esta funci\u00f3n se aclara en el resumen que finaliza la primera mitad del evangelio (12: 36-50). Muchos creyeron, incluidos los l\u00edderes Esta funci\u00f3n se aclara en el resumen que finaliza la primera mitad del evangelio (12: 36-50). Muchos creyeron, incluidos los l\u00edderes Esta funci\u00f3n se aclara en el resumen que finaliza la primera mitad del evangelio (12: 36-50). Muchos creyeron, incluidos los l\u00edderes(archontes), pero no lo admiti\u00f3 por temor a que los fariseos pudieran echarlos de la sinagoga (12: 42-43).<\/p>\n
Como lo present\u00f3 Juan, los fariseos eran un grupo erudito que ten\u00eda influencia con la gente porque eran aceptados por ellos como gu\u00edas en el comportamiento y las creencias jud\u00edas. Como tales, eran l\u00edderes comunitarios, quiz\u00e1s con alg\u00fan poder directo tanto en la sinagoga como en el consejo de gobierno de Jerusal\u00e9n, y ciertamente con gran influencia junto con los principales sacerdotes y otros l\u00edderes comunitarios ("los jud\u00edos"). Como Josefo, Juan enfatiza a los fariseos (probablemente solo un peque\u00f1o n\u00facleo de liderazgo) que estaban en Jerusal\u00e9n y participaban en el liderazgo directo de la naci\u00f3n. En contraste con los evangelios sin\u00f3pticos, Juan enfatiza el rol de liderazgo de los fariseos en la comunidad. Vigilaron a Jes\u00fas y c\u00f3mo reaccionaban las personas ante Jes\u00fas. Ellos eran los que la gente consultaba o informaba cuando Jes\u00fas los perturbaba o los confund\u00eda. Discutieron las ense\u00f1anzas de Jes\u00fas y la autoridad para ense\u00f1ar, pero excepto en un caso, no desafiaron directamente a Jes\u00fas. M\u00e1s bien, actuaron como deber\u00edan hacerlo los l\u00edderes establecidos; mantuvieron su distancia del reci\u00e9n llegado y planearon mitigar su influencia y preservar la suya propia. Cuando tomaron medidas oficiales, fue con la cooperaci\u00f3n de los principales sacerdotes y otros funcionarios. No eran los principales l\u00edderes pol\u00edticos, porque los principales sacerdotes asumieron como los principales oponentes de Jes\u00fas en la narrativa de la pasi\u00f3n, al igual que en los evangelios sin\u00f3pticos. Sin duda, Juan ha fusionado muchas fuerzas que se opon\u00edan a Jes\u00fas en una sola figura: los fariseos. Sin embargo, Juan, que refleja en parte las tradiciones de mediados del siglo I, est\u00e1 de acuerdo en algunos detalles con Josefo en su presentaci\u00f3n de los fariseos y puede ser apropiado de manera cr\u00edtica en una presentaci\u00f3n sint\u00e9tica de los fariseos.<\/p>\n
D. Literatura rab\u00ednica<\/b> <\/p>\n
La mayor\u00eda de los estudios y tratamientos de los libros de texto sobre los fariseos citan ampliamente las fuentes rab\u00ednicas porque brindan mucha m\u00e1s informaci\u00f3n que Josefo y el Nuevo Testamento y se supone que son menos parciales. Pero tales reconstrucciones del farise\u00edsmo se han basado en una lectura acr\u00edtica de un cuerpo diverso de fuentes jud\u00edas posteriores, incluida la Mishn\u00e1 ( ca. 200 D . C.), Talmuds (siglos V-VI) y colecciones midr\u00e1sicas medievales tempranas. Por lo general, estos textos se han seleccionado para los pocos pasajes que hablaban de los fariseos; por las leyes, dichos e historias m\u00e1s numerosos atribuidos a los sabios que datan de antes de la destrucci\u00f3n del Templo; y de pasajes an\u00f3nimos que parecen referirse a la sociedad anterior a la destrucci\u00f3n. Dichos materiales, sacados de contexto, han sido tratados como tradiciones hist\u00f3ricamente precisas del siglo I y remendados en una narrativa. La literatura rab\u00ednica debe leerse con el mismo tipo de metodolog\u00eda cr\u00edtica utilizada en Josefo y el Nuevo Testamento, porque cada una de las fuentes rab\u00ednicas cuenta historias de tiempos anteriores y registra las leyes para lograr sus propios prop\u00f3sitos religiosos. Con estas precauciones en mente, se evaluar\u00e1n tres cuerpos de evidencia: (1) dichos e historias sobre el siglo ICE sabios; (2) leyes de la CE DEL siglo I ; y (3) textos que mencionan a los fariseos por su nombre.<\/p>\n
1. Sabios del siglo primero. <\/b>Las historias y dichos atribuidos a los sabios de los siglos II y I a. C. son muy pocos en n\u00famero y casi imposibles de evaluar hist\u00f3ricamente. De todos los sabios anteriores a los 70, solo Hillel tiene una gran cantidad de dichos e historias que se le atribuyen (33 tradiciones en 89 pericopas seg\u00fan Neusner 1971, 2: 185-302; 3: 255-72). Debido a que los rabinos talm\u00fadicos concibieron a Hillel como su fundador y maestro principal, lo describieron constantemente como una persona atractiva, sabia y paciente y rodearon sus ense\u00f1anzas legales con una variedad de dichos sabios, historias de su origen y estado, y relatos de su disc\u00edpulos. Hillel incluso se convierte en el antepasado de Gamaliel y Simon ben Gamaliel y, por lo tanto, en el fundador de la casa patriarcal, aunque no hay evidencia de esto en ninguno de los dos. metro. ˒Abot o el Talmud de Babilonia. La b\u00fasqueda de legitimidad a trav\u00e9s de la descendencia llega a hablar en la afirmaci\u00f3n posterior de la casa patriarcal de que Hillel era descendiente de David (j. Ta˓an 4: 2). Las historias sobre Hillel en las fuentes rab\u00ednicas posteriores sirven para legitimar la casa patriarcal de los siglos II al V. El ascenso de Hillel al poder, la sabidur\u00eda, la ense\u00f1anza moral y el dominio en asuntos de derecho lo convierten (e impl\u00edcitamente a sus sucesores) en un l\u00edder de gran influencia y poder en todas las \u00e1reas de la vida.<\/p>\n
El Hillel de estas fuentes rab\u00ednicas no es simplemente hist\u00f3rico como tampoco lo es el Jes\u00fas de los evangelios. Las fuentes rab\u00ednicas muestran con relativa certeza solo que \u00e9l era un maestro farisaico dominante en el cambio de \u00e9poca, cuya influencia se sinti\u00f3 despu\u00e9s de su muerte. Cuando fue adoptado como el creador del patriarcado farisaico y m\u00e1s tarde rab\u00ednico, se convirti\u00f3 en una figura m\u00e1s grande que la vida e incluso se lo compar\u00f3 con Mois\u00e9s ( Sipre Deut 357). La mayor\u00eda de las historias sobre Hillel provienen de mediados del siglo II y posteriores y dan fe de la autocomprensi\u00f3n de los rabinos m\u00e1s que de la historia de Hillel.<\/p>\n
Shammai, el oponente de Hillel, aparece casi exclusivamente dentro de los materiales de Hillel. Los rabinos reclamaron a Hillel como propio y no preservaron de forma independiente el material shamma\u00edta ni presentaron una imagen justa de \u00e9l y sus ense\u00f1anzas. La Mishn\u00e1 y la Tosefta muestran a Shammai aceptando el dominio de las posiciones hilelitas y, por lo tanto, lo cooptan para uno de sus prop\u00f3sitos, convenciendo a todos los jud\u00edos de aceptar la interpretaci\u00f3n mishn\u00e1ica de la vida jud\u00eda. El Talmud palestino y el midrashim son menos hostiles a Shammai que el Talmud babil\u00f3nico, que lo estereotipa totalmente.<\/p>\n
Los materiales atribuidos a las Casas de Hillel y Shammai superan en n\u00famero a todos los materiales atribuidos a los sabios anteriores a los 70, incluso los de Hillel. Los materiales de las casas est\u00e1n muy estilizados y reflejan una gran medida de redacci\u00f3n durante el siglo II. Dado que no se puede presumir que las atribuciones de materiales a rabinos particulares sean precisas, las reglas y disputas solo se pueden fechar de manera confiable si se asumen o se mencionan en materiales atribuidos a sabios en una generaci\u00f3n posterior (Neusner 1971, 3: 180-83). Por ejemplo, si los sabios Jamnian (70-130) o Ushan (140-170) conocen una ense\u00f1anza o disputa, entonces exist\u00eda en ese momento y probablemente proven\u00eda de la generaci\u00f3n anterior. Las reglas atribuidas a las casas se refieren principalmente a los diezmos, la pureza y la observancia del s\u00e1bado y no a otras preocupaciones m\u00e1s amplias caracter\u00edsticas de finales del siglo II. Por lo tanto, los sabios del siglo II parecen haber tenido un grupo de disputas que datan del siglo I y que preservaron como parte de su ense\u00f1anza. Sin embargo, las disputas de las casas no dan una visi\u00f3n completa o de primera mano de los fariseos del siglo primero. La formulaci\u00f3n de los materiales legales atribuidos a las Casas de Hillel y Shammai es tan estereotipada y concisa que seguramente son construcciones literarias y ni el registro de un animado debate de mediados del siglo I ni la repetici\u00f3n verbalmente exacta de ense\u00f1anzas de ese per\u00edodo.<\/p>\n
Poco m\u00e1s se sabe sobre los sabios del siglo I que siguieron a Hillel. Se mencionan varias autoridades nombradas, pero no se les asignan muchas tradiciones. Las principales figuras del siglo I son Gamaliel I (el mayor); Sim\u00f3n su hijo; y, tras la destrucci\u00f3n del Templo, Gamaliel II. Los materiales que mencionan a estos l\u00edderes son en su mayor\u00eda historias, en lugar de los fallos legales est\u00e1ndar asignados a los sabios posteriores. La agenda de Gamaliel el Viejo es m\u00e1s amplia que la de los sabios anteriores y su alcance es consistente con la posici\u00f3n y los deberes de un miembro del Sanedr\u00edn (Hechos 5: 34-41). Sim\u00f3n es conocido por Josefo, donde estuvo activo en el liderazgo de Jerusal\u00e9n durante la guerra ( Vida 189-98). Despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n del Templo, el hijo de Sim\u00f3n, Gamaliel II, gan\u00f3 poder sobre el incipiente movimiento rab\u00ednico que deb\u00eda mucho al farise\u00edsmo del Segundo Templo. Poco m\u00e1s se puede saber de forma fiable sobre sus ense\u00f1anzas y actividades.<\/p>\n
Los sabios del Segundo Templo y las Casas de Hillel y Shammai generalmente se han entendido como grupos rab\u00ednicos eruditos. Pero este punto de vista, fomentado por los Talmuds, es un retroceso de las escuelas rab\u00ednicas posteriores al siglo primero. Dada la interpenetraci\u00f3n de la religi\u00f3n con la pol\u00edtica y el resto de la sociedad, es dudoso que la imagen de las Casas de Hillel y Shammai como sociedades de debate sectario sea precisa. Dado que los dos grupos se identifican a s\u00ed mismos por el nombre de un l\u00edder o fundador, pueden entenderse mejor como facciones, es decir, asociaciones temporales de personas dispares agrupadas en torno a un l\u00edder. M\u00e1s tarde, despu\u00e9s de la muerte de los l\u00edderes, estas facciones se institucionalizaron en grupos corporativos formales como parte de la sociedad del siglo primero. Las facciones prosperan cuando la autoridad central de la sociedad es d\u00e9bil, desorganizada, o no aceptado por gran parte de la poblaci\u00f3n, exactamente las condiciones sociol\u00f3gicas en la Palestina del siglo I. Judea estaba subordinada a Roma, y muchos movimientos populares, tanto violentos como no violentos, surgieron en respuesta a esta situaci\u00f3n, como atestigua Josefo. Los sacerdotes y las familias principales se esforzaron por mantener callada a la poblaci\u00f3n, pero finalmente fracasaron, con resultados catastr\u00f3ficos para la naci\u00f3n jud\u00eda. En medio de esta vor\u00e1gine de actividad, muchos grupos forjaron sus propias formas de vivir el juda\u00edsmo para preservar sus identidades como jud\u00edos. En t\u00e9rminos generales, las facciones que persisten durante mucho tiempo y sobreviven a sus l\u00edderes se convierten en un grupo formal con un liderazgo organizado que se perpet\u00faa a s\u00ed mismo y una identidad social definida. Los relatos de las Casas de finales del siglo I y principios del siglo II sugieren que eran este tipo de grupo y, como tal, dos de las muchas organizaciones de jud\u00edos celosos que proporcionaron un programa para defender y reformar el juda\u00edsmo frente a la presi\u00f3n romana y helen\u00edstica. Hillel, Shammai, Judas el fundador de la Cuarta Filosof\u00eda, Jes\u00fas el predicador del reino de Dios, Simon bar Giora el pretendiente mesi\u00e1nico y otros eran muy comunes en el juda\u00edsmo del siglo I y reun\u00edan f\u00e1cilmente a grupos modestos de seguidores entusiastas que se esforzaban por convencer a otros. Jud\u00edos a unirse a ellos en la b\u00fasqueda de influencia y poder sobre la pol\u00edtica social.<\/p>\n
2. Leyes del siglo primero.<\/b> Cuando se analizan la Mishn\u00e1 y la Tosefta utilizando el m\u00e9todo de Neusner (la l\u00f3gica del argumento de la Mishn\u00e1 y las atribuciones atestiguadas), el cuerpo de leyes m\u00e1s grande que se puede asignar de manera confiable a principios y mediados del siglo I se refiere a la pureza ritual, los diezmos, la alimentaci\u00f3n. leyes y observancia del s\u00e1bado y de las festividades (1981: 45-75). Estas leyes establecen una agenda de santidad para la tierra y la gente. No sabemos con certeza qui\u00e9n desarroll\u00f3 estas leyes desde antes de la destrucci\u00f3n, pero la hip\u00f3tesis habitual de que fueron los fariseos quienes legaron estas leyes a la primera generaci\u00f3n de rabinos despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n del Templo es la m\u00e1s probable. La evidencia evang\u00e9lica del inter\u00e9s fariseo en la pureza y la comida y la afirmaci\u00f3n de Josefo de que los fariseos ten\u00edan su propia interpretaci\u00f3n de algunas leyes jud\u00edas convergen con el an\u00e1lisis de Neusner de la primera ley mishn\u00e1ica.<\/p>\n
El \u00e9nfasis en el diezmo estricto, en la observancia de la pureza ritual por parte de los no sacerdotes y en la observancia estricta del s\u00e1bado y otras festividades probablemente refleja las reglas internas y el programa de los fariseos para un juda\u00edsmo renovado. La articulaci\u00f3n del programa del grupo y el recuento de disputas entre varias facciones es com\u00fan en la literatura de los grupos sociales pol\u00edticos y religiosos. Las reglas relativas a la alimentaci\u00f3n, la pureza y las pr\u00e1cticas grupales son mecanismos t\u00edpicos de construcci\u00f3n de l\u00edmites. Los grupos \u00e9tnicos del Imperio Romano necesitaban mantener fuertes fronteras para evitar que la sociedad y la cultura helen\u00edstica-romana en general las absorbiera. Las reglas internas, como las reglas alimentarias, mantuvieron a los \u00edntimos de los grupos jud\u00edos unidos entre s\u00ed y distintos de los gentiles e incluso de otros jud\u00edos con los que ten\u00edan que interactuar constantemente y con los que compet\u00edan. Si bien el modo preciso de vivir el juda\u00edsmo es distintivo en estas leyes, los fariseos se basaron en una vieja tradici\u00f3n de usar las leyes sacerdotales sobre la pureza, la comida y el matrimonio para separar, proteger e identificar el juda\u00edsmo. El desarrollo de la tradici\u00f3n sacerdotal en el exilio y las regulaciones para el juda\u00edsmo defendidas por Esdras y Nehem\u00edas en el per\u00edodo de la restauraci\u00f3n fueron precursores del tipo de regulaciones adoptadas por los fariseos en el per\u00edodo grecorromano.<\/p>\n
Las asociaciones o confraternidades, mencionadas en varios lugares en la literatura rab\u00ednica, a menudo se han identificado o comparado con los fariseos. Los asociados del Tractate Demai que se dedicaron a mantener las reglas de la pureza ritual y el diezmo son los m\u00e1s conocidos. Otras asociaciones en Jerusal\u00e9n parecen haber estado dedicadas a buenas obras de varios tipos, especialmente ritos funerarios ( t. Meg. 4:15). Lo que no est\u00e1 claro en todos estos casos es qu\u00e9 se entiende exactamente por el t\u00e9rmino "asociado", en qu\u00e9 se diferencian los textos entre s\u00ed en el uso del t\u00e9rmino y si es incluso un t\u00e9rmino t\u00e9cnico. Las palabras hebreas ḥăb\u00fbr\u00e2 (asociaci\u00f3n, compa\u00f1erismo) y ḥăbērı̂m (asociados) son palabras comunes que simplemente se refieren a los compa\u00f1eros de uno, es decir, a la gente del pueblo o familiares sociales, sin ning\u00fan significado t\u00e9cnico u organizaci\u00f3n especial impl\u00edcita. Por lo tanto, la tendencia de los eruditos a reunir todas las citas de ḥābēr y ḥăb\u00fbr\u00e2 y crear un solo grupo hist\u00f3rico es err\u00f3nea. Los fariseos a menudo se han identificado con los asociados que aparecen en m. Dem. 2: 2-3 porque ambos grupos est\u00e1n asociados con el diezmo y la pureza ritual. Los asociados se prometieron unos a otros diezmar su comida y observar ciertos tipos de pureza ritual. Esto significa que los asociados pod\u00edan comprarse y venderse con confianza entre s\u00ed y tambi\u00e9n comer juntos sin temor a infringir ninguna de las leyes que deseaban cumplir. Por el contrario, ten\u00edan que tener mucho cuidado en su trato con la "gente de la tierra", los ˓am haareṣ, porque el -pueblo de la tierra- no guard\u00f3 las leyes sacerdotales especiales de pureza y no diezm\u00f3 de manera adecuada y completa. Su comida no estaba debidamente santificada y los asociados no pod\u00edan comerla. Ten\u00eda que diezmarlo si lo adquir\u00eda un asociado. El Tosefta (2: 2-3: 9) establece reglas para aceptar a una persona como asociado y etapas de iniciaci\u00f3n (que no est\u00e1n claras y han provocado numerosas disputas entre los estudiosos). Tambi\u00e9n analiza casos dudosos de fiabilidad dentro de la familia y casos marginales en las relaciones con los ˓am ha˒areṣ. Aunque los asociados se han vinculado a numerosos per\u00edodos y grupos hist\u00f3ricos, no se puede hacer una identificaci\u00f3n segura.<\/p>\n
3. Textos fariseos. <\/b>La designaci\u00f3n fariseo es relativamente poco frecuente en la literatura rab\u00ednica y los textos que usan ese t\u00e9rmino, que derivan de varios siglos de literatura rab\u00ednica, lo usan en sentidos diferentes y, a veces, peyorativos. Se disputa la etimolog\u00eda del t\u00e9rmino "fariseos". El nombre parece provenir de la ra\u00edz hebrea y aramea pr\u009a que significa "separar, interpretar". La comprensi\u00f3n etimol\u00f3gica m\u00e1s com\u00fan de los fariseos es "los separados", aunque separados de qui\u00e9n o qu\u00e9 se disputa. En un buen sentido, significar\u00eda personas que se separaron de la sociedad jud\u00eda normal o de la sociedad gentil para observar la ley jud\u00eda (\u00bfpureza, diezmo?) M\u00e1s rigurosamente. En un sentido negativo, significar\u00eda sectarios o herejes, es decir, personas que se separaron ileg\u00edtimamente de la sociedad en general debido a creencias y pr\u00e1cticas juzgadas ileg\u00edtimas. La literatura rab\u00ednica usa el t\u00e9rmino en ambos sentidos. Otro posible significado de su nombre es "int\u00e9rpretes"; este significado encajar\u00eda con las observaciones en Josefo y el Nuevo Testamento de que los fariseos ten\u00edan su propia interpretaci\u00f3n de la ley jud\u00eda y eran considerados int\u00e9rpretes precisos de la ley. Los dos sentidos de la ra\u00edz podr\u00edan implicar que los fariseos se separaron de la interpretaci\u00f3n sacerdotal o dominante de la ley jud\u00eda. Ninguna evidencia o argumentos decisivos han resuelto este problema.<\/p>\n
Ning\u00fan grupo jud\u00edo se refiere a s\u00ed mismo como fariseos. Los autores de la literatura rab\u00ednica se refirieron a s\u00ed mismos ya sus antepasados como "sabios" (ḥăkāmı̂m) y despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n del Templo, usaron el t\u00edtulo de "rabino" para los sabios. No ten\u00edan nombre para su movimiento, pero se llamaban a s\u00ed mismos Israel porque se consideraban simplemente jud\u00edos adecuados. El nombre Fariseos es un nombre usado por forasteros, como Josefo (tomando la postura de un historiador helen\u00edstico) y el Nuevo Testamento. Los sabios no se identifican habitualmente a s\u00ed mismos ni a sus predecesores como fariseos, excepto cuando se al\u00edan impl\u00edcitamente con los fariseos en disputas con los saduceos.<\/p>\n
El Talmud de Babilonia cita la conocida lista de siete tipos de fariseos como un comentario sobre m. Soṭa 3: 4 ( b. Soṭa 22b): -Hay siete tipos de fariseo, el fariseo sykmy , el fariseo nyqpy , el fariseo qwz˒y , el fariseo mdwky˒ , el fariseo (que dice) D\u00e9jame saber mi deber y Lo har\u00e9, el fariseo por amor, el fariseo por miedo -. Las palabras transliteradas son todas oscuras, pero todas tienen un significado peyorativo. El Talmud babil\u00f3nico explica los cinco etimol\u00f3gicamente, pero el Talmud palestino, que cita la lista en dos lugares ( j. Soṭa 5: 7 [20c]; j. Ber. 9: 5 [13b]), da diferentes explicaciones. En Soṭa, ambos Talmuds est\u00e1n discutiendo los motivos para estudiar Tor\u00e1 y evitar la hipocres\u00eda. Varios de los nombres se hacen para referirse al comportamiento hip\u00f3crita o la obediencia a la ley por motivos imperfectos. El Talmud de Babilonia incluso rechaza los dos \u00faltimos, los que tienen motivos de amor y miedo, a favor del estudio de la Tor\u00e1 por s\u00ed misma. Termina esta secci\u00f3n con un dicho del rey Yannai (Alexander Jannaeus) que advierte a su esposa contra los "pintados" que pretenden ser fariseos.<\/p>\n
Dado que estas listas se encuentran por primera vez en fuentes talm\u00fadicas, probablemente no brinden informaci\u00f3n precisa sobre el farise\u00edsmo del siglo I. En los siglos V y VI el cristianismo hab\u00eda alcanzado una posici\u00f3n de poder en el imperio y dado que tanto el Nuevo Testamento como los primeros escritos cristianos conten\u00edan ataques a los fariseos como hip\u00f3critas, estas listas pueden ser una respuesta a las pol\u00e9micas cristianas en las que los autores talm\u00fadicos desactivan a los cristianos. cr\u00edtica al estar de acuerdo con su ataque a los fariseos hip\u00f3critas y al separar a algunos fariseos ya ellos mismos de los atacados.<\/p>\n
Algunos textos se refieren a los fariseos de manera positiva, con la suposici\u00f3n de que se mantienen ritualmente puros ( t. \u008aabb 1:15; m. Toḥar. 4:15; m. Ḥag. 2: 7). Varios pasajes de la Mishn\u00e1 y Tosefta contrastan pol\u00e9micamente a los fariseos y los saduceos ( p . Ej. , Yad. 4: 6-7; m. Nid. 4: 2; m. Para 3: 7; t. Ḥag. 3:35). La mayor\u00eda de las disputas entre los saduceos y los fariseos (y otros) se refieren a interpretaciones de las leyes de la pureza ritual. Si los fariseos basaron gran parte de su programa para la vida jud\u00eda en una comprensi\u00f3n revisada de las leyes de pureza y una aplicaci\u00f3n de ellas a todo Israel, como se ha argumentado anteriormente, entonces el conflicto entre los saduceos y los fariseos sobre este tema es comprensible y probablemente hist\u00f3rico. en su contenido general. La aplicaci\u00f3n de las leyes de pureza a la gente en general fue un nuevo modo de entender la vida, la ley y las Escrituras jud\u00edas, y es razonable e incluso inevitable que los saduceos u otra persona se oponga a ellas. Otros textos que contrastan a los fariseos o sabios con los saduceos o boethusianos se pueden encontrar en los Talmuds y las colecciones midr\u00e1shicas.<\/p>\n
E. Literatura de Qumran<\/b> <\/p>\n
Muchos comentaristas han afirmado que ciertos textos pol\u00e9micos de Qumr\u00e1n que mencionan a los "buscadores de cosas suaves" se refieren a los fariseos. La literatura de Qumr\u00e1n est\u00e1 llena de pol\u00e9micas e invectivas que dan testimonio de las luchas sociales, pol\u00edticas y religiosas entre los grupos jud\u00edos durante el per\u00edodo hasmoneo. El sacerdote malvado, el hombre de mentiras, el hombre de desprecio, el que lanza mentiras, el le\u00f3n de la ira y los buscadores de cosas suaves son solo algunos de los adversarios condenados por una variedad de cr\u00edmenes por la literatura de Qumr\u00e1n. Aunque las alusiones a los oponentes de la comunidad de Qumran, que est\u00e1n contenidas en los pesharim a Habacuc, Nahum, el Salmo 37 y otros documentos, son muy dif\u00edciles de correlacionar con la historia, dan testimonio de la lucha pol\u00edtica y religiosa en los inicios de la comunidad de Qumran. en el siglo IIBCE (probablemente bajo Jonat\u00e1n o Sim\u00f3n) y tambi\u00e9n bajo Alejandro Janneo. Pesher Nahum ciertamente se refiere a los eventos del reinado de Alejandro Janneo. Nombra dos reyes griegos, Ant\u00edoco y Demetrio, que han sido identificados de manera convincente con Ant\u00edoco IV Ep\u00edfanes (175-164 a. C. ) y Demetrio III Eukairos (95-88 a. C. ). El le\u00f3n de la ira que se opuso a estos reyes y crucific\u00f3 a sus oponentes es casi con certeza Alejandro Janneo ( Ant 13 \u00a7379-83).<\/p>\n
La identidad de los "buscadores de cosas suaves" sigue siendo un problema. Generalmente se dice que los oponentes crucificados de Alejandro y los buscadores de cosas suaves son los fariseos porque cuando alcanzaron el poder bajo el mando de Alejandra (despu\u00e9s de la muerte de Alejandro), buscaron vengarse de los aliados de Alejandro que hab\u00edan apoyado las crucifixiones ( Ant 13 \u00a7410- 15; TJ 1 \u00a796-98). Sin embargo, Jos\u00e9 no identifica a los oponentes de Jannaeus como fariseos. Dice que la oposici\u00f3n jud\u00eda de Alejandro provino de muchas personas y sus l\u00edderes, no de un grupo limitado, como los fariseos ( Ant 13 \u00a7372-76; JW1 \u00a790-92). Despu\u00e9s de seis a\u00f1os de disturbios civiles en los que Alejandro mat\u00f3 a 6.000, este movimiento anti-Jannaeus de amplia base pidi\u00f3 a Demetrius que interviniera. Despu\u00e9s de que Demetrio hiciera huir a Alejandro Janneo, algunas personas cambiaron de bando para darle la victoria a Alejandro. Luego derrot\u00f3 y siti\u00f3 a sus oponentes y crucific\u00f3 a los 800 sobrevivientes. En ninguna parte Josefo identifica esta amplia coalici\u00f3n con los fariseos, aunque es probable que fueran socios en ella.<\/p>\n
Seg\u00fan Pesher Nahum, los buscadores de cosas suaves pidieron a Demetrio que interviniera ( 4QpNah 3-4.1.2) y luego fueron crucificados por Alejandro Jannaeus, un acto que la comunidad de Qumran probablemente aprob\u00f3 (4QpNah 3-4.1.7). Si la identificaci\u00f3n de los eventos es correcta, los buscadores de cosas suaves ser\u00edan la coalici\u00f3n que se opone a Alexander Jannaeus. La caracterizaci\u00f3n metaf\u00f3rica de Alejandro y de los oponentes de la comunidad como "buscadores de cosas suaves" (d\u00f4rs̆\u00ea ḥălāq\u00f4t ), se encuentra varias veces en la literatura de Qumran (4QpNah 3-4.1.2, 7; 2.2, 4; 3.3, 6-7; 4QpIsa c 23.2.10; 1QH 2:15, 32; CD 1:18) se deriva de la Biblia. La palabra ḥălāq\u00f4t significa "cosas suaves, adulaci\u00f3n y falsedad". Es un. 30:10 contrasta la verdadera profec\u00eda con las cosas suaves (ḥălāq\u00f4t) y los enga\u00f1os deseados por los israelitas rebeldes que no quieren escuchar la Toca del Se\u00f1or. Daniel 11:32 dice que Ant\u00edoco Ep\u00edfanes seducir\u00e1 con halagos (ḥălāq\u00f4t) los que act\u00faan perversamente contra el pacto. As\u00ed, el t\u00e9rmino "buscadores de cosas suaves" sugiere que la comunidad de Qumr\u00e1n encontr\u00f3 a sus oponentes demasiado complacientes con los cambios en la sociedad jud\u00eda, ya sea porque tergiversaron el significado de la ley (Isa 30:10) o se aliaron demasiado estrechamente con autoridades no jud\u00edas. y pr\u00e1cticas. El uso de varios ep\u00edtetos relacionados con "mentira" y "falsedad" sugiere que la comunidad no estuvo de acuerdo con sus oponentes en muchos puntos de interpretaci\u00f3n y pr\u00e1ctica. Desde que el grupo de Qumran hab\u00eda abandonado Jerusal\u00e9n, los buscadores de cosas tranquilas probablemente todav\u00eda estaban all\u00ed y activos en las luchas pol\u00edticas palestinas de una manera que la comunidad de Qumran no aprobaba. Las pol\u00e9micas de Qumr\u00e1n contra sus oponentes dan testimonio de la diversidad y los conflictos en la sociedad jud\u00eda. As\u00ed, sus oponentes, los buscadores de cosas suaves,<\/p>\n
F. S\u00edntesis<\/b> <\/p>\n
Los fariseos en la narrativa de Josefo funcionan como un grupo de inter\u00e9s pol\u00edtico que ten\u00eda sus propios objetivos para la sociedad y se dedicaba constantemente a la actividad pol\u00edtica para alcanzarlos, aunque no siempre tuvo \u00e9xito. Por lo general, no ten\u00edan poder directo como grupo y no eran miembros en su conjunto de la clase gobernante. Eran miembros de una asociaci\u00f3n voluntaria, empresarial y alfabetizada que constantemente buscaba influencia en la clase gobernante. Como tales, estaban por encima de los campesinos y otras clases bajas, pero depend\u00edan de la clase gobernante y del gobernante para ocupar su lugar en la sociedad. Fueron encontrados en Jerusal\u00e9n, y probablemente cumplieron funciones administrativas o burocr\u00e1ticas en la sociedad en determinados momentos.<\/p>\n
La asociaci\u00f3n farisaica probablemente funcion\u00f3 como una organizaci\u00f3n de movimiento social que buscaba cambiar la sociedad. La situaci\u00f3n social, pol\u00edtica y econ\u00f3mica de los jud\u00edos palestinos experiment\u00f3 una serie de trastornos en el per\u00edodo grecorromano que exigieron la adaptaci\u00f3n de las costumbres jud\u00edas y una reinterpretaci\u00f3n de la identidad jud\u00eda moldeada por la tradici\u00f3n b\u00edblica. Los hasmoneos y la clase gobernante transformaron a Israel en un peque\u00f1o reino helen\u00edstico militarmente activo y tomaron el control de los recursos pol\u00edticos y econ\u00f3micos para controlar la sociedad. Los fariseos probablemente buscaban un nuevo compromiso comunitario con un estilo de vida jud\u00edo estricto basado en la adhesi\u00f3n al pacto. Si lo hac\u00edan, buscaban capitalizar el sentimiento popular por la nueva dedicaci\u00f3n o reforma del juda\u00edsmo. Tal sentimiento popular puede producir un movimiento social que busque reformas,<\/p>\n
Si a los fariseos se les llama una secta, son del tipo reformista que busca alteraciones graduales y divinamente reveladas en el mundo (Wilson 1973: 23-26; 38-49). Este tipo de secta se dedica a actividades pol\u00edticas y sociales similares a las de los fariseos. Wilson caracteriza a las sectas reformistas como "objetivistas" porque buscan el cambio en el mundo, no solo en los individuos o en las relaciones de una persona con el mundo. Una secta reformista se diferencia de los otros tres tipos objetivistas de secta: la revolucionaria, que espera la destrucci\u00f3n del orden social por fuerzas divinas (grupos apocal\u00edpticos); el introversionista, que se retira del mundo a una comunidad purificada (la comunidad de Qumr\u00e1n); y el ut\u00f3pico, que busca reconstruir el mundo seg\u00fan principios divinos sin revoluci\u00f3n. Sin embargo, estos tipos no est\u00e1n sellados herm\u00e9ticamente entre s\u00ed. Un grupo puede tener m\u00e1s de una respuesta al mundo al mismo tiempo, es decir, puede superponerse a dos o tres de estas categor\u00edas. Tambi\u00e9n puede cambiar con el tiempo e incluso dejar de ser una secta si cambian las condiciones sociales. En consecuencia, si los fariseos se entienden como una secta, es posible que hayan tenido tendencias introversionistas, manifestadas en sus normas de pureza, sin perder su participaci\u00f3n o deseo de participaci\u00f3n en la sociedad pol\u00edtica.<\/p>\n
Los fariseos tambi\u00e9n pueden compararse con las escuelas filos\u00f3ficas helen\u00edsticas o las escuelas de pensamiento si la analog\u00eda se aplica con cautela y laxitud. Ten\u00edan un programa de reforma para la vida jud\u00eda, una interpretaci\u00f3n particular de la tradici\u00f3n jud\u00eda y una perspectiva definible ya veces controvertida sobre asuntos fundamentales cruciales para el juda\u00edsmo. Dado que los fariseos representados por Josefo actuaron como un grupo de inter\u00e9s pol\u00edtico, fueron m\u00e1s all\u00e1 de las actividades de muchas escuelas griegas. La designaci\u00f3n escuela (de pensamiento) es apropiada siempre que no se entienda que esta expresi\u00f3n se refiere a una asociaci\u00f3n exclusivamente acad\u00e9mica y te\u00f3rica.<\/p>\n
Una pregunta importante sin respuesta por parte de las fuentes se refiere a las actividades diarias de los fariseos y la fuente de su sustento. La teor\u00eda m\u00e1s antigua de que eran artesanos urbanos es muy poco probable porque los artesanos eran pobres, sin educaci\u00f3n y poco influyentes. La teor\u00eda m\u00e1s com\u00fan de que los fariseos eran un movimiento de escribas laicos, es decir, un grupo de intelectuales y eruditos religiosos que desplazaron a los l\u00edderes tradicionales y ganaron gran autoridad sobre la comunidad (m\u00e1s recientemente, Rivkin 1978: 211-51), es igualmente muy improbable. Aunque algunos fariseos formaban parte de la clase gobernante, la mayor\u00eda de los fariseos eran funcionarios subordinados, bur\u00f3cratas, jueces y educadores. Se les entiende mejor como criados, es decir, sirvientes alfabetizados de la clase gobernante, que ten\u00edan un programa para la sociedad jud\u00eda y ten\u00edan influencia tanto en el pueblo como en sus patrocinadores. Cuando surgi\u00f3 la oportunidad, buscaron el poder sobre la sociedad. Esto significa que sus organizaciones no pueden ser vistas como una comunidad mon\u00e1stica o una secta retirada que exige un compromiso primario y total de cada miembro. Es muy probable que los fariseos estuvieran activos en una serie de ocupaciones y roles en la sociedad y estuvieran unidos por ciertas creencias y pr\u00e1cticas y por esfuerzos para influir en el cambio social.<\/p>\n
Concretamente, una persona no era principalmente un fariseo. Un miembro de los fariseos conserv\u00f3 sus lealtades familiares y territoriales, sus roles en la sociedad y la ocupaci\u00f3n, sus amigos y su red de asociados. De alguna manera no revelada en fuentes confiables del primer siglo, se comprometi\u00f3 a ser fariseo, y este compromiso con su comprensi\u00f3n particular del pacto jud\u00edo y la vida jud\u00eda gui\u00f3 muchos de sus esfuerzos y reclam\u00f3 una parte de su tiempo, energ\u00eda y recursos. . El movimiento farisaico tiene algunas caracter\u00edsticas en com\u00fan con las escuelas de pensamiento griegas y debe haber educado a sus miembros hasta cierto punto. Este punto de vista de los fariseos, ciertamente hipot\u00e9tico debido a la falta de evidencia, es consistente con lo que las fuentes nos dicen de los fariseos, incluida la informaci\u00f3n dada por Saulo el fariseo.<\/p>\n
Los relatos de las creencias de los fariseos en Josefo y las recopilaciones disponibles en la literatura rab\u00ednica y el Nuevo Testamento proporcionan informaci\u00f3n incompleta que es dif\u00edcil de interpretar. Seg\u00fan Josefo, quien trat\u00f3 de relacionar las escuelas de pensamiento jud\u00edas con la filosof\u00eda griega, afirmaron la influencia de la actividad divina en la vida humana, el efecto conjunto de la libertad y el destino humanos, y la recompensa y el castigo en la otra vida. El contraste de Josefo de las posiciones de las tres escuelas de pensamiento probablemente se deriva de su escatolog\u00eda y expectativas apocal\u00edpticas. Los fariseos probablemente ten\u00edan posiciones sobre escatolog\u00eda, providencia divina y responsabilidad humana que eran lo suficientemente diferentes de las ense\u00f1anzas y actitudes jud\u00edas tradicionales como para requerir un compromiso positivo y una defensa expl\u00edcita. En esto los fariseos no eran inusuales,<\/p>\n
Las leyes e historias rab\u00ednicas, que pueden datarse de manera algo confiable en el siglo I, muestran que los fariseos ten\u00edan un gran inter\u00e9s en el diezmo, la pureza ritual y la observancia del s\u00e1bado y no mucho inter\u00e9s en las leyes y reglamentos civiles para el culto en el templo. El Nuevo Testamento tambi\u00e9n muestra que los fariseos ten\u00edan interpretaciones \u00fanicas de estos asuntos y buscaban promover su observancia y defender su validez contra el desaf\u00edo de otros grupos establecidos y reformistas, incluidos los sacerdotes, la comunidad de Qumr\u00e1n y Jes\u00fas y sus primeros seguidores. Serias diferencias en la comprensi\u00f3n del pacto jud\u00edo y el compromiso con Dios, la gente y la tierra separaron a estos grupos y facciones dentro del juda\u00edsmo.<\/p>\n
Las reglas de pureza, que parecen tan arcanas para los occidentales modernos, regularizaron la vida y separaron lo que era normal y vivificante de lo que era anormal o ambiguo, y por lo tanto constitu\u00eda una amenaza para la vida normal. Tal conjunto de categor\u00edas y reglas excluye lo que es extra\u00f1o o extra\u00f1o; su utilidad frente a la atracci\u00f3n e influencia de la cultura romana y helen\u00edstica es obvia. Las reglas de pureza y diezmo separaron a los fariseos, saduceos y esenios, todos los cuales afirmaron las reglas b\u00edblicas y ten\u00edan una interpretaci\u00f3n distintiva de ellas en la vida diaria, unos de otros y de los seguidores de Jes\u00fas, as\u00ed como de muchos otros mesi\u00e1nicos, apocal\u00edpticos, grupos pol\u00edticos y reformistas.<\/p>\n
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ANTONY J. SALDARINI<\/p>\n
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FARISEOS [Gk Pharisaios ( Φαρισαιος ) ]. La investigaci\u00f3n reciente sobre los fariseos ha hecho, parad\u00f3jicamente, que ellos y su papel en la sociedad palestina sean m\u00e1s oscuros y dif\u00edciles de describir. Las tres fuentes antiguas – Josefo, el Nuevo Testamento y la literatura rab\u00ednica – tienen informaci\u00f3n muy limitada que es dif\u00edcil de interpretar. Los eruditos han representado a los fariseos como una secta dentro … Continuar leyendo \u00abFARISEOS [Gk Pharisaios ( Φαρισαιος ) ]. La investigaci\u00f3n reciente sobre los fariseos ha hecho, parad\u00f3jicamente, que…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-9942","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9942","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9942"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9942\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9942"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9942"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9942"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}