FILIPENSES, EP\u00cdSTOLA AL. <\/b>Escrito por el ap\u00f3stol Pablo a la iglesia en el NECiudad macedonia de Filipos, la carta a los filipenses es el und\u00e9cimo libro del canon del NT. Se le conoce tradicionalmente como una de las cuatro ep\u00edstolas de Pablo sobre la -prisi\u00f3n- o el -cautiverio-, porque en esta carta, as\u00ed como en Efesios, Colosenses y Filem\u00f3n, el autor indica que est\u00e1 encarcelado en el momento de escribir este art\u00edculo. El contenido de Filipenses se puede resumir brevemente de la siguiente manera: Despu\u00e9s de un saludo (Fil 1: 1-2) y una acci\u00f3n de gracias (1: 3-11), Pablo habla de su encarcelamiento y sus efectos en el progreso del evangelio (1: 12- 26). A continuaci\u00f3n, da exhortaciones a la iglesia (1: 27-2: 18), citando un himno famoso de la liturgia cristiana primitiva (2: 6-11). Despu\u00e9s de indicar sus planes de enviar a Timoteo y Epafrodito a Filipos (2: 19-30), Pablo advierte a los filipenses sobre los falsos maestros que frustrar\u00edan su progreso espiritual (3: 1-21). Finalmente,<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Establecimiento de la Iglesia<\/p>\n
B. El contacto continuo de Pablo con Filipos<\/p>\n
C.An\u00e1lisis de la carta a Filipos<\/p>\n
1. Autenticidad<\/p>\n
2. Car\u00e1cter y contenido<\/p>\n
3. Integridad y prop\u00f3sito<\/p>\n
4. Lugar y fecha de composici\u00f3n<\/p>\n
D. oponentes<\/p>\n
E. El himno de Cristo<\/p>\n
F. Texto y versiones anteriores<\/p>\n
—<\/p>\n
A. Establecimiento de la Iglesia<\/b><\/p>\n
Seg\u00fan Hechos 16, Pablo estableci\u00f3 la iglesia en Filipos en su llamado segundo viaje misionero. Estaba acompa\u00f1ado por Silas, Timoteo y posiblemente un tercer individuo an\u00f3nimo cuya presencia puede estar impl\u00edcita en el uso de "nosotros" en la narraci\u00f3n de Hechos (16: 10-17; cf. tambi\u00e9n 20: 5-15; 21: 1-18; 27: 1-28: 16). Con la fundaci\u00f3n de la iglesia en Filipos, el cristianismo hizo su primera aparici\u00f3n en Europa, un desarrollo que Lucas atribuy\u00f3 a la intervenci\u00f3n divina (Hechos 16: 6-10). Pablo tambi\u00e9n le dio un significado especial a su actividad en y desde esta ciudad macedonia y se refiri\u00f3 a ella como -el principio del evangelio- (Fil 4:15). Es apropiado que el primer converso se identifique en Hechos como una mujer, Lidia de Tiatira, ya que las mujeres desempe\u00f1aron un papel importante no solo en la vida social macedonia sino tambi\u00e9n en la iglesia de Filipos (Fil 4: 2-3; cf. Thomas 1972 ; Portefaix 1988). La obra de Pablo en la ciudad estuvo marcada por el conflicto y la persecuci\u00f3n (Fil. 1: 29-30). Seg\u00fan su propio testimonio, all\u00ed fue maltratado descaradamente (1 Tes. 2: 2), y sufri\u00f3 abusos del tipo que se ejemplifica en el relato de Hechos, en el que es apresado, arrastrado al mercado, acusado de cr\u00edmenes, golpeado p\u00fablicamente con varas y encarcelado, con los pies atados con cepos (16: 19-40). Despu\u00e9s de una estad\u00eda de duraci\u00f3n incierta en Filipos (Hechos 16:12, 18) y la conversi\u00f3n de un carcelero (Hechos 16: 27-34) junto con un n\u00famero indeterminado de otros (Hechos 16:40), Pablo parti\u00f3 y fue a Tesal\u00f3nica. (1 Tes. 2: 1-2; Hechos 16: 40-17: 1). La descripci\u00f3n anterior, que incorpora la evidencia de Hechos, sugiere una fecha de aproximadamente 49 o 50 Pablo parti\u00f3 y fue a Tesal\u00f3nica (1 Tes. 2: 1-2; Hechos 16: 40-17: 1). La descripci\u00f3n anterior, que incorpora la evidencia de Hechos, sugiere una fecha de aproximadamente 49 o 50 Pablo parti\u00f3 y fue a Tesal\u00f3nica (1 Tesalonicenses 2: 1-2; Hechos 16: 40-17: 1). La descripci\u00f3n anterior, que incorpora la evidencia de Hechos, sugiere una fecha de aproximadamente 49 o 50CE para el ministerio de Pablo en Filipos (cf. Bruce 1977: 475; Schenke y Fischer 1978: 124; Lohse 1981: 80; Koester 1982: 103). Para una reconstrucci\u00f3n diferente, basada en Fil 4:15 y el rechazo de Hechos como una fuente confiable para la dataci\u00f3n y descripci\u00f3n del ministerio macedonio de Pablo, ver Luedemann (1984: 262), quien coloca a Pablo en Filipos en 36 o 39 CE.<\/p>\n
B. El contacto continuo de Pablo con Filipos<\/b><\/p>\n
La partida de Pablo de Filipos no termin\u00f3 su contacto con la iglesia all\u00ed. La narraci\u00f3n de Hechos puede sugerir que dej\u00f3 atr\u00e1s a uno de sus asociados (comp\u00e1rese con Hechos 17: 14-15), a saber, el testigo ocular an\u00f3nimo de las secciones de "nosotros" que tradicionalmente se identifica como Lucas. De manera similar, la reanudaci\u00f3n del lenguaje de la primera persona del plural en Hechos 20: 5-6 en relaci\u00f3n con otra visita de Pablo a Filipos puede implicar que este asociado an\u00f3nimo permaneci\u00f3 en la ciudad hasta ese momento o regres\u00f3 all\u00ed para reunirse con Pablo. Estas sugerencias, sin embargo, no pueden ser confirmadas por Pablo, quien nunca menciona a Lucas en conexi\u00f3n con los Filipenses, y el uso de "nosotros" puede ser simplemente un recurso estil\u00edstico del autor de Hechos (Robbins 1978). Seg\u00fan \u00e9l mismo, Pablo ten\u00eda una relaci\u00f3n \u00fanica con la iglesia de Filipos. Apart\u00e1ndose de su pr\u00e1ctica habitual de rechazar la compensaci\u00f3n de sus conversos (1 Corintios 9), Pablo acept\u00f3 el apoyo financiero de la iglesia de Filipos mientras estaba en Tesal\u00f3nica, y lo hizo en m\u00e1s de una ocasi\u00f3n (Fil 4: 15-16). Tambi\u00e9n se le proporcionaron fondos m\u00e1s tarde, cuando estaba en Corinto (2 Corintios 11: 7-9), y el hecho de que Pablo recibiera otro obsequio monetario ocasion\u00f3 al menos parte de su correspondencia con los filipenses (Filipenses 4: 10-20). Dado que los filipenses compart\u00edan la pobreza abyecta de los macedonios (2 Cor 8: 2), tal generosidad no era un signo de su opulencia, sino de su afecto genuino por el ap\u00f3stol y de su apoyo a sus labores (Fil 1: 5; 4). : 10; cf.tambi\u00e9n Rom 15, 26). Estos dones sirvieron para solidificar el v\u00ednculo entre Pablo y los filipenses y para nutrir su relaci\u00f3n especial. Pero la comunicaci\u00f3n se mantuvo no simplemente porque los filipenses enviaban a sus enviados (como Epafrodito [Fil. 2:25]) con obsequios y probablemente cartas a Pablo (as\u00ed Zahn 1909: 1.526; Moffatt 1923: 168). Pablo, por su parte, envi\u00f3 a sus colaboradores a Macedonia y Acaya con mensajes para las iglesias en esas provincias (Hechos 19:22). Timoteo, quien hab\u00eda participado en la fundaci\u00f3n de la iglesia en Filipos, probablemente viaj\u00f3 por esa ciudad en su camino a Corinto (1 Corintios 4:17; 16:10). Al escribir a los filipenses, Pablo no solo mencion\u00f3 a Timoteo en la prescripci\u00f3n (1: 1), sino que tambi\u00e9n anunci\u00f3 su intenci\u00f3n una vez m\u00e1s de enviarlo a Filipos (2:19, 23). Silas tambi\u00e9n pudo haber sido enviado de regreso a Filipos (cf. Milligan 1908: xxx; Lake 1919: 74). Sin embargo, Pablo no se content\u00f3 con enviar a sus compa\u00f1eros mensajes orales o escritos; desde hace mucho tiempo ten\u00eda un deseo de regresar a Macedonia en persona (1 Cor. 16: 5; 2 Cor. 1:15). Esta esperanza finalmente se hizo realidad despu\u00e9s de que realiz\u00f3 una dolorosa visita a Corinto y escribi\u00f3 una carta severa a la iglesia all\u00ed (2 Cor. 2:13; 7: 5; Hechos 20: 1-2). Seg\u00fan Hechos, hizo una tercera y \u00faltima visita a la ciudad en su camino a Troas (Hechos 20: 5-6; cf., sin embargo, 1 Timoteo 1: 3). La forma en que estas visitas se relacionar\u00e1n con las expectativas y planes expresados en Filipenses (1:19, 26; 2:24) depende de la fecha y el lugar de redacci\u00f3n de la carta (ver m\u00e1s abajo).<\/p>\n
C.An\u00e1lisis de la carta a Filipos<\/b><\/p>\n
Cuatro asuntos especialmente relacionados con la interpretaci\u00f3n de Filipenses son su autenticidad, car\u00e1cter y contenido, integridad y prop\u00f3sito, y lugar y fecha.<\/p>\n
1. Autenticidad. <\/b>Los eruditos del Nuevo Testamento han adoptado cuatro posiciones b\u00e1sicas durante los dos \u00faltimos siglos con respecto a la autenticidad de la carta a los filipenses. Primero, varios eruditos del siglo XIX negaron la autenticidad de la carta. El m\u00e1s importante en hacerlo fue Ferdinand Christian Baur (1875: 2.45-79), quien consider\u00f3 a Romanos, 1 y 2 Corintios y G\u00e1latas como las \u00fanicas cartas paulinas genuinas. Baur argument\u00f3 que la carta usaba ideas gn\u00f3sticas en 2: 6-11, depend\u00eda de la correspondencia corintia ( esp.2 Corintios), conten\u00eda repeticiones mon\u00f3tonas y carec\u00eda de algo distintivamente paulino, incluida una ocasi\u00f3n y un prop\u00f3sito hist\u00f3ricos concretos (cf. Mengel 1982: 119-27). \u00c9l vio a Filipenses como un documento del siglo II que ten\u00eda la intenci\u00f3n de glorificar el \u00e9xito de Pablo en Roma y disminuir el conflicto entre los partidos cristianos jud\u00edos y cristianos gentiles en la iglesia. Su rechazo a los filipenses fue compartido por la mayor\u00eda de los eruditos de la primera escuela de Tubinga (p. Ej., Schwegler 1846: 1.168-69, 298; 2.133-35), as\u00ed como por los esc\u00e9pticos radicales posteriores, que consideraban que todas las cartas del corpus paulino no eran aut\u00e9nticas (p. Ej. , van Manen [ Filipenses EncBib ,3703-13]). Aunque los argumentos m\u00e1s s\u00f3lidos para la falta de autenticidad de los filipenses fueron presentados por Carl Holsten (1875; 1876), no muchos eruditos encontraron persuasiva su interpretaci\u00f3n de la evidencia. En consecuencia, esta posici\u00f3n extrema ten\u00eda pocos defensores a finales de siglo y tiene poco apoyo hoy (cf., sin embargo, Morton y McLeman 1966).<\/p>\n
La segunda posici\u00f3n, un compromiso adoptado por algunos eruditos, es que Filipenses contiene material tanto aut\u00e9ntico como no aut\u00e9ntico. Algunos int\u00e9rpretes (p. Ej., V\u00f6lter 1892; 1905: 286-323) han discernido grandes bloques de material no paulino en la carta, mientras que varios otros (p. Ej., Barnikol 1932) han limitado las partes no aut\u00e9nticas a glosas agregadas por un redactor posterior. Los cr\u00edticos con frecuencia han visto la referencia a "obispos y di\u00e1conos" (1: 1), por ejemplo, como un anacronismo eclesi\u00e1stico y la han descartado como una glosa antigua (por ejemplo, Riddle y Hutson 1946: 123; Schmithals 1971: 89-90 n. 14; Schenke y Fischer 1978: 126; Schenk 1984: 78-82, 334). Muchos eruditos mayores que rechazaron a los filipenses como completamente inaut\u00e9nticos naturalmente usaron esta misma referencia como parte de su caso contra la autor\u00eda paulina.Philippen HKNT , 211-15; Vincent Philippians CPI , xxvi – xxx; y Mengel 1982: 317-24).<\/p>\n
La tercera posici\u00f3n, la opini\u00f3n tradicional de que Pablo escribi\u00f3 todo el material contenido en Filipenses, fue mantenida por la mayor\u00eda de los eruditos del siglo XIX y principios del XX y todav\u00eda tiene numerosos seguidores. Los defensores actuales incluyen a aquellos que creen que Pablo es el compositor del himno que se encuentra en 2: 6-11; ven el himno como escrito por Pablo en el momento de la carta o, como es m\u00e1s probable, compuesto en una ocasi\u00f3n anterior e incorporado en la carta como parte de su exhortaci\u00f3n (por ejemplo, Scott IDB 1: 46-47; Furness 1959: 240-43; Kim 1981: 147-49; Wright 1986: 352; cf. tambi\u00e9n la discusi\u00f3n de Martin 1983: 55-61).<\/p>\n
La cuarta posici\u00f3n sobre la autenticidad de Filipenses, una variaci\u00f3n del punto de vista tradicional, es sostenida por la mayor\u00eda de los int\u00e9rpretes contempor\u00e1neos. Se afirma la autor\u00eda de Pablo sobre los filipenses, pero tambi\u00e9n se reconoce su uso de material cristiano tradicional (cf. Schenk 1984: 336-38). Algunos, por ejemplo, ven en Fil 3: 20-21 el uso creativo de motivos tradicionales por parte de Pablo (por ejemplo, Siber 1971: 122-34; Collange 1979: 139; Martin Philippians NCBC, 146-51) o su cita de un himno no paulino (por ejemplo, Strecker 1964: 75-78; G\u00fcttgemanns 1966: 240-47; Becker 1971; 1976: 106-16; Reumann 1984; para un punto de vista diferente, cf. Kim 1981: 150-56). Una vez m\u00e1s, el himno en 2: 6-11 es visto como pre-paulino por un amplio espectro de eruditos, quienes generalmente afirman que Pablo ha redactado el himno agregando una o m\u00e1s glosas, como "incluso la muerte en la cruz" (2 : 8; cf., por ejemplo, Lohmeyer 1928; 1964: 91, 96; Bonnard Philippians CNT , 42, 47-49; Jeremias 1953: 152-54; Gnilka Philipperbrief, HTKNT , 131-47; Ernst 1974: 65-79; Barth Philipper ZB , 40-48; Martin 1983: xviii, 42-54, 297-305; Egger 1985: 59-60; comp\u00e1rese con Hofius 1976: 1-17). Es esta cuarta posici\u00f3n la que se adopta en este art\u00edculo.<\/p>\n
2. Car\u00e1cter y contenido. <\/b>La carta de Pablo a los Filipenses es esencialmente una carta de amistad. Dirigida a una iglesia que lo hab\u00eda apoyado econ\u00f3micamente y con la que ten\u00eda una relaci\u00f3n profundamente personal, la carta est\u00e1 repleta de lenguaje e inquietudes extra\u00eddas del antiguo tema de la amistad. Estos incluyen la idea de que los amigos son de -una sola alma- (Fil. 1:27; 2: 2) y -una sola mente- (2: 3) y, por lo tanto, piensan lo mismo (2: 2; 4: 2). La amistad es un compa\u00f1erismo (2: 1) o asociaci\u00f3n (Griego koinonia:1: 5) que requiere reciprocidad y reciprocidad, compartir sentimientos (2: 17-18) y dificultades (4:14), as\u00ed como dar y recibir (4:15). Ciertas actitudes y acciones conducen a la amistad (4: 8), mientras que otras son hostiles a ella (1:15, 17; 2: 3; 3: 2). Debido a que la amistad a menudo involucra finanzas y patrocinio, la cuesti\u00f3n de su relaci\u00f3n con otros ideales, como la autosuficiencia [ Gr . Autarkeia ], con frecuencia debe abordarse (4: 10-20). El significado de amistad a menudo se aclara mediante una discusi\u00f3n de su ant\u00edtesis, a saber, enemistad; el uso de invectiva (3: 2) y rid\u00edculo (3: 2, 19) para castigar a los enemigos (3:18) es tan natural como convencional en la sociedad grecorromana (cf. Marshall 1987: 1-129, esp 35-69).<\/p>\n
Las cartas juegan un papel importante en el mantenimiento de la amistad y sirven durante un tiempo de ausencia (2:12) como sustitutos efectivos de la presencia personal. En cartas amistosas como Filipenses, es natural que los escritores empleen el vocabulario de gratitud (1: 3-5) y afecto (4: 1), para recordar experiencias pasadas y actuales (1:30; 2:22; 4: 15-16), para expresar tanto el anhelo por los amigos de los que est\u00e1n separados (1: 7-8) como la anticipaci\u00f3n de verlos en el futuro (2:24), para proporcionar informaci\u00f3n sobre su propia situaci\u00f3n (1:12). -26), para ofrecer el consejo y exhortaci\u00f3n que sea apropiado para su relaci\u00f3n (1: 27-2: 18; 4: 2-7), para elogiar a amigos (2: 19-30) e ideales (4: 8-9 ) compartidos en com\u00fan, y para advertir sobre enemigos cuyos valores son ajenos a la base de su amistad (3: 1-21). Filipenses est\u00e1 escrito en un momento en que Pablo est\u00e1 en prisi\u00f3n y, por lo tanto, se separ\u00f3 involuntariamente de la iglesia de Filipos. Est\u00e1 bastante optimista de que lo dejar\u00e1n en libertad y volver\u00e1 a ver a sus amigos, aunque debe considerar la posibilidad de que su encarcelamiento sea seguido por su ejecuci\u00f3n en lugar de su absoluci\u00f3n y liberaci\u00f3n (1: 19-26). La correspondencia con los filipenses se debe en \u00faltima instancia a la llegada de un regalo de ellos, que Pablo acepta como expresi\u00f3n de su amistad y apoyo. Usar recursos literarios tradicionales como listas de virtudes (4: 8) y aunque debe considerar la posibilidad de que su encarcelamiento sea seguido por su ejecuci\u00f3n en lugar de su absoluci\u00f3n y liberaci\u00f3n (1: 19-26). La correspondencia con los filipenses se debe en \u00faltima instancia a la llegada de un regalo de ellos, que Pablo acepta como expresi\u00f3n de su amistad y apoyo. Usar recursos literarios tradicionales como listas de virtudes (4: 8) y aunque debe considerar la posibilidad de que su encarcelamiento sea seguido por su ejecuci\u00f3n en lugar de su absoluci\u00f3n y liberaci\u00f3n (1: 19-26). La correspondencia con los filipenses se debe en \u00faltima instancia a la llegada de un regalo de ellos, que Pablo acepta como expresi\u00f3n de su amistad y apoyo. Usar recursos literarios tradicionales como listas de virtudes (4: 8) yperistasis cat\u00e1logos (4: 11-12; cf. Fitzgerald 1988: 45, 205), les agradece su don (4: 10-20) y los anima a ser una comunidad que se caracteriza por la amistad (1: 27-2 : 11; 4: 2-9) y participa activamente en la proclamaci\u00f3n del evangelio (2: 12-18), ni se deja llevar por la oposici\u00f3n (1: 27-30) ni se enga\u00f1a creyendo que sus metas espirituales ya se han alcanzado ( 3: 12-16).<\/p>\n
3. Integridad y prop\u00f3sito. <\/b>Durante el siglo XIX comenzaron a expresarse serias dudas sobre la unidad de los filipenses (Clemen 1894: 133-41) y han aumentado considerablemente en los \u00faltimos 30 a\u00f1os. En la actualidad, se ocupan tres posiciones b\u00e1sicas con respecto a la cuesti\u00f3n de la integridad literaria de la carta. Dada la importancia de este tema en la literatura acad\u00e9mica reciente, cada una de estas tres posiciones se presentar\u00e1 con cierto detalle, con un juicio sobre esta cuesti\u00f3n diferido hasta el final de la discusi\u00f3n.<\/p>\n
En primer lugar, varios estudiosos defienden la visi\u00f3n tradicional de que los filipenses can\u00f3nicos son una unidad (Mackay 1961; Furnish 1963; Pollard 1966; Jewett 1970a; Ernst 1974: 27-31; K\u00fcmmel 1975: 332-35; Dalton 1979; Lindemann 1979 : 23-25; Garland 1985). Seg\u00fan esta Hip\u00f3tesis de una letra, la ep\u00edstola fue motivada por un regalo de Filipos tra\u00eddo a Pablo por Epafrodito, quien en alg\u00fan momento cay\u00f3 gravemente enfermo y estuvo a punto de morir. Se debate si Epafrodito se enferm\u00f3 de camino a Pablo o despu\u00e9s de su llegada. Una posible reconstrucci\u00f3n de eventos basada en la primera de estas opciones es la siguiente (cf. Bruce Philippians GNC , xxv, 71):<\/p>\n
1. Los filipenses se enteran del encarcelamiento de Pablo;<\/p>\n
2. env\u00edan a Epafrodito con un regalo para entreg\u00e1rselo a Pablo;<\/p>\n
3. Epafrodito cae gravemente enfermo en su camino hacia Pablo y casi muere;<\/p>\n
4. los filipenses se enteran de la enfermedad de Epafrodito y se preocupan;<\/p>\n
5. Epafrodito se recupera, completa su camino hacia Pablo y entrega el regalo;<\/p>\n
6. Epafrodito se entera de la ansiedad de los filipenses por \u00e9l y se angustia;<\/p>\n
7. Pablo env\u00eda a Epafrodito de regreso a Filipos con una carta en la que elogia a Epafrodito, agradece a los filipenses por su don, les advierte sobre los falsos maestros y les informa sobre sus propias circunstancias y planes.<\/p>\n
A continuaci\u00f3n, numerosos eruditos contempor\u00e1neos est\u00e1n convencidos de que Filipenses can\u00f3nicos es una obra compuesta. En apoyo de esta posibilidad en general, se apela a las siguientes cuatro consideraciones: (a) Pablo escribi\u00f3 cartas que o no se han conservado (1 Cor 5: 9; cf. tambi\u00e9n Col 4:16) o se han conservado parcialmente en otras letras (posiblemente 2 Cor 10-13); (b) Filipenses 3: 1a sugiere correspondencia previa con los filipenses (cf. NEB : -No me es problema repetir lo que les he escrito antes-); (c) uno de los padres apost\u00f3licos del siglo 2d CE (, Policarpo de Esmirna . Phil 3: 2), utiliza el plural (Ep\u00edstolas) para referirse a la correspondencia de Pablo con Filipo; y (d) la propia carta de Policarpo a los filipensesparece preservar dos cartas originalmente independientes a la iglesia en Filipos (por lo que Harrison 1936).<\/p>\n
Los cr\u00edticos que postulan la actividad de redacci\u00f3n con respecto a Filipenses difieren, sin embargo, en cuanto a la cantidad de cartas o fragmentos de cartas contenidas en el documento y el contenido que originalmente pertenec\u00eda a cada pieza de correspondencia. Algunos eruditos adoptan una segunda posici\u00f3n b\u00e1sica y dividen la letra can\u00f3nica en dos letras separadas, mientras que otros mantienen una tercera posici\u00f3n distinta y la dividen en tres partes originalmente independientes. La base de la divisi\u00f3n en dos letras es principalmente cu\u00e1druple: (a) el uso de Pablo de "finalmente" (es decir, "en conclusi\u00f3n") en 3: 1a parece sugerir que est\u00e1 a punto de cerrar la carta (cf.2 Cor 13: 11); (b) se produce un cambio brusco en el tono y el contenido despu\u00e9s de 3: 1a; la invectiva que sigue no est\u00e1 en armon\u00eda con el tono general de la carta e interrumpe la exhortaci\u00f3n a regocijarse (3: 1a; 4: 4); (c) la discusi\u00f3n de los planes de viaje (2: 23-24, 28-29) ocurre normalmente hacia el final de las cartas de Pablo; y (d) los diferentes peligros que enfrenta la iglesia en los cap\u00edtulos. 1 y 3; en 1: 27-30 la iglesia se ve amenazada desde afuera, mientras que en el cap. tres, la amenaza proviene, al menos en parte, de aquellos dentro de la iglesia. ALa hip\u00f3tesis de dos letras es vista por muchos estudiosos (por ejemplo, Keck 1971: 846; Friedrich Philipper NTD , 126-28) como la mejor explicaci\u00f3n de estas peculiaridades.<\/p>\n
Uno de los primeros partidarios de esta hip\u00f3tesis fue Goodspeed (1937: 90-96), quien argument\u00f3 que 3: 1b – 4: 20 era originalmente parte de la carta que Pablo escribi\u00f3 al recibir el regalo que trajo Epafrodito. Este \u00faltimo se enferm\u00f3 solo despu\u00e9s de que se envi\u00f3 esta primera carta. Tras su recuperaci\u00f3n, fue enviado de regreso a Filipos con la carta que se conserva en 1: 1-3: 1a; 4: 21-23. Estas dos letras fueron posteriormente combinadas por un editor que coloc\u00f3 la letra anterior al final.<\/p>\n
Un defensor m\u00e1s reciente de la hip\u00f3tesis de las dos letras es Gnilka (6-18), que divide el material en la letra A: 1: 1-3: 1a; 4: 2-7, 10-23 y Letra B: 3: 1b – 4: 1, 8-9. La letra A se env\u00eda despu\u00e9s de recibir el regalo de los filipenses y la recuperaci\u00f3n de Epafrodito. Si bien Pablo expresa agradecimiento por el regalo, su prop\u00f3sito principal es discutir el impacto de su encarcelamiento y posible ejecuci\u00f3n en el progreso del evangelio. La carta es m\u00e1s pastoral que pol\u00e9mica; Los falsos maestros a\u00fan no han aparecido en Filipos, y el principal problema interno de la iglesia es la falta de amor. La letra B se escribe m\u00e1s tarde, despu\u00e9s de que Pablo fue liberado de la prisi\u00f3n y despu\u00e9s de que falsos maestros invadieron Filipos. Por lo tanto, Pablo ya no se preocupa por las cadenas del evangelio, sino por su puesta en peligro. El prop\u00f3sito de este apasionado,<\/p>\n
La hip\u00f3tesis de las tres letras generalmente se distingue de la hip\u00f3tesis de las dos letras por el aislamiento de 4: 10-20 como una carta de agradecimiento independiente por el regalo de los filipenses. La existencia de esta carta se basa en cuatro consideraciones: (a) es probable que Pablo acus\u00f3 recibo del regalo de los filipenses poco despu\u00e9s de su llegada, y la declaraci\u00f3n en 4: 10-20 parece ser su primera expresi\u00f3n de agradecimiento por ella; es decir, es improbable que haya esperado tanto tiempo para hacerlo como lo requieren las hip\u00f3tesis de una o dos letras (contraste Michael Philippians MNTC, xxi – xxii, 208-27; (b) en 4:18, parece que Epafrodito acaba de llegar, mientras que en 2: 25-30 claramente ha estado con Pablo por alg\u00fan tiempo; (c) la introducci\u00f3n de un nuevo tema en 4:10 despu\u00e9s del uso de "finalmente" y una bendici\u00f3n en 4: 8-9 es abrupta; y (d) la discusi\u00f3n sobre el don es una unidad aut\u00f3noma que concluye con una doxolog\u00eda. Las reconstrucciones particulares de las tres letras propuestas difieren ampliamente con respecto a los detalles, pero 4: 10-20 generalmente se asigna a la letra A, 1: 1-3: 1a a la letra B y 3: 2-4: 1 a la letra C. Los defensores de esta hip\u00f3tesis incluyen M\u00fcller-Bardorff (1958), Beare ( Philippians HNTC 1-5), Rathjen (1960), Bornkamm (1962), Koester (1962; IDBSup, 666; 1982: 132-34), Fuller (1965: 34-37), Fitzmyer ( JBC,248), Marxsen (1970: 61-62, 66-68), Schmithals (1972: 65-122), Vielhauer (1975: 159-66), Collange (1979: 3-15), Barth ( Philipper ZB, 10- 11) y Lohse (1981: 81-82). De las diversas secuencias de hechos reconstruidas por los defensores de esta posici\u00f3n, la ofrecida por Schenke y Fischer (1978: 125-29) es una de las m\u00e1s detalladas y sugerentes:<\/p>\n
1. Epafrodito es enviado por los filipenses con una misi\u00f3n doble: entregar el regalo monetario de la iglesia a Pablo y servir a Pablo durante un cierto per\u00edodo de tiempo; el prop\u00f3sito en ambos casos es brindar apoyo a Paul, que a\u00fan no ha sido arrestado;<\/p>\n
2. Pablo acepta este regalo de los filipenses, tal como lo hab\u00eda hecho anteriormente en Tesal\u00f3nica y Corinto; en agradecimiento escribe la letra A (4: 10-20);<\/p>\n
3. poco despu\u00e9s, Pablo es arrestado y encarcelado;<\/p>\n
4. mientras Pablo est\u00e1 en prisi\u00f3n, Epafrodito se enferma y casi muere;<\/p>\n
5. cuando Epafrodito finalmente se recupera, Pablo lo env\u00eda de regreso a Filipos con la letra B (1: 1-3: 1; 4: 4-7, 21-23), que en \u00faltima instancia es una carta de recomendaci\u00f3n y un certificado de buena conducta para Epafrodito. ;<\/p>\n
6. de acuerdo con sus expectativas (1:19), poco despu\u00e9s, Pablo es liberado de la prisi\u00f3n;<\/p>\n
7. Pablo env\u00eda a Timoteo a Filipos (2:23; Hechos 19:22) y Corinto (1 Cor. 4:17; 16: 10-11);<\/p>\n
8. Timoteo vuelve a Pablo (1 Cor. 16:11);<\/p>\n
9. en lugar de ir \u00e9l mismo, Pablo env\u00eda una vez m\u00e1s a Timoteo de regreso a Filipos y algo m\u00e1s tarde env\u00eda a Tito a Corinto;<\/p>\n
10. Pablo se entera de que sus oponentes han invadido Filipos y env\u00eda la Carta C (3: 2-4: 3; 4: 8-9) a los Filipenses y Timoteo, quien no solo debe defender a la iglesia contra estos falsos maestros sino tambi\u00e9n, como el "verdadero compa\u00f1ero de yugo" de Fil 4: 3, es ayudar a resolver la disputa entre Euodia y S\u00edntique.<\/p>\n
Cada una de las tres posiciones presentadas aqu\u00ed tiene sus fortalezas y debilidades, pero la presunci\u00f3n de la integridad literaria de la carta probablemente sea correcta. Los defensores de la unidad de Filipenses se\u00f1alan correctamente los elementos tem\u00e1ticos que vinculan las secciones de la carta y las consideraciones estructurales que favorecen la hip\u00f3tesis de una letra. El uso extensivo del lenguaje de la amistad a lo largo de la carta apunta hacia la misma conclusi\u00f3n. Cuando se ve desde la perspectiva de las antiguas discusiones sobre la amistad y la enemistad, el cambio brusco de tono en 3: 2 y el fuerte uso de la invectiva en 3: 2-19 ni siquiera son sorprendentes; ridiculizar a los enemigos no es m\u00e1s que la ant\u00edtesis natural del elogio de los amigos. Adem\u00e1s, el fuerte deseo de Pablo de tener tanto a Timoteo como a Epafrodito en Filipos (2: 19-30) est\u00e1 relacionado con el peligro de los -perros- del cap. 3. De hecho, la discusi\u00f3n de los oponentes y de la contienda entre Euodia y Syntyche (3: 1-4: 3) est\u00e1 enmarcada por el elogio de Timoteo y Epafrodito (2: 19-30) y los otros colaboradores de Pablo (4: 3), y es seguida por la parenesis del ap\u00f3stol (4: 4-8) y la presentaci\u00f3n de s\u00ed mismo, junto con los dem\u00e1s (3:17), como un modelo apropiado para la imitaci\u00f3n de la iglesia (4: 9). Tal encuadre de una discusi\u00f3n es ret\u00f3ricamente apropiado, al igual que la combinaci\u00f3n de parenesis y la presentaci\u00f3n de modelos de conducta tanto positivos como negativos. 17) -como un modelo apropiado para la imitaci\u00f3n de la iglesia (4: 9). Este encuadre de una discusi\u00f3n es ret\u00f3ricamente apropiado, al igual que la combinaci\u00f3n de parenesis y la presentaci\u00f3n de modelos de conducta tanto positivos como negativos. 17) -como un modelo apropiado para la imitaci\u00f3n de la iglesia (4: 9). Este encuadre de una discusi\u00f3n es ret\u00f3ricamente apropiado, al igual que la combinaci\u00f3n de parenesis y la presentaci\u00f3n de modelos de conducta tanto positivos como negativos.<\/p>\n
Finalmente, muchas de las peculiaridades de los filipenses enumeradas anteriormente pueden explicarse de manera adecuada, si no convincente, sin recurrir a la teor\u00eda de la partici\u00f3n. El aplazamiento de la discusi\u00f3n del obsequio hasta el final de la carta, por ejemplo, bien puede ser parte de una estrategia que reserva hasta el final de una comunicaci\u00f3n el tratamiento de los asuntos m\u00e1s importantes. En ese caso, 4: 10-20 no ser\u00e1 una posdata, sino el punto culminante de toda la discusi\u00f3n de Pablo sobre su asociaci\u00f3n con los filipenses en el evangelio. El prop\u00f3sito principal de 4: 10-20 ciertamente no es agradecer a los filipenses por su don. El obsequio brinda la mejor ocasi\u00f3n para la carta, pero no su prop\u00f3sito inmediato. Pablo usa aqu\u00ed el don como la ocasi\u00f3n para comentar sobre su asociaci\u00f3n de larga data en el evangelio. Su reciente regalo es prueba de su continua amistad. y Pablo lo analiza para fortalecer su v\u00ednculo especial con ellos. De manera similar, el \u00e9nfasis en "pensar lo mismo" en 2: 2 es probablemente fundamental para su apelaci\u00f3n a Euodia y Syntyche en 4: 2-3; es probable que su armon\u00eda sea la clave para la armon\u00eda de la iglesia en su conjunto (cf. tambi\u00e9n Garland 1985: 171-73). Esto hace que sea poco probable que 4: 4 fuera originalmente la reanudaci\u00f3n de 3: 1, como sugieren muchas teor\u00edas de partici\u00f3n. Tales teor\u00edas tendr\u00edan una probabilidad mucho mayor si algunos rastros de actividad editorial fueran evidentes en la tradici\u00f3n textual (cf. Gamble 1975: 418), pero esto no es as\u00ed en el caso de Filipenses. Por estas y otras razones, la hip\u00f3tesis de una letra parece preferible, pero la integridad literaria de Filipenses sin duda seguir\u00e1 siendo un tema muy discutido en el futuro previsible. el \u00e9nfasis en "pensar lo mismo" en 2: 2 es probablemente fundamental para su apelaci\u00f3n a Euodia y Syntyche en 4: 2-3; es probable que su armon\u00eda sea la clave para la armon\u00eda de la iglesia en su conjunto (cf. tambi\u00e9n Garland 1985: 171-73). Esto hace que sea poco probable que 4: 4 fuera originalmente la reanudaci\u00f3n de 3: 1, como sugieren muchas teor\u00edas de partici\u00f3n. Tales teor\u00edas tendr\u00edan una probabilidad mucho mayor si algunos rastros de actividad editorial fueran evidentes en la tradici\u00f3n textual (cf. Gamble 1975: 418), pero esto no es as\u00ed en el caso de Filipenses. Por estas y otras razones, la hip\u00f3tesis de una letra parece preferible, pero la integridad literaria de Filipenses sin duda seguir\u00e1 siendo un tema muy discutido en el futuro previsible. el \u00e9nfasis en "pensar lo mismo" en 2: 2 es probablemente fundamental para su apelaci\u00f3n a Euodia y Syntyche en 4: 2-3; es probable que su armon\u00eda sea la clave para la armon\u00eda de la iglesia en su conjunto (cf. tambi\u00e9n Garland 1985: 171-73). Esto hace que sea poco probable que 4: 4 fuera originalmente la reanudaci\u00f3n de 3: 1, como sugieren muchas teor\u00edas de partici\u00f3n. Tales teor\u00edas tendr\u00edan mucha m\u00e1s probabilidad si algunos rastros de actividad editorial fueran evidentes en la tradici\u00f3n textual (cf. Gamble 1975: 418), pero esto no es as\u00ed en el caso de Filipenses. Por estas y otras razones, la hip\u00f3tesis de una letra parece preferible, pero la integridad literaria de Filipenses sin duda seguir\u00e1 siendo un tema muy discutido en el futuro previsible. es probable que su armon\u00eda sea la clave para la armon\u00eda de la iglesia en su conjunto (cf. tambi\u00e9n Garland 1985: 171-73). Esto hace que sea poco probable que 4: 4 fuera originalmente la reanudaci\u00f3n de 3: 1, como sugieren muchas teor\u00edas de partici\u00f3n. Tales teor\u00edas tendr\u00edan una probabilidad mucho mayor si algunos rastros de actividad editorial fueran evidentes en la tradici\u00f3n textual (cf. Gamble 1975: 418), pero esto no es as\u00ed en el caso de Filipenses. Por estas y otras razones, la hip\u00f3tesis de una letra parece preferible, pero la integridad literaria de Filipenses sin duda seguir\u00e1 siendo un tema muy discutido en el futuro previsible. es probable que su armon\u00eda sea la clave para la armon\u00eda de la iglesia en su conjunto (cf. tambi\u00e9n Garland 1985: 171-73). Esto hace que sea poco probable que 4: 4 fuera originalmente la reanudaci\u00f3n de 3: 1, como sugieren muchas teor\u00edas de partici\u00f3n. Tales teor\u00edas tendr\u00edan una probabilidad mucho mayor si algunos rastros de actividad editorial fueran evidentes en la tradici\u00f3n textual (cf. Gamble 1975: 418), pero esto no es as\u00ed en el caso de Filipenses. Por estas y otras razones, la hip\u00f3tesis de una letra parece preferible, pero la integridad literaria de Filipenses sin duda seguir\u00e1 siendo un tema muy discutido en el futuro previsible. Tales teor\u00edas tendr\u00edan una probabilidad mucho mayor si algunos rastros de actividad editorial fueran evidentes en la tradici\u00f3n textual (cf. Gamble 1975: 418), pero esto no es as\u00ed en el caso de Filipenses. Por estas y otras razones, la hip\u00f3tesis de una letra parece preferible, pero la integridad literaria de Filipenses sin duda seguir\u00e1 siendo un tema muy discutido en el futuro previsible. Tales teor\u00edas tendr\u00edan una probabilidad mucho mayor si algunos rastros de actividad editorial fueran evidentes en la tradici\u00f3n textual (cf. Gamble 1975: 418), pero esto no es as\u00ed en el caso de Filipenses. Por estas y otras razones, la hip\u00f3tesis de una letra parece preferible, pero la integridad literaria de Filipenses sin duda seguir\u00e1 siendo un tema muy discutido en el futuro previsible.<\/p>\n
4. Lugar y fecha de composici\u00f3n. <\/b>Otro tema muy controvertido tiene que ver con el lugar y la fecha de redacci\u00f3n de la carta. La fecha de la correspondencia est\u00e1 determinada por la decisi\u00f3n tomada con respecto a la integridad de la carta y el lugar del encarcelamiento de Pablo. Si Filipenses es de hecho una combinaci\u00f3n de 2 o 3 cartas paulinas, se debe considerar la posibilidad de m\u00e1s de un lugar y fecha de origen. Las opciones en cuanto al lugar de encarcelamiento de Pablo son esencialmente tres: Roma, Cesarea y \u00c9feso. Se han propuesto otros lugares, como Corinto (Dockx 1973), pero no es probable.<\/p>\n
A favor de Roma est\u00e1n las siguientes consideraciones: (a) Pablo fue encarcelado y ejecutado all\u00ed, hechos que est\u00e1n en consonancia con las referencias a las cadenas de Pablo (Fil 1: 7, 13-14, 17) y su contemplaci\u00f3n del martirio (1: 19-26; 2:17) (ver tambi\u00e9n SUICIDIO); (b) las referencias en Filipenses al pretorio (1:13) y la casa de C\u00e9sar (4:22), aunque aplicables a otras ciudades, son m\u00e1s apropiadas para Roma; (c) de los encarcelamientos descritos por Hechos, el de Roma (Hechos 28: 14-31) se asemeja m\u00e1s a las circunstancias descritas por Pablo en su carta; y (d) la Iglesia primitiva fue virtualmente un\u00e1nime al asignar Filipenses a Roma. El principal argumento contra Roma es su gran distancia de Filipos ( ca.800 millas) y el consiguiente per\u00edodo de tiempo necesario para que ocurra el n\u00famero de comunicaciones presupuestadas y se contemplan tres m\u00e1s antes de la visita anticipada de Paul. Los partidarios de Roma (p. Ej., Dodd 1953: 85-108; Cullmann 1953: 104-6; Buchanan 1964; Reicke 1970: 282-86) suelen enfatizar la velocidad relativa de viaje en este per\u00edodo y buscan reducir el n\u00famero de comunicaciones entre Paul y los filipenses, as\u00ed como el tiempo necesario para que se lleven a cabo. Si todo o parte de Filipenses emana de Roma, vendr\u00eda de ca. 58-60 o 60-62 CE , ya sea temprano en encarcelamiento de Pablo (as\u00ed Lightfoot 1891: 30-46) o, como es mucho m\u00e1s probable, hacia su extremo (de modo J. Weiss 1959: 1.389). En ese caso, ser\u00eda la \u00faltima de sus cartas aut\u00e9nticas (as\u00ed Moffatt 1923: 166, 168, 170).<\/p>\n
Los defensores de Cesarea (Johnson 1957; Lohmeyer 1964: 3-4; Hawthorne Philippians WBC , xxxvi-xliv) suelen afirmar que la descripci\u00f3n de Pablo de su situaci\u00f3n corresponde m\u00e1s de cerca al relato de Hechos del encarcelamiento all\u00ed (23: 33-26: 32) que al de Roma. Pablo est\u00e1 bajo vigilancia en el pretorio de Herodes (23:35; cf. Fil 1:13), pero a sus amigos se les permite acceder a \u00e9l para atender sus necesidades (24:23; cf. Fil 2:25, 30). . Su encarcelamiento es de duraci\u00f3n suficiente (24:27) para acomodar el n\u00famero de comunicaciones con Filipos, y durante este per\u00edodo, Pablo es llamado varias veces para ofrecer una disculpa.(24:10; 25: 8, 16; 26: 1-2, 24; cf. Fil. 1: 7, 16) por sus actividades. Si los oponentes del cap. 3 son jud\u00edos no cristianos (ver m\u00e1s abajo), se puede postular una conexi\u00f3n entre la fil\u00edpica de Pablo contra los "mutiladores" (3: 2) y los jud\u00edos oponentes de Hechos 21-26, quienes fueron responsables de su encarcelamiento (comparar 1 Tes. : 14-16). Finalmente, Pablo tambi\u00e9n podr\u00eda anticipar, si lo liberaran en Cesarea, un viaje a Filipos en su camino a trav\u00e9s de Roma hacia Espa\u00f1a; no habr\u00eda que suponer ning\u00fan cambio en sus planes de viaje de Romanos 15:28. El apoyo a esta teor\u00eda debe apoyarse enteramente en Hechos, porque el corpus paulino guarda silencio en cuanto a un encarcelamiento en Cesarea. Sin embargo, la descripci\u00f3n de Hechos del encarcelamiento por ces\u00e1rea de Pablo no sugiere que la muerte fuera una posibilidad inminente en ese lugar. Siempre se pod\u00eda comprar la libertad (24:26) o hacer un llamamiento al C\u00e9sar (25: 10-12). Es m\u00e1s, Se describe a Pablo, incluso antes de su llegada a Cesarea, sabiendo por revelaci\u00f3n divina que su lugar final de testimonio ser\u00e1 Roma (23:11); la ejecuci\u00f3n en Cesarea simplemente no es una opci\u00f3n contemplada por Hechos. Finalmente, en vista de la gran distancia de Filipos a Cesarea, las consideraciones de viaje tambi\u00e9n militan en contra de esta opci\u00f3n. Pero si Cesarea se acepta no obstante como el lugar de origen, la correspondencia se derivar\u00eda de ca. 56 \/ 57-58 \/ 59 la correspondencia se derivar\u00eda de ca. 56 \/ 57-58 \/ 59 la correspondencia se derivar\u00eda de ca. 56 \/ 57-58 \/ 59CE<\/p>\n
Sugerida como una opci\u00f3n solo a principios del siglo XX, \u00c9feso ha sido adoptado por un n\u00famero creciente de eruditos y ahora rivaliza o incluso supera a Roma como el lugar de encarcelamiento preferido por la mayor\u00eda (cf. Feine 1916; Deissmann 1923; Duncan 1929; Michaelis 1933; An die Philipper TKNT , 2-6; 1961: 204-10). El gran argumento a su favor es su proximidad a Filipos, un lugar que habr\u00eda facilitado numerosas comunicaciones con esa ciudad. Adem\u00e1s, los paralelos en materia, vocabulario y tono con 2 Corintios 10-12 y G\u00e1latas sugieren a muchos que los tres fueron escritos aproximadamente al mismo tiempo, es decir, durante el per\u00edodo de tres a\u00f1os que Pablo estuvo en \u00c9feso. Esto ser\u00eda ca. 52 \/ 53-55 \/ 56 CE, y tal dataci\u00f3n permite identificar las visitas propuestas de Timoteo y Pablo (Fil. 1:26; 2:19, 23-24) con las registradas por el ap\u00f3stol (1 Cor. 16:10; 2 Cor. 2:13; 7: 5) y Hechos (19:22; 20: 1-6). Finalmente, en ninguna parte de Filipenses Pablo indica que ha regresado a la ciudad desde que fund\u00f3 la iglesia all\u00ed (Filipenses 1:26, 30; 2:12, 22; 4:15; contraste con 2 Corintios 2: 1; 13: 1). ; si ese es el caso (y no ha dejado de mencionar los viajes de Hechos 20: 1-6), tanto Cesarea como Roma quedan excluidas como posibilidades. La mayor dificultad de esta opci\u00f3n es que ni Pablo ni Hechos mencionan un encarcelamiento en \u00c9feso. Solo se puede inferir sobre la base de pasajes como 2 Cor 1: 8-10; 6: 5; y 11:23 (pero no 1 Cor. 15:32, que se refiere en cambio a la contienda de Heraclea con oponentes hedonistas; cf. Malherbe 1968). Sin embargo, solo sobre la base de esta hip\u00f3tesis se puede asignar Filipenses (o al menos 1: 1-3: 1) a \u00c9feso. Por otro lado, Fil 3: 1b – 4: 9 no menciona el encarcelamiento. Aquellos que consideran este pasaje como parte de otra carta pueden asignarlo a \u00c9feso sin necesariamente postular un encarcelamiento all\u00ed. As\u00ed, uno podr\u00eda, por ejemplo, asignar Filipenses 1: 1-3: 1a a Roma y 3: 1b – 4: 9 a \u00c9feso (comp\u00e1rese con Bruce, xxviii). Pero, en ese caso, 3: 1b – 4: 9 podr\u00eda f\u00e1cilmente asignarse a Corinto (por ejemplo, Gnilka, 25). 9 a \u00c9feso (comp\u00e1rese con Bruce, xxviii). Pero, en ese caso, 3: 1b – 4: 9 podr\u00eda asignarse f\u00e1cilmente a Corinto (por ejemplo, Gnilka, 25). 9 a \u00c9feso (comp\u00e1rese con Bruce, xxviii). Pero, en ese caso, 3: 1b – 4: 9 podr\u00eda asignarse f\u00e1cilmente a Corinto (por ejemplo, Gnilka, 25).<\/p>\n
En vista de la incertidumbre involucrada, todas las reconstrucciones del escenario hist\u00f3rico de Filipenses son necesariamente muy tentativas. Aquellos que presuponen un encarcelamiento en \u00c9feso o Roma son los m\u00e1s persuasivos, y una decisi\u00f3n entre ellos es dif\u00edcil. En el an\u00e1lisis final, sin embargo, Meeks (1983: 63) probablemente tenga raz\u00f3n cuando dice que -Roma todav\u00eda parece el lugar m\u00e1s probable- de redacci\u00f3n de la carta.<\/p>\n
D. oponentes<\/b><\/p>\n
Dos cuestiones clave han dominado la discusi\u00f3n de los oponentes mencionados por Pablo en la carta. El primero tiene que ver con el n\u00famero de grupos presupuestos. Hasta cinco son posibles: los proclamadores partidistas de Cristo (1: 15-18), los adversarios destinados a la destrucci\u00f3n (1:28), los perros y los trabajadores malvados (3: 2-4), los "perfeccionistas" (3 : 12-16) y los enemigos de la cruz de Cristo (3: 18-19). Los proclamadores partidistas de Cristo, cuya relaci\u00f3n con el grupo del que se habla en 2:21 est\u00e1 en disputa, estaban activos en la ciudad del encarcelamiento de Pablo, no en Filipos, aunque a veces se afirma que eran misioneros cristianos itinerantes cuya presencia en Filipos era no deseado por Paul (as\u00ed Jewett 1970b: 363-71). Los adversarios de 1:28 estaban ubicados en Filipos, pero se debate si los oponentes del cap. 3 ya estaban activos en la ciudad y, por lo tanto, representaban una amenaza real para los filipenses o estaban activos en otros lugares (tal vez en la ciudad del encarcelamiento de Pablo) y solo eran potencialmente peligrosos. Sin embargo, ya sea presente o inminente, la urgencia de la advertencia de Pablo (3: 2) sugiere que el peligro era real. Los oponentes en 1:28 y 3: 2-19 ocasionalmente se identifican como cuatro grupos separados (por ejemplo, Michael, 69, 133, 160, 172); a menudo se detectan tres grupos (por ejemplo, HockHBD, 1223-24); con frecuencia s\u00f3lo se identifican dos grupos, con los del cap. 1 distinguido de los denunciados en el cap. 3 (por ejemplo, Barth, 37, 67); ya veces se infiere un solo grupo (por ejemplo, Mearns 1987).<\/p>\n
La segunda cuesti\u00f3n se refiere a la identificaci\u00f3n de estos oponentes, y la decisi\u00f3n sobre el n\u00famero de grupos involucrados obviamente determina el material utilizado para describirlos. Adem\u00e1s, en la medida en que se los equipare con los oponentes mencionados en G\u00e1latas, 2 Corintios y Romanos, se emplea material de esas cartas para elaborar su retrato. Como consecuencia de todos estos factores, se ha ofrecido una pl\u00e9tora de retratos, pero a\u00fan no ha surgido un consenso amplio. De hecho, no menos de 18 descripciones diferentes de los oponentes del cap. Se han ofrecido 3 (Gunther 1973: 2).<\/p>\n
Incluso cuando solo se presupone un grupo en Filipos, las evaluaciones en cuanto a su identidad difieren ampliamente. Por ejemplo, Schmithals (1972: 58-122) los ve como gn\u00f3sticos cristianos jud\u00edos con tendencias libertinas, Collange (1979: 10-14, 75) como itinerantes cristianos jud\u00edos con una cristolog\u00eda del -hombre divino- y una autocomprensi\u00f3n similar a esa. desposados por los oponentes a quienes Pablo confronta en 2 Corintios, y Hawthorne (xliv-xlvii, 58, 125, 163) como misioneros jud\u00edos no cristianos que eran puntillosos en su observancia de la ley (cf. tambi\u00e9n Klijn 1965). Muchos int\u00e9rpretes est\u00e1n de acuerdo en que los adversarios de 1:28 son oponentes no cristianos (por ejemplo, Vielhauer 1975: 160, 163) pero los ven como perseguidores gentiles en lugar de agitadores jud\u00edos (cf. Martin Philippians NCBC, 22, 83; Friedrich, 147; comp\u00e1rese con 1 Tesalonicenses 2:14). Los oponentes de 3: 2, por otro lado, son claramente jud\u00edos, aunque ocasionalmente se hace la conjetura de que son pros\u00e9litos (por ejemplo, J\u00fclicher y Fascher 1931: 119), en cuyo caso el \u00e9nfasis de Pablo en ser -un hebreo nacido de Hebreos -que fue- circuncidado al octavo d\u00eda -(3: 5) tendr\u00eda un punto especial. Hist\u00f3ricamente, el debate se ha centrado en la cuesti\u00f3n de si estas personas son propagandistas jud\u00edos (por ejemplo, Benoit 1969: 31; Caird 1976: 133; Houlden 1977: 95-105) o judaizantes cristianos jud\u00edos (por ejemplo, Vincent, 92; Jewett 1970b: 382-89; Bruce, 79, 81).<\/p>\n
Tambi\u00e9n se debate fuertemente la cuesti\u00f3n de si Pablo habla de uno o dos (o incluso tres) grupos en 3: 2-19. Dibelius ( An die Philipper HNT, 93), por ejemplo, identifica dos grupos (agitadores jud\u00edos en 3: 2-4 y cristianos inmorales en 3: 18-19), mientras que Koester (1962) discierne un solo grupo de misioneros cristianos jud\u00edos con tendencias gn\u00f3sticas. Crucial para la decisi\u00f3n es a menudo la interpretaci\u00f3n de la acusaci\u00f3n condenatoria de Pablo a sus oponentes en 3:19: "su dios es el vientre, y se glor\u00edan en su verg\u00fcenza". Algunos interpretan "barriga" y "verg\u00fcenza" en t\u00e9rminos de los valores de los judaizantes. Por lo tanto, Fitzmyer (252) ve en ellos una referencia a las observancias diet\u00e9ticas de los judaizantes y su defensa de la circuncisi\u00f3n, y Mearns (1987: 198) ve ambos t\u00e9rminos como "eufemismos para el \u00f3rgano masculino circuncidado". Sin embargo, las palabras de Paul podr\u00edan sugerir f\u00e1cilmente una devoci\u00f3n por los placeres sensuales y sexuales, de modo que otros eruditos los ven como libertinos (por ejemplo, Delling RGG 3 5: 334; Beare, 136). En los c\u00edrculos ret\u00f3ricos era com\u00fan acusar a los enemigos de inmoralidad (cf. Marshall 1987: 62-63), y Pablo puede estar haciendo eso aqu\u00ed. De hecho, el grupo que \u00e9l tiene en mente podr\u00edan ser los oponentes hedonistas ("bestias salvajes") contra quienes luch\u00f3 en \u00c9feso (1 Cor 15:32; cf. Malherbe 1968: 79). Sin embargo, quienesquiera que fueran, parecen haber sido cristianos cuyas tendencias perfeccionistas ten\u00edan una base en una escatolog\u00eda radicalmente realizada (cf. Holladay 1969).<\/p>\n
E. El himno de Cristo<\/b><\/p>\n
Como se indic\u00f3 anteriormente, la mayor\u00eda de los int\u00e9rpretes modernos consideran el himno en Fil 2: 6-11 como pre-Paulino (ver arriba). Por lo tanto, la discusi\u00f3n se ha centrado en cuestiones relativas a la forma literaria, autor\u00eda, trasfondo, escenario y significado originales del himno, as\u00ed como su uso y redacci\u00f3n por parte de Pablo. De las diversas propuestas con respecto a la estructura del himno, merecen menci\u00f3n las de Lohmeyer (1928: 5-6) y Jeremias (1953: 152-54). El primero divide el himno en seis estrofas (AF) de tres l\u00edneas cada una (A: v 6; B: v 7a – c; C: vv 7d – 8b; D: v 9; E: v 10; F: v 11) , con el v 8c tratado como una glosa paulina. Este \u00faltimo lo divide en tres estrofas (AC) de cuatro versos cada una (A: vv 6-7b; B: vv 7c-8b; C: vv 9-11), con vv 8c, 10c y 11c vistos como adiciones paulinas. Las fuentes propuestas para el himno incluyen el esquema gn\u00f3stico del mito del Hombre Primordial (K\u00e4semann 1968); la historia de Ad\u00e1n en el G\u00e9nesis, as\u00ed como la especulaci\u00f3n jud\u00eda posterior sobre dos Adanes (H\u00e9ring 1936; 1959); la figura Deutero-Isai\u00e1nica del Siervo sufriente (Cerfaux 1954; 1959: 374-401); y la figura de la Sabidur\u00eda divina en el juda\u00edsmo helen\u00edstico (Georgi 1964). A veces, solo se reconoce una fuente en el himno, pero m\u00e1s a menudo se detecta la confluencia de motivos de varias fuentes, tanto helen\u00edsticas como jud\u00edas (Sanders 1971: 58-74). El autor del himno ha sido buscado en c\u00edrculos gn\u00f3sticos jud\u00edos (Bonnard, 49), la iglesia palestina primitiva (Lohmeyer 1928: 9, 66) y la misi\u00f3n jud\u00eda helen\u00edstica representada por Stephen (Martin 1983: 304-5, 318-19 ; cf. tambi\u00e9n Fuller 1965: 204-6). Los primeros cristianos usaban el himno en un entorno de culto, ya sea en la Eucarist\u00eda o durante el bautismo. Cualquiera que haya sido su funci\u00f3n original, Pablo usa el himno aqu\u00ed al servicio de su parenesis. Por lo general, se asume que el comienzo del himno (2: 6-8) se refiere a Cristo antes de la Encarnaci\u00f3n, por lo que se presupone su preexistencia (por ejemplo, Bornkamm 1969: 113). Recientemente, sin embargo, esta interpretaci\u00f3n ha sido atacada por varios eruditos que insisten en que el himno solo habla del Cristo humano (Talbert 1967; Robinson 1973: 162-66; Bartsch 1974: 24-27; Murphy-O’Connor 1976; Howard 1978; Dunn 1980: 114-28). Esta controversia (Hurst 1986; Wanamaker 1987) y el continuo debate sobre el significado del t\u00e9rmino esta interpretaci\u00f3n ha sido atacada por varios eruditos que insisten en que el himno solo habla del Cristo humano (Talbert 1967; Robinson 1973: 162-66; Bartsch 1974: 24-27; Murphy-O’Connor 1976; Howard 1978; Dunn 1980: 114-28). Esta controversia (Hurst 1986; Wanamaker 1987) y el continuo debate sobre el significado del t\u00e9rmino esta interpretaci\u00f3n ha sido atacada por varios eruditos que insisten en que el himno solo habla del Cristo humano (Talbert 1967; Robinson 1973: 162-66; Bartsch 1974: 24-27; Murphy-O’Connor 1976; Howard 1978; Dunn 1980: 114-28). Esta controversia (Hurst 1986; Wanamaker 1987) y el continuo debate sobre el significado del t\u00e9rminoharpagmos ( RSV : "algo que hay que agarrar") en 2: 6 (Hoover 1971; Glasson 1974: 133-37; Moule 1970; Wright 1986) indican que el himno continuar\u00e1 atrayendo la atenci\u00f3n de los eruditos (cf. Rissi ANRW 2 \/ 25\/4: 3314-26; Schenk ANRW 2\/25\/4: 3299-303). Martin (1983; cf. tambi\u00e9n Filipenses NCBC, 90-102, 109-16) proporciona una excelente orientaci\u00f3n a todas las preguntas centrales involucradas en el estudio del himno , cuya revisi\u00f3n es fundamental para comprender los an\u00e1lisis actuales del himno. (cf. tambi\u00e9n Deichgr\u00e4ber 1967: 118-33; Sanders 1971: 9-12, 58-74).<\/p>\n
F. Texto y versiones anteriores<\/b><\/p>\n
El texto de Filipenses se conserva en tres papiros fragmentarios, 18 unciales de pergamino (de los cuales nueve contienen el texto completo, tres son fragmentarios y seis van acompa\u00f1ados de comentarios) y m\u00e1s de 625 min\u00fasculas (cf. Gnilka, 25-27). El m\u00e1s antiguo es P 46 , uno de los tres papiros de Chester Beatty del NT. Data de aproximadamente el a\u00f1o 200 D. C. y contiene 1: 1, 5-15, 17-28, 30-2: 12, 14-27, 29-3: 8, 10-21; 4: 2-12, 14-23. Un segundo papiro temprano es P 16, que data del siglo 3 o 4 y contiene 3: 10-17 y 4: 2-8. Los tres primeros unciales en pergamino que contienen el texto completo de Filipenses son Codex Sinaiticus (01), Codex Vaticanus (03) y Codex Alexandrinus (02). Estos cinco mss, m\u00e1s tres min\u00fasculas que contienen Filipenses (33, 1739 y 2427), pertenecen al texto cr\u00edtico "Categor\u00eda I", lo que indica que son "de una calidad muy especial" y "siempre deben considerarse al establecer el original texto -(Aland y Aland 1987: 105). Hay diez manuscritos adicionales de filipenses que son generalmente de alta calidad y pertenecen a la siguiente clase, -Categor\u00eda II- (Schenk 1984: 331). Incluyen tres unciales fragmentarios del siglo V (04, 016, 048), el Codex Claromontanus biling\u00fce (06, siglo VI), P 61 (ca. CE700) y 5 min\u00fasculas (81, 1175, 1881, 2127 y 2464). Sobre la base de estos y otros testigos, se puede reconstruir un texto bastante confiable de Filipenses que no involucra grandes problemas textuales.<\/p>\n
Filipenses, junto con las otras cartas del corpus paulino, se tradujo a varios idiomas antiguos. Es casi seguro que se tradujo al sir\u00edaco antiguo, aunque en esta primera versi\u00f3n no se conserva ninguna copia de ninguna de las cartas de Pablo. Sin embargo, se conserva en las versiones sir\u00edacas posteriores, esp. la Peshitta. Otras versiones orientales existentes que contienen filipenses incluyen copto, armenio, georgiano y et\u00edope. De las versiones occidentales, existe en lat\u00edn antiguo (Frede 1971), la Vulgata, el g\u00f3tico y el eslavo (cf., en general, Metzger 1977).<\/p>\n
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FILIPENSES, EP\u00cdSTOLA AL. Escrito por el ap\u00f3stol Pablo a la iglesia en el NECiudad macedonia de Filipos, la carta a los filipenses es el und\u00e9cimo libro del canon del NT. Se le conoce tradicionalmente como una de las cuatro ep\u00edstolas de Pablo sobre la -prisi\u00f3n- o el -cautiverio-, porque en esta carta, as\u00ed como en Efesios, Colosenses y … Continuar leyendo \u00abFILIPENSES, EP\u00cdSTOLA AL. Escrito por el ap\u00f3stol Pablo a la iglesia…\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-9970","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario-moderno-de-la-biblia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9970","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9970"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9970\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9970"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9970"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionario-biblia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9970"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}