EMMANUEL – Diccionario Enciclopédico de Biblia y Teología

EMMANUEL

hebreo Dios con nosotros. Nombre simbólico con que el profeta Isaí­as anuncia el nacimiento de un niño, hijo de Ajaz, rey de Judá, 736-716 a. C., cuando éste reino se encontraba amenazado por la alianza de Rasón, rey de Damasco, y Pecaj, rey de Israel. El profeta le dice al rey que pida una señal a Yahvéh, pero Ajaz no lo hace. Isaí­as, entonces, a pesar de la negativa del rey, le anuncia que Dios le dará la señal: †œHe aquí­ que una doncella está encinta y va a dar a luz un hijo, y le pondrá por nombre Emmanuel†, Is 7, 4; 8, 8-10. Es decir, Dios protegerá y dará la salvación a Judá por medio de un rey de la estirpe de David, y, posiblemente, se refiere a Ezequí­as, hijo y sucesor de Ajaz, no obstante los problemas cronológicos que esto implica. Pero, en el sentido estricto del nombre E., †œDios con nosotros†, el simbolismo profético que encierra, Isaí­as se refiere, más que al hecho histórico inmediato, a la esperanza del resto de Israel, fiel a Dios, el reino mesiánico definitivo. Así­ se toma este oráculo en el N. T., que lo aplica a Jesús, Mt 1, 22-23.

Diccionario Bí­blico Digital, Grupo C Service & Design Ltda., Colombia, 2003

Fuente: Diccionario Bíblico Digital

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En hebreo significa, “Dios con nosotros”. Es la referencia simbólica que el Profeta Isaí­as atribuye al Mesí­as que ha de venir a salvar al Pueblo.

Directamente lo expresa en un término en el que alude a que “Dios estará en breve con nosotros”. Inmediatamente se referí­a al Reino de Judá, acorralado por un pacto entre Siria con Israel en su contra. (Is. 7. 14. y 8.8). Y se ofrece como palabra profética dicha al joven rey Acaz que se siente amenazado y no quiere pedir una señal para no tentar a Dios. Isaí­as se la da aludiendo “al hijo de una ví­rgen (alma en hebreo y parthenos en griego) o doncella que va a ser alimentado con leche y miel”. Se propone como gesto certero. Antes de que el niño llegue al uso de razón Israel destruido y Judá salvado. Se presenta la ayuda de Dios como segura salvadora.

La Iglesia siempre entendió este pasaje de Isaí­as en un sentido mesiánico. En ese contexto, hay que hacer la exégesis del nacimiento de Jesús (Mt. 1.22 y ss) y situar las otras profecí­as vinculadas a la venida del Mesí­as (Miq. 5. 1-5).

Los educadores de la fe cristiana no pueden prescindir de esta referencia profética, al margen de cualquier teorí­a exegética.

Pedro Chico González, Diccionario de Catequesis y Pedagogí­a Religiosa, Editorial Bruño, Lima, Perú 2006

Fuente: Diccionario de Catequesis y Pedagogía Religiosa

(v. Encarnación, Mesí­as)

(ESQUERDA BIFET, Juan, Diccionario de la Evangelización, BAC, Madrid, 1998)

Fuente: Diccionario de Evangelización

Del hebreo “`immánú-el”: “Dios con nosotros”. Es un nombre simbólico, con que el profeta Elí­as bautizó al Mesí­as (Is 7, 14) y dado a Jesús por San Mateo (Mt 1, 23).

E. M. N.

FERNANDEZ RAMOS, Felipe (Dir.), Diccionario de Jesús de Nazaret, Editorial Monte Carmelo, Burbos, 2001

Fuente: Diccionario de Jesús de Nazaret

(-> Isaí­as, Mateo, presencia). El Libro del Emmanuel (Is 7-11) ha desarrollado de un modo profético y mesiánico el tema de la paz final, que Is 2,2-4 habí­a presentado desde la perspectiva de la montaña de Sión*, entendida como culminación y cumplimiento de la historia, escuela y meta de paz para todos los pueblos. Ese tema recibe aquí­ dos notas principales.

(1) El nacimiento del Emmanuel. (guerra*). La señal de Dios es la muchacha embarazada que da a luz en medio de una ciudad amenazada por la guerra. Situemos la escena: el rey está preparando las defensas de la ciudad ante el riesgo de un ataque enemigo y viene el profeta Isaí­as para ofrecerle un signo de Dios. Pero el rey lo rechaza y entonces el profeta insiste: “Yahvé por su cuenta te dará una se ñal: la joven está encinta y dará a luz un niño y le pondrás por nombre Emmanuel, Dios-con-nosotros” (Is 7,1114). Esta escena tuvo lugar hacia el año 733 a.C., cuando los reyes de la franja siropalestina subieron a luchar contra Judá, cuyo rey, Acaz, temblaba de miedo (cf. Is 7,2). Pero es un rey decidido y por eso prepara la defensa militar de la ciudad: inspecciona la traí­da de las aguas, se prepara para el asedio, como habrí­an hecho casi todos los reyes de la tierra. Frente al rey se ha colocado el profeta Isaí­as, que viene con su hijo Sear-Yasub, que significa “Un resto volverá”. Supone así­ que los judí­os serán desterrados, pero que un resto podrá volver. Ciertamente, habí­a entonces profetas y videntes que ayudaban a los hombres en la guerra, descubriendo en ella la presencia de Dios. Pero Isaí­as es distinto, no cree en las armas, no apela a la violencia sino a la fe, y así­ dice al rey y al pueblo: “mantón la calma, no temas ni desmayes” (Is 7,4). La fe es garantí­a de vida; la falta de fe es signo y principio de muerte (Is 7,9). Isaí­as sabe que la paz no se consigue a través de la victoria armada, que la victoria no se logra con espadas y carros militares (cf. Is 2,2-4). Por eso ofrece al rey y a todo el pueblo una señal distinta de presencia de Dios: una mujer embarazada, que dará a luz a un niño y le llamará “Dios con nosotros”. Esta es la señal de la mujer, del amor que se convierte en manantial de vida; frente a la potencia guerrera de los varones orgullosos, que son signo de falta de fe con sus guerras, Dios ofrece la garantí­a de su vida y amor a través de una mujer que da a luz y que educa a un niño para la paz, Dios-con-nosotros. Esta es la señal del niño: del Dios que se hace niño en medio de las luchas de la tierra; éste es el Dios que no domina, no lucha, no se impone y, sin embargo, mantiene su palabra e instaura la paz sobre la tierra. De una manera lógica, la tradición evangélica dirá que este signo se ha cumplido en Marí­a y Jesús, el Mesí­as de la paz (cf. Mt 1,18-25). Lógicamente, el profeta no dice, ni puede decir, quién es el varón que engendra a ese Hijo, que cumplirá funciones mesiánicas, como representante y salvador de Dios, en medio de una tierra torturada por la guerra. Los exegetas modernos han buscado vanamente identidad so cial y padre para el niño: el rey Acaz, Isaí­as, algún otro. Pero el profeta nos hace subir de nivel, llevándonos, más allá de la imagen y figura del padre humano, a la experiencia originaria del Dios que aparece como auténtico Padre de la nueva humanidad. De esa forma nos sitúa ante un Dios que quiere expresar su potencia salvadora en medio de un mundo de muerte (guerra de pueblos), suscitando a un Niño salvador, que es Hijo suyo, un Niño amenazado, en medio de la guerra. La madre aparece simplemente como una abnah o doncella (la tradición posterior la interpretará como virgen). Así­ puede presentarse como signo de toda la humanidad (compuesta de varones y mujeres) que acoge la promesa y salvación de Dios, en medio de una vida frágil pero llena de esperanza. El Dios Padre universal actúa a través de la mujer; su hijo es Emmanuel, Dios con nosotros, signo de paz sobre la tierra.

(2) Los nombres y tareas del Emmanuel (niño*). El texto que sigue puede interpretarse como un comentario del anterior: “Porque un Niño nos ha nacido, un Hijo se nos ha dado. Lleva en su hombro el principado, y su nombre es: Maravilla de Consejero, Dios fuerte, Padre perpetuo, Prí­ncipe de la Paz, para dilatar el Principado con una paz sin lí­mites, sobre el trono de David y sobre su reino” (Is 9,4-6). Este pasaje recoge el mito del Niño divino, presencia de Dios y palabra de reconciliación, y lo entiende como fuente de paz, en medio de la guerra. En este Niño se recrean y transforman las más hondas esperanzas judí­as y humanas. Estos son sus nombres, (a) Consejero sabio. El ReyNiño es portador de la Palabra; no sabe aún hablar, pero aparece como principio de comunicación, que puede abrir un espacio de diálogo entre todos los humanos. Los mayores se vuelven incapaces de comunicarse. Sólo el don y palabra creyente de un niño, antes de que se dividan los partidos polí­ticos y reinos, puede unir a todos, al servicio de la vida universal, (b) Dios Fuerte (El Gibbor). Este Niño-Amenazado, bajo el riesgo de la guerra, es el fuerte. Estamos ante una inversión de los signos guerreros: la victoria de Dios, a quien Israel (con muchos pueblos) presentaba como Señor de los Ejércitos, se vincula a la promesa de un Niño que triunfa desde su debilidad, (c) Padre perpetuo. Este Niño es autoridad suprema, presencia del Padre Dios, que se expresa en su fragilidad pequeña. Frente a los hombres mayores que parecen ocupados en la guerra de los pueblos, Dios ha de mostrarse Padre en este Niño amenazado, más fuerte que todos los poderes del mundo, (d) Prí­ncipe de la Paz. Este niño es Shalotn, signo supremo de Dios. Frente a los poderes del mundo, que siguen enfrentados y que sólo en su enfrentamiento (por lógica de guerra) pueden mantenerse se eleva aquí­ este niño, como fuente de reconciliación y diálogo universal, paz perpetua. Esos nombres evocan la Presencia Paterna de Dios en el Hijo Mesiánico, que es Rey siendo débil, en pura humanidad, que es el fuerte siendo el más frágil, necesitado de cuidado. Estos nombres ofrecen la más honda teofaní­a de Israel, expresan la presencia paradójica de Dios, que es Fuerte en la Debilidad de un Niño que nace en amor, conforme a una experiencia que asumirán las bienaventuranzas de Jesús (Lc 6,21-22). De esa forma ha invertido la teodicea monárquica: lógicamente, cuando el Dios Niño (Emmanuel) hable como Padre fuerte (Consejero, Prí­ncipe de la paz) cesará la violencia, pues “juzgará a los pobres con justicia, destruirá al violento con la vara de su boca” (Is 11,3-4). No tendrá necesidad de armamento exterior o soldados, pues destruirá a los poderes de la perversión y recrearán a los hombres “con el soplo de su boca”, ofreciendo su paz al mismo cosmos: “¡Se juntarán lobo y cordero, la pantera y el cabrito…!” (cf. Is 11,6).

Cf. L. ALONSO SCHOKEL y J. L. SICRE, Profetas I, Cristiandad, Madrid 1980, 93-262; J. M. ASURMENDI, La guerra siro-efrahnita, Verbo Divino, Estella 1982; Isaí­as 1-39, Verbo Divino, Estella 1994.

PIKAZA, Javier, Diccionario de la Biblia. Historia y Palabra, Verbo Divino, Navarra 2007

Fuente: Diccionario de la Biblia Historia y Palabra

(Con Nosotros Está Dios).
Nombre mencionado por primera vez por el profeta Isaí­as (7:14; 8:8) durante el reinado de Acaz (761-746 a. E.C.). La única otra ocasión en que aparece el nombre Emmanuel, en Mateo 1:23, es como tí­tulo de Cristo el Mesí­as.
En vista de las circunstancias en las que se dio la profecí­a, los comentaristas bí­blicos han intentado identificar a un †œEmmanuel† de los dí­as de Isaí­as de quien se pudiera decir que sirvió de señal de que †˜Dios estaba con ellos†™. En el siglo VIII a. E.C. Péqah y Rezí­n, los reyes de Israel y Siria, estaban resueltos a derrocar a Acaz, el rey de Judá, a fin de colocar al hijo de Tabeel sobre su trono. (Isa 7:1-6.) Jehová, sin embargo, recordó el pacto para un reino que habí­a hecho con David, el antepasado de Acaz, y envió a su profeta con este mensaje consolador:
†œEscuchen, por favor, oh casa de David. […] Jehová mismo les dará una señal: ¡Miren! La doncella misma realmente quedará encinta, y va a dar a luz un hijo, y ciertamente le pondrá por nombre Emmanuel. Mantequilla y miel comerá él para cuando sepa rechazar lo malo y escoger lo bueno. Porque antes que el muchacho sepa rechazar lo malo y escoger lo bueno, el suelo de aquellos dos reyes que te hacen sentir pavor morboso será dejado enteramente.† (Isa 7:13-16.)
Después de hablar acerca del nacimiento del segundo hijo de Isaí­as, Maher-salal-has-baz, la profecí­a describe cómo se eliminarí­a la amenaza que se cerní­a sobre Judá. Como si de una inundación se tratara, los asirios inundarí­an Siria por completo y el reino norteño de Israel, no deteniéndose hasta que se hubiesen extendido peligrosamente sobre la tierra de Judá, incluso †œÂ¡[…] para llenar la anchura de tu tierra, oh Emmanuel!†. A continuación el profeta Isaí­as advierte con grandiosidad poética a todos los opositores de Jehová que si se ciñen para la guerra, si planean un proyecto, si hablan una palabra en contra de Jehová, †œÂ¡[…] no subsistirá, porque Dios está con nosotros [Emmanuel]!†. (Isa 8:5-10.)
Se ha dicho que la profecí­a relativa a †œEmmanuel† tuvo un primer cumplimiento en un tercer hijo de Isaí­as que le dio una doncella judí­a que llegó a ser su segunda esposa. Algunos comentaristas judí­os han intentado aplicar la profecí­a al nacimiento del hijo de Acaz, Ezequí­as. No obstante, este no podrí­a ser el caso, pues la profecí­a se dio durante el reinado de Acaz (Isa 7:1), cuando Ezequí­as ya tení­a por lo menos nueve años de edad. (2Re 16:2; 18:1, 2.)
También se ha aplicado al segundo hijo de Isaí­as, mencionado en el siguiente capí­tulo, Maher-salal-has-baz, concerniente a quien se dijo: †œAntes que el muchacho sepa clamar: †˜Â¡Padre mí­o!†™, y: †˜Â¡Madre mí­a!†™, uno se llevará los recursos de Damasco y el despojo de Samaria delante del rey de Asiria†. (Isa 8:1-4.) Estas palabras guardan cierta relación con lo que se dijo de Emmanuel: †œPorque antes que el muchacho sepa rechazar lo malo y escoger lo bueno, el suelo de aquellos dos reyes [de Damasco y Samaria] que te hacen sentir pavor morboso será dejado enteramente†. (Isa 7:16.) Además, el nacimiento del segundo hijo de Isaí­as se presenta en el contexto de la profecí­a sobre Emmanuel, y se hace otro paralelo: se dice que él será una †œseñal† e Isaí­as afirma sobre sí­ mismo y sobre sus hijos: †œYo y los hijos que Jehová me ha dado somos como señales†. (Isa 7:14; 8:18.)
La principal objeción a identificar a este segundo hijo de Isaí­as como Emmanuel en el tiempo de Acaz es que se hace referencia a la esposa de Isaí­as como †œla profetisa†, no como la †œdoncella†, pues ya era madre del primogénito de Isaí­as, Sear-jasub. (Isa 7:3; 8:3.) No obstante, debe notarse que el término hebreo que se traduce †œdoncella† no es bethu·láh, que significa especí­ficamente †œvirgen†, sino `al·máh, cuyo significado es más amplio, pues hace referencia a una joven que podrí­a ser tanto una doncella virgen como una recién casada. El singular `al·máh también aparece en otros seis textos, y más de uno de ellos tienen que ver con una doncella virgen. (Gé 24:43 [compárese con el vs. 16]; Ex 2:8; Sl 68:25; Pr 30:19; Can 1:3; 6:8.)
En el cumplimiento final de la profecí­a, se identifica a Emmanuel, por supuesto, con la persona del Señor Jesucristo y las funciones que desempeña. Por lo tanto, el uso de la palabra hebrea `al·máh en la profecí­a aplicarí­a tanto al tipo (si se trataba de una joven esposa de Acaz o de Isaí­as) como al antitipo (la comprometida y todaví­a virgen Marí­a). En el caso de Marí­a no habí­a ninguna duda de que fuese virgen cuando quedó †œencinta por espí­ritu santo†, pues tanto Mateo como Lucas registraron este hecho. (Mt 1:18-25; Lu 1:30-35.) †œTodo esto realmente pasó para que se cumpliera lo que Jehová habí­a hablado por su profeta†, dijo Mateo. Era una señal que identificaba al Mesí­as por tanto tiempo esperado. Por consiguiente, al tratar sobre estos hechos, el evangelio de Mateo (citando Isaí­as 7:14) usa la palabra griega par·thé·nos, que significa †œvirgen†, para traducir `al·máh, diciendo: †œÂ¡Miren! La virgen [par·thé·nos] quedará encinta y dará a luz un hijo, y le pondrán por nombre Emmanuel†. (Mt 1:22, 23.) Esto no significa de ninguna manera que Mateo se estuviera tomando libertades o estuviera deformando el texto. Alrededor de un siglo antes los traductores judí­os de la Versión de los Setenta griega también habí­an usado par·thé·nos al traducir Isaí­as 7:14.
Esta identidad de Jesucristo como Emmanuel no significaba que fuera la encarnación de Dios, †˜Dios hecho carne†™, como afirman los defensores de la doctrina de la Trinidad que está implicado en el significado de Emmanuel, a saber: †œCon nosotros está Dios†. Los judí­os tení­an la costumbre de incluir la palabra Dios, e incluso Jehová, en los nombres propios hebreos. Ese nombre todaví­a se usa en la actualidad, sin que de ello puedan derivarse ningún tipo de implicaciones.
Si bien parece haber un conflicto entre las instrucciones del ángel a Marí­a (†œhas de ponerle por nombre Jesús†) y la profecí­a de Isaí­as (†œciertamente le pondrá por nombre Emmanuel†), hay que recordar que al Mesí­as también se le tendrí­a que llamar incluso por otros nombres. (Lu 1:31; Isa 7:14.) Por ejemplo, Isaí­as 9:6 dijo concerniente a él: †œPor nombre se le llamará Maravilloso Consejero, Dios Poderoso, Padre Eterno, Prí­ncipe de Paz†. Sin embargo, al primogénito de Marí­a no se le dio ninguno de estos nombres como nombre personal, ni de pequeño ni después de emprender su ministerio. Más bien, todos eran nombres proféticos o tí­tulos mediante los que se identificarí­a al Mesí­as. Jesús vivió de acuerdo con el significado de estos nombres en todo respecto, y por eso se dieron proféticamente, para mostrar sus cualidades y las buenas funciones que desempeñarí­a para con todos aquellos que le aceptasen como Mesí­as. Así­ fue también en el caso de su tí­tulo Emmanuel. Jesús estuvo a la altura del significado de ese nombre, y lo cumplió.
Los adoradores de Jehová siempre han deseado que Dios esté con ellos, de parte suya, apoyándolos en sus empresas, y a menudo El les confirma que lo está, dándoles a veces señales visibles como prueba. (Gé 28:10-20; Ex 3:12; Jos 1:5, 9; 5:13–6:2; Sl 46:5-7; Jer 1:19.) Tal vez Jehová dispusiese que la identidad del Emmanuel de los dí­as de Acaz permaneciera incierta a fin de no distraer la atención de las generaciones futuras del Emmanuel Mayor, cuando este viniera como señal del cielo. Con la venida de su amado Hijo a la Tierra en calidad de la prometida †œdescendencia† mesiánica (Gé 3:15) y heredero legal al trono de David, Jehová estaba proporcionando su mayor señal de que no habí­a abandonado a la humanidad ni su pacto del Reino. La designación Emmanuel, por lo tanto, era particularmente apropiada para Cristo, puesto que su presencia fue una señal del cielo. El fue el mayor representante de Jehová que habitó entre la humanidad, por lo que Mateo pudo decir bajo inspiración: †œCon nosotros está Dios†.

Fuente: Diccionario de la Biblia

Emmanuel (los Setenta Emmanouel; V.A., Immanuel) significa “Dios con nosotros” (Mt. 1,23), y es el nombre del niño predicho en Isaías 7,14: “He aquí que una doncella está encinta y va a dar a luz un hijo, y le pondrá por nombre Emmanuel”. Las varias opiniones presentadas en cuanto a la identidad del niño no pueden ser completamente explicadas y discutidas aquí; bastarán las siguientes observaciones:

  • El niño no es meramente una persona ideal o metafórica, no puede ser identificado con el pueblo regenerado de Israel (Hoffmann), ni con la fe religiosa (Porter), pues “comerá cuajada y miel”.
  • El profeta no se refiere a un niño en general, sino que señala a un individuo (cf. Boorda, Kuenen, W.R. Smith, Smend, Duhm, Cheyne, Marti); tanto el texto como el contexto requiere esto.
  • El niño no es un hijo del profeta Isaías (Cf. Hitzig, Reuss); Is. 8,1-4 muestra que el hijo del profeta tiene un nombre diferente a Emmanuel.
  • El niño no es un hijo de Ajaz (cf. Lagarde, McCurdy); pues Ezequías no poseía ni las más esenciales características de Emmanuel según descrito por Isaías.
  • El Emmanuel es el Mesías predicho en otras profecías de Isaías. En Is. 8,8, Palestina es llamada la tierra de Emmanuel, aunque en otro pasaje es llamada la tierra o herencia de Yahveh (Is. 14,2.25; 47,6; Oseas 9,3; Jer. 2,7; 12,14; etc.), de modo que se identifican a Emmanuel y a Yahveh. De nuevo, en el texto hebreo de Is. 8,9-10, el profeta predice la inutilidad de todos los planes de los enemigos contra Palestina, debido a Emmanuel. En 9,6-7 se describen tan claramente las características del niño Emmanuel que no podemos dudar más de su misión mesiánica. El Cap. 11 describe las bendiciones mesiánicas que el niño Emmanuel traerá sobre la tierra. Además, San Mateo (1,23) identifica expresamente al Emmanuel con Jesús el Mesías, y la tradición cristiana ha enseñado constantemente la misma doctrina.

La pregunta de por qué el Mesías fue llamado Emmanuel, o “Dios con nosotros) admite una doble respuesta: el nombre es una promesa de la ayuda divina y también una descripción de la naturaleza de Mesías. El rey Ajaz no había creído en la primera promesa del profeta de liberarlo de sus enemigos, Rasón, rey de Siria, y Pecaj, rey de Israel (Is. 7,1-9). Y cuando el profeta trató por segunda vez de devolverle la confianza, Ajaz se negó a pedir una señal que Dios estaba listo a concederle en confirmación de la promesa profética (7,10-12) El profeta, por lo tanto, obliga, de cierto modo, a Ajaz a confiar en Dios, mostrándole que el Mesías, la esperanza de Israel y la gloria de la casa de David, implica por su mismo nombre “Emmanuel”, o “Dios con nosotros”, la presencia divina entre su pueblo. Cierto número de los Padres, por ejemplo, San Ireneo, Lactancio, San Epifanio, San Juan Crisóstomo y Teodoreto, consideran el nombre “Emmanuel”, no sólo como una promesa de ayuda divina, sino también como una expresión del misterio de la Encarnación por virtud de la cual el Mesías será “Dios con nosotros” en toda obra.

Fuente: Maas, Anthony. “Emmanuel.” The Catholic Encyclopedia. Vol. 5. New York: Robert Appleton Company, 1909.
http://www.newadvent.org/cathen/05404a.htm

Traducido por Luz Hernández Medina.

Fuente: Enciclopedia Católica