{"id":10744,"date":"2016-02-05T07:37:05","date_gmt":"2016-02-05T12:37:05","guid":{"rendered":"http:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/eterno-retorno\/"},"modified":"2016-02-05T07:37:05","modified_gmt":"2016-02-05T12:37:05","slug":"eterno-retorno","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/eterno-retorno\/","title":{"rendered":"ETERNO RETORNO"},"content":{"rendered":"<p>[221]<\/p>\n<p>      Expresi\u00f3n debida Nietzsche que alude a la creencia antigua (hinduista primero y griega despu\u00e9s) de que en la naturaleza y en el cosmos se repiten c\u00ed\u00adclicamente los procesos existentes y todo nace para desarrollarse, luchar por la vida y terminar por destruirse para volver a renacer y revivir sin jam\u00e1s terminar. Nietszche lo emplea como sustitutorio de la idea de eternidad.<\/p>\n<p>     En los tiempos antiguos fue Her\u00e1clito el que mejor sistematiz\u00f3 esa teor\u00ed\u00ada del regreso continuo, idea que tambi\u00e9n Plat\u00f3n coment\u00f3. En los tiempos medievales los \u00e1rabes Averroes y Avicena fueron defensores de la continua regeneraci\u00f3n del mundo.<\/p>\n<p>     La idea del eterno retorno, que hoy reaparece en diversas sectas pseudorreligiosas, es totalmente ajena al cristianismo que afirma la existencia de un plan divino temporal y hecho para criaturas contingentes. El hombre cristiano cree s\u00f3lo en la vida que Dios la ha dado y sabe que, terminada ella, entra en la eternidad sin ning\u00fan regreso a la existencia.<\/p>\n<p>Pedro Chico Gonz\u00e1lez, Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00ed\u00ada Religiosa, Editorial Bru\u00f1o, Lima, Per\u00fa 2006<\/p>\n<p><b>Fuente: Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00eda Religiosa<\/b><\/p>\n<p>(-> Eclesiast\u00e9s, historia, tiempo). Los pueblos del entorno b\u00ed\u00adblico, y sobre todo las religiones de Oriente (de la India) parecen haber entendido al hombre como un ser que se encuentra inmerso en el eterno retorno de la vida, de manera que sus acciones carecen de identidad, pues todo vuelve a ser al fin lo mismo. En contra de eso, la Biblia supone que las acciones del hombre  deciden su futuro, pues su m\u00e1s honda verdad no est\u00e1 fijada de antemano, sino que el hombre mismo ha de trazarla con sus decisiones. En un caso (religiones orientales) no se podr\u00ed\u00ada hablar de historia. En el segundo hay en cambio una historia de la salvaci\u00f3n, de tal forma que el tiempo culmina en el futuro (mesianismo* israelita) o se centra ya en un momento del despliegue temporal de la humanidad (en Cristo). De todas maneras, esta distinci\u00f3n no puede tomarse como absoluta, pues tambi\u00e9n en las religiones de Oriente puede haber un lugar para la historia y en la Biblia hallamos tambi\u00e9n una experiencia muy significativa que est\u00e1 muy cerca de las visiones del eterno retorno. Nos referimos al Eclesiast\u00e9s, que comienza as\u00ed\u00ad: \u00abGeneraci\u00f3n va, y generaci\u00f3n viene; mas la tierra siempre permanece. Sale el sol, y se pone el sol, y se apresura a volver al lugar de donde se levanta. El viento tira hacia el sur, y rodea al norte; va girando de continuo, y a sus giros vuelve el viento de nuevo. Los r\u00ed\u00ados todos van al mar, y el mar no se llena; al lugar de donde los r\u00ed\u00ados vinieron, all\u00ed\u00ad vuelven para correr de nuevo\u00bb (Qoh 1,4-7). Van y vienen las generaciones (dor), mientras todo, simbolizado por la tierra (ha\u2020\u2122aretz), permanece indiferente, quieto. Se rompe as\u00ed\u00ad el esquema israelita que interpreta la vida como historia. Qohelet supone, al menos en un determinado momento, que el proceso de las generaciones carece de orden, de manera que no se dirige hacia ning\u00fan futuro: no hay esperanza de que llegue algo distinto para el hombre. Aqu\u00ed\u00ad no existe lugar para el amor. No puede hablarse de vocaci\u00f3n personal, ni de llamada peculiar de los israelitas: ellos son como los otros; aguantan y sufren su dolor entre los giros de un mundo donde todo se repite. Es como si el Dios personal desapareciera. En su lugar viene a elevarse una naturaleza donde, girando todo sin cesar, todo permanece igual. Es como si hubiera dos niveles de realidad: uno de cambio incesante en lo externo; otro de quietud en lo profundo: gira el sol en c\u00ed\u00adrculos iguales de d\u00ed\u00adas y de a\u00f1os, de manera que todo cambia, pero todo se mantiene igual en medio del proceso, en gesto de eterna indiferencia. Giran los vientos sin cesar y nunca son lo mismo; pero en el fondo de sus giros, el tiempo del conjunto permanece siempre igual, indiferente a los deseos y problemas de los individuos. Giran los r\u00ed\u00ados: nace y muere sin cesar el agua; pero permanece id\u00e9ntica a lo largo de sus largos giros. Sobre ese modelo ha entendido Qohelet nuestra vida. Somos r\u00ed\u00ado que no acaba en ning\u00fan mar, pues volvemos a nacer siempre de nuevo. Una experiencia c\u00f3smica parecida ha conducido a muchos griegos a postular la inmortalidad: hay algo en nosotros que desborda el nivel de los giros agobiantes de la tierra; somos alma suprac\u00f3smica ca\u00ed\u00adda; podemos y debemos volver hacia la altura de Dios donde no existen ya m\u00e1s cambios. Una visi\u00f3n como \u00e9sta lleva a muchos orientales (hind\u00faes y budistas) a postular una doctrina de reencarnaciones: giran nuestras vidas (nuestra propia realidad) con este mundo; as\u00ed\u00ad mueren y se vuelven a encarnar; pero ellas pueden liberarse al fin de esa cadena, de esa rueda, llegando al mar sin cambio y sin dolor que es lo divino. La soluci\u00f3n que ofrecen esos griegos y orientales resulta l\u00f3gica, pero Qohelet no la acepta y por eso sigue siendo parad\u00f3jicamente israelita. Despu\u00e9s de haber dicho lo que dice sigue confiando en un Dios personal que dirige la historia de los hombres.<\/p>\n<p>Cf. M. ELIADE, El mito del eterno retomo, Alianza, Madrid 1968; J. ELLUL, La raz\u00f3n de ser. Meditaci\u00f3n sobre el Eclesiast\u00e9s, Herder, Barcelona 1989; P. ZAMORA, Fe, pol\u00ed\u00adtica y econom\u00ed\u00ada en Eclesiast\u00e9s, Verbo Divino, Estella 2002.<\/p>\n<p>PIKAZA, Javier, Diccionario de la Biblia. Historia y Palabra, Verbo Divino, Navarra 2007<\/p>\n<p><b>Fuente: Diccionario de la Biblia Historia y Palabra<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>[221] Expresi\u00f3n debida Nietzsche que alude a la creencia antigua (hinduista primero y griega despu\u00e9s) de que en la naturaleza y en el cosmos se repiten c\u00ed\u00adclicamente los procesos existentes y todo nace para desarrollarse, luchar por la vida y terminar por destruirse para volver a renacer y revivir sin jam\u00e1s terminar. 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