{"id":10751,"date":"2016-02-05T07:37:17","date_gmt":"2016-02-05T12:37:17","guid":{"rendered":"http:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/eudemonismo\/"},"modified":"2016-02-05T07:37:17","modified_gmt":"2016-02-05T12:37:17","slug":"eudemonismo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/eudemonismo\/","title":{"rendered":"EUDEMONISMO"},"content":{"rendered":"<p>[301]<\/p>\n<p>      T\u00e9rmino alusivo a la felicidad (eudemon\u00ed\u00ada, en griego) que Arist\u00f3teles, y con \u00e9l todas las escuelas realistas posteriores, defendieron como meta final de toda la \u00e9tica humana.<\/p>\n<p>    El hombre quiere ser feliz y no puede dejar de quererlo. Por lo tanto, cuando obra bien y cuando obra mal, busca el placer sensorial o intelectual, presente o futuro, individual o colectivo, pero en definitiva aquello que la resulta m\u00e1s agradable a su naturaleza.<\/p>\n<p>    Los sistemas morales eudemonistas han sido muchos a lo largo de los siglos. La misma \u00e9tica cristiana, interpretada por Sto. Tom\u00e1s considera el bien como la fuente de la felicidad y el mal como el origen de todo sufrimiento. Uno de las cuestiones b\u00e1sicas del hombre sano es formarse para distinguir el bien del mal y para aspirar a la felicidad perfecta que es Dios y no a la fugaz que reside en las criaturas. Es uno de los criterios b\u00e1sicos de la moral evang\u00e9lica y, en definitiva, del mensaje cristiano<\/p>\n<p>Pedro Chico Gonz\u00e1lez, Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00ed\u00ada Religiosa, Editorial Bru\u00f1o, Lima, Per\u00fa 2006<\/p>\n<p><b>Fuente: Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00eda Religiosa<\/b><\/p>\n<p>Frente al fen\u00f3meno moral surge espont\u00e1neamente una pregunta: \u00bfpara qu\u00e9 vivir moralmente2 En la historia se ha intentado muchas veces responder satisfactoriamente a esta pregunta, pero las respuestas que se han dado no siempre han logrado evitar alguno de los muchos riesgos que supone la misma pregunta. Algunas de estas respuestas parten de la aceptaci\u00f3n de un dato emp\u00ed\u00adricamente verificable, como por ejemplo las que ven en el placer (hedonismo) la finalidad de la vida moral, con lo que no se evita el riesgo de un error naturalista. Otras identifican la finalidad de la vida moral con la felicidad del sujeto (eudemonismo). Otros ven dicho objetivo en el bienestar social, excluyendo as\u00ed\u00ad de la vida moral el valor moral o identific\u00e1ndolo con los no morales, como ocurre con ciertas teor\u00ed\u00adas utilitaristas. Otras parten de una perspectiva que cae sobre el hombre desde fuera o desde arriba y conciben la moralidad dentro de un horizonte heter\u00f3nomo, Otras finalmente identifican el motivo por el que se vive y hay que vivir moralmente en la teleolog\u00ed\u00ada inherente al hombre mismo o en el bien en cuanto tal y en sus diversas manifestaciones, Tambi\u00e9n pueden considerarse como concepciones eudemonistas de la \u00e9tica todas aquellas que Consideran que el fin de la vida moral es la felicidad, no ya del pr\u00f3pio sujeto moral, sino de los otros. Proponerse la felicidad de los otros significar\u00ed\u00ada identificar el fin de la vida moral de un modo altruista y, por tanto, de una forma inaceptable desde el punto de vista moral. \u00bfPorque tiene el sujeto moral que hacer felices a los dem\u00e1s? \u00bfPor qu\u00e9 tiene que asumir esa perspectiva durante toda su existencia en la tierra? \u00bfPor qu\u00e9 ya el conseguir \u00e9l su propia felicidad comprometi\u00e9ndose por la felicidad de los otros? \u00bfNo se alcanza a veces la felicidad de los otros mediante la renuncia a la consecuci\u00f3n de la propia felicidad? Y cuando la felicidad de los otros s\u00f3lo puede conseguirse mediante la renuncia a la propia felicidad, \u00bfcu\u00e1l de las dos habr\u00e1 que preferir?<br \/>\nSobre la base de Lc 9,24 se puede decir que el que trabaja para que los otros consigan su felicidad en sentido horizontal puede quiz\u00e1s no conseguir el mismo tipo de felicidad, pero siempre podr\u00e1 alcanzar la felicidad de tipo vertical. Pero el que concibe la felicidad s\u00f3lo en sentido horizontal, ante la alternativa de hacer felices a los dem\u00e1s o a s\u00ed\u00ad mismo, no tendr\u00e1 la posibilidad de conceder sus preferencias a la felicidad de los dem\u00e1s, sin tener que renegar de su posici\u00f3n inicial. En efecto, si piensa que ante todo debe buscar su propia felicidad. y la felicidad de los otros solamente en la medida en que le permita conseguir la suya propia, se coloca dentro de ese horizonte que, Como va hemos visto, resulta ser el opuesto al horizonte moral, que instrumentaliza la moralidad a los fines ego\u00ed\u00adstas de la propia felicidad, Pero si se compromete a hacer que los dem\u00e1s consigan aquel tipo de felicidad que es posible hacer que consigan, esto significa que pone la propia moralidad por encima de su misma felicidad Y esto va no corresponde a su posici\u00f3n inicial con la que afirmaba que el \u00fanico fin de la vida moral era el tipo de felicidad horizontal.<\/p>\n<p>\tEn conclusi\u00f3n, se puede afirmar que la felicidad de los dem\u00e1s es un objetivo que hay que conseguir con la vida moral, pero sigue siendo un objetivo no primario, ni mucho menos \u00fanico; por tanto, en cuanto tal, es compatible con el objetivo espec\u00ed\u00adficamente primario de la vida moral.<br \/>\nS. Privitera<\/p>\n<p>Bibl. S. Privitera, Epistemolog\u00ed\u00ada moral, en NDTM, 551-578; R. Le Senne, Tratado de moral general, Gredos, Madrid 1973; E, Kant, La metaf\u00ed\u00adsica de las costumbres, Tecnos, Madrid 1989.<\/p>\n<p>PACOMIO, Luciano [et al.], Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico, Verbo Divino, Navarra, 1995<\/p>\n<p><b>Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>[301] T\u00e9rmino alusivo a la felicidad (eudemon\u00ed\u00ada, en griego) que Arist\u00f3teles, y con \u00e9l todas las escuelas realistas posteriores, defendieron como meta final de toda la \u00e9tica humana. El hombre quiere ser feliz y no puede dejar de quererlo. 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