[082]<\/p>\n
Actitud filos\u00f3fica y sociol\u00f3gica que trata de valorar lo \u00fatil y lo rentable por encima de lo especulativo. Como sistema o estilo de pensamiento sistem\u00e1tico se le suele considerar como fruto natural del positivismo de Comte.<\/p>\n
Fue G. Vailati el primero que lo sistematiz\u00f3 en su libro \u00abEl pragmatismo\u00bb, de 1918. Pero el verdadero promotor de la corriente fue William James (1842-1910) con sus obras \u00abPrincipios de psicolog\u00ed\u00ada\u00bb, \u00abQuerer para creer\u00bb, \u00abLa diversidad de experiencias religiosas\u00bb, \u00abEl significado de la verdad\u00bb y sobre todo \u00abEl pragmatismo\u00bb, de 1907.<\/p>\n
El desarrollo te\u00f3rico del pragmatismo correspondi\u00f3 a John Dewey (1859-1952), en libros como \u00abExperiencia y naturaleza\u00bb, \u00abProblemas de la mente\u00bb, \u00abLa Fe com\u00fan\u00bb y, sobre todo, el libro clave de la pedagog\u00ed\u00ada americana que titul\u00f3 \u00abDemocracia y educaci\u00f3n\u00bb Tambi\u00e9n merecen recordarse las corrientes derivadas, como son las del \u00abutilitarismo\u00bb de John Stuart Mill (1806 -1873) con \u00abSistema de l\u00f3gica deductiva e inductiva\u00bb y tambi\u00e9n de Jerem\u00ed\u00adas Bentham (1748-1834) con obras como \u00abLa Deontolog\u00ed\u00ada<\/p>\n
Pedro Chico Gonz\u00e1lez, Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00ed\u00ada Religiosa, Editorial Bru\u00f1o, Lima, Per\u00fa 2006<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00eda Religiosa<\/b><\/p>\n
Se llama p. una corriente filos\u00f3fica nacida hacia fines del siglo xix en los Estados Unidos. Su fundador fue Charles Saunders Peirce (1839-1914), y sus m\u00e1s conspicuos representantes fueron William James (1842-1910), que lo dio a conocer, y John Dewey (1859-1952), a cuya actividad de muchos a\u00f1os debe su influencia permanente. Como teor\u00ed\u00ada, el p. es la primera contribuci\u00f3n original que Am\u00e9rica ha hecho a la filosof\u00ed\u00ada occidental. El p. es por de pronto un m\u00e9todo de an\u00e1lisis l\u00f3gico, o sea, un m\u00e9todo para esclarecer el contenido a la significaci\u00f3n de expresiones conceptuales, pero, adem\u00e1s, y como consecuencia de ello, una teor\u00ed\u00ada sobre la esencia de la verdad, por lo menos en cuanto \u00e9sta es conocida por los hombres. Como teor\u00ed\u00ada de la verdad y del conocimiento despert\u00f3 inicialmente una atenci\u00f3n particular.<\/p>\n
Como teor\u00ed\u00ada de la significaci\u00f3n, el p. fue formulado primeramente por Peirce (How to Make Our Ideas Clear, 1878): \u00abConsider what ef fects, that might conceivably have practical bearings, we conceive the object of our conception to have. Then our conception of these e f f ects ist the whole of our conception of the object.\u00bb El concepto de una cosa o de un acontecimiento no contiene, por su significaci\u00f3n, m\u00e1s que la totalidad de las consecuencias pr\u00e1cticas en \u00e9l tenidas en cuenta, la totalidad de las actitudes y formas de comportamiento que sugiere el concepto, o de las experiencias que pone en perspectiva, etc. Si se aplica falsamente a una situaci\u00f3n, las consecuencias efectivas son otras que las previstas por el concepto. Si varios conceptos tienen las mismas consecuencias pr\u00e1cticas, s\u00f3lo son distintos en cuanto al nombre, pero significan efectivamente lo mismo. Un concepto sin consecuencia pr\u00e1ctica alguna, que no significa nada para nuestro obrar, para nuestras expectaciones y posibles reacciones, no tiene en realidad ninguna significaci\u00f3n.<\/p>\n
Esta regla pragm\u00e1tica de significaci\u00f3n, inspirada por las ciencias naturales, que incluye tambi\u00e9n las reacciones de nuestros sentidos, seg\u00fan la intenci\u00f3n de Peirce hab\u00ed\u00ada de servir en primer t\u00e9rmino como medio para analizar y esclarecer los conceptos y los contenidos significados, la cual es a su juicio la primera tarea, aunque no la tarea propiamente dicha, de la filosof\u00ed\u00ada (cf. la actual filosof\u00ed\u00ada anal\u00ed\u00adtica de Inglaterra y Norteam\u00e9rica: teor\u00ed\u00ada de la -> ciencia); pero, indirectamente, Peirce intentaba tambi\u00e9n una transformaci\u00f3n de la metaf\u00ed\u00adsica tradicional, cuyo \u00abverbalismo e incesante discutir\u00bb se propon\u00ed\u00ada mostrar como falto de sentido y contenido por el criterio pragm\u00e1tico de la significaci\u00f3n; idea que en forma agudizada se presenta nuevamente en el positivismo l\u00f3gico.<\/p>\n
Una consecuencia del criterio pragm\u00e1tico de la significaci\u00f3n es que la verdad de una afirmaci\u00f3n no se conoce por una contemplaci\u00f3n puramente te\u00f3rica ni por la comparaci\u00f3n de lo afirmado con su objeto correspondiente, sino comprobando y contrastando pr\u00e1cticamente lo afirmado: \u00bfcoinciden o no coinciden las consecuencias emp\u00ed\u00adricas resultantes con las consecuencias esperadas? (\u00abtesting of a hypothesis by its actual working\u00bb). Un juicio ser\u00ed\u00ada verdadero si regula efectivamente nuestro obrar, es decir, si conduce a una adaptaci\u00f3n con \u00e9xito a las posibilidades y exigencias de la cosa juzgada. Es verdadero – dicen James y F.C.S. Schiller con m\u00e1s colorido que claridad – lo que resulta \u00fatil para la vida y trae en la pr\u00e1ctica resultados satisfactorios. Si, p. ej., la fe en Dios es \u00fatil para la vida, hay derecho a tener esta fe por verdadera.<\/p>\n
Pero Peirce y Dewey se vieron pronto obligados a restringir la f\u00f3rmula usada por James. Opinaron que aunque todo lo verdadero es un bien, no resulta de ah\u00ed\u00ad que todo lo bueno sea tambi\u00e9n verdadero. Una paz eterna ser\u00ed\u00ada un bien; mas \u00bfllegar\u00e1 por eso a realizarse? La verdad y el -\u00bb valor no son equivalentes. Sobre todo porque la verdad se refiere \u00fanicamente al \u00abvalor de los pensamientos\u00bb. De ah\u00ed\u00ad la rectificaci\u00f3n de Dewey, que James acept\u00f3 posteriormente: la verdad es \u00fanicamente el valor caracter\u00ed\u00adstico de los pensamientos que, mediante una comprobaci\u00f3n pr\u00e1ctica, conducen a las experiencias predichas. Un juicio sobre la realidad es verdadero cuando (y s\u00f3lo cuando) por el curso ulterior de las experiencias, es confirmado o verificado (o puede serlo) directa o indirectamente. Un juicio sobre el pasado s\u00f3lo es verificable indirectamente por medio de las huellas que \u00e9ste ha dejado y que pueden comprobarse en el presente. Pero ninguna verificaci\u00f3n de juicios experimentales es jam\u00e1s completa, es decir, jam\u00e1s lleva a controlar todas las expectaciones implicadas; de donde se sigue que tampoco la seguridad o certeza que ofrece puede ser nunca absoluta. Su evidencia nunca es apod\u00ed\u00adctica, s\u00f3lo funda juicios de tipo falible (Peirce: \u00abfallibilism\u00bb), afirmaciones que tienen, desde luego, buen fundamento o cierto grado de probabilidad, pero no est\u00e1n demostradas en sentido estricto (Dewey: \u00abwarranted assertibility\u00bb).<\/p>\n
Es finalmente caracter\u00ed\u00adstico del p. que considera el conocimiento, no como una funci\u00f3n independiente, sino en relaci\u00f3n con el proceso concreto de la vida. El conocimiento y la ciencia est\u00e1n al servicio de la vida; son el instrumento m\u00e1s importante de que dispone el hombre para adaptarse a su ambiente natural y social y dominar con \u00e9xito las dificultades y los problemas de la vida diaria. Ideas, hip\u00f3tesis, teor\u00ed\u00adas son, por decirlo as\u00ed\u00ad, instrumentos (tools) para realizar los fines concretos de la vida. Por eso, Dewey designaba tambi\u00e9n su doctrina como \u00abinstrumentalismo\u00bb.<\/p>\n
El p. fue aplicado tambi\u00e9n al terreno de la ciencia social por George Herbert Mead (1863-1931), que desarroll\u00f3 una teor\u00ed\u00ada sobre la relaci\u00f3n gen\u00e9tica entre individuo y sociedad. La -\u00bb sociedad puede considerarse como un complejo de costumbres sociales que el hombre ha desarrollado para dominar su medio ambiente. Solo asimil\u00e1ndose estas costumbres sociales en el pensar, sentir y obrar llega el individuo al desenvolvimiento espiritual y est\u00e1 en situaci\u00f3n de hacerse \u00ab\u00e9l mismo\u00bb (cf. filosof\u00ed\u00ada social, [-> sociedad]). Ideas semejantes a las del p. defendieron fuera de Norteam\u00e9rica F.C.S.Schiller (Oxford), W. Jerusalem (Viena), etc.<\/p>\n
Lo que los pragmatistas intentaron definir con su teor\u00ed\u00ada de la verdad no fue la verdad en abstracto, independientemente del proceso de conocimiento, sino tal como se prueba y justifica en el proceso vivo de la experiencia. Pero no se tuvo en cuenta la importante diferencia te\u00f3rica entre el factor de la validez o de la verdad en s\u00ed\u00ad y el procedimiento para verificar esta validez o conocer la verdad. No deben confundirse la verdad y el conocimiento de la verdad. A esta falta de claridad del p. se a\u00f1ade otra deficiencia: el m\u00e9todo para verificar la verdad se concibe unilateralmente en forma empirista, es decir, la verdad cognoscible y el orden de los enunciados con sentido quedan limitados a lo dado por la experiencia o a lo verificable por \u00e9sta. Lo cual implica la exclusi\u00f3n de todo saber aprior\u00ed\u00adstico o esencial que no sea de naturaleza anal\u00ed\u00adtica (consiguientemente, de todo conocimiento sint\u00e9tico). Seg\u00fan eso, no habr\u00ed\u00ada principios metaf\u00ed\u00adsicos por los que pudiera sobrepasarse la experiencia de manera categ\u00f3ricamente v\u00e1lida y conocerse lo suprasensible, ni normas morales absolutas que fijaran lo que es bueno en s\u00ed\u00ad mismo, independientemente de lo que \u00abuno\u00bb (personalmente o en sociedad) desea o ama o de hecho se llama bueno. La consecuencia inevitable seria un relativismo \u00e9tico, aun en el orden del Estado y de la sociedad.<\/p>\n
BIBLIOGRAF\u00ed\u008dA: 1. Obras: W. James, The Will to Believe and Other Essays in popular Philosophy (NY 1897, reimpr. 1937); \u00ed\u00addem, Pragmatismo (Aguilar Ma 21959); \u00ed\u00addem, The Meaning of Truth. A Sequel to \u00abPragmatism\u00bb (NY 1909); idem, The Will to Believe (Lo 1910). – J. Dewey, What does Pragmatism mean by Practical?: Journal of Philosophy 5 (NY 1908) 85 ss; \u00ed\u00addem, Democracy and Education. An Introduction to the Philosophy of Education (1916, NY 21929); idem, Human Nature and Conduct. An Introduction to Social Psychology (1922, NY 21930); !dem, Logic. The Theory of Inquiry (1938, Lo 21939); idem, Philosophy of W. James: Problems of Men (NY – Lo 1946) 379 ss; \u00ed\u00addem, The Development of American Pragmatism (1922): Twentieth Century Philosophy, ed. D. D. Runes (NY 1947) 449 ss. J. L. Childs, Pragmatismo y educaci\u00f3n (Nova B Aires); H. K. Wells, El pragmatismo, filosof\u00ed\u00ada del imperialismo (Platina B Aires 1964); H. B. Wesep, Siete sabios y una filosof\u00ed\u00ada: itinerario del pragmatismo (Hobbs-Sudamericana B Aires 1965); – F. C. S. Schiller, Studies in Humanism (Lo – NY 1907); :dem, Humaniam. Philosophical Essays (Lo 1903, 21912); :dem, Pragmatism: EBrit XXII (ed. 1922); idem, W. James and the Making of Pragmatism: The Personalist 8 (Los Angeles 1927). – Ch. S. Peirce, Collected Papers, ed. Ch. Hartshorne – P. Weiss, V: Pragmatism and Pragmaticism (C [Mass.] 1934); J. Buchler (dir.), Philosophical Writings of Peirce (NY 1955); Ch. S. Peirce, Schriften 1-II, bajo la dir. de K.-O. Apel (F 1968). – 2. H. G. Mead, Working Hypothesis in Social Reform: AJS 5 (1899) 367 sa; idem, Genesis of the Seif and Social Control: ibid. 35 (1924-25) 251 ss; B. Russell, \u00abPragmatism\u00bb und \u00abWilliam James’ Conception of Truth\u00bb: Philosophical Essays (Lo 1910); C. I. Lewis, The Pragmatism Element in Knowledge (Berkeley 1926); R. B. Perry, Thought and Character of W. James, 2 vols. (Boston 1935, n. ed. en 1 vol. Lo 1948); C. W. Morris, Logical Positivism, Pragmatism and Scientific Empiricism (P 1937); E. Baumgarten, Die geistigen Grundlagen des amerikanischen Gemeinwesens, vol. II: Der Pragmatismus (R W. Emerson – W. James – J. Dewey) (F 1938); J. Buchler, C. S. Peirce’s Empiricism (NY 1939); P. A. Schilpp (dir.), Philosophy of J. Dewey (1939, NY 21951); S. Hook, John Dewey. An Intellectual Portrait (NY 1939); M. White, The Origins of Dewey’s Instrumentalism (NY 1943); G. C. Lee, G. H. Mead, Philosopher of the Social Individual (0 1945); G. E. Moore, William James’ Pragmatism: Philosophical Studies (Lo 1952); Ph. Wiener – F. Young (dir.), Studies in the Philosophy of Ch. S. Peirce (C (Mass.] 1952); W. B. Gaffte, Peirce and Pragmatism (Lo 1952); A. Reuben, The Pragmatic Humanism of F. C. S. Schiller (NY 1955); G. R. Geiger, John Dewey in Perspective (NY 1958); W. B. Gallle, Pragmatism: EBrit XVIII (ed. 1959); M. G. Murphy, The Development of Peirce’s Philosophy (C [Mass.] 1961); H. S. Thayer, Pragmatism: A Critical History of Western Philosophy, ed. D. J. O’Connor (NY 1964) 437-462; idem, Meaning and Action: A Critical History of Pragmatism (NY 1966); idem, Pragmatism: The Encyclopaedia of Philosophy VI (Lo 1967) 430-436; G. Ezorsky, Pragmatic Theory of Truth: ibid. VI 427-430; J. Habermas, Erkenntnis und Interesse (F 1968).<\/p>\n
Clemens Schoonbrood<\/p>\n
K. Rahner (ed.), Sacramentum Mundi. Enciclopedia Teol\u00cf\u0192gica, Herder, Barcelona 1972<\/p>\n
Fuente: Sacramentum Mundi Enciclopedia Teol\u00f3gica<\/b><\/p>\n
Fuente: Diccionario de Teolog\u00eda<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
[082] Actitud filos\u00f3fica y sociol\u00f3gica que trata de valorar lo \u00fatil y lo rentable por encima de lo especulativo. Como sistema o estilo de pensamiento sistem\u00e1tico se le suele considerar como fruto natural del positivismo de Comte. Fue G. Vailati el primero que lo sistematiz\u00f3 en su libro \u00abEl pragmatismo\u00bb, de 1918. Pero el verdadero … Continuar leyendo \u00abPRAGMATISMO\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-13038","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13038","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=13038"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13038\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=13038"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=13038"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=13038"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}