[092]<\/p>\n
Los libros del Hinduismo o Brahamanismo en los que se consideran encerradas las consignas de la vida y de la sabidur\u00ed\u00ada.<\/p>\n
(Ver Hinduismo)<\/p>\n
Pedro Chico Gonz\u00e1lez, Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00ed\u00ada Religiosa, Editorial Bru\u00f1o, Lima, Per\u00fa 2006<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00eda Religiosa<\/b><\/p>\n
\nLos libros sagrados de la India antigua. La palabra s\u00e1nscrita veda significa \u201cconocimiento\u201d; particularmente \u201clibros sagrados\u201d. En su sentido m\u00e1s amplio este t\u00e9rmino no s\u00f3lo designa los textos sagrados, sino tambi\u00e9n la voluminosa literatura teol\u00f3gica y filos\u00f3fica adjunta: los Brahmanas, Aranyakas, Upanishads y Sutras (ver BRAHMANISMO). El t\u00e9rmino veda normalmente se aplica a las cuatro colecciones (samhitas) de himnos y oraciones compuestas con diferentes prop\u00f3sitos rituales: el Rig-Veda, el Sama-Veda, el Yajur-Veda, y el Atharva-Veda. De \u00e9stos, s\u00f3lo los primeros tres fueron considerados originalmente como can\u00f3nicos; el cuarto obtuvo esta posici\u00f3n tras una gran lucha. El lenguaje de los Vedas no es un dialecto meramente popular sino un lenguaje literario artificial totalmente perfeccionado. Se parece al s\u00e1nscrito posterior cl\u00e1sico del cual difiere considerablemente tanto en fonolog\u00eda, como en inflecciones. Aunque existen diferencias en el lenguaje de los cuatro Vedas, aun existen acuerdos en puntos cardinales como en el s\u00e1nscrito posterior. El t\u00e9rmino \u201cv\u00e9dico\u201d, en uso com\u00fan como la forma m\u00e1s ant\u00edgua del lenguaje de la India, por lo tanto, aun est\u00e1 ampliamente justificado.\n<\/p>\n
(\u00abVeda de versos\u00bb; de ric, o antes de consonantes rig, \u00abestrofa de alabanza\u00bb) Es el libro m\u00e1s ant\u00edguo e importante de estas colecciones. En su forma presente contiene 1028 himnos (inlcuyendo once suplementarios en el libro octavo), arreglados en diez mandalas (ciclos) – o libros -, los cuales var\u00edan en extension. S\u00f3lo el primero y el d\u00e9cimo son aproximadamente iguales. Los poemas son de diferentes autores y datan de periodos completamente diferentes. De acuerdo a la opini\u00f3n generalmente aceptada, el m\u00e1s ant\u00edguo de ellos data del 1500 a.C. cuando los conquistadores arios se esparcieron sobre el Punjab al norte de la India y ocuparon la tierra a ambos lados del Indus. Los textos demuestran que la colecci\u00f3n es el resultado del trabajo de varias generaciones de poetas extendi\u00e9ndose a trav\u00e9s de muchos siglos. Los libros II a VII son el trabajo de un s\u00f3lo poeta -o rishi (vidente)- junto con sus descendientes, siendo aptamente llamados \u201clibros de la familia\u201d. El libro III se le atribuye a la familia de los Vishvamitra; el libro IV a la de los Vamadeva, el V a la de los Vasishtha. Los himnos en los libros I y X fueron compuestos por diferentes familias. El noveno consiste de himnos exclusivamente dirigidos a Soma, la planta deidificada cuyo n\u00e9ctar fue usado para el sacrificio a Soma. Los libros II a VII son los m\u00e1s ant\u00edguos; el libro X, el m\u00e1s reciente.\n<\/p>\n
La monoton\u00eda del Rig-Veda no s\u00f3lo se debe a la naturaleza de su contenido mitol\u00f3gico, sino al hecho de que himnos hacia mismas deidades normalmente son agrupados. Es as\u00ed como 500 himnos aprox. est\u00e1n dedicados s\u00f3lo a dos dioses: a Indra, el dios de los rel\u00e1mpagos y tormentas, y a Agni, el dios del fuego. La adoraci\u00f3n a la naturaleza es un rasgo marcado en la mayor\u00eda de los himnos, mismos que son invocaciones a diferentes deidades. El valor de esta gran colecci\u00f3n es evidente: nos presenta el record m\u00e1s temprano de la mitolog\u00eda del pueblo Indo-Europeo. Varios de los dioses se remontan al tiempo de la unidad Indo-Irana, como por ejemplo Yama (el Yima Avestano), Soma (Haoma), Mitra (el Mithra persa posterior). Algunas de las divinidades -especialemente las de rango m\u00e1s alto- aun exhiben los atributos que nos permiten rastrear sus or\u00edgenes hasta llegar a la personificaci\u00f3n de fen\u00f3menos naturales. As\u00ed Indra personifica el trueno; Agni, el fuego; Varuna, el mar; Surya, el sol; Ushas, el amanecer; los Maruts, la tormenta; mientras que otros siguen una personificaci\u00f3n similar. Indra fue el dios favorito de los Arios V\u00e9dicos. Casi un cuarto de todos los himnos en el Rig-Veda -mismos que se encuentran entre los mejores de la colecci\u00f3n- est\u00e1n dirigidos hacia \u00e9l. A Indra le sigue Agni. Los himnos que lo alaban frecuentemente son oscuros de pensamiento, pomposos en fraseolog\u00eda y abundan en alusiones a rituales complicados. Muchos himnos son en honor a Soma. Otros dioses invocados son los dos Ashins, un tanto parecidos al Diocsuri de la Grecia Ant\u00edgua, el terrible Rudra, Parjanya el dios de la lluvia, Vayu el dios del viento, Surya el dios del sol y Pushan el protector de caminos y de vacas perdidas. Oraciones tambi\u00e9n son dirigidas a grupos de divinidades como los Adityas y los Vishve Devas (todos los dioses). S\u00f3lo unos cuantos himnos cantan las alabanzas a Vishnu y a Shiva en su forma temprana como \u201cRudra\u201d aun cuando estas dos deidades se convirtieron posteriormente en dioses principales del pante\u00f3n hind\u00fa. Las diosas juegan un rol menor. S\u00f3lo Ushas, la diosa del amanecer, tiene alrededor de veinte himnos en su honor. Estos poemas tienen un m\u00e9rito literario excepcional.\n<\/p>\n
Aun cuando el n\u00famero de himnos seculares es reducido, muchos de ellos son de particular inter\u00e9s debido a su contenido variado. En uno de ellos (libro X, 34), un jugador lamenta su mala suerte en los dados, deplorando a la pasi\u00f3n maligna que lo mantiene en sus garras. En el mismo libro (X, 18) se lleva a cabo un funeral del que se puede obtener informaci\u00f3n concerniente a los ritos funerarios durante la era v\u00e9dica. La cremaci\u00f3n estaba en voga, aun cuando tambi\u00e9n se usaba el entierro. Tambi\u00e9n aparecen algunos acertijos y encantos u oraciones como aqu\u00e9llas del Atharva-Veda. En el danastutis (alabanzas por regalos) ocasionalmente aparecen referencias hist\u00f3ricas. En la mayor\u00eda de los casos, \u00e9stos no son poemas independientes sino estrofas de alabanza a\u00f1adidas a alg\u00fan himno ordinario en el cual el poeta da gracias por la generosidad recibida por parte de alg\u00fan pr\u00edncipe. Seis o siete himnos tratan sobre especulaciones cosmog\u00f3nicas. Es significativo que algunos de los himnos, la mayor\u00eda en el libro X, est\u00e1n constru\u00eddos en forma de di\u00e1logos. Aqu\u00ed podemos discerner los inicios del drama s\u00e1nscrito. La poes\u00eda del Rig-Veda no es ni popular, ni primitiva como err\u00f3neamente se ha considerado. Es tanto la producci\u00f3n de una clase sacerdotal refinada, como el resultado de un largo periodo de desarrollo cultural. Estaba destinada principalmente para ser usada en relaci\u00f3n con el sacrificio soma y para acompa\u00f1ar un ritual que, aun cuando no era tan complicado como en el tiempo de los Brahmanes, estaba muy lejos de ser simple. El Rig-Veda ha llegado hasta nosotros en una sola revisi\u00f3n; aqu\u00e9lla de la escuela Shakala. Originalmente, sin embargo, hubo varias escuelas. El \u00abMahabhashya\u00bb (gran comentario), acerca del siglo II a.C., tiene conocimiento sobre veintiun escuelas mientras que escritos tard\u00edos s\u00f3lo saben de dos. En \u00e9stas se tuvo el mayor cuidado con respecto a la transmisi\u00f3n de los himnos. As\u00ed se concibi\u00f3 un sistema mnem\u00f3nico (rel. a la memoria) elaborado a fin de proteger a los textos sagrados de cualquier cambio. Los textos, por lo tanto, han llegado hasta nosotros practicamente sin variantes.\n<\/p>\n
Max Muller public\u00f3 ediciones del Rig-Veda, \u00abRig-Veda-Samhita with the Commentary of Sayancharya\u00bb, Rig-Veda-Samhita con el Comentario de Sayancharya\u00bb (6 vols., Londres, 1849-74; 2a. ed., 4 vols., 1890-95); \u00abThe Hymns of the Rig-Veda in the Samhita and Pada Texts\u00bb, Los Himnos del Rig-Veda en Textos Samhitas y Padas (2a. ed., 2 vols., Londres, 1877); Aufrecht, \u00abSamhita Text\u00bb, Texto Samhita, en caracteres romanos (2a. ed., Bonn, 1877); selecciones en el \u00abSanskrit Reader\u00bb, Lector S\u00e1nscrito de Lanman’s (Boston, 1884); Bothlingk, \u00abSanskrit-Chrestomathie\u00bb, Crestomat\u00eda S\u00e1sncrita (3a. ed., Leipzig, 1897); Windisch, \u00abZw\u00f6lf Hymnen des Rig-Veda\u00bb, Doce Himnos del Rig-Veda, con el comentario de Sayana (Leipzig, 1883). Se hicieron traducciones al ingles por Griffith (2 vols., Benares, 1896-97); selecciones en prosa por Max Muller en \u00abSacred Books of the East\u00bb XXXII, Libros Sagrados del Este, (Oxford, 1891); continuado por Oldenburg, ibidem, XLVI (1897); Verso Alem\u00e1n por Grassmann (2 vols., Leipzig, 1876-77); Prosa Alemana por Ludwig (6 vols., Praga, 1876-88). Para conocimiento general sobre el Rig-Veda ver: Kaegi, \u00abThe Rig-Veda\u00bb, tr. Arrowsmith (Boston, 1886); Odenberg, \u00abRig- Veda\u00bb, libros I-VI en \u00abG\u00f6ttinger Gesellschaft der Wissenschaften\u00bb, Sociedad de las Ciencias, nuevas series, XI (Berlin, 1909).\n<\/p>\n
El \u00abVeda de cantos\u00bb consiste en 1549 estrofas tomadas del Rig-Veda de los libros VIII y IX (excepto 75). Su prop\u00f3sito fue puramente pr\u00e1ctico: servirle al udgatar -o sacerdote que presid\u00eda el sacrificio soma- como libro de texto. El arreglo de estos versos qued\u00f3 determinado de acuerdo a su relaci\u00f3n con los ritos efectuados durante este sacrificio. Los himnos deb\u00edan ser cantados de acuerdo a ciertas melod\u00edas fijas; de ah\u00ed el nombre de la colecci\u00f3n. Aun cuando s\u00f3lo se conocen dos revisiones, se sabe que hubo un gran n\u00famero de escuelas de este veda. El Sama-Veda fue editado por Benfey, con traducci\u00f3n alemana (Leipzig, 1848); por Satyavrata Samashrami, en Bibl. Ind. (Calcutta, 1873); traducci\u00f3n al ingl\u00e9s por Griffith (Benares, 1893).\n<\/p>\n
El \u00abVeda de Oraciones para Sacrificios\u00bb tambi\u00e9n consiste de versos tomados del Rig-Veda. Su prop\u00f3sito tambi\u00e9n fue pr\u00e1ctico pero, a diferencia del Sama-Veda, fue compilado para ser aplicado, no solamente al ofrecimiento soma, sino al ritual de sacrificio en su totalidad. Existen dos revisiones de este Veda conocidas como el Yajur-Veda \u00abNegro\u00bb y \u00abBlanco\u00bb. El or\u00edgen y significado de estas designaciones no es claro. El Yajur-Veda Blanco s\u00f3lo contiene los versos y dichos necesarios para el sacrificio en tanto que las explicaciones se encuentran en un texto separado. El Yajur-Veda Negro incorpora explicaciones y direcciones despu\u00e9s de cada verso a lo largo de toda la obra. Del Yajur-Veda Negro existen cuatro revisiones; todas presentando el mismo arreglo pero difiriendo en otros aspectos (notablemente en material de fonolog\u00eda y acentuaci\u00f3n). Los Hind\u00faes consideran al Yajur-Veda como el m\u00e1s importante de los Vedas debido a la pr\u00e1ctica de los rituales de sacrificio. Las cuatro revisiones del Yajur-Veda han sido editadas por separado: (1) \u00abVajasaneyi Samhita\u00bb por Weber (Londres y Berlin, 1852), tr. Griffith (Benares, 1899); (2) \u00abTaittiriya S.\u00bb por Weber en \u00abIndische Studien\u00bb, XI, XII, Estudios Indios, XI, XII (Berlin, 1871-72); (3) \u00abMaitrayani S.\u00bb por von Schroeder (Leipzig, 1881-86); \u00abKathaka S.\u00bb por von Schroeder (Leipzig, 1900-09).\n<\/p>\n
El \u00abVeda de los Atharvas o Sacerdotes del Fuego\u00bb difiere ampliamente de los dem\u00e1s Vedas. No es de car\u00e1cter escencialmente religioso, ni guarda ninguna conexi\u00f3n con el ritual del sacrificio soma. Consiste en una variedad de hechizos y encantos cuyo prop\u00f3sito es tanto bendecir como maldecir. Contiene amuletos contra enemigos, demonios, hechiceros, animales da\u00f1inos (como las serpientes), contra enfermedades (tanto del hombre, como de la bestia) y contra los opresores de los Brahamanes. Pero tambi\u00e9n contiene amuletos para obtener beneficios como: asegurar el amor, una vida familiar feliz, salud y longevidad, protecci\u00f3n durante viajes e incluso para la buena suerte en el juego. Las supersticiones de edades primitivas eran comunes entre las masas que incluso se pueden aducir paralelas con hechizos germ\u00e1nicos y eslavos. El Atharva-Veda ha sido preservado en dos revisiones que, aunque difieren en contenido y arreglo, tienen la misma extensi\u00f3n y contienen 730 himnos y alrededor de 6000 estrofas distribu\u00eddas en veinte libros. Muchos de los versos han sido tomados del Rig-Veda sin presentar modificaci\u00f3n alguna. Una parte considerable de los dichos est\u00e1 en prosa. Los libros son de edades diferentes. Los primeros trece son los m\u00e1s ant\u00edguos; los \u00faltimos dos son adiciones tard\u00edas. El libro XX, que s\u00f3lo consiste de himnos de alabanza para Indra, fue tomado del Rig-Veda a fin de conectar el Atharva con la ceremonia de sacrificio y as\u00ed asegurar su reconocimiento como libro can\u00f3nico. Pero este reconocimiento se alcanz\u00f3 s\u00f3lo despu\u00e9s de un lapso de tiempo considerable y mucho despu\u00e9s del periodo del Rig-Veda. El car\u00e1cter can\u00f3nico del Atharva-Veda se reconoce en el \u00abMahabharata\u00bb pues las referencias a los cuatro Vedas son muy frecuentes. Aun cuando esta colecci\u00f3n tom\u00f3 forma mucho despu\u00e9s del Rig-Veda, mucho de su material es tan -o m\u00e1s- ant\u00edguo que este libro. Para la historia de la religi\u00f3n y de la civilizaci\u00f3n es un documento invaluable.\n<\/p>\n
El Atharva-Veda ha sido editado por Roth y Whitney (Berlin, 1856); tr. al ingl\u00e9s en verso por Griffith (2 vols., Benares, 1897); prosa por Bloomfield en \u00abSacred Books of the East\u00bb, Libros Sagrados del Este, XLII; por Whitney, revisado por Lanman (2 vols., Cambridge, Mass, 1905). Consultar a Bloomfield, \u00abThe Atharaveda\u00bb en \u00abGrundriss der Indoarischen Philologie\u00bb, II (Strasburgo, 1899).
\nSobre los Vedas, en general, consultar: MACDONNELL, \u201cHistory of Sanskrit Literature\u201d, Historia de Literatura S\u00e1nscrita (Nueva York, 1900), 29-201, bibl. 439-42; BAUMGARTNER, Gesch. der Weltliteratur II, Historia de la Literatura Mundial II (Freiburg, 1902); WINTERNITZ, Gesch. der indischen Literatur, I Der Veda, Historia de la Literatura India, I El Veda (Leipzig, 19050); PISCHEL, Die indische Literatur in Kultur der Gegenwart I, VII, La Literatura India en la Cultura Actual I, VII (Berlin y Leipzig, 1906), 164-174, bibl. 212.\n<\/p>\n
ARTHUR F.J. REMY\n<\/p>\n
Transcrito por Michael T. Barrett\n<\/p>\n
Dedicado a Fr. Paneer Selvam\n<\/p>\n
Traducido por Marielle Schmitz San Mart\u00edn\n<\/p>\n
Dedicado a mi hija Ronny Noyolocualtzin Schmitz San Mart\u00edn\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
[092] Los libros del Hinduismo o Brahamanismo en los que se consideran encerradas las consignas de la vida y de la sabidur\u00ed\u00ada. (Ver Hinduismo) Pedro Chico Gonz\u00e1lez, Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00ed\u00ada Religiosa, Editorial Bru\u00f1o, Lima, Per\u00fa 2006 Fuente: Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00eda Religiosa Los libros sagrados de la India antigua. La palabra s\u00e1nscrita … Continuar leyendo \u00abVEDAS\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-14365","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14365","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=14365"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14365\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=14365"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=14365"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=14365"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}