Uno de los primeros en usar la palabra \u00abanglicanismo\u00bb fue J. E. >Newman en 1838; el t\u00e9rmino \u00abcomuni\u00f3n anglicana\u00bb se encuentra a partir de 1851 1. Algunos evitan la expresi\u00f3n \u00abIglesia anglicana\u00bb, porque lo que en realidad existe es una comuni\u00f3n de Iglesias hist\u00f3ricamente derivadas de la Iglesia de Inglaterra. La Conferencia de obispos de Lambeth la describi\u00f3 en 1930 como \u00abuna comuni\u00f3n, dentro de la Iglesia una, santa, cat\u00f3lica y apost\u00f3lica, de di\u00f3cesis, provincias o Iglesias regionales debidamente constituidas, en comuni\u00f3n con la sede de Canterbury\u00bb.<\/p>\n
Los historiadores del anglicanismo ven sus or\u00ed\u00adgenes en la Iglesia primitiva y medieval, de la que este es una reforma. La existencia separada del anglicanismo empez\u00f3 en el reinado de Enrique VIII (1491-1547, rey desde 1509). En 1533-1534 la \u00abConvocation\u00bb, es decir, el clero y los obispos de la Iglesia de Inglaterra rechazaron al papa y reconocieron al rey como cabeza suprema de la Iglesia en la tierra. La Iglesia de Inglaterra se alej\u00f3 de Roma durante los reinados de Eduardo VI (+1553) e Isabel I (+1603), y se hizo protestante en la doctrina y en algunas estructuras2, manteniendo, sin embargo, el triple ministerio del episcopado, el presbiterado y el diaconado. El protestantismo del anglicanismo es m\u00e1s bien calvinista que luterano.<\/p>\n
Samuel Seabury, de Connecticut, fue el primer obispo anglicano consagrado para desempe\u00f1ar su labor fuera de Inglaterra e Irlanda (1784). Pronto le siguieron otros, a medida que la Comuni\u00f3n anglicana se fue estableciendo en las \u00e1reas por las que se extend\u00ed\u00ada el Imperio brit\u00e1nico. La Comuni\u00f3n anglicana cuenta hoy con veintisiete provincias. La primera Conferencia de Lambeth de obispos anglicanos tuvo lugar en 1867; en 1888 se decidi\u00f3 que los encuentros se celebraran cada diez a\u00f1os.<\/p>\n
El abogado anglicano autor de la influyente obra The History of Tithes, John Selden (1584-1654), dice: \u00abSi quieres saber c\u00f3mo sirve a Dios la Iglesia de Inglaterra, ve al Common Prayer Book; no consultes a fulano ni a mengano\u00bb. El libro de oraci\u00f3n era el que distingu\u00ed\u00ada al anglicano del puritano y del cat\u00f3lico romano. Hasta d\u00e9cadas recientes este fue el principal v\u00ed\u00adnculo de uni\u00f3n entre los anglicanos de todo el mundo. El original, obra en gran medida del arzobispo Thomas Cranmer (1489-1556), que bebi\u00f3 tanto en fuentes patr\u00ed\u00adsticas como en fuentes del protestantismo continental, fue publicado en 1549. Fue sometido a varias revisiones, hasta la edici\u00f3n definitiva que apareci\u00f3 en 1662. (Junto con la Versi\u00f3n autorizada de la Biblia, el libro de oraci\u00f3n constituye una de la obras maestras de la lengua inglesa). En 1927 y 1928 el Parlamento frustr\u00f3 los intentos de revisi\u00f3n del libro de oraci\u00f3n. La Conferencia de Lambeth de 1958 propuso unas l\u00ed\u00adneas maestras para su revisi\u00f3n, lo que condujo a la aprobaci\u00f3n de un Alternative Service Book en 1980. Otras Iglesias dentro del anglicanismo cuentan tambi\u00e9n con libros de oficios alternativos.<\/p>\n
En los primeros tiempos de la Reforma en Inglaterra, se publicaron textos de art\u00ed\u00adculos: diez (1536), trece (1538), cuarenta y dos (1553) y, por \u00faltimo, treinta y nueve (1563 y 1571). Todos ellos estaban influidos por el protestantismo continental, especialmente el calvinista. Los Thirty-nine Articles3, cuyo principal autor\/editor fue el arzobispo Parker (1504-1575), disc\u00ed\u00adpulo de Cranmer, muestra cierta semejanza con la Confesi\u00f3n luterana de W\u00fcrtemberg, presentada en Trento en 1562 4. Los Art\u00ed\u00adculos no son un credo ni una exposici\u00f3n doctrinal completa: lo que tratan es de definir la posici\u00f3n de la Iglesia de Inglaterra con respecto a, y frente a, los cat\u00f3licos romanos, los anabaptistas y los puritanos. Constan de cuatro partes principales: la esencia de la fe (arts. 1-5), la norma de fe (arts. 6-8), la vida de fe o religi\u00f3n personal (arts. 918) y la religi\u00f3n comunitaria (arts. 19-39). En el art. 8 se dice que los credos de Nicea, de Atanasio y de los ap\u00f3stoles \u00abdeben ser aceptados y cre\u00ed\u00addos en su integridad\u00bb. La ense\u00f1anza sobre la Iglesia se encuentra en los art\u00ed\u00adculos 19-21: \u00abLa Iglesia visible de Cristo es una congregaci\u00f3n de creyentes en la que es predicada s\u00f3lo la palabra de Dios y son administrados debidamente los sacramentos, de acuerdo con las ordenanzas de Cristo en todas las cosas requeridas necesariamente para ello (…). La Iglesia de Roma ha errado, no s\u00f3lo en sus pr\u00e1cticas y en la forma de sus ceremonias, sino tambi\u00e9n en materia de fe\u00bb (art. 19); la Iglesia tiene autoridad, pero sometida a la Escritura y nunca en contra de ella (art. 20); los concilios generales pueden equivocarse, y de hecho se han equivocado, en cosas tocantes a Dios (art. 21). Interpretados en su contexto, los Art\u00ed\u00adculos no son tan vagos o ambiguos como algunos han pretendido; m\u00e1s bien son un m\u00ed\u00adnimo y dejan abiertas muchas cuestiones secundarias5.<\/p>\n
Pronto en la Reforma inglesa se concibi\u00f3 la idea de redactar un libro de homil\u00ed\u00adas para el clero poco formado. El Book of Twelve Homilies, obra principalmente de Cranmer, apareci\u00f3 en 1547, sigui\u00e9ndole un segundo libro, que se acab\u00f3 en 1563 y fue publicado en 1571. La mayor parte de este segundo libro se debi\u00f3 al obispo John Jewel (1522-1571). Aunque inadecuados para la predicaci\u00f3n en nuestros d\u00ed\u00adas, las Homil\u00ed\u00adas, junto con el Book of Common Prayer y los Thirty-nine Articles, se convirtieron en el dep\u00f3sito de la doctrina anglicana.<\/p>\n
La teolog\u00ed\u00ada anglicana pretende ser al mismo tiempo cat\u00f3lica y reformada6. (Por esta y otras razones, como la presencia del adjetivo \u00abcat\u00f3lico\u00bb en el credo, los anglicanos no aceptan que se les califique como \u00abno cat\u00f3licos\u00bb). Se observa con frecuencia que no existe una teolog\u00ed\u00ada anglicana; hay, sin embargo, un m\u00e9todo anglicano consistente en aplicar un triple criterio referido a la Escritura, la tradici\u00f3n y la raz\u00f3n7.<\/p>\n
Las expresiones clave del pensamiento anglicano pueden encontrarse especialmente en los te\u00f3logos anglicanos de los siglos XVI y XVII, que han dejado un corpus de tratados teol\u00f3gicos, \u00e9ticos y espirituales recibidos en la Comuni\u00f3n anglicana como parte de su herencia8. Caracter\u00ed\u00adsticas de su ense\u00f1anza son el car\u00e1cter central de la palabra de Dios, el Book of Common Prayer el sentido de la tradici\u00f3n y una fuerte insistencia en la raz\u00f3n. Se sit\u00faan en una v\u00ed\u00ada media, que evita los extremos, pero que al mismo tiempo muestra esa globalidad propia del esp\u00ed\u00adritu anglicano. Varios de estos te\u00f3logos son considerados santos por algunos anglicanos, por ejemplo, Richard Hooker (+1600, fiesta el 3 de noviembre), Jeremy Taylor (11637, fiesta el 13 de agosto), Lancelot Andrews (+1626, fiesta el 25 \u00f3 26 de septiembre) y William Law (+1761, fiesta el 9 de abril)9.<\/p>\n
El n\u00facleo de la eclesiolog\u00ed\u00ada del anglicanismo puede considerarse expresado en el Lambeth Quadrilateral (>Anglicanismo y ecumenismo). Pero m\u00e1s profundamente puede encontrarse en la liturgia, en la que se pide a Dios que \u00abinspire continuamente a la Iglesia universal con un esp\u00ed\u00adritu de verdad y concordia\u00bb, y \u00abque todos los que confiesan tu santo nombre puedan coincidir en la verdad de tu palabra y vivir en la unidad y el amor divino\u00bb10
\nLa Iglesia de Inglaterra se considera heredera de una tradici\u00f3n que se remonta a san Agust\u00ed\u00adn de Canterbury (1604 ca.)11, y m\u00e1s atr\u00e1s a\u00fan. Mantiene la insistencia propia de los reformados en la palabra de Dios, que es la que autentifica los credos (Thirtynine Articles 8). En liturgia y en eclesiolog\u00ed\u00ada hay un sentido muy fuerte de que ciertas cosas son indiferentes (en griego >Adiaphora) y pueden tolerarse siempre que no sean contrarias a la Escritura. Ya en el siglo XVI empiezan a circular las ideas erastianas (del te\u00f3logo suizo Thomas Erasto, 1524-1583), que propugnan la supremac\u00ed\u00ada del Estado sobre la Iglesia en materia eclesi\u00e1stica. Estas ideas se hicieron cr\u00ed\u00adticas en el siglo XIX. A partir sobre todo del siglo XVII, la importancia del episcopado en el anglicanismo fue muy marcada12. Hubo dos momentos decisivos: el rechazo en el siglo XVII del rigor del puritanismo, y la resistencia en el siglo XVIII al entusiasmo de los metodistas (>Metodismo). A pesar de la variedad de modelos eclesiales que se han propuesto, el anglicanismo no se ha fijado en ninguno de ellos. La noci\u00f3n clave es, por el contrario, la de comprehensiveness, globalidad, amplitud, es decir, la voluntad de mantener abiertas distintas interpretaciones de la Iglesia13.<\/p>\n
En la historia del anglicanismo hay denominaciones de partidos, que no son claras, pero que tienen cierto valor a la hora de identificar tendencias. En el siglo XVIII hab\u00ed\u00ada tres grupos: la High Church, la Iglesia alta, que manten\u00ed\u00ada la vinculaci\u00f3n entre la Corona y la Iglesia y estaba convencida de que no deb\u00ed\u00ada haber m\u00e1s que una Iglesia en Inglaterra; la Low Church, el partido de Iglesia baja, liberal en pol\u00ed\u00adtica, fiel a la casa de Hannover, pero m\u00e1s liberal con respecto a los disidentes; y el Latitudinarian group (denominado desde 1854 Broad Church), cansado de las controversias sobre el dogma, leal a la Iglesia nacional como instituci\u00f3n, pero tolerante en cuanto a las tradiciones dogm\u00e1ticas e influido por el de\u00ed\u00adsmo. Estas tradiciones se prolongaron tambi\u00e9n durante el siglo XIX, pero se practicaron de manera diferente: los evang\u00e9licos (\u00abbajos\u00bb) aparecieron merced a los renacimientos y resurgimientos del siglo XVIII; los tractarians (\u00abaltos\u00bb) redescubrieron la naturaleza de la Iglesia de Inglaterra como sociedad espiritual y reafirmaron la continuidad con el pasado anterior a la Reforma, pero evitaron las pr\u00e1cticas, usos y devociones de la Iglesia cat\u00f3lica romana; los modernistas (\u00abamplios\u00bb) afirmaron el derecho y el deber de la Iglesia de reformular sus doctrinas, en caso de necesidad, a la luz del conocimiento y la cr\u00ed\u00adtica modernos14.<\/p>\n
De entre ellos, los cat\u00f3licos romanos tienen que ser sensibles a la posici\u00f3n y limitada influencia del anglocatolicismo; en ocasiones puede ser m\u00e1s valorado por los cat\u00f3licos romanos que por los mismos anglicanos15. Se trata de una posici\u00f3n dogm\u00e1tica y sacramental dentro del anglicanismo que subraya la continuidad de los v\u00ed\u00adnculos con la Iglesia primitiva y conserva elementos del cristianismo medieval. Rechazando la etiqueta de \u00abprotestante\u00bb, en algunos lugares puede ser casi un reflejo del catolicismo romano, llegando incluso a usar los libros lit\u00fargicos de este. Su origen est\u00e1 en el ,Movimiento de Oxford del siglo XIX, cuyo iniciador fue John Keble (1772-1866). Fue una reacci\u00f3n contra el erastianismo y el liberalismo. Cuando J. H. Newman se convirti\u00f3 al catolicismo romano en 1854, el Movimiento de Oxford perdi\u00f3 su base en esta ciudad y se convirti\u00f3 en anglo-catolicismo16.<\/p>\n
La rama evang\u00e9lica de la Comuni\u00f3n anglicana no es estable. Sigue evolucionando espiritualmente, aumentando su influencia en la Iglesia de Inglaterra y profundizando en su teolog\u00ed\u00ada, especialmente en lo tocante a la eucarist\u00ed\u00ada y al ecumenismo. La experiencia de di\u00e1logo de la Iglesia cat\u00f3lica con ellos ha resultado muy fruct\u00ed\u00adfera en los \u00faltimos a\u00f1os.<\/p>\n
El anglicanismo ha desempe\u00f1ado un papel protagonista en el ecumenismo; tiene cierta importancia la \u00abBranch Theory\u00bb (\u00abteor\u00ed\u00ada de la rama\u00bb), as\u00ed\u00ad como la conciencia de ser una Iglesia puente. En el movimiento ecum\u00e9nico la significaci\u00f3n de su espiritualidad, sin la cual no podemos formarnos una idea completa del anglicanismo17, no ha sido suficientemente subrayada. Hay que notar tambi\u00e9n la \u00abposici\u00f3n especial\u00bb concedida a la Comuni\u00f3n anglicana en el Vaticano II, en virtud de su mantenimiento de tradiciones e instituciones cat\u00f3licas (UR 13).<\/p>\n
Entre los elementos cat\u00f3licos redescubiertos en el anglicanismo del siglo XIX est\u00e1 la vida religiosa. Isabel I (reina entre 1558-1603) suprimi\u00f3 todas las \u00f3rdenes religiosas. Algunas volvieron a fundarse en siglos posteriores, pero ninguna sobrevivi\u00f3. En 1845 se estableci\u00f3 la congregaci\u00f3n femenina de la Santa Cruz, y la obra de J. M. Neale (1818-1866), a trav\u00e9s de la Congregaci\u00f3n de Santa Margarita (1855), fue muy influyente. En la d\u00e9cada de 1960 hab\u00ed\u00ada unas cien comunidades femeninas en el Reino Unido, pero pocas masculinas. En la actualidad en muchas de las provincias de la Comuni\u00f3n se pueden encontrar comunidades religiosas anglicanas, masculinas y femeninas.<\/p>\n
En el anglicanismo contempor\u00e1neo hay una gran sensibilidad hacia los laicos. Estos constituyen por lo general una de las tres c\u00e1maras de los s\u00ed\u00adnodos de las Iglesias, y desempe\u00f1an igualmente un papel propio en la administraci\u00f3n local. Y lo que es m\u00e1s importante, \u00abla Iglesia lleva a cabo su misi\u00f3n a trav\u00e9s del ministerio de todos sus miembros. (…) Los ministros de la Iglesia son los laicos, los obispos, los sacerdotes y los di\u00e1conos\u00bb18.<\/p>\n
A lo largo de la historia del anglicanismo ha habido siempre una determinada posici\u00f3n con respecto al primado, y en la actualidad el primado tiene una importante significaci\u00f3n ecum\u00e9nica19. Un grave problema con el que ha de enfrentarse el anglicanismo, especialmente en las cuestiones ecum\u00e9nicas, es el planteado por la independencia de las provincias. (La ordenaci\u00f3n de mujeres como sacerdotes y obispos en algunas provincias, y no en otras, ha aumentado a\u00fan m\u00e1s las dificultades). El arzobispo Robert Runcie hizo en Lambeth en 1988 una insistente llamada a pasar de la independencia a la interdependencia20.<\/p>\n
En el cuadro de la eclesiolog\u00ed\u00ada anglicana, para ser completo, han de figurar no s\u00f3lo sus te\u00f3logos y sus tradiciones vigentes, sino tambi\u00e9n las conclusiones a que han llegado en los numerosos di\u00e1logos ecum\u00e9nicos en los que la Comuni\u00f3n anglicana en su conjunto y las provincias particularmente est\u00e1n comprometidas.<\/p>\n
NOTAS:
\n1 S. NEILL, El Anglicanismo, Pen\u00ed\u00adnsula, Barcelona 1966; R. BARON, La vida lit\u00fargica de los anglicanos, Di\u00e1logo ecum\u00e9nico 15 (1969) 315-322; J. RoBERT WRIGHT, Anglicanism, Ecclesia Anglicana and Anglican: An Essay on Terminology, en S. SYKESJ. BOOTY (eds.), The Study of Anglicanism, Londres-Filadelfia 1988, 424-429; B. LEEMING, Anglicanismo: Comuni\u00f3n anglicana, en Sacramentum mundi 1, 172-176; R. FISICHELLA-H. E. ROOT, Anglicanismo, en R. LATOURELLE-R. FISICHELLA-S. PIE-NINOT (dirs.), Diccionario de teolog\u00ed\u00ada fundamental, San Pablo, Madrid 2000 2, 73-77; R. FRY, El anglicanismo en Espa\u00f1a, en AA.VV, Pluralismo religioso 1, Atenas, Madrid 1981, 27-48; A. D. TOLEDANG, El anglicanismo, Andorra 1959; J. S\u00ed\u0081NCHEZ VAQUERO, Ecumenismo, Universidad Pontificia de Salamanca, Salamanca 1971, 467-480.
\n2 E. ISERLOH, El cisma ingl\u00e9s y la reforma protestante en Inglaterra, en H. JEDIN (dir.), Manual de historia de la Iglesia V, Herder, Barcelona 1986, 460476; G. ZAGHENI, La reforma anglicana, en La Edad moderna. Curso de historia de la Iglesia III, San Pablo, Madrid 1997, 146-173; H. TUCHLE-C. A. BOUMAN, El camino seguido por Inglaterra, en J. ROGIER-R. AUBERTM. D. KNOwLES, Nueva historia de la Iglesia III, Cristiandad, Madrid 1966, 105-111; R. GARC\u00ed\u008dA-VILLOSLADA-B. LLORCA, El cisma de Inglaterra: anglicanismo, en B. LLORCA-R. GARC\u00ed\u008dA VILLOSLADA-F. J. MONTALB\u00ed\u0081N (dirs.), Historia de la Iglesia cat\u00f3lica III, BAC, Madrid 1967, 717-741; W. HENN, Anglicanismo, en L. PACOMIO (ed.), Diccionario teol\u00f3gico enciclop\u00e9dico, Verbo Divino, Estella 1995, 50; P. Avis, Anglicanism and the Christian Church, Edimburgo 1989, 23-35; W. P. HAUGAARD, The History of Anglicanism. From the Reformation to the Eighteenth Century, en S. SYKES-J. BOOTY (eds.), o.c., 3-9.
\n3 Texto: P. Y D. S. SCHAFF (eds.), The Creeds of Christendom III, Grand Rapids 1990, 486516.
\n4 lb, 1, 343-344, 627-629.
\n5 P TONN, The Articles and Homilies, en S. SYKES-J. BOOTY (eds.), o.c., 136; E. J. BICKNELL-H. J. CARPENTER, A Theological Introduction to the Thirty-Nine Articles of the Church of England, Londres 1959; O. O’DONOVAN, On the Thirty Nine Articles: A Conversation with Tudor Christianity, Exeter 1986; J. S\u00ed\u0081NCHEZ VAQUERO, Liturgias anglicanas, en Ecumenismo, o.c., 518-525.
\n6 S. C. NEIL, Anglicanism, Londres 1958; H. R. MCADOO, Being an Anglican, Dubl\u00ed\u00adn-Londres 1977, 13.
\n7 G. ROWELL, Las confesiones de fe de la Iglesia primitiva vistas desde la tradici\u00f3n cl\u00e1sica anglicana, Di\u00e1logo ecum\u00e9nico 20 (1985); Y. CONGAR, Breve historia de las corrientes del pensamiento dentro del anglicanismo, en Cristianos en di\u00e1logo, Barcelona 1967, 311-343; H. R. MCADOO, Being an Anglican, o.c., 13.
\n8 J. BooTY, Standard Divines, en S. SYKESJ. BOOTY (eds.), o.c., 163-174; H. R. MCADoo, The Spirit ofAnglicanism, Londres-Nueva York 1965.
\n9 R. SYMONDS, Alternative Saints. The Post-Reformation British People Commemorated by the Church of England, Basingstoke-Londres 1988.
\n10 P. H. E. THOMAS, Doctrine of the Church, en S. SYKES-J. BOOTY (eds.), o.c., 219-231; cf A. HANSON, Church, Sacraments and Ministry, Londres 1975; E. G. JAY, The Church, 2 vols., Londres 1978.
\n11 D. PEZZI, Agust\u00ed\u00adn de Canterbury, en C. LEONARDI-A. RICCARDI-G. ZARRI (dirs.), Diccionario de los santos 1, San Pablo, Madrid 2000, 81-83.
\n12 R. A. NoRRts, Episcopacy, en S. SYKES-J. BooTY (eds.), o.c., 296309.
\n13 lb, 230; S. SYKES, \u00bfC\u00f3mo permanece la Iglesia en la verdad? Respuesta anglicana, Concilium 168 (1981) 207-215, art\u00ed\u00adculo comentado por F. ARDUSSO, Magisterio eclesial, San Pablo, Madrid 1998, 81-82.
\n14 H. R. T. BRANDRETH, HistEcumMov 1, 306; G. CAREY, Parties in the Church of England, Theology 91 (1988) 266-273.
\n15 W. S. F. PICKERING, Anglo-Catholicism: A Study in Religious Ambiguity, Londres 1989; G. ROWELL, The Vision Glorious: Themes and Personalities of the Catholic Revival in Anglicanism, Oxford-Nueva York 1983; G. H. TAVARD, The Quest for Catholicity: A Study in Anglicanism, Londres 1963, 179-200; A. WILKENSON, Requiem for Anglo-Catholicism, Theology 81 (1978) 40-45.
\n16 E. VILANOVA, La teolog\u00ed\u00ada anglicana, en Historia de la teolog\u00ed\u00ada cristiana III, Herder, Barcelona 1992, 779-490; J. NEWMAN, V\u00ed\u00ada media de la Iglesia anglicana (Conferencias sobre la funci\u00f3n prof\u00e9tica de la Iglesia anglicana considerada en relaci\u00f3n con el sistema romano y con el protestantismo popular), Centro de Estudios Orientales y Ecum\u00e9nicos, Salamanca 1994; L. N. CRUMB, The Oxford Movement and its Leaders: A Bibliography of Secondary and Lesser Primary Sources, Londres 1988; H. BLANDRETH, The Ecumenical Ideals of the Oxford Movement, Londres 1947.
\n17 M. SBAFFI, Protestantismo, en S. DE FIORES-T. GOFFI-A. GUERRA (dirs.), Nuevo diccionario de espiritualidad, San Pablo, Madrid 2000 5, 1627-1628 (Anglicanismo); L. KLEIN, La teolog\u00ed\u00ada anglicana en el s. XX, en AA.VV., La teolog\u00ed\u00ada del siglo XX II, BAC, Madrid. 1973, 107-133; K. BARTH, La oraci\u00f3n seg\u00fan los catecismos de la Reforma, S\u00ed\u00adgueme, Salamanca 1980; A. M. ALLCHIN, Anglican Spirituality, en S. SYKES-J. BOOTY (eds.), o.c., 313-325; L. BOUYER, A History of Christian Spirituality III: Orthodox Spirituality and Protestant and Anglican Spirituality, Londres 1968; J. R. H. MOORMAN, The Anglican Spiritual Tradition, Londres 1983.
\n18 Catechism of the American Book of Common Prayer (1979) 855; CHURCH OF ENGLAND STUDY (ed.), All Are Called: Towards a Theology of the Laity, Londres 1985; V. J. DOZIER, The Authority of the Laity, Washington 1982; F. FROST, Les laics dans 1’Anglieanisme, M\u00e9l SR 43 (1987) 145-155.
\n19 S. NEILL, Necesidad del episcopado: preguntas y respuestas anglicanas, Concilium 80 (1972) 525-536; G. R. EvANS, The Anglican Doctrine of Primacy, AngTR 72 (1990) 363-378.
\n20 The Nature of the Unity We Seek, One in Christ 24 (1988) 328-341; J. BOCH, El ministerio de la mujer en las Iglesias cristianas. Para la formaci\u00f3n de un dossier ecum\u00e9nico, Escritos del Vedat 4 (1974) 198-288; L’ordination des femmes, pierre d’achoppement de l’anglicanisme, Istina 34\/2 (1988); C. T. GREENACRE, Diversity and Unity: A Problem for Anglicans, Centro pro Unione Rome, Bulletine 39 (1991) 4-10; cl` G. R. EvANS, Anglican Conciliar Theory: Provincial Autonomy and the Present Crisis, One in Christ 25 (1989) 34-52.<\/p>\n
Christopher O\u00c2\u00b4Donell – Salvador Pi\u00e9-Ninot, Diccionario de Eclesiolog\u00ed\u00ada, San Pablo, Madrid 1987<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Eclesiolog\u00eda<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Uno de los primeros en usar la palabra \u00abanglicanismo\u00bb fue J. E. >Newman en 1838; el t\u00e9rmino \u00abcomuni\u00f3n anglicana\u00bb se encuentra a partir de 1851 1. Algunos evitan la expresi\u00f3n \u00abIglesia anglicana\u00bb, porque lo que en realidad existe es una comuni\u00f3n de Iglesias hist\u00f3ricamente derivadas de la Iglesia de Inglaterra. La Conferencia de obispos de … Continuar leyendo \u00abANGLICANISMO (COMUNION ANGLICANA)\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-14694","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14694","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=14694"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14694\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=14694"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=14694"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=14694"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}