Desde el siglo XIX la Comuni\u00f3n anglicana ha participado en lo que hoy llamamos ecumenismo. Desde el comienzo del >movimiento ecum\u00e9nico moderno la presencia anglicana ha sido particularmente activa1. Las distintas iniciativas pueden resultar confusas si no se comprende la complejidad de la misma Comuni\u00f3n anglicana (>Anglicanismo, >\u00f3rdenes anglicanas).<\/p>\n
En 1886 en Chicago la Iglesia episcopal protestante, que era y sigue siendo anglicana, adopt\u00f3 cuatro proposiciones como \u00abpartes inherentes del sagrado dep\u00f3sito (de la fe cristiana)\u00bb. Dos a\u00f1os m\u00e1s tarde, en la conferencia de Lambeth, fueron ligeramente modificadas y pasaron a ser conocidas como el Lambeth Quadrilateral. No obstante, como indica el pre\u00e1mbulo, estas se entend\u00ed\u00adan como una base sobre la cual pod\u00ed\u00ada empezarse a trabajar en pro de la unidad: \u00abQue en opini\u00f3n de esta Conferencia, los siguientes art\u00ed\u00adculos constituyen una base sobre la cual, con la bendici\u00f3n de Dios, se puede avanzar hacia la reuni\u00f3n en una misma casa: a) Las Sagradas Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento, en cuanto que \u00abcontienen todo lo necesario para la salvaci\u00f3n\u00bb, y en cuanto que son la norma y criterio \u00faltimo de la fe. b) El credo de los ap\u00f3stoles, como s\u00ed\u00admbolo bautismal; y el credo niceno, como profesi\u00f3n suficiente de la fe cristiana. c) Los dos sacramentos ordenados por el mismo Cristo, el bautismo y la cena del Se\u00f1or, celebrados con las mismas palabras usadas por Cristo en su instituci\u00f3n y con los elementos ordenados por \u00e9l. d) El episcopado hist\u00f3rico, adaptado en cuanto a los m\u00e9todos de su administraci\u00f3n a las necesidades de las naciones y los pueblos llamados por Dios a la unidad de su Iglesia\u00bb. Con el tiempo el Quadrilateral dej\u00f3 de ser una base sobre la que iniciar las discusiones para convertirse m\u00e1s bien en una base sobre la que fundar la unidad2.<\/p>\n
La apertura a las labores ecum\u00e9nicas en la Comuni\u00f3n anglicana se debe en no escasa medida a su sentimiento de ser al mismo tiempo cat\u00f3lica y reformada. En el pasado esto condujo tambi\u00e9n a la expresi\u00f3n de la \u00abteor\u00ed\u00ada de la rama\u00bb, latente ya en el joven J. H. >Newman: \u00abNosotros somos los cat\u00f3licos ingleses; en el exterior est\u00e1n los cat\u00f3licos romanos, algunos de los cuales se encuentran tambi\u00e9n entre nosotros; en otros lugares est\u00e1n los cat\u00f3licos griegos\u00bb3. Expresi\u00f3n m\u00e1s temprana de esto se encuentra en la oraci\u00f3n del obispo Lancelot Andrews (+1626) por \u00abla Iglesia cat\u00f3lica oriental, occidental y brit\u00e1nica\u00bb. Pero d\u00f3nde y cu\u00e1ndo se expuso por primera vez la \u00abteor\u00ed\u00ada de la rama\u00bb se desconoce. Su forma extrema, consistente en afirmar que la Iglesia de Cristo est\u00e1 constituida parcialmente por las Iglesias cat\u00f3lica romana, ortodoxa oriental y anglicana, fue condenada en una carta del Santo Oficio a los obispos ingleses en 18645.<\/p>\n
Adem\u00e1s de participar en el movimiento Vida y Trabajo desde 1925, en Fe y Orden desde 1927, y en el Consejo Mundial de las Iglesias desde 1948, la Comuni\u00f3n anglicana ha estado implicada en importantes di\u00e1logos bilaterales.<\/p>\n
En Escandinavia el di\u00e1logo con los luteranos empez\u00f3 en 1909. En la mayor\u00ed\u00ada de los temas doctrinales se han alcanzado acuerdos, y la hospitalidad eucar\u00ed\u00adstica es normal (>Intercomuni\u00f3n). En la d\u00e9cada de 1980 las discusiones con las Iglesias luteranas, no episcopales, giraron en torno a la noci\u00f3n de episcop\u00e9. La sucesi\u00f3n no se ve primariamente como una cadena ininterrumpida de ordenaciones, sino como el mantenimiento de la continuidad de la fe apost\u00f3lica en el ministerio de la presidencia eclesial6.<\/p>\n
Originadas en la misma Iglesia de Inglaterra, las Iglesias metodistas han tenido diferente suerte en sus pasos hacia la unidad con los anglicanos. En las Iglesias del sur de India (1947) y del norte de India (1970), los metodistas y los anglicanos han logrado la uni\u00f3n, junto con otras Iglesias. En dos ocasiones, en 1969 y en 1972, la Iglesia de Inglaterra fue incapaz de ratificar un plan en dos fases para la uni\u00f3n entre anglicanos y metodistas, siendo el problema principal en ambos casos la postura de metodistas y anglicanos acerca del episcopado7. En 1989 se hicieron proyectos para entablar un di\u00e1logo bilateral entre la Comuni\u00f3n anglicana y el Consejo Metodista Mundial, con un encuentro que tuvo lugar en Jerusal\u00e9n (1992).<\/p>\n
Ya en 1931 se hizo una declaraci\u00f3n manifestando deseos de llegar a una comuni\u00f3n plena entre la Comuni\u00f3n anglicana y los viejos cat\u00f3licos, el \u00abAcuerdo de Bonn\u00bb, que finalmente fue ratificado por la conferencia de Lambeth en 19588.<\/p>\n
El di\u00e1logo con las Iglesias ortodoxas orientales (no calcedonianas: algunas armenias, et\u00ed\u00adopes, sirias e indias) empez\u00f3 formalmente en 1985 con un encuentro en St. Albans, aunque ya hab\u00ed\u00ada habido contactos previos entre 1908 y 19209. En 1987 el patriarca copto Shenouda III y el arzobispo Runcie de Canterbury firmaron una declaraci\u00f3n conjunta sobre cristolog\u00ed\u00ada10.<\/p>\n
Entre los siglos XVI y XIX hubo diversos contactos entre los anglicanos y los ortodoxos, pero en su mayor\u00ed\u00ada de car\u00e1cter individual. Entre las dos guerras mundiales se reuni\u00f3 una comisi\u00f3n doctrinal, pero los di\u00e1logos oficiales importantes se iniciaron en 1973, dando lugar a dos declaraciones conjuntas relacionadas principalmente con cuestiones acerca de la Trinidad, la Iglesia, la tradici\u00f3n y la espiritualidad11. Los ortodoxos se opusieron fuertemente a la ordenaci\u00f3n de mujeres, llegando casi a la suspensi\u00f3n de todo di\u00e1logo serio despu\u00e9s de 1977. En el encuentro de Nuevo Valamo, en Finlandia (1989), el di\u00e1logo fue bautizado con el nombre de Comisi\u00f3n internacional para el di\u00e1logo anglicano-ortodoxo.<\/p>\n
El di\u00e1logo con las Iglesias reformadas (congregacionalistas y presbiterianas) es relativamente reciente. La adhesi\u00f3n a las propias f\u00f3rmulas confesionales y la ordenaci\u00f3n episcopal han sido dos puntos de dificultad. Los anglicanos se han unido a las Iglesias reformadas en las Iglesias del sur y norte de India (1947, 1970). Ha habido numerosos ejemplos de cooperaci\u00f3n a lo largo del \u00faltimo siglo entre anglicanos y reformados, con un di\u00e1logo internacional (1981-1984)12.<\/p>\n
El di\u00e1logo con la Iglesia cat\u00f3lica romana 13 empez\u00f3 con las conversaciones de >Malinas. Inmediatamente despu\u00e9s del Vaticano II, el arzobispo Ramsey y el papa Pablo VI establecieron la Comisi\u00f3n Internacional Anglicana-Cat\u00f3lica Romana (ARCIC) con el objetivo de entablar \u00abun di\u00e1logo serio que, bas\u00e1ndose en los evangelios y en las antiguas tradiciones comunes, pueda conducir a la unidad por la que Cristo or\u00f3\u00bb.<\/p>\n
ARCIC I, que se reuni\u00f3 entre 1970 y 1981 declar\u00f3 haber alcanzado un \u00abacuerdo fundamental\u00bb en torno a la doctrina eucar\u00ed\u00adstica, el ministerio y la ordenaci\u00f3n; y \u00abcierto grado de acuerdo\u00bb en torno a la autoridad y el papado14. La conferencia de Lambeth de 1988 afirm\u00f3 que las \u00e1reas de acuerdo fundamental eran suficientes \u00abpara dar el siguiente paso\u00bb; las declaraciones sobre la autoridad se consideraban \u00abuna base firme para la orientaci\u00f3n y desarrollo del di\u00e1logo posterior sobre la autoridad\u00bb. La Congregaci\u00f3n para la doctrina de la fe dio una respuesta inicial en 198215, pero la aportaci\u00f3n de la Congregaci\u00f3n a la respuesta oficial de la Iglesia cat\u00f3lica en 1991 fue en varios puntos poco positiva. Aunque reconociendo la labor de ARCIC 1, la respuesta conjunta de la Congregaci\u00f3n para la doctrina de la fe y del Consejo pontificio para la unidad de los cristianos fue cautelosa y menos optimista que la de la conferencia de Lambeth16. Se manifest\u00f3 cierto desencanto ante la incapacidad del Vaticano de reconocer el grado de acuerdo a que hab\u00ed\u00ada llegado ARCIC; se afirm\u00f3 tambi\u00e9n que la respuesta aplicaba una metodolog\u00ed\u00ada distinta de la usada por ARCIC, sugerida a su vez por el papa Pablo VI y el arzobispo Ramsey17.<\/p>\n
En la reuni\u00f3n que tuvo lugar en Canterbury entre el arzobispo Runcie y el papa Juan Pablo II en 1982 se instituy\u00f3 ARCIC II \u00abpara examinar, especialmente a la luz de nuestros respectivos juicios sobre El informe final, las diferencias doctrinales m\u00e1s importantes que nos separan\u00bb, y \u00abestudiar todo lo que estorba el reconocimiento mutuo de los ministerios de nuestras comuniones\u00bb. Su primer informe fue La salvaci\u00f3n y la Iglesia 18. La respuesta de la Congregaci\u00f3n para la doctrina de la fe, aunque positiva, negaba sin embargo que hubiera todav\u00ed\u00ada \u00abacuerdo sustancial\u00bb en todas las cuestiones19. El siguiente informe de ARCIC fue La Iglesia como comuni\u00f3n (1991)20.<\/p>\n
En el encuentro entre el arzobispo Runcie y el papa Juan Pablo II en 1989 se observ\u00f3 que la admisi\u00f3n de las mujeres al sacerdocio en la Iglesia anglicana (>Feminismo e Iglesia, >Ordenaci\u00f3n de mujeres) \u00abobstaculiza nuestra reconciliaci\u00f3n, aun cuando, por otro lado, se haya progresado hacia un acuerdo en la fe en torno al significado de la eucarist\u00ed\u00ada y el ministerio ordenado\u00bb.<\/p>\n
Aparte de estos diferentes di\u00e1logos a nivel internacional, la Comuni\u00f3n anglicana est\u00e1 implicada en numerosos di\u00e1logos multilaterales y nacionales, en todos los cuales se van logrando nuevas \u00e1reas de acuerdo. La alianza con otras Iglesias fracas\u00f3 en la Iglesia de Inglaterra en 1982 por pocos votos; se ha intentado tambi\u00e9n en otras provincias de la Comuni\u00f3n anglicana, pero sin llegar a obtener resultados notables. Las razones de esto residen en parte en los problemas anglicanos con los ministerios no episcopales, as\u00ed\u00ad como en la preferencia dada por la Iglesia anglicana a los avances de la ARCIC21.<\/p>\n
En el anglicanismo, como en la mayor parte de las comuniones, el ecumenismo en el \u00e1mbito de la Iglesia local se halla muy descuidado; y es en cierto modo de este di\u00e1logo y de estas relaciones de las bases de los que se puede esperar la >recepci\u00f3n de los sorprendentes acuerdos obtenidos en el \u00e1mbito internacional.<\/p>\n
NOTAS:
\n1 A. GONZ\u00ed\u0081LEZ MONTES, Enchiridion Oecumenicum, 2 vols., Universidad Pontificia de Salamanca, Salamanca 1986-1993; C. GARC\u00ed\u008dA CORTES, La comuni\u00f3n anglicana y su proyecci\u00f3n ecum\u00e9nica, Di\u00e1logo ecum\u00e9nico 15 (1969) 431452; E. VILANOVA, Historia de la teolog\u00ed\u00ada cristiana Hl, Herder, Barcelona 1992, 785-790; S. RUNCIMAN (ed.), Anglican Initialives in Christian Unity, Londres 1967; K. SANSBURY, Truth, Uniry and Concord: Anglican Faith in Ecumenical Setting, Londres 1967; M. TANNER, The Ecumenical Future, en S. SYKES-J. BOOTY (eds.), The Study of Anglicanism, Londres-Filadelfia 1988, 379-393.
\n2 H. R. T. BRANDRETH, en HistEcumMov I, 264-266, n. 265, 2; J. R. WRIGHT (ed.), Quadrilateral at One Hundred, Cincinnati 1988.
\n3 Serm\u00f3n 29, noviembre de 1829, Parochial and Plain Sermons 111, Londres 1891, 191-192; cf R. AUBERT, Renacimiento de una Iglesia: Gran Breta\u00f1a, en J. ROGIER-R. AuBERT-M. D. KNOWLES (dirs.), Nueva historia de la iglesia V, Cristiandad, Madrid 1977, 207-230.
\n4 G. V. FLOROVSKY, en HistEcumMov 1, 196, 3.
\n5 DENZINGER-H\u00dcNERMANN, 2885-2888.
\n6 Pullach Report 1972, en H. MEYER-L. VISCHER (eds.), Growth in Agreement, Nueva York-Ginebra 1984, 13-34; Niagara Report: Consultation on Episcop\u00e9, Londres-Ginebra 1988; G. R. EVANS, Episcop\u00e9 and Episcopacy: The Niagara, Report, One in Christ 25 (1989) 281-286.
\n7 J. M. TURNER, Conflict and Reconciliation: Studies in Methodism and Ecumenism in England 17401982, Londres 1985.
\n8 H. MEYER-L. VISCHER (eds.), Growth in Agreement, o. c., 36-38. Authority and Primacy in the Church (Agreed Statement of the Anglican-Old Catholic Theological Conference), EcumBull 73 (1985) 20-23; G. HUELIN (cd.), Old Catholics and Anglicans: 1931-1981, Oxford 1984; U. VON ARx, Autoritdt und Primat in der Kirche, ein Nachwort zur Entstehung des Textes, IKiZ 80 (1990) 12-15.
\n9 H. HILL (ed.), Light from the East: A Symposium on the Oriental Orthodox and Assyrian Churches, Toronto 1988.
\n10 Ir\u00e9nikon 59 (1986) 67; One in Christ 23 (1987) 341-342; cf W. TAYLOR, Convergente in Christology: Amba Bishoi 1990, Sobornost 12 (1990) 80-84; One in Christ 26 (1990) 106-111.
\n11 K. WARE-C. DAVEY (eds.), Anglican-Orthodox Dialogue: The Moscow Agreed Statement, Londres 1977; Anglican-Orthodox Dialogue: The Dublin Agreed Statement 1984, Londres 1984; H. MEYER-L. VISCHER (eds.), Growth in Agreement o.c., 3959. Cf P. A. BAKTIS, The Dublin Statement: Investigation and Analysis, One in Christ 25 (1989) 169-179; G. DAVEY, The Doctrine of the Church in International Bilateral Dialogues, One in Christ 22 (1986) 134-145; H. WYBREW, The Mystery of the Church in the Dublin Agreed Statement, Sobornost 7 (1985) 52-56.
\n12 God’s Reign and Our Uniry, Londres 1984; cf A. GONZ\u00ed\u0081LEZ MONTES, Enchiridion Oecumenicum 1, o.c., xxvii-xxix, 1-2 (introducci\u00f3n hist\u00f3rica), 2-120 (documentos); II, 1-3 (introducci\u00f3n hist\u00f3rica); 4-46 (documentos); C. DAVEY, The Doctrine of the Church in International Bilateral Dialogues, a.c., 139-141.
\n13 B. Y M. PAWLEY, Rome and Canterbury through Four Centuries: A Study of the Relations between the Church of Rome and the Anglican Church, 1539-1981, Londres 1981; M. J. VAN DYCK, Growing Closer Together: Rome and Canterbury, Slough 1992.
\n14 Relaci\u00f3n final, en A. GONZ\u00ed\u0081LEZ MONTES, Enchiridion Oecumenicum 1, o.c., 10-26 (= Di\u00e1logo Ecum\u00e9nico 25 [19801300-305).
\n15 Ir\u00e9nikon 55 (1982) 36; A. GONZ\u00ed\u0081LEZ MONTES, Enchiridion Oecumenicum 1, o.c., 954-955; cf J. RATZINGER, Iglesia, ecumenismo y pol\u00ed\u00adtica. Nuevos ensayos de eclesiol\u00f3g\u00ed\u00ada, BAC, Madrid 1987, 77-115.
\n16 Catholic International 3\/3 (1992) 125-130.
\n17 A. GONZ\u00ed\u0081LEZ MONTES, Enchiridion Oecumenicum H, o.c., 600-601; cf E A. SULLIVAN, The Vatican Response to ARCIC I, Gregorianum 73 (1992) 136-147; D. BROWN, The Response to ARCIC 1: The Big Questions, One in Christ 28 (1992) 148-154; G. R. EvANS, Rome’s Response to ARCIC and the Problem of Confessional Identity, One in Christ 28 (1992) 155167.
\n18 A. GONZ\u00ed\u0081LEZ MONTES, Enchiridion Oecumenicum II, o.c., 4-20.
\n19 Ib, 777-789 (texto y comentario).
\n20 Ib, 20-42; C. HILL, The Church as Communion: an Anglican Response, One in Christ 28 (1992) 323-330.
\n21 R. GREENACRE, Les dialogues bilat\u00e9raux dans lesquels la Communion anglicane est engag\u00e9e, Ir\u00e9nikon 56 (1983) 34-45.<\/p>\n
Christopher O\u00c2\u00b4Donell – Salvador Pi\u00e9-Ninot, Diccionario de Eclesiolog\u00ed\u00ada, San Pablo, Madrid 1987<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Eclesiolog\u00eda<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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