DicEc
\n\u00c2\u00a0
\n\u00abEl cat\u00f3lico moderno vive la conciencia de la Iglesia del concilio Vaticano I. Y la peculiaridad de este consiste en que su acento (naturalmente no su contenido exclusivo) se apoya en la Iglesia como motivo, experimentable emp\u00ed\u00adricamente, de credibilidad, y no en la Iglesia como objeto (escondido en s\u00ed\u00ad) de fe\u00bb, y esto, no sin raz\u00f3n, ya que \u00abla experiencia del Esp\u00ed\u00adritu en la Iglesia es tambi\u00e9n una experiencia hist\u00f3rica, sobre la cual hay que reflexionar y que pr\u00e1cticamente (a pesar de Dechamps y del Vaticano I), no desempe\u00f1a papel alguno en la antigua teolog\u00ed\u00ada fundamental, pero que pertenece a la tem\u00e1tica central de la \u00abnueva fundamental\u00bb, lo cual no niega, sino que incluye, si bien como trasfondo y no como raz\u00f3n inmediata de la fe para este creyente determinado de aqu\u00ed\u00ad y ahora, que esa experiencia hist\u00f3rica remite a su procedencia hist\u00f3rica y la hace cre\u00ed\u00adble\u00bb. As\u00ed\u00ad lo formulaba K. Rahner con su habitual agudeza.<\/p>\n
Por esto no es extra\u00f1o que se haya subrayado nuevamente la importancia de retomar el tema clave contempor\u00e1neo para la credibilidad de la Iglesia: su origen y fundamentaci\u00f3n en Jes\u00fas (>Origen de la Iglesia), para intentar superar con lucidez el famoso y falso dilema: \u00abCristo s\u00ed\u00ad, la Iglesia no\u00bb, que ha puesto de nuevo en evidencia una de las encuestas recientes sobre la fe, donde del 85% que se reconocen en la fe cat\u00f3lica, tan s\u00f3lo el 21% afirma creer en la Iglesia.<\/p>\n
Para fundamentar tal tipo de reflexi\u00f3n debe tenerse en cuenta que el lugar de la Iglesia en los S\u00ed\u00admbolos y Profesiones de Fe, del S\u00ed\u00admbolo Apost\u00f3lico del s. IV hacia adelante, se puede constatar en la forma habitual de su presencia en el \u00abcreo\/creemos la Iglesia\u00bb (credo\/credimus Ecclesiam) sin la preposici\u00f3n in (eis), aunque siempre en el conjunto del tercer art\u00ed\u00adculo del Credo referido al Esp\u00ed\u00adritu Santo (cf DENZINGER-H\u00dcNERMANN, 10ss.). Tom\u00e1s de Aquino justificaba este enfoque subrayando la diferencia entre las verdades de fin y las verdades de medio. En efecto, la Iglesia no es objeto de fe del mismo modo que Dios, Jesucristo y el Esp\u00ed\u00adritu Santo, puesto que no se usa el credere in que se aplica a las tres personas divinas, sino simplemente el credere Ecclesiam. Ahora bien, se cree m\u00e1s bien a Dios en la Iglesia, en el momento que esta se encuentra en el contexto de la pneumatolog\u00ed\u00ada, al ser el Esp\u00ed\u00adritu quien hace presente la revelaci\u00f3n de Dios por Jesucristo en el mundo y en la historia. Por esto escribe Tom\u00e1s: \u00absi se usa el in, que el sentido sea este: \u00abcreo en el Esp\u00ed\u00adritu Santo que santifica la Iglesia\u00bb; pero es mejor que no se ponga el in sino que simplemente se diga: \u00abcreer la santa Iglesia cat\u00f3lica\u00bb\u00bb (ST II II, q.l, a.9).<\/p>\n
En esta orientaci\u00f3n se encuentra el Catecismo del concilio de Trento (I, art. 9, n 22), retomada por el reciente Catecismo de la Iglesia cat\u00f3lica, que se expresa as\u00ed\u00ad: \u00abEn el S\u00ed\u00admbolo de los Ap\u00f3stoles, hacemos profesi\u00f3n de creer que existe una Iglesia santa (Credo… Ecclesiam), y no de creer en la Iglesia para no confundir a Dios con sus obras y para atribuir claramente a la bondad de Dios todos los dones que ha puesto en su Iglesia\u00bb (n 750).<\/p>\n
Esta orientaci\u00f3n de Tom\u00e1s ya plantea un tema decisivo para la credibilidad de la Iglesia. En efecto, \u00bfen qu\u00e9 medida debemos apoyarnos en la Iglesia para creer? De hecho el gran signo de credibilidad del cristianismo es Cristo-en-la-Iglesia, es decir, Cristo atestiguado a trav\u00e9s del signo de la Iglesia, sacramento de Cristo. Pero, \u00bfhasta qu\u00e9 punto la credibilidad y la fe dependen de esta mediaci\u00f3n eclesial? Aqu\u00ed\u00ad se plantea por tanto el valor teol\u00f3gico de la mediaci\u00f3n eclesial. Se trata de una cuesti\u00f3n que ya la segunda escol\u00e1stica se plante\u00f3, de Gaetano (1468-1534) a Su\u00e1rez (1548-1617), y a la que respondi\u00f3 constatando que el testimonio de la Iglesia es causa, pero no raz\u00f3n, de la fe, condici\u00f3n de posibilidad, pero no motivo \u00faltimo… As\u00ed\u00ad se forj\u00f3 una reflexi\u00f3n teol\u00f3gica sobre la funci\u00f3n de la Iglesia como causa subordinada y se subray\u00f3 el car\u00e1cter eclesial mediato de la fe. Con todo, tal reflexi\u00f3n no se desarroll\u00f3 pr\u00e1cticamente hasta poco antes del Vaticano I con la llamada \u00abv\u00ed\u00ada emp\u00ed\u00adrica\u00bb afirmada por este Concilio (DENZINGER-H\u00dcNERMANN, 3013ss.), siguiendo los pasos de la propuesta del cardenal Dechamps, que como antiguo profesor de Lovaina hab\u00ed\u00ada elaborado la llamada \u00abv\u00ed\u00ada de la providencia (de Dios)\u00bb por la que mostraba que la Iglesia como milagro moral \u00abexterior\u00bb respond\u00ed\u00ada \u00abprovidencialmente\u00bb a la realidad humana \u00abinterior\u00bb.<\/p>\n
El Vaticano l al afrontar esta cuesti\u00f3n declar\u00f3 solemnemente: 1) La Iglesia es por s\u00ed\u00ad misma (per se ipsa) un \u00abmotivo de credibilidad\u00bb; 2) a la pregunta: \u00bfpor qu\u00e9 creer? el Vaticano I responde mostrando la importancia de la Iglesia \u00abcomo una concreta revelaci\u00f3n\u00bb (seg\u00fan la explicaci\u00f3n del relator conciliar), de tal modo que est\u00e1 en el origen de la fe como \u00abmotivo de credibilidad\u00bb, gracias a su ser \u00absigno levantado en medio de las naciones\u00bb (signum levatum in nationes); 3) la elaboraci\u00f3n del texto conciliar, seg\u00fan lo conocemos por sus Actas, manifiesta que no se trata de una prueba demostrativa sino indicativa: por eso se prefiere la palabra signo a la de argumento; se prescinde del adverbio f\u00e1cilmente para su reconocimiento; y se afirma s\u00f3lo su posibilidad puesto que el adjetivo evidente, que califica la credibilidad de la Iglesia, fue explicado no como fruto de una evidencia l\u00f3gica, sino como procedente de una evidencia surgida de la certeza moral.<\/p>\n
El Vaticano II no afront\u00f3 directamente la cuesti\u00f3n de la credibilidad de la Iglesia pero pueden encontrarse apuntes significativos sobre el \u00ablugar\u00bb de la Iglesia en la fe. As\u00ed\u00ad, en primer lugar, tiene importancia la analog\u00ed\u00ada de la Iglesia con el Verbo encarnado afirmada en LG 8, que significa que la Eclesiolog\u00ed\u00ada encuentra su eje de comprensi\u00f3n en la Cristolog\u00ed\u00ada y que, por tanto, la Iglesia debe tener en el acto de creer un lugar \u00aban\u00e1logo\u00bb al de Cristo \u00abmediador y plenitud de la revelaci\u00f3n\u00bb (DV 2). M\u00e1s a\u00fan, en el mismo texto de LG 8 se \u00abcodifica\u00bb el horizonte de la mediaci\u00f3n de la Iglesia en relaci\u00f3n con la Revelaci\u00f3n cuando se afirma que \u00abla voz viva del Evangelio resuene en la Iglesia y por ella en el mundo (et per ipsam in mundo)\u00bb. En segundo lugar, es muy relevante para nuestro tema la decisiva afirmaci\u00f3n de la sacramentalidad como expresi\u00f3n de la identidad de la Iglesia, que la refiere m\u00e1s claramente a Cristo y a la realidad \u00faltima que significa, es decir, \u00abla \u00ed\u00adntima uni\u00f3n con Dios y la unidad del g\u00e9nero humano\u00bb (LG 1). Por esta raz\u00f3n la Iglesia como \u00absacramento universal de salvaci\u00f3n\u00bb (LG 48) se convierte en mediaci\u00f3n de la fe ya que \u00abla fe es inicio de la salvaci\u00f3n humana\u00bb (Trento: DH 1532). Finalmente, al tratar de las causas del ate\u00ed\u00adsmo se habla del contratestimonio de los mismos as\u00ed\u00ad: \u00aben esta g\u00e9nesis del ate\u00ed\u00adsmo puede corresponder a los creyentes una parte no peque\u00f1a, en el sentido de que, por descuido en la educaci\u00f3n para la fe, por una exposici\u00f3n falsificada de la doctrina, o tambi\u00e9n por los defectos de su vida religiosa, moral y social, puede decirse que han velado el verdadero rostro de Dios y de la religi\u00f3n, m\u00e1s que revelarlo\u00bb (GS 19).<\/p>\n
La teolog\u00ed\u00ada posterior posconciliar ha aportado pocos elementos m\u00e1s sobre este tema. Tan s\u00f3lo se pueden encontrar algunos indicios de reflexi\u00f3n sobre la comunidad eclesial como causa subordinada de mediaci\u00f3n y exigencia pr\u00e1ctica para la realizaci\u00f3n de una comunidad que sea verdaderamente anuncio, propuesta y presencia de Dios. Y es as\u00ed\u00ad como la comunidad interviene directamente como condici\u00f3n de posibilidad y, por tanto, se convierte en parte integrante del proceso creyente al ofrecer a la dimensi\u00f3n personal de la fe una componente m\u00e1s global, es decir, su dimensi\u00f3n global y \u00abcat\u00f3lica\u00bb.<\/p>\n
Finalmente, para afrontar la credibilidad de la Iglesia se puede proponer un camino de discernimiento que, partiendo de la experiencia de la \u00abparadoja\u00bb que es la Iglesia hist\u00f3rica, pueda apuntar a su realidad profunda que s\u00f3lo puede comprenderse como\u00bbmisterio\u00bb. En efecto, no es posible un an\u00e1lisis lineal de la Iglesia, porque inmanencia y trascendencia forman una \u00abparadoja\u00bb de coincidencias en forma de \u00abuna realidad compleja\u00bb (LG 8). De hecho la categor\u00ed\u00ada \u00abparadoja\u00bb ha sido usada por H. de Lubac para analizar la Iglesia de forma paradigm\u00e1tica, al no ser aprehensible por v\u00ed\u00ada directa, sino \u00fanicamente representable por \u00abparejas dial\u00e9cticas\u00bb (iglesia de Dios y de los hombres; visible e invisible; hist\u00f3rica y escatol\u00f3gica)`. Ya el mismo H. U. von Balthasar a partir de la patr\u00ed\u00adstica hab\u00ed\u00ada tratado la Iglesia vista de forma \u00abparad\u00f3jica\u00bb con la sorprendente monograf\u00ed\u00ada titulada Casta meretrix (\u00abcasta mujer p\u00fablica\u00bb). De hecho en esta l\u00ed\u00adnea el Vaticano II despu\u00e9s de afirmar que la Iglesia es \u00abuna realidad compleja\u00bb a\u00f1ade que \u00abes santa y a su vez que tiene necesidad de purificaci\u00f3n\u00bb (LG 8). Por esta raz\u00f3n en la Tertio millennio adveniente se urge la necesidad de \u00abpurificar la memoria\u00bb y de \u00abpedir perd\u00f3n\u00bb (nn 16.33-36).<\/p>\n
De hecho esta \u00abparadoja\u00bb que es la experiencia hist\u00f3rica de la Iglesia suscita interrogantes puesto que ella misma se presenta como \u00absigno (sacramental) de la salvaci\u00f3n de Dios\u00bb. En realidad el fen\u00f3meno hist\u00f3rico de la Iglesia (sociol\u00f3gico-jur\u00ed\u00addico-organizativo-institucional-cultural-mundial…) en su totalidad crea problema y exige una explicaci\u00f3n, una raz\u00f3n suficiente, proporcionada y razonable, as\u00ed\u00ad como una cierta inteligibilidad… De ah\u00ed\u00ad que pueda apuntarse que la explicaci\u00f3n de este fen\u00f3meno hist\u00f3rico y parad\u00f3jico que es la Iglesia puede sugerir el Misterio que ella misma quiere atestiguar: su ser \u00absigno de salvaci\u00f3n\u00bb y, por tanto, manifestar as\u00ed\u00ad su credibilidad. Este camino no conduce a la evidencia, sino a una posible certeza moral, suficiente para motivar una decisi\u00f3n prudente. Ahora bien, para abrirse a la posible presencia del Misterio que se esconde en la paradoja de su fen\u00f3meno hist\u00f3rico y en la fragilidad humana de la instituci\u00f3n eclesial, conviene dejarse guiar por el Esp\u00ed\u00adritu.<\/p>\n
Christopher O\u00c2\u00b4Donell – Salvador Pi\u00e9-Ninot, Diccionario de Eclesiolog\u00ed\u00ada, San Pablo, Madrid 1987<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Eclesiolog\u00eda<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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