DicEC
\n\u00c2\u00a0
\nDesde la Edad media tard\u00ed\u00ada ha habido una separaci\u00f3n geogr\u00e1fica, cultural, teol\u00f3gica y psicol\u00f3gica entre Oriente y Occidente (>Iglesia ortodoxa). Fue especialmente grande el distanciamiento entre la antigua patr\u00ed\u00adstica y la nueva escol\u00e1stica. El ecumenismo pr\u00e1cticamente no exist\u00ed\u00ada; G. Florovsky lo sintetiza con claridad: \u00abPara los orientales, la uni\u00f3n se presentaba como la imposici\u00f3n del bizantinismo en Occidente; para los occidentales, como la latinizaci\u00f3n de Oriente. Cada uno de los mundos eligi\u00f3 seguir su propio camino; Occidente ignorando la tradici\u00f3n patr\u00ed\u00adstica griega (…), los griegos desentendi\u00e9ndose de todo lo que ocurriera en Occidente despu\u00e9s de la separaci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n
El concilio de >Florencia puso de manifiesto que la uni\u00f3n con los jefes de la Iglesia no ser\u00ed\u00ada efectiva a menos que la Iglesia entera recibiera (>Recepci\u00f3n) las negociaciones. Pero ya desde entonces hubo individuos tanto en Occidente como en Oriente que anhelaron un concilio aut\u00e9nticamente ecum\u00e9nico con el fin de restablecer la uni\u00f3n. Hubo, por otro lado, muchos esfuerzos locales e individuales de di\u00e1logo y acercamiento, algunos de ellos con la participaci\u00f3n de cat\u00f3licos, pero la mayor\u00ed\u00ada por parte de protestantes u ortodoxos que hab\u00ed\u00adan estudiado en Europa occidental.<\/p>\n
A partir del siglo XVII, algunos anglicanos interesados en la tradici\u00f3n antigua son dignos de menci\u00f3n por su curiosidad y acercamiento franco a Oriente. Cuando en el siglo XIX se iniciaron conversaciones m\u00e1s oficiales, la opini\u00f3n de los ortodoxos se dividi\u00f3: algunos consideraban que la Comuni\u00f3n anglicana estaba en situaci\u00f3n de cisma y no pod\u00ed\u00ada sino \u00abvolver\u00bb a la verdadera Iglesia, aceptando enteramente sus doctrinas. En la cuesti\u00f3n de la validez de las >\u00f3rdenes anglicanas, algunos te\u00f3logos y obispos sostuvieron que pod\u00ed\u00ada aplicarse la >econom\u00ed\u00ada; otros insist\u00ed\u00adan en la reordenaci\u00f3n.<\/p>\n
Las conversaciones con los >viejos cat\u00f3licos empezaron poco despu\u00e9s de 1871, pero no llegaron a ninguna conclusi\u00f3n. La cuesti\u00f3n clave en los contactos con los viejos cat\u00f3licos y los anglicanos era la distinci\u00f3n entre fe y culto. Poco a poco los ortodoxos llegaron a la conclusi\u00f3n de que no hab\u00ed\u00ada suficiente unidad en la fe para justificar la uni\u00f3n con estas Iglesias.<\/p>\n
En 1920 el suplente de Constantinopla y once metropolitanos enviaron una carta \u00aba todas las Iglesias de Cristo dondequiera que est\u00e9n\u00bb, invit\u00e1ndolas a renunciar al proselitismo y a formar una liga de Iglesias para la asistencia mutua. Esta carta representa el ingreso formal de la ortodoxia en el movimiento ecum\u00e9nico.<\/p>\n
En la constituci\u00f3n de Fe y constituci\u00f3n (1927) y Vida y trabajo (1925) habr\u00ed\u00ada representantes ortodoxos ( >Movimiento ecum\u00e9nico). La mayor aportaci\u00f3n de los ortodoxos fue sin duda recordar a los ecumenistas la necesidad de la unidad en la fe como condici\u00f3n para la reunificaci\u00f3n. Los desarrollos ecum\u00e9nicos recibieron un importante apoyo del establecimiento del Instituto ruso de teolog\u00ed\u00ada ortodoxa, fundado en Par\u00ed\u00ads en 1925, con ayuda de Iglesias occidentales, principalmente la anglicana. El congreso moscovita de representantes de Iglesias autoc\u00e9falas desaconsej\u00f3 en 1948 la prosecuci\u00f3n de la participaci\u00f3n de los ortodoxos en el movimiento ecum\u00e9nico. Las razones parec\u00ed\u00adan ser en parte pol\u00ed\u00adticas representando la que entonces era la visi\u00f3n sovi\u00e9tica de las iniciativas occidentales. Fueron tambi\u00e9n en parte teol\u00f3gicas: la iniciativa del Consejo Mundial de las Iglesias (CMI) parec\u00ed\u00ada ser de inspiraci\u00f3n claramente protestante y mostraba cierta desorientaci\u00f3n eclesiol\u00f3gica. Esto signific\u00f3 que en la inauguraci\u00f3n del CMI en Amsterdam aquel mismo a\u00f1o s\u00f3lo estuvieron presentes unas cuantas Iglesias orientales (Iglesias de lengua griega, la Iglesia ortodoxa de Estados Unidos, el exarcado ruso en Europa occidental: 20 delegados). A finales de la d\u00e9cada de 1960 todas las Iglesias ortodoxas, a excepci\u00f3n de la albanesa, se hab\u00ed\u00adan convertido en miembros del CMI.<\/p>\n
Han destacado en el compromiso ecum\u00e9nico de las Iglesias orientales el Instituto ecum\u00e9nico de Bossey (1946), la Fellowship of St. Alban and St. Sergius en Inglaterra (1928) y varios movimientos que han agrupado a j\u00f3venes de Oriente y Occidente.<\/p>\n
El peque\u00f1o grupo de las >Iglesias ortodoxas orientales empez\u00f3 a reunirse, al principio de manera informal, en 1948, dando lugar a una Conferencia Mundial de Iglesias Ortodoxas Orientales en Addis-Abeba (1965). A partir de la I Conferencia Panortodoxa (Rodas 1961) se iniciaron las conversaciones entre las Iglesias ortodoxas orientales y las Iglesias ortodoxas. Habiendo empezado con conversaciones no oficiales (1964-1971), pronto result\u00f3 evidente que las diferencias doctrinales eran m\u00e1s terminol\u00f3gicas que sustanciales. El di\u00e1logo oficial se inici\u00f3 en Addis-Abeba en 1971, prolong\u00e1ndose despu\u00e9s. A finales de la d\u00e9cada de 1980 poco parec\u00ed\u00ada impedir la uni\u00f3n. En 1990 las Iglesias ortodoxas orientales iniciaron tambi\u00e9n un di\u00e1logo internacional con los anglicanos y con los cat\u00f3licos.<\/p>\n
Las relaciones entre las principales Iglesias ortodoxas y Roma empezaron a mejorar en la \u00e9poca de Juan XXIII (1958-1963) y el patriarca Aten\u00e1goras (1948-1972). El intercambio de mensajes entre Constantinopla y Roma fue publicado en 1971 con el t\u00ed\u00adtulo tradicional griego de Tomos agapis (\u00abTomo de caridad\u00bb). Las Iglesias de Rusia y Georgia fueron las \u00fanicas que enviaron observadores a los dos primeros per\u00ed\u00adodos de sesiones del Vaticano II (1962 y 1963), pero al final Constantinopla, Alejandr\u00ed\u00ada, Serbia y Bulgaria estaban representadas. Pablo VI y el patriarca Aten\u00e1goras levantaron en1965 los anatemas lanzados mutuamente en el siglo XI. El di\u00e1logo formal entre Roma y Constantinopla se inici\u00f3 con la constituci\u00f3n en 1979 de la Comisi\u00f3n conjunta cat\u00f3lico-ortodoxa, cuya finalidad no s\u00f3lo era \u00abprogresar en el restablecimiento de la plena comuni\u00f3n entre nuestras Iglesias hermanas cat\u00f3lica y ortodoxa, sino tambi\u00e9n contribuir a los di\u00e1logos m\u00faltiples que se desarrollen en el mundo cristiano a la b\u00fasqueda de su unidad\u00bb. De com\u00fan acuerdo se decidi\u00f3 no empezar por las cuestiones m\u00e1s dif\u00ed\u00adciles; el tema de apertura fue El misterio de la Iglesia y de la eucarist\u00ed\u00ada a la luz del misterio de la Sant\u00ed\u00adsima Trinidad. Las conversaciones contin\u00faan tanto en el \u00e1mbito internacional como en \u00e1mbitos locales, poniendo de manifiesto al mismo tiempo posibles coincidencias y tensiones con hondas ra\u00ed\u00adces hist\u00f3ricas\u00bb.<\/p>\n
Hacia 1990 eran muchos los ejemplos de di\u00e1logos, locales y nacionales, entre las Iglesias ortodoxas y otras confesiones; de ellos eran internacionales los siguientes: los anglicanos (>Anglicanismo), los >Disc\u00ed\u00adpulos de Cristo, los luteranos (>Iglesias luteranas), los metodistas (>Metodismo) y los >viejos cat\u00f3licos.<\/p>\n
Ha habido una serie de contactos con los protestantes desde los tiempos de la Reforma, as\u00ed\u00ad como varios di\u00e1logos locales con los reformados (>Iglesias reformadas) a lo largo del siglo XX. Desde 1988 se mantiene el di\u00e1logo internacional con la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas, discutiendo la doctrina de la Trinidad sobre la base del credo niceno.<\/p>\n
En el siglo XX el compromiso de las Iglesias ortodoxas en el CMI ha demostrado ser de la m\u00e1xima importancia tanto para ellas como para el organismo mundial (>Ecumenismo y Consejo Mundial de las Iglesias): ha servido para hacer salir a la ortodoxia de su aislamiento; y ha aportado a las Iglesias de Occidente el testimonio de una tradici\u00f3n que se remonta a la Iglesia primitiva, y que se caracteriza tanto por su espiritualidad como por su doctrina. Al mismo tiempo, las diferencias doctrinales entre Constantinopla y Roma no son enormes, pero los factores no doctrinales pueden seguir constituyendo un obst\u00e1culo insalvable. Con la nueva libertad religiosa de la Europa del Este desde 1989, el nombramiento de obispos de rito latino en Oriente ha resultado particularmente doloroso e irritante, dando lugar a cierto enfriamiento en las relaciones ecum\u00e9nicas1\u00bb. Por otro lado, la cuesti\u00f3n del papa no parece tener una soluci\u00f3n a la vista; la reciente enc\u00ed\u00adclica sobre ecumenismo Ut unum sint muestra una cierta apertura a una nueva visi\u00f3n del ministerio petrino<\/p>\n
Christopher O\u00c2\u00b4Donell – Salvador Pi\u00e9-Ninot, Diccionario de Eclesiolog\u00ed\u00ada, San Pablo, Madrid 1987<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Eclesiolog\u00eda<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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