(v. contemplaci\u00f3n, Iglesias orientales)<\/p>\n
(ESQUERDA BIFET, Juan, Diccionario de la Evangelizaci\u00f3n, BAC, Madrid, 1998)<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Evangelizaci\u00f3n<\/b><\/p>\n
SUMARIO: I. Importancia del palamismo en la moderna teolog\u00ed\u00ada ortodoxa.-II. Vida y doctrina de Gregorio Palamas (1296-1358): 1. Vida; 2. Doctrina.-III. La doctrina aprobada por el s\u00ed\u00adnodo de Constantinopla de 1351.-IV. Movimiento neopalamita.-V. Reflexiones cr\u00ed\u00adticas y problemas pendientes.<\/p>\n
I. Importancia del Palamismo en la moderna teolog\u00ed\u00ada ortodoxa
\nM. Jugie escrib\u00ed\u00ada en 1941 que \u00abel Palamismo como dogma de la Iglesia greco-rusa est\u00e1 bien muerto. Sin embargo nos encontramos hoy con el hecho de que el palamismo ha tenido un amplio resurgir en la teolog\u00ed\u00ada ortodoxa. VI. Lossky hizo del palamismo en su obra Th\u00e9ologie mystique estandarte de la ortodoxia frente a la teolog\u00ed\u00ada occidental. Su posici\u00f3n ha hecho escuela. Bien es verdad que en los manuales tradicionales, p.ej. en la teolog\u00ed\u00ada dogm\u00e1tica de P.N. Trembelas el palamismo no ocupaba ning\u00fan papel central. Sin embargo tenemos hoy p.ej. la s\u00ed\u00adntesis dogm\u00e1tica del te\u00f3logo ortodoxo rumano, D. Staniloae, decidido palamita. Innumerables son los estudios dedicados a G. Palamas. En este art\u00ed\u00adculo se puede tan s\u00f3lo ofrecer una s\u00ed\u00adntesis de la problem\u00e1tica.<\/p>\n
A juicio de Vl. Lossky el palamismo plantea un problema, con el que se encuentra confrontada toda teolog\u00ed\u00ada a partir del texto de 2 Pe 1,4 \u00abpart\u00ed\u00adcipes de la naturaleza divina\u00bb, que debe ser entendido como \u00abuna uni\u00f3n real del cristiano con Dios\u00bb: \u00abLa uni\u00f3n real con Dios y en general la experiencia m\u00ed\u00adstica pone por tanto a la teolog\u00ed\u00ada cristiana ante un problema antin\u00f3mico, el de la accesibilidad de la naturaleza innaccesible\u00bb. Vl. Lossky cita el siguiente texto de Palamas como aclaraci\u00f3n: \u00abLa naturaleza divina debe ser considerada al mismo tiempo como imparticipable y en un cierto sentido participable. Llegamos a la participaci\u00f3n de la naturaleza divina y con todo resta ella totalmente innaccesible. Es necesario que afirmemos ambas cosas a la vez y que establezcamos su antinomia como criterio de la piedad\u00bb, esto es de la verdadera fe.<\/p>\n
Al problema palam\u00ed\u00adtico se le dedica en nuestros manuales teol\u00f3gicos muy poca, por no decir casi ninguna atenci\u00f3n. Del problema se hac\u00ed\u00adan eco M. Flick y Z. Alszeghy en su tratado sobre la gracia’. W. Kasper escribe escuetamente: \u00abDe forma distinta a la teolog\u00ed\u00ada palam\u00ed\u00adtica entendemos la gracia no como una energ\u00ed\u00ada increada sino como la real autocomunicaci\u00f3n de Dios en y por medio de la inhabitaci\u00f3n del E.S.<\/p>\n
La importancia del tema ha sido indicada por Y.M. Congar: \u00abeste tema es muy importante\u00bb. El tema del palamismo ha sido analizado en una subcomision de la comisi\u00f3n internacional anglicano-ortodoxa (7-11.7.1975) y es de preveer, que el tema aparezca en la comisi\u00f3n internacional cat\u00f3lico-ortodoxa.<\/p>\n
II. Vida y doctrina de Gregorio Palamas (1296-1358)
\n1. VIDA. G. Palamas (= P.), nacido en Constantinopla, estudi\u00f3 all\u00ed\u00ad f\u00ed\u00adsica, l\u00f3gica y toda la ciencia de Arist\u00f3teles. Ya en Constantinopla estuvo en contacto con monjes del monte Athos, que estaban de paso por la ciudad. Se benefici\u00f3 de la direcci\u00f3n espiritual de Teolepto, metropolita de Filadelfia, maestro famoso de la \u00aboraci\u00f3n intelectual\u00bb. Tras recibir la tonsura renunci\u00f3 a los estudios profanos. Haciendo esto segu\u00ed\u00ada el camino de los monjes, que consideraban a las ciencias hel\u00e9nicas como incompatibles con su vida. Hacia el 1316 se retir\u00f3 al monte Athos y se dedic\u00f3 de lleno a ejercitar el m\u00e9todo hesicasta, que continu\u00f3 despu\u00e9s en Tesal\u00f3nica, donde sigui\u00f3 un estilo de vida recomendado en la tradici\u00f3n hesicasta: entrega a la pura oraci\u00f3n cinco d\u00ed\u00adas a la semana, para participar en la vida com\u00fan y lit\u00fargica el s\u00e1bado y el domingo. Hacia el 1331 volvi\u00f3 otra vez al monte Athos. Muy pronto fue considerado por sus contempor\u00e1neos como una de las personalidades m\u00e1s respetadas del monaquismo ortodoxo, de suerte que Akindynos, futuro adversario de P., desaconsejaba al monje calabr\u00e9s Barlaam de atacarle: \u00abnadie te creer\u00e1, cuando dices que este hombre es un her\u00e9tico\u00bb. A partir de 1335 entra en confrontaci\u00f3n con las ideas de Barlaam. Redacta tres tratados (Tr\u00ed\u00adadas)en defensa de los santos hesicastas, y consigue que fuera suscrito por un grupo muy representativo de higoumenos y monjes eminentes del monte Athos su tomo hagior\u00e9tico, donde eran rechazadas las tesis de Barlaam. En el s\u00ed\u00adnodo del 10.6.1341 fue condenado Barlaam, pero el emperador muri\u00f3 sin haber firmado el documento. Un nuevo s\u00ed\u00adnodo (agosto 1341), firmado por el patriarca, public\u00f3 oficialmente el documento contra Barlaam, pero prohibi\u00f3 proseguir discusiones doctrinales. El tomo sinodal (PG 151, 679-692) permanecer\u00e1 por tanto marcado por una cierta ambig\u00fcedad\u00bb. Circunstancias pol\u00ed\u00adticas adversas a P. marcan la situaci\u00f3n posterior. Su antiguo amigo Gregorio Akindynos comenz\u00f3 a publicar sus voluminosas refutaciones de la teolog\u00ed\u00ada palam\u00ed\u00adtica. Cambiadas las circunstancias pol\u00ed\u00adticas recibe P. de nuevo el pleno sost\u00e9n de la Iglesia: Tomo sinodal de 1347 y sobre todo el s\u00ed\u00adnodo constantinopolitano de 1351, donde se aprob\u00f3 en conjunto la teolog\u00ed\u00ada palam\u00ed\u00adtica, en especial la distinci\u00f3n entre la esencia divina y las energ\u00ed\u00adas increadas (Tomo sinodal: PG 151, 717-763). A partir de 1352 cada domingo de la Ortodoxia (primero de la cuaresma en el a\u00f1o lit\u00fargico bizantino) los anatemas y las proclamaciones del eterno recuerdo del Synodicon sancionar\u00e1n la posici\u00f3n de Palamas.<\/p>\n
P. hab\u00ed\u00ada sido nombrado Obispo de Tesal\u00f3nica. Los \u00faltimos a\u00f1os de su vida se dedic\u00f3 sobre todo a la predicaci\u00f3n.<\/p>\n
2. DOCTRINA. La primera disputa entre Barlaam y P. se refiere al uso del silogismo en la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica. Se trata de un problema del m\u00e9todo. Laocasi\u00f3n fue la pol\u00e9mica contra el Filioque. Contra las afirmaciones latinas en pro del Filioque indica B. que estos razonamientos no responden a las condiciones del silogismo apod\u00ed\u00adctico de Arist\u00f3teles. Los argumentos latinos no tienen sino un valor \u00abdial\u00e9ctico\u00bb. Para \u00e9l tampoco tienen los argumentos griegos valor convincente. Contra la tesis de B. establece P., que es posible juzgar los razonamientos teol\u00f3gicos desde el punto de la l\u00f3gica formal.<\/p>\n
Un nuevo paso fue dado por B., quien atac\u00f3 la praxis de los monjes hesicastas. A petici\u00f3n de los hesicastas de Tesal\u00f3nica tom\u00f3 P. la defensa del hesicasmo en sus Tr\u00ed\u00adadas. Tres eran los problemas suscitados por B.: el problema de la ciencia profana, como condici\u00f3n del conocimiento de Dios; la funci\u00f3n del cuerpo en la oraci\u00f3n y la cuesti\u00f3n de la comuni\u00f3n a la luz divina increada. De esta forma quedaba planteado todo el problema del sentido de la experiencia religiosa. Se trataba del problema teol\u00f3gico en el sentido pregnante de la palabra: \u00bfPuede el hombre conocer realmente a Dios? \u00bfQu\u00e9 es lo que aporta la experiencia cristiana en el conocimiento de Dios?
\nMientras que para B. el camino hacia Dios es esencialmente una gnosis natural, siendo los fil\u00f3sofos de la antig\u00fcedad para \u00e9l criterio fundamental de todo pensamiento sobre Dios y de toda m\u00ed\u00adstica, opone P. a este conocimiento \u00fanico com\u00fan a cristianos y helenistas, defendido por B., la realidad de dos conocimientos. El conociniento filos\u00f3fico no deja de tener sentido y conduce al conocimiento de los seres y por tanto de alguna forma de Dios. Pero este conocimiento no conduce a la salvaci\u00f3n.<\/p>\n
Palamas resume su pensamiento de la forma siguiente: \u00abLa perfecci\u00f3n salvadora en el dominio del conocimiento y de la doctrina consiste en concordar en el pensamiento con los profetas, los ap\u00f3stoles y simplemente con todos los Padres, por los cuales ciertamente ha hablado el Esp\u00ed\u00adritu Santo sobre Dios y sus criaturas. Por el contrario las cosas que el Esp\u00ed\u00adritu ha omitido … son in\u00fatiles a la salud del alma, pues la ense\u00f1anza del Esp\u00ed\u00adritu no omite lo que es \u00fatil’. P. subraya la experiencia del Esp\u00ed\u00adritu en continuidad con la tradici\u00f3n patr\u00ed\u00adstica sobre la contemplaci\u00f3n y plantea el problema del verdadero conocimiento de Dios: \u00bfqui\u00e9n es Dios? \u00bfc\u00f3mo se le conoce? \u00bfc\u00f3mo se alcanza este conocimiento? \u00bfque es la luz tab\u00f3rica, de la que gozan los m\u00ed\u00adsticos? Su tesis fundamental es: cuando los santos reciben la visi\u00f3n entran en contacto con Dios mismo, el cual sin embargo permanece totalmente transcendente. Ejemplos de experiencia m\u00ed\u00adstica son para P. la experiencia de la nube por parte de Mois\u00e9s en el monte Sina\u00ed\u00ad, la experiencia de los ap\u00f3stoles en el monte Tabor, as\u00ed\u00ad como la experiencia de S. Esteban (Cf. He 7,55-56), datos estos, que ya subrayaba Gregorio Niseno (PG 46, 701-721). \u00abLos santos poseen una comprensi\u00f3n, pero la poseen de una forma incomprensible; ellos ven, pero no saben lo que les permite ver…, pues el Esp\u00ed\u00adritu, por el que ellos ven, es incomprensible. Como dice el gran Dionisio: `Una tal uni\u00f3n de los divinizados con la luz, que viene de lo alto, se produce, cuando ha cesado toda actividad intelectual’ (PG 3, 593 C). Ella no es producto de una causa o de una analog\u00ed\u00ada, que depender\u00ed\u00ada de una actitud intelectual, sino que se produce por el despojamiento, sin ser por esto ella misma el despojamiento\u00bb. Para alcanzar este despojamiento sirve el m\u00e9todo hesicasta de la oraci\u00f3n. Este despojamiento no se produce sino por gracia, pero presupone una sinerg\u00ed\u00ada entre la gracia divina y el esfuerzo humano.<\/p>\n
El conocimiento apof\u00e1tico de Dios. La experiencia m\u00ed\u00adstica es el modelo del conocimiento de Dios, que el cristiano puede alcanzar y tiene car\u00e1cter apof\u00e1tico. En opini\u00f3n de J. Meyendorff el apofatismo puede ser entendido en un doble sentido: el primero, \u00abdirectamente dependiente del neoplatonismo, concibe la transcendencia y la incognoscibilidad de Dios como consecuencia de las limitaciones del esp\u00ed\u00adritu creado: basta \u00abtraspasarse\u00bb, \u00abdespojarse de los seres\u00bb, \u00abunificarse\u00bb para alcanzar el conocimiento del ser divino\u00bb. El segundo sentido por el contrario, \u00abconserva un vocabulario neoplat\u00f3nico, universalmente recibido, pero afirma la transcendencia divina como una propiedad de Dios, como un hecho que ning\u00fan despojamiento, ni ninguna superaci\u00f3n de s\u00ed\u00ad mismo puede hacer desaparecer: el Dios de la Biblia es un \u00abDios oculto\u00bb, que no se revela sino cuando quiere y en las condiciones, que \u00e9l quiere’. La concepci\u00f3n palam\u00ed\u00adtica ser\u00ed\u00ada la segunda. En formulaci\u00f3n de P.: \u00abLa naturaleza sobreesencial de Dios no puede ni ser dicha ni pensada ni vista…, es incongnoscible e inefable para todos y por siempre. No hay nombre en este siglo ni en el siglo futuro para nombrarla, ni palabra hallada en el alma y proferida por el lenguaje, ni contacto sensible o inteligible, ni imagen para dar un conocimiento cualquiera en este tema, sino es la incognoscibilidad perfecta, que se profesa, negando todo lo que es y puede ser nombrado\u00bb. El siguiente texto de P. muestra su forma parad\u00f3jica de hablar: \u00abSi Dios es naturaleza, todo lo dem\u00e1s no es naturaleza; si lo que no es Dios es naturaleza, Dios no es naturaleza y ni existe, si los otros seres son.<\/p>\n
Dios es el transcendente, que se comunica realmente, pero permaneciendo transcendente. Tal es la paradoja de la vida cristiana. Los Padres griegos han hablado constantemente de la divinizaci\u00f3n. P. subraya la realidad de la divinizaci\u00f3n del cristiano pero a\u00f1ade: viene a ser \u00abdios\u00bb s\u00f3lo por gracia y no por naturaleza: el hombre \u00abviene a ser por participaci\u00f3n lo que el arquetipo es en tanto que causa y por naturaleza (physei)\u00bb. Por la divinizaci\u00f3n no pierde el hombre su car\u00e1cter de individuo creado ni Dios su car\u00e1cter de transcendente, a\u00fan en el momento en el que El se da a participar a la criatura humana. Divinizaci\u00f3n del cristiano y transcendencia de Dios, en su autocomunicaci\u00f3n, son dos afirmaciones, que tienen validez a la vez y que deben ser simultaneamente sostenidas Para resolver esta antinomia establece P. en Dios mismo O una distinci\u00f3n: entre la esencia divina y las energ\u00ed\u00adas. \u00c2\u00a1Esta distinci\u00f3n es la quintaesencia del palamismo! No consideres por tanto, escribe Palamas, que Dios se deje ver en su esencia supraesencial, sino seg\u00fan el don deificante y seg\u00fan su energ\u00ed\u00ada, seg\u00fan la gracia de la adopci\u00f3n, la deificaci\u00f3n increada, el esplendor directo hipostasiado\u00bb.<\/p>\n
La distinci\u00f3n entre la esencia divina y su acci\u00f3n energ\u00e9tica se encuentra ya en los Capadocios y en posteriores Padres griegos. El rechazo de la distinci\u00f3n formulada por P. por parte de Akindynos plantea la pregunta, de si Palamas se mantiene simplemente en la tradici\u00f3n o si ha innovado. Esta pregunta es central en la discusi\u00f3n moderna sobre el palamismo. Seg\u00fan P. Dios es la realidad misma y no puede ser definido por su relaci\u00f3n a los otros. Dios es simplemente la ous\u00ed\u00ada. Por otro lado Dios es el libre creador del mundo y el libre donador de la gracia. A este actuar de Dios denomina P. energ\u00ed\u00ada. \u00abLa energ\u00ed\u00ada es el modo por el que la naturaleza divina exterioriza su existencia, permaneciendo transcendente’. Las energ\u00ed\u00adas son propiedades de Dios (idi\u00f3mata), que le caracterizan y han de tener por tanto car\u00e1cter divino. Sin embargo se distinguen de la esencia divina. \u00abEn tanto que causa de las energ\u00ed\u00adas la esencia incognoscible permanece ‘transcendente’ por relaci\u00f3n a ellas y por su lado las energ\u00ed\u00adas son ‘inferiores’ (hypheim\u00e9nai) por relaci\u00f3n a la esencia\u00bb. Meyendorff reconoce que \u00aben Palamas hay grandes dudas terminol\u00f3gicas\u00bb\u00bb con referencia a la distinci\u00f3n entre la esencia y las energ\u00ed\u00adas. Formulaciones de P.: la energ\u00ed\u00ada \u00abno es ni esencia ni accidente, y si ciertos te\u00f3logos la llaman accidente, tan s\u00f3lo quieren indicar, que en Dios todo no es esencia\u00bb; \u00aben un cierto sentido la esencia y la energ\u00ed\u00ada son en Dios id\u00e9nticas, pero en otro sentido, se diferencian\u00bb.<\/p>\n
P. alude frecuentemente a la afirmaci\u00f3n cristol\u00f3gica del sexto concilio ecum\u00e9nico: Cristo tiene dos naturalezas, dos voluntades y dos energ\u00ed\u00adas. El dato cristol\u00f3gico es seg\u00fan P. el fundamento de nuestra deificaci\u00f3n y muestra por otro lado la distinci\u00f3n entre la divinizaci\u00f3n del cristiano y la divinizaci\u00f3n de la naturaleza humana asumida por el Verbo: \u00abEl Hijo de Dios es uno con la humanidad, que \u00e9l ha revestido, pues en su hip\u00f3stasis se ha unido a las primicias de los hombres… Sin embargo no es uno con cada hombre que recibe la gracia, como es uno con su humanidad propia: con cada (cristiano) est\u00e1 unido por la energ\u00ed\u00ada y por la gracia y no por la hip\u00f3stasis\u00bb. Contra el reproche que se le hace, de afirmar que la humanidad de Cristo ser\u00ed\u00ada increada, responde que esto ser\u00ed\u00ada ignorar la diferencia que existe entre la uni\u00f3n hipost\u00e1tica y la uni\u00f3n esencial. Si se diera la uni\u00f3n esencial, tendr\u00ed\u00adamos una mezcla de las dos naturalezas en Cristo. Con otras palabras, P. tiene sumo cuidado en distinguir la uni\u00f3n esencial (kat\u00e1 physin o kat’ous\u00ed\u00adan) de las hip\u00f3stasis trinitarias, la uni\u00f3n hipost\u00e1tica de Cristo y la uni\u00f3n kat’en\u00e9rgeian o kat\u00e1 charin, propia de los cristianos por la divinizaci\u00f3n.<\/p>\n
El concilio palam\u00ed\u00adtico de 1351 presenta la doctrina de la distinci\u00f3n entre la esencia y las energ\u00ed\u00adas como desarrollo (an\u00e1ptyxis) de la confesi\u00f3n de fe del sexto concilio (PG 151, 722 B). \u00bfEn qu\u00e9 sentido apelaba el sinodo palamita a la formulaci\u00f3n cristol\u00f3gicia? \u00bfSe pretend\u00ed\u00ada justificar con ella la distinci\u00f3n palam\u00ed\u00adtica entre la esencia y la energ\u00ed\u00ada? J. M. Garrigues afirma que una tal pretensi\u00f3n ser\u00ed\u00ada falsa, \u00abdado que toda la argumentaci\u00f3n contra la energ\u00ed\u00ada te\u00e1ndrica del monoenergismo reposa sobre el postulado contrario\u00bb24. El sentido de la referencia a la afirmaci\u00f3n cristol\u00f3gica se ha de ver a partir de la discusi\u00f3n entre los palamitas y sus adversarios: contra quienes interpretaban la luz tab\u00f3rica y explicaban la gracia deificante como unfen\u00f3meno y una realidad creadas, responden los palamitas diciendo, que esto supondr\u00ed\u00ada negar la energ\u00ed\u00ada divina del Salvador\u00bb.<\/p>\n
Esencia-hip\u00f3stasis-energ\u00ed\u00adas. Los antipalamitas identificaban las energ\u00ed\u00adas divinas con el Hijo y con el E.S. Por su parte P. acepta que el Hijo y el Esp\u00ed\u00adritu sean denominados energ\u00ed\u00adas del Padre, pero \u00e9l los distingue de las energ\u00ed\u00adas divinas, que constituyen la existencia de Dios ad extra y que pertenecen en com\u00fan a las tres personas divinas. La actividad eterna e increada (= energ\u00ed\u00adas) es com\u00fan a las tres personas divinas, dado que la energ\u00ed\u00ada divina dice relaci\u00f3n a la ous\u00ed\u00ada. En esa acci\u00f3n participan las tres hip\u00f3stasis seg\u00fan el orden concreto de las personas, esto es \u00abla energ\u00ed\u00ada divina surge del Padre por medio del Hijo en el Esp\u00ed\u00adritu Santo\u00bb. \u00abPor cada una de las energ\u00ed\u00adas se participa a Dios todo entero… Padre, Hijo y E.S.\u00bb.<\/p>\n
La gracia y el Esp\u00ed\u00adritu Santo. P. establece con toda la tradici\u00f3n la conexi\u00f3n entre el don de la gracia (venir a ser part\u00ed\u00adcipes de Dios) y el Esp\u00ed\u00adritu Santo. P. distingue las expresiones neotestamentarias que hablan del esp\u00ed\u00adritu con art\u00ed\u00adculo de las que mencionan el esp\u00ed\u00adritu sin art\u00ed\u00adculo\u00bb. Algunos textos: \u00abLa gracia es por tanto increada y es ella la que el Hijo da y env\u00ed\u00ada a sus discipulos. No es el Esp\u00ed\u00adritu mismo, sino un don deificante, que es una energ\u00ed\u00ada no solamente increada, sino inseparable del Esp\u00ed\u00adritu Santo\u00bb \u00abCuando oyes decir que el E.S. viene de los dos [= Cirilo de Alejandr\u00ed\u00ada] porque proviene esencialmente del Padre por el Hijo, debes comprender su ense\u00f1anza de la forma siguiente: lo que se difunde son los poderes y las energ\u00ed\u00adas esenciales de Dios, pero no la hip\u00f3stasis divina del Esp\u00ed\u00adritu\u00bb. \u00abLa hip\u00f3stasis del Esp\u00ed\u00adritu Santo no viene del Hijo; ella no es ni dada ni recibida por persona alguna sino solamente la gracia divina y la energ\u00ed\u00ada divina\u00bb. Meyendorff resume la ense\u00f1anza de P. de la forma siguente.: \u00abPara probar… que la energ\u00ed\u00ada es bien distinta de la esencia, P. trata de mostrar, que los carismas del Esp\u00ed\u00adritu, que nos son dados por la gracia no son la hip\u00f3stasis misma del Esp\u00ed\u00adritu: \u00e9sta \u00faltima no se ha comunicado ni en Pentecost\u00e9s ni en los dones espirituales de que habla el NT\u00bb
\nLa concepci\u00f3n trinitaria de P. se basa en el principio tradicional de la monarqu\u00ed\u00ada del Padre: en dependencia del Padre est\u00e1n las otras dos hip\u00f3stasis divinas; la unidad en Dios se salvaguarda gracias a que el Padre es el \u00fanico principio en la Trinidad. El Esp\u00ed\u00adritu es puesto por P. en relaci\u00f3n con el Hijo, pero de ninguna forma en relaci\u00f3n de origen. \u00abEl Esp\u00ed\u00adritu se expande a partir del Padre por (di\u00e1) el Hijo y, si se quiere, del (ek) Hijo sobre todos los que son dignos\u00bb.<\/p>\n
I
\nII. La doctrina aprobada por el s\u00ed\u00adnodo de Constantinopla de 1351
\nEntre los s\u00ed\u00adnodos de Constantinopla que aprobaron la doctrina de P. ocupa lugar primordial el de 1351. All\u00ed\u00ad se establece la doctrina ortodoxa de la forma siguente: 1. En Dios hay una distinci\u00f3n entre la esencia y las energ\u00ed\u00adas o la energ\u00ed\u00ada. 2. La energ\u00ed\u00ada de Dios no es creada, sino increada. 3. La distinci\u00f3n entre la esencia increada y las energ\u00ed\u00adas increadas no cuestiona de ninguna forma la simplicidad divina; en Diosno hay composici\u00f3n. 4. El t\u00e9rmino deidad puede ser aplicado no s\u00f3lo a la esencia de Dios, sino tambi\u00e9n a las energ\u00ed\u00adas. 5. La esencia goza de una cierta prioridad o superioridad con relaci\u00f3n a las energ\u00ed\u00adas, en cuanto que las energ\u00ed\u00adas proceden de la esencia. 6. Se puede participar de las energ\u00ed\u00adas de Dios, pero no de su esencia. 7. Se puede tener experiencia de las energ\u00ed\u00adas divinas bajo la forma de luz, como en el caso del los ap\u00f3stoles en el monte Tabor o como en el caso de la experiencia de los santos en la oraci\u00f3n.<\/p>\n
Por la incorporaci\u00f3n de las decisiones del s\u00ed\u00adnodo de 1351 en el Synodik\u00f3n de la Ortodoxia adquiri\u00f3 la doctrina palam\u00ed\u00adtica car\u00e1cter universal dentro de la Iglesia bizantino-ortodoxa. En la confesi\u00f3n de fe exigida a los obispos antes de su consagraci\u00f3n fue incluida tambi\u00e9n la doctrina palamita.<\/p>\n
Pero las discusiones pro y contra Palamas no hab\u00ed\u00adan cesado en la Iglesia bizantina. En la delegaci\u00f3n bizantina, en el concilio de Ferrara-Florencia, (1438\/9) no todos compart\u00ed\u00adan la tesis de Marco Eug\u00e9nico, decidido palamita. Que el palamismo fue olvidado por las escuelas teol\u00f3gicas ortodoxas -principalmente la Academia de Kiev- no hay ninguna duda, como lo reconoce J. Meyendorff. Sin embargo, a\u00f1ade el mismo Meyendorff, \u00ablos medios tradicionalistas manten\u00ed\u00adan la fidelidad al palamismo\u00bb. En 1767 quit\u00f3 la Iglesia rusa en el oficio del domingo de la Ortodoxia toda menci\u00f3n de los concilios palamitas y de sus formulaciones, pero sin comunicar a los otros Patriarcas orientales. Sin embargo la misma Iglesia rusa mantuvo la fiesta de S. Gregorio Palamas con el oficio, que fue redactado por el patriarca Philotheos Kokkinos (\u00e9l fue dos veces patriarca: 1354\/5 y 1364-76).<\/p>\n
En la Filocalia de los santos n\u00e9pticos publicada en Venecia (1782) por Nicodemo Hagiorita -obra capital donde se editan los principales textos que hab\u00ed\u00adan orientado la espiritualidad ortodoxa durante siglos- se encuentran varias textos de P.<\/p>\n
IV. Movimiento neopalamita
\nLa renovaci\u00f3n de los estudios palamitas en el mundo ortodoxo data de los comienzos del siglo XX. Aqu\u00ed\u00ad se indican tan s\u00f3lo los principales autores: B. Krivocheine (Praga 1936), D. Staniloae (Sibiu 1938), W. Kern, G. Florovsky\u00bb, Vl. Lossky, J. Meyendorff, J.S. Romanides, G.I. Mantzarides, A. Radovic, Th. Ware. No se debe olvidar que en el renacimiento palam\u00ed\u00adtico hay tambi\u00e9n un factor de pol\u00e9mica antioccidental, sino es m\u00e1s porque los autores ortodoxos consideran necesario distanciarse de exposiciones de autores cat\u00f3licos, principalmente de la interpretaci\u00f3n de M. Jugie, y justificar la posici\u00f3n de P. frente a las cr\u00ed\u00adticas de autores occidentales.<\/p>\n
De forma sistem\u00e1tica ha sido tratado el tema con gran nitidez por Vl. Lossky en su obra Th\u00e9ologie mystique de l Eglise d’Orient, por eso le damos una cierta preferencia aqu\u00ed\u00ad. La uni\u00f3n real con Dios y en general la experiencia m\u00ed\u00adstica plantea… a la teolog\u00ed\u00ada cristiana una cuestion antin\u00f3mica, el de la accesibilidad de la naturaleza inaccesible\u00bb (67). 2 Pe 1,4 habla claramente de la realidad de la participacion por parte del cristiano de la realidad de la divinizaci\u00f3n. \u00bfC\u00f3mo entender esta participaci\u00f3n? La participaci\u00f3n no puede ser a nivel de la esencia divina, en ese caso ser\u00ed\u00adamos los cristianos \u00abDios por naturaleza\u00bb, ni a nivel de las hip\u00f3stasis de la Trinidad, esto vale tan s\u00f3lo para la encarnaci\u00f3n con relaci\u00f3n a la segunda persona de la Trinidad. Hay que confesar por tanto una distinci\u00f3n inefable en Dios, distinta de la de la esencia y de las personas, una distinci\u00f3n seg\u00fan la cual El ser\u00ed\u00ada totalmente inaccesible y accesible al mismo tiempo bajo distintos puntos de vista\u00bb (68). Hay que distinguir por tanto en Dios entre su esencia \u00abinaccesible, incognoscible, incomunicable\u00bb y \u00ablas energ\u00ed\u00adas u operaciones divinas, fuerzas naturales e inseparables de la esencia, en las cuales Dios procede al exterior, se manifiesta, se comunica, se da\u00bb (ibid.). Esta distinci\u00f3n entre esencia y energ\u00ed\u00adas es \u00abfundamental para la doctrina ortodoxa de la gracia\u00bb (84) y es \u00abel fundamento dogm\u00e1tico del car\u00e1cter real de toda experiencia m\u00ed\u00adstica\u00bb (83). Ambas afirmaciones se hallan tambi\u00e9n en otros autores neopalamitas41. \u00abLas energ\u00ed\u00adas designan un modo de existencia de la Trinidad fuera de su esencia inaccesible\u00bb (71). La distinci\u00f3n entre creaci\u00f3n del mundo y la procesi\u00f3n de las personas divinas s\u00f3lo se puede aclarar con ayuda de \u00abla distinci\u00f3n real entre la esencia y la energ\u00ed\u00ada\u00bb (ibid.). La l\u00f3gica de una tal afirmaci\u00f3n radica en que, seg\u00fan los palamitas, la distinci\u00f3n entre la esencia y las energ\u00ed\u00adas viene postulada para poder mantener la distinci\u00f3n entre creador y criaturas.<\/p>\n
La afirmaci\u00f3n patr\u00ed\u00adstica de que todo procede del Padre por el Hijo en el Esp\u00ed\u00adritu Santo viene subrayada por los neopalamitas, como lo hab\u00ed\u00ada sido hecho por P.: \u00aben el orden de la manifestaci\u00f3n econ\u00f3mica de la Trinidad en el mundo, toda energ\u00ed\u00ada proviene del Padre, comunic\u00e1ndose por el Hijo en el E.S.\u00bb (79).<\/p>\n
Como ya ocurri\u00f3 en tiempos de P. -se le acus\u00f3 de dite\u00ed\u00adsta- surge la cr\u00ed\u00adtica en los adversarios del palamismo, de que con la distinci\u00f3n entre las energ\u00ed\u00adas y la esencia no se salvaguarda la simplicidad divina. Vl. Lossky responde: \u00abSimplicidad no quiere decir uniformidad o indistinci\u00f3n; de otra forma no ser\u00ed\u00ada el cristianismo la religi\u00f3n de la Santa Trinidad. Hay que decir en general que se olvida a menudo que la idea de la simplicidad divina -al menos tal cual se la presenta en los manuales de teolog\u00ed\u00ada- indica m\u00e1s bien una perspectiva de la filosof\u00ed\u00ada humana que de la revelaci\u00f3n divina\u00bb (76). Por su parte T. Ware advierte: \u00abNuestro Dios no es la m\u00f3nada indiferenciada de los plat\u00f3nicos, sino una uni\u00f3n y comuni\u00f3n de tres personas… Su unidad es una unidad org\u00e1nica y organizada, una uni\u00f3n interpersonal\u00bb. La referencia al hecho trinitario afirmado por toda la cristiandad es usada por los autores neopalamitas para justificar la necesidad de usar una tal distinci\u00f3n entre esencia y energ\u00ed\u00adas en Dios mismo. Seg\u00fan VI. Lossky es una distincion antin\u00f3mica: \u00abella es debida a la antinomia de lo incognoscible y de lo cognoscible, de lo incomunicable y lo comunicable, con la que topa el pensamiento religioso y la experiencia de las cosas divinas\u00bb (85).<\/p>\n
El Esp\u00ed\u00adritu y el don de la gracia. Que el Dios trinitario se nos comunica es patrimonio de toda la cristiandad.<\/p>\n
Contra el sobrenatural creado, afirmado por la escol\u00e1stica latina, se levanta VI. Lossky: \u00abel sobrenatural creado no existe para ella\u00bb (la tradici\u00f3n oriental) (85). \u00bfQu\u00e9 funci\u00f3n le corresponde al Esp\u00ed\u00adritu Santo en el don de la gracia divina? En la disputa del siglo IV sobre la divinidad del Esp\u00ed\u00adritu Santo arguy\u00f3 la parte ortodoxa, de que el Esp\u00ed\u00adritu tiene que ser Dios, puesto que nos diviniza. P. habla repetidas veces de las energ\u00ed\u00adas \u00abcomo de la gracia del Esp\u00ed\u00adritu Santo\u00bb, indica Th. Ware44. Pero a\u00f1ade: \u00abhay que diferenciar entre la hip\u00f3stasis del Esp\u00ed\u00adritu y los carismas o dones de gracia, que \u00e9l confiere\u00bb. Por su parte D. Staniloae subraya la conexi\u00f3n entre Esp\u00ed\u00adritu Santo y gracia, e indica que la doctrina de la gracia ha encontrado su formulaci\u00f3n m\u00e1s clara en S. Gregorio Palamas, con la formulaci\u00f3n de que la gracia es la energ\u00ed\u00ada increada
\nLos autores neopalamitas subrayan, que el apofatismo es una caracter\u00ed\u00adstica fundamental de toda la teolog\u00ed\u00ada oriental. La teolog\u00ed\u00ada negativa (o apof\u00e1tica) es seg\u00fan VI. Lossky un camino hacia la uni\u00f3n m\u00ed\u00adstica con Dios, cuya naturaleza nos queda incognoscible (35). \u00abEl apofatismo no es necesariamente una teolog\u00ed\u00ada del \u00e9xtasis. Es ante todo una disposici\u00f3n del Esp\u00ed\u00adritu rechazando la formaci\u00f3n de conceptos sobre Dios; excluye resueltamente toda teolog\u00ed\u00ada abstracta y puramente intelectual que quisiera adaptar al pensamiento humano los misterios de la sabidur\u00ed\u00ada de Dios\u00bb (36). P. Evdokimov ve en la no valoraci\u00f3n del apofatismo -en su opini\u00f3n no se da esa valoraci\u00f3n en la teolog\u00ed\u00ada occidental no obstante la analog\u00ed\u00ada-un conflicto dogm\u00e1tico. Por su parte D. Staniloae subraya que ambos conocimientos de Dios, el racional o cataf\u00e1tico y el apof\u00e1tico, \u00abno se excluyen, sino que se complementan\u00bb: \u00abquien tiene un conocimiento racional de Dios, lo ampl\u00ed\u00ada a menudo con el cataf\u00e1tico y quien tiene una profunda experiencia apof\u00e1tica, se sirve, si la quiere expresar verbalmente, de formulaciones del conocimiento racionalr\u00bb. El car\u00e1cter apof\u00e1tico de muestro conocimiento y experiencia m\u00ed\u00adstica de Dios ha de ser afirmado en raz\u00f3n de que Dios es indefinible (113). En su opini\u00f3n \u00abhay dos formas de lo apof\u00e1tico: por un lado lo apof\u00e1tico, que puede ser experimentado, pero no definido; por otro lado lo apof\u00e1tico, que est\u00e1 por encima de toda experiencia, y que por tanto no puede ser experimentado. Pero ambas formas est\u00e1n a la vez ah\u00ed\u00ad\u00bb (117).<\/p>\n
V. Reflexiones cr\u00ed\u00adticas y problemas pendientes
\nLas discusiones sobre el palamismo contin\u00faan. A continuaci\u00f3n se trata de indicar los aspectos, sobre los que se discute, as\u00ed\u00ad como los problemas metodol\u00f3gicos implicados.<\/p>\n
En primer lugar hay que indicar que el palamismo como sistema vive del intento de formular una experiencia religiosa y m\u00ed\u00adstica. P. trata de defender el m\u00e9todo hesicasta y sus implicaciones. W. Kern indica: \u00abel palamismo se distingue de la teolog\u00ed\u00ada occidental no tanto en raz\u00f3n de sus diferencias dogm\u00e1ticas cuanto por el m\u00e9todo m\u00ed\u00adstico, de que hace uso en teolog\u00ed\u00ada. Por su parte Vl. Lossky establec\u00ed\u00ada en la introducci\u00f3n de su obra axiom\u00e1ticamente: \u00abno hay por tanto m\u00ed\u00adstica cristiana sin teolog\u00ed\u00ada, pero sobre todo no hay teolog\u00ed\u00ada sin m\u00ed\u00adstica\u00bb. Este principio ha de valer por supuesto seg\u00fan \u00e9l para el palamismo, al que presenta como la quinta esencia de la tradici\u00f3n oriental. El palamismo subraya un problema que debe ser atendido por toda teolog\u00ed\u00ada: \u00bfc\u00f3mo Dios, no dejando de ser Dios y por tanto transcendente, puede comunicarse al cristiano por la gracia? \u00bfqu\u00e9 es la realidad de la gracia? En \u00faltimo t\u00e9rmino el palamismo plantea el problema teol\u00f3gico por excelencia: \u00bfqui\u00e9n es Dios y c\u00f3mo se nos ha revelado? c\u00f3mo le experimentamos? Esta preguntas conlleva un plantearse qu\u00e9 nos dice la revelaci\u00f3n al respecto y c\u00f3mo ha sido entendida \u00e9sta en la tradici\u00f3n de la Iglesia.<\/p>\n
Al final surge la pregunta, en qu\u00e9 medida el palamismo es tradicional o supone una innovaci\u00f3n. Los neopalamitas presentan a P. como la verdadera tradici\u00f3n de la Iglesia. No se puede negar que el apofatismo se halla un poco por todas partes en la tradici\u00f3n patr\u00ed\u00adstica griega. Tampoco se puede negar que la distinci\u00f3n entre la ous\u00ed\u00ada y las energ\u00ed\u00adas se halla ya en los Padres capadocios. \u00bfTiene la distinci\u00f3n en ellos el mismo sentido que en P.? Esta es la pregunta central a juicio de E. von Iv\u00e1nka. Su respuesta es negativa: La distinci\u00f3n entre ous\u00ed\u00ada y energ\u00ed\u00adas es hecha por los Padres en parte para, oponi\u00e9ndose a los arrianos, afirmar que el conocimiento que se obtiene de Dios a partir de las criaturas de ninguna forma es un conocimiento completo y adecuado del ser de Dios, -ni puede serlo- y en parte para mostrar que la comunicaci\u00f3n con Dios por la gracia no es tal, que se d\u00e9 identidad de ser entre la criatura y el creador. Los Padres insisten en que las formulaciones sobre Dios tienen un cierto car\u00e1cter de met\u00e1fora, para formular en conceptos humanos y limitados el ser de Dios.<\/p>\n
Iv\u00e1nka a\u00f1ade: las formulaciones de los palamitas modernos corresponden mejor a la verdadera tradici\u00f3n que el palamismo hist\u00f3rico, dado que la diferencia entre la sustancia y las energ\u00ed\u00adas no ser\u00ed\u00ada para ellos un enunciado metaf\u00ed\u00adsico sobre el ser de Dios, sino m\u00e1s bien una necesidad de nuestro pensar finito. La opini\u00f3n de Iv\u00e1nka ha sido compartida por los mejores especialistas occidentales. Recientemente han confirmado esta opini\u00f3n los autores del fasc\u00ed\u00adculo de Istina sobre el palamismo (1974) 260-338 O.P. Houdret, J.M. Garrigues, J.S. Nadal, M.J. Le Gillou). Varios autores cat\u00f3licos -algunos de ellos uniatas- son de opini\u00f3n contraria. Contra el dossier de Istina ha reaccionado A. de Halleux. Este indica que los orientales son los m\u00e1s indicados para interpretar su tradici\u00f3n. Congar hace suya esta afirmaci\u00f3n
\nEn mi opini\u00f3n no se puede negar que se hallan en Palamas con relaci\u00f3n a la distinci\u00f3n entre esencia y energ\u00ed\u00adas expresiones al menos chocantes y hasta falsas. P. ej. P. habla de una divinidad superior, la ous\u00ed\u00ada, y de otra inferior, la energ\u00ed\u00ada. Autores ortodoxos como W. Kern\u00bb y J. Meyendorff lo reconocen.<\/p>\n
La pregunta fundamental que hay que plantearse, subsiste: \u00bfes necesaria la distinci\u00f3n real en Dios para expresar el misterio, de que Dios se autocomunica a los cristianos? \u00bfHay alguna base b\u00ed\u00adblica en qu\u00e9 apoyarse? A mi modo de ver es demasiado f\u00e1cil -y se quiere hasta simple- afirmar que \u00ablos impasses en teolog\u00ed\u00ada hallan sus soluciones en las antinomias de la teolog\u00ed\u00ada m\u00ed\u00adstica\u00bb, como hace W. Kern\u00bb. Si la antinomia es inherente a todo enunciado doctrinal sobre Dios -afirmaci\u00f3n de Vl. Lossky-, de ah\u00ed\u00ad no se sigue que la distinci\u00f3n entre la esencia y la energ\u00ed\u00ada sea real en Dios mismo. Esta y no otra es la dificultad occidental con referencia al tratamiento que P. hace de la simplicidad divina. Debe quedar claro, que la expresa intenci\u00f3n de P. era salvaguardar la simplicidad divina. La duda est\u00e1, en si su sistema lo salva de hecho.<\/p>\n
Que en la valoraci\u00f3n del palamismo como sistema los autores occidentales han partido de la concepci\u00f3n escol\u00e1stica, en ese sentido tomista, no hay ninguna duda. Hoy al menos es claro que la teolog\u00ed\u00ada occidental se orienta por resituar su tradici\u00f3n teol\u00f3gica a la luz de la tradici\u00f3n b\u00ed\u00adblica. Aqu\u00ed\u00ad surge la pregunta, de si tambi\u00e9n lo hacen los neopalamitas.<\/p>\n
Reflexiones como la de Ch. Journet sobre palamismo y tomismo o la de A. de Halleux sobre palamismo y escol\u00e1stica han resituado el problema, que hab\u00ed\u00ada sido extremado por autores cat\u00f3licos de tinte apolog\u00e9tico. El resituar el problema conduce a la pregunta, de si las diferencias entre palamismo y la concepci\u00f3n occidental deben ser situadas a nivel teol\u00f3gico o a nivel dogm\u00e1tico. Los te\u00f3logos de ambas partes debieran prestar seria atenci\u00f3n a esta distinci\u00f3n. Por parte cat\u00f3lica se debiera considerar al menos como duda fundamentada, que el palamismo haya sido expresamente alcanzado por alguna definici\u00f3n latina medieval (tesis de Kuhlmann).<\/p>\n
Diversos autores occidentales Chr. Journet, G. Philips, J.M. Garrigues, Y.M. Congar y en el fondo J. Kuhlmann ven la diferencia entre P. y el pensamiento occidental (Tom\u00e1s de Aquino) en el concepto de participaci\u00f3n. \u00bf Qu\u00e9 es el don de la gracia, o sea qu\u00e9 es la divinizaci\u00f3n del cristiano? Esta es la pregunta central, a la que P. le dedica toda su atenci\u00f3n. A esta pregunta responde el t\u00e9ologo occidental que el don de la gracia es la autocomunicaci\u00f3n trinitaria de Dios, que el Dios trinitario inhabita en el creyente y que el Esp\u00ed\u00adritu Santo es el don de la gracia. En la s\u00ed\u00adntesis de Pedro Lombardo la gracia es el mismo Esp\u00ed\u00adritu. El subrayar la gracia como don creado (categor\u00ed\u00ada del habitus) no supon\u00ed\u00ada para la escol\u00e1stica el separar este don creado del don increado (inhabitaci\u00f3n de la Trinidad). Esto aparece claro en Tom\u00e1s de Aquino: las personas divinas se dan en el don de la gracia que nos santifica, el Esp\u00ed\u00adritu es el don. (SumTh I q. 43 a. 3c, ad 1 y ad 2., a. 7). La cr\u00ed\u00adtica de Lossky al sobrenatural creado no es actual, si se atiende a la m\u00e1s reciente teolog\u00ed\u00ada cat\u00f3lica (p.ej. K. Rahner).<\/p>\n
Que se nos da la energ\u00ed\u00ada divina, como quiere P., lo sostiene tambi\u00e9n la teolog\u00ed\u00ada cat\u00f3lica. Esta a\u00f1adir\u00e1, que el mismo Esp\u00ed\u00adritu se nos da. Tras esta afirmaci\u00f3n hay una lectura de los datos neotestamentarios y patr\u00ed\u00adsticos. La misma teolog\u00ed\u00ada cat\u00f3lica a\u00f1ade, que nos encontramos aqu\u00ed\u00ad con un misterio y que toda especie de pante\u00ed\u00adsmo tiene que ser excluido. Las preocupaciones son las mismas o muy semejantes a las de P. La diferencia entre ambas concepciones no puede ser sino a nivel teol\u00f3gico. Por parte occidental surge la pregunta: \u00bfes necesario para expresar esto hablar de una distinci\u00f3n en Dios mismo (!) entre ous\u00ed\u00ada y energ\u00ed\u00ada? A mi entender hay que decir con nitidez: la teolog\u00ed\u00ada occidental expresa aqu\u00ed\u00ad su bien fundada duda.<\/p>\n
[ -> Analog\u00ed\u00ada; Autocomunicaci\u00f3n; Capadocios, Padres; Comuni\u00f3n; Concilios; Confesi\u00f3n de fe; Conocimiento; Escol\u00e1stica; Esp\u00ed\u00adritu Santo; Experiencia; Fe; Filioque; Filosof\u00ed\u00ada; Gracia; Hijo; Iglesia; Inhabitaci\u00f3n; Misterio; M\u00ed\u00adstica; Monarqu\u00ed\u00ada; Naturaleza; Oraci\u00f3n; Ortodoxia; Padre; Padres (griegos y latinos); Pante\u00ed\u00adsmo; Pentecost\u00e9s; Rahner, K; Religi\u00f3n, religiones; Revelaci\u00f3n; Salvaci\u00f3n; Teolog\u00ed\u00ada y econom\u00ed\u00ada; Tom\u00e1s de Aquino, sto.; Transcendencia; Trinidad; Vida cristiana.]
\nMiguel M.a Garijo Guembe<\/p>\n
PIKAZA, Xabier – SILANES, Nereo, Diccionario Teol\u00f3gico. El Dios Cristiano, Ed. Secretariado Trinitario, Salamanca 1992<\/p>\n
Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico El Dios Cristiano<\/b><\/p>\n
El palamismo es una doctrina teol\u00f3gica esp\u00ed\u00adritual centrada en la idea de la \u00abdivinizaci\u00f3n\u00bb del hombre y en la distinci\u00f3n en Dios entre la esencia inaccesible y las \u00abenerg\u00ed\u00adas increadas\u00bb en las que participan las criaturas racionales para ser divinizadas.<\/p>\n
Como dice el nombre, esta doctrina va ligada a la persona de Gregorio Palamas (1296-1359). Este personaje, nacido en Constantinopla, despu\u00e9s de sobresalientes estudios human\u00ed\u00adsticos se hizo monje, primero en su ciudad natal y luego en el monte Athos, donde tuvo como maestro, entre otros, al gran hesicasta Gregorio Sina\u00ed\u00adta. En 1347 fue consagrado metropolita de Tesal\u00f3nica. Muri\u00f3 el 14 de noviembre de 1359. Fue canonizado en 1368 por su amigo y admirador el patriarca de Constantinopla Filoteo Kokkinos.<\/p>\n
Pas\u00f3 gran parte de su vida escribiendo obras en defensa de la espiritualidad hesicasta (ver hesicasmo), que en aquel per\u00ed\u00adodo se presentaba en la Santa Monta\u00f1a con algunas caracter\u00ed\u00adsticas inconfundibles. Los hesicastas ten\u00ed\u00adan como objetivo \u00faltimo contemplar la \u00abluz divina\u00bb Para llegar a ello, el hesicasta, retirado en el silencio y la penitencia, ten\u00ed\u00ada que repetir. la \u00e9)raci\u00f3n de Jes\u00fas (\u00abSe\u00f1or Jes\u00fas, Hijo de Dios, ten piedad de m\u00ed\u00ad\u00bb), Dec\u00ed\u00ada la primera parte inspirando y la segunda expirando. Se ense\u00f1aban ademas m\u00e9todos de autoconcentraci\u00f3n de tipo oriental, como el de tener la mirada fija en el ombligo. Poco a poco el hesicasta ten\u00ed\u00ada la sensaci\u00f3n de una bienaventuranza y se sent\u00ed\u00ada rodeado de rayos de una inefable luz divina, de aquella misma luz incre\u00e9ida que hab\u00ed\u00ada iluminado a los ap\u00f3stoles en el monte Tabor. Este modo de vivir y esta ense\u00f1anza no era aceptada por algunos intelectuales bizantinos influidos por la escol\u00e1stica latina. Uno de ellos era Barlaam de C\u00e9ilabria, un monje de origen calabr\u00e9s, al que se a\u00f1adi\u00f3 m\u00e1s tarde Gregorio Ak\u00ed\u00adndynos y Nic\u00e9foro Gregoras, Aquel acusaba a los hesicastas de ser mesalianos, pero luego la pol\u00e9mica se desplaz\u00f3 hacia la distinci\u00f3n que hac\u00ed\u00adan los hesicastas entre la esencia de Dios incomunicable y las energ\u00ed\u00adas divinas increadas comunicables. Para Barlaan-l y Ak\u00ed\u00adndvnos, en Dios no se pod\u00ed\u00ada dar esta distinci\u00f3n.<\/p>\n
debido a la simplicidad de su naturaleza: cualquier cualidad que no se identificase con la naturaleza de Dios y con las tres divinas personas era una. cosa creada. Afirmaba, adem\u00e1s, en l\u00ed\u00adnea con la filosof\u00ed\u00ada aristot\u00e9lico-tomista, que el conocimiento de Dios no puede ser una participaci\u00f3n de Dios, sino un conocimiento \u00abindirecto\u00bb, por analog\u00ed\u00ada con los seres creados. Entre los hesicastas y sus adversarios empez\u00f3 entonces una larga pol\u00e9mica que se complic\u00f3 m\u00e1s a\u00fan con la desastrosa guerra civil entre la aristocracia capitaneada por Juan Cantacuzeno, con la que se aliaban los hesicastas, y la regente Ana de Sabova, sostenida por el pueblo y por los adversarios del hesicasmo.<\/p>\n
Palamas defend\u00ed\u00ada con sus numerosas obras la espiritualidad hesicasta, desarrollando y profundizando la distinci\u00f3n entre la esencia divina y las energ\u00ed\u00adas divinas increadas. Para \u00e9l y para los hesicastas, todo conocimiento de Dios, que es al mismo tiempo participaci\u00f3n de Dios (deificaci\u00f3n) es una \u00abgracia\u00bb de Dios, que no puede tener su origen en los seres creados. En efecto, Dios es el absolutamente Otro, incognoscible, inalcanzable en su esencia. Nos hace part\u00ed\u00adcipes de su naturaleza divina por medio de sus energias divinas increadas. Estas no son otra cosa sino Dios viviente que, a pesar de seguir siendo trascendente e inefable, consigue por pura gracia llegar a nosotros y transformarnos en \u00e9l. Esta doctrina- fue \u00abcanonizada\u00bb por el s\u00ed\u00adnodo de Constantinopla del 1341, que conden\u00f3 a Barlaam y consagr\u00f3 la doctrina palamita. Las energias divinas no son consideradas por este concilio como emanaciones divinas o un Dios disminuido: son la vida divina tal como se la da Dios a sus criaturas; y son Dios, puesto que en su Hijo \u00e9l se ha entregado verdaderamente a s\u00ed\u00ad mismo por nuestra salvaci\u00f3n. \u00abMientras que Barlaam traza una l\u00ed\u00adnea divisoria absoluta entre lo eterno y lo temporal, en el sistema de Gregorio Palamas existe entre Dios y el hombre un elemento intermedio y mediador, que procede de Dios y se comunica al hombre. De esta manera el sistema hesicasta expresaba la aspiraci\u00f3n fundamental de la espiritualidad griega, que hab\u00ed\u00ada caracterizado a la actitud de la Iglesia bizantina durante las controversias cristol\u00f3gicas y durante el conflicto sobre el culto a las im\u00e1genes: la aspiraci\u00f3n a colmar el abismo entre lo terreno y lo ultraterreno\u00bb (G. Ostrogorsky).<\/p>\n
En \u00faltimo an\u00e1lisis se puede decir que Palamas se vio inducido a introducir la distinci\u00f3n en Dios entre la esencia y las energ\u00ed\u00adas creadas comunicables, para salvaguardar la doctrina tradicional de la \u00abdivinizaci\u00f3n\u00bb del hombre por medio de la gracia de Cristo sin admitir, como hac\u00ed\u00ada la escol\u00e1stica latina, la existencia de una gracia creada \u00abinherente\u00bb al hombre. El r\u00ed\u00adgido apofatismo de la tradici\u00f3n greco-bizantina (Dios absolutamente incognoscible e incomunicable) se abr\u00ed\u00ada hacia el hombre, que puede conocer y comunicarse realmente con Dios (methexis), siempre que el Se\u00f1or lo alcanza y lo transforma en \u00e9l a trav\u00e9s de las divinas energ\u00ed\u00adas increadas, distintas de su esencia inefable, incognoscible e incomunicable. Lo que ya no convence tanto de la doctrina palamita es su intento de identificar esta participaci\u00f3n en las energ\u00ed\u00adas divinas con la luz tab\u00f3rica que envolvi\u00f3 a los ap\u00f3stoles en el monte de la transfiguraci\u00f3n.<\/p>\n
El palamismo se convirti\u00f3 en la doctrina oficial de la Iglesia griega. Disc\u00ed\u00adpulos de Palamas fueron el m\u00ed\u00adstico Nicol\u00e1s Cabasilas, el canonista Simeon de Tesal\u00f3nica, el antiunionista Marcos Eugenio. Para los bizantinos y luego para los ortodoxos en general, especialmente para los de lengua griega, el palamismo representa el elemento de diferenciaci\u00f3n entre el mundo ortodoxo y el latino. En cierto sentido la ortodOxia se identifica hoy con el palamismo.<\/p>\n
Y Spiteris<\/p>\n
Bibl.: Gregorio Palamas. en ERC, Y, 1165: M. M. Garijo Guembe, Palamismo, en DTDC, 1029-1042; Y Lossky Teolog\u00ed\u00ada m\u00ed\u00adstica de la Iglesia de oriente, Herder Barcelona 1982: A. Santos, Espiritualidad ortodoxa, en Flors (ed.). Historia de la espiritualidad, Y Barcelona 1969, 87-120.<\/p>\n
PACOMIO, Luciano [et al.], Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico, Verbo Divino, Navarra, 1995<\/p>\n
Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
(v. contemplaci\u00f3n, Iglesias orientales) (ESQUERDA BIFET, Juan, Diccionario de la Evangelizaci\u00f3n, BAC, Madrid, 1998) Fuente: Diccionario de Evangelizaci\u00f3n SUMARIO: I. Importancia del palamismo en la moderna teolog\u00ed\u00ada ortodoxa.-II. Vida y doctrina de Gregorio Palamas (1296-1358): 1. Vida; 2. Doctrina.-III. La doctrina aprobada por el s\u00ed\u00adnodo de Constantinopla de 1351.-IV. Movimiento neopalamita.-V. Reflexiones cr\u00ed\u00adticas y problemas … Continuar leyendo \u00abPALAMISMO\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-15339","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15339","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=15339"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15339\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=15339"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=15339"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=15339"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}