(v. religi\u00f3n)<\/p>\n
(ESQUERDA BIFET, Juan, Diccionario de la Evangelizaci\u00f3n, BAC, Madrid, 1998)<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Evangelizaci\u00f3n<\/b><\/p>\n
Frente a los fen\u00f3menos religiosos (creencias y pr\u00e1cticas, s\u00ed\u00admbolos y ritos…), la psicolog\u00ed\u00ada de la religi\u00f3n (no la \u00abpsicolog\u00ed\u00ada religiosa\u00bb), que puede definirse como ciencia del alma o de los comportamientos humanos y de sus signif\u00ed\u00adcados, ocupa un lugar concreto entre las diversas ciencias que por diversos t\u00ed\u00adtulos se interesan por la religi\u00f3n. Ya en la doble acepci\u00f3n a la que hemos aludido se vislumbra una diferente actitud de fondo codificada te\u00f3ricamente por Ch. Wolf (Psychologia empirica, 1732; Psychologia rationalis, 1734) en el curso de una larga reflexi\u00f3n que contin\u00faa todav\u00ed\u00ada y que implica los conceptos de inmanencia y trascendencia, sensible e inteligible, material y espiritual… Es decir, se comprende que la psicolog\u00ed\u00ada de la religi\u00f3n se inscribe en un contexto cient\u00ed\u00adfico que, por una parte, debe tener en cuenta los problemas del lenguaje, de la tradici\u00f3n, de la educaci\u00f3n individual y social, de la ambigUedad de la experiencia, y por otra parte, el riesgo siempre amenazante de caer en la metaf\u00ed\u00adsica y en la ideolog\u00ed\u00ada.<\/p>\n
En el fondo se trata siempre del problema de la salvaci\u00f3n, individual y comunitaria, absoluta en el tiempo y en el espacio, que constituye el horizonte del fen\u00f3meno religioso, a partir del mito y de lo irracional, y que permanece tambi\u00e9n a su modo incluso en un mundo secularizado o desmitificado y que reivindica la autonom\u00ed\u00ada de los valores \u00abhumanos\u00bb. La \u00abreserva\u00bb metaf\u00ed\u00adsica kantiana (igualmente metaf\u00ed\u00adsica) del no\u00famenon inaccesible que encierra a un Dios inaccesible y todo lo que se escapa de la \u00abpura raz\u00f3n\u00bb, la soluci\u00f3n fisiol\u00f3gica de Feuerbach, el vitalismo irracionalista de Schopenhauer y Nietzsche, la Enttremung (alienaci\u00f3n) marxiana y la Versagung (ftiustraci\u00f3n) freudiana, la reducci\u00f3n a superstici\u00f3n y fanatismo del natural belief de Hume, las \u00abexigencias\u00bb ateas de cierto existencialismo (Sartre, Camus…), nada de esto explica la aparici\u00f3n y la permanencia de la fe del hombre en Dios y hay que ver en ellas tan s\u00f3lo unas respuestas parciales e inadecuadas, francamente insatisfactorias.<\/p>\n
Renunciando a una visi\u00f3n ingenua de una armon\u00ed\u00ada preestablecida, as\u00ed\u00ad como a teor\u00ed\u00adas absolutamente innatistas o gen\u00e9tico-evolutivas, en la religi\u00f3n encuentran espacio (sin hablar de las patolog\u00ed\u00adas siempre posibles, a las que de todas formas es indebido reducir toda la fenomenolog\u00ed\u00ada religiosa) los sentimientos y las experiencias m\u00e1s variadas: la esperanza y el temor (tambi\u00e9n \u00abla angustia que salva mediante la fe\u00bb, como dice Kierkegaard), la ley y Dios Padre, la resistencia y la conversi\u00f3n, el sentimiento de culpa y el sacrificio y la penitencia (hasta el sacramento cristiano de la reconciliaci\u00f3n).<\/p>\n
La relaci\u00f3n del hombre con sus valores religiosos (la \u00bb experiencia religiosa\u00bb) es un equilibrio inestable, una realidad din\u00e1mica que resulta de muchos y diversos factores que no pueden reducirse \u00abad unum\u00bb. La interioridad agustiniana conoce \u00abel temor y el ardor\u00bb (Confes.l 1,9,1 1) frente a lo numinoso de la Trinidad que en otro contexto se convertir\u00e1 en el \u00abtremendum et fascinans\u00bb (R. Otto, Lo santo) y en la inquietud de la b\u00fasqueda que llega hasta la Verdad que habita en el hombre (De vera religione 39 72), cultivada por Anselmo (Monologzum, Proslogium) y por Buenaventura (Itinerarium mentis in Deum).<\/p>\n
Pascal recoge la invitaci\u00f3n agustiniana a trascender una interioridad que reclama ella misma la trascendencia; no as\u00ed\u00ad la teolog\u00ed\u00ada liberal y el modernismo, a los que se reprocha la inmanentizaci\u00f3n de la religi\u00f3n en el sentimiento.<\/p>\n
Problemas an\u00e1logos se plantean para Bergson (Les deux sources de la morale et de la religion, 1932) y para Blondel (L’Action, 1893), que en sus \u00abCartas\u00bb sobre apolog\u00e9tica (1896) tuvo ocasi\u00f3n de precisar c\u00f3mo \u00abla apolog\u00e9tica de la inmanencia no es inmanentismo\u00bb.<\/p>\n
Tambi\u00e9n la lectura tomista de la predisposici\u00f3n humana a la religi\u00f3n (De veritate, 11) y el camino de la raz\u00f3n que llega \u00abnaturalmente\u00bb a Dios (S. Th. 11-11, 85,1 -3) es una hip\u00f3tesis que ha conocido diversos \u00e9xitos tanto en filosof\u00ed\u00ada como en teolog\u00ed\u00ada.<\/p>\n
Entre las aportaciones modernas m\u00e1s interesantes en torno a la psicolog\u00ed\u00ada de la religi\u00f3n hay que mencionar las de W James, The varieties of religious experience (1902), a las que nos hemos referido ampliamente, y las de T Flournoy, Les principes de la psychologie religieuse, en \u00abArchives de Psychologien 11 (1902) 33-57 que subraya la exigencia de una \u00bb exclusi\u00f3n metodol\u00f3gica de lo trascendente\u00bb en el an\u00e1lisis de los fen\u00f3menos religiosos. Esta comprensible epoch\u00e9, para evitar la transformaci\u00f3n de la psicolog\u00ed\u00ada de la religi\u00f3n en teolog\u00ed\u00ada o filosof\u00ed\u00ada de la religi\u00f3n, no resuelve el car\u00e1cter abstracto de la suspensi\u00f3n del \u00abvalor de realidad\u00bb de las experiencias de vida.<\/p>\n
S. Spera<\/p>\n
Bibl.: G, Zunini, Psicolog\u00ed\u00ada de la religi\u00f3n, en DTI, III, 961-962; A. Godin, Religi\u00f3n (Psicolog\u00ed\u00ada de la), en DTF 1 199-1210; A. Vergote. Psicolog\u00ed\u00ada religiosa, Taurus, Madrid 1969; A, Godin, La inc\u00f3gnita religiosa del hombre, S\u00ed\u00adgueme, Salamanca 1969; W Poll, Psicolog\u00ed\u00ada de la religi\u00f3n, Herder, Barcelona 1969.<\/p>\n
PACOMIO, Luciano [et al.], Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico, Verbo Divino, Navarra, 1995<\/p>\n
Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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